Древо Добра - время читать сказки! Перечень удмуртских сказок о животных, волшебные сказки, реалистические сказки Удмуртские сказки на русском языке короткие

УДМУРТЫ - это народ в России, коренное население Удмуртии (476 тыс.чел.). Удмурты живут также в Татарии, в Башкирии, в Пермской, Кировской, Свердловской областях. Общая численность удмуртов в России 676 тысяч человек. 70% удмуртов считает родным свой национальный язык. Удмуртский язык относится к финно-угорской языковой группе. В удмуртском языке выделяется несколько диалектов - северный, южный, бесермянский и срединные говоры. Письменность удмуртского языка создана на основе кириллицы. Большинство верующих удмуртов - православные, но значительная часть придерживается традиционных верований. На религиозные воззрения удмуртов, живущих среди татар и башкир оказал влияние ислам.

Прошлое удмуртов восходит к финно-угорским племенам железного века 1 тыс. н.э. Территория современной Удмуртии издавна была заселена племенами удмуртов или «вотяков» (3-4 вв. н.э.). В 10-12 веках удмурты находились под экономическим и культурным влиянием Волжско-Камской Булгарии. В 13 веке территория Удмуртии была завоевана монголо-татарами.

В 1489 году северные удмурты вошли в состав Русского государства. В русских источниках удмурты упоминаются с 14 века как ары, аряне, вотяки ; южные удмурты испытали татарское влияние, т.к. до 1552 года находились в составе Казанского ханства. К 1558 году удмурты полностью вошли в состав Русского государства. Под собственным названием удмурты впервые упомянуты в 1770 году в работе учёного Н.П. Рычкова.

Традиционным занятием удмуртов было земледелие и животноводство. Охота, рыболовство, пчеловодство носили подсобный характер. Удмуртские деревни располагались по берегам рек и были невелики - несколько десятков дворов. В убранстве жилища было много декоративных тканых изделий. Удмуртская одежда шилась из холста, сукна и овчины. В одежде выделялись два варианта - северный и южный. Обувью были плетёные лапти, башмаки или валенки. Многочисленны были украшения из бисера, бусин, монет. Традиционным жилищем удмуртов была бревенчатая изба с холодными сенями под двускатной крышей. В питании удмуртов преобладали продукты земледелия и животноводства.

В общественной жизни сёл большую роль играла община соседского типа, во главе которой стоял совет - кенеш. Долгое время сохранялись родовые подразделения удмуртов - воршуды.

Для религии удмуртов был характерен многочисленный пантеон божеств и духов, среди них Инмар - бог неба, Калдысин - бог земли, Шунды-муммы - Мать солнца, всего их было около 40. Многие обрядовые действия были связаны с хозяйственными занятиями: геры поттон - праздник выноса плуга, выль жук - обрядовое поедание каши из зерна нового урожая. С 19 века проведение многих праздников стало приурочиваться к датам христианского календаря - Рождеству, Пасхе, Троице. Удмурты нередко имели два имени - языческое, данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.

Ведущее место в прикладном искусстве занимала вышивка, узорное ткачество, узорное вязание, резьба по дереву, плетение, тиснение по бересте. Широкое развитие у удмуртов получили пение и танцы, сопровождавшиеся игрой на гуслях, свирелях.

В 18 веке в Удмуртии были возведены крупнейшие удмуртские заводы - Ижевский и Воткинский, в преобразованном виде сохранившие своё значение и в наши дни. Регион превратился в крупный промышленный центр России. Наибольшее значение получили металлургия, машиностроение и производство оружия.

25Дек

Медный человек

Однажды помещик поймал на поле медного человека и запер его в амбар. В амбаре окошечко маленькое, темно совсем внутри. А помещик поехал в другие страны зазывать гостей к себе, чтобы те посмотрели на медного человека.

Медный человек увидел в окошечко помещичьего сына-приемыша.

Возьми ключи у матери в кармане, открой мне дверь, я тебе добро сотворю,- говорит мальчику медный человек.

Приемыш тихонько взял у матери из кармана ключи и выпустил медного человека на волю, а ключи обратно положил в карман.

Вот едет по улице помещик в большой повозке на тройке жеребцов, трубку курит. Вслед за ним едут заморские помещики. Всем хочется посмотреть на медного человека. У ворот остановилось более ста экипажей. Слуга открыл ворота и впустил всех во двор.

Господа, встаньте по порядку. Иначе никто не увидит медного человека.

Всех званых гостей помещик поставил в очередь. Приемыш от страха ни жив ни мертв. Помещик открыл двери амбара, обшарил все углы - медный человек исчез. Набросился помещик на жену:

Кто позволил выпустить?

Схватил он из-под лавки топор и замахнулся на жену. Приемыш ухватился за руку помещика:

Не убивай ее, это я выпустил медного человека.

Помещик сразу накинулся на того. Гости во дворе увидели потасовку и засмеялись. Помещик снял с приемыша бархатную одежду и одел его в лохмотья.

Иди куда глаза глядят, чтобы я тебя здесь больше не видел.

Посмеялись, посмеялись гости, повернули лошадей и укатили обратно домой.

Ходит приемыш по миру, работу ищет. Нанялся наконец к другому помещику, и месяца через два понравилась ему дочь хозяина. Народ смеется:

Дочка помещика с нищим сдружилась!

От стыда и злости помещик не знает, куда деваться. Тогда он решил избавиться от работника.

Вот, Васька,- говорит,- даю тебе три десятка зайцев стеречь. Лишь одного потеряешь - в сердце копьем получишь.

Василий только успел вывести зайцев на улицу, как все они разбежались в разные стороны. На то они зайцы! И хочется плакать - слезы не бегут. Сел он на край крутого оврага, задумался: «Медный человек обещал мне добро, но стало хуже». И расплакался.

Услышав плач, пришел к нему медный человек.

Ты почему плачешь?

Тот рассказал о своем горе.

Не плачь, я тебе добро сотворю.

Медный человек повел его по глубокому рву. Впереди показалась золотая избушка. Вошли туда. На столе невиданные яства.

Садись за стол,- сказал медный человек.

Василий сел и наелся досыта. Когда вышли из-за стола, медный человек дал ему носовой платок.

Если тебе понадобится что сделать, разверни платок, и все твои желания исполнятся.

Правда, как только Василий развернул носовой платок, зайцы мигом сбежались. Вечером он привел зайцев домой. Помещик от удивления не может и слова произнести.

Наполни этот мешок овечьими языками,- приказал помещик, вытаскивая большой мешок.

Василий развернул носовой платок, и мешок наполнился доверху языками.

«Ничего с ним не поделаешь»,- подумал помещик. И пришлось ему отдать дочь за работника.

Категории:

Жанром, несущим в себе особенно выразительные черты детского творчества, являются дразнилки – исаськонъёс (от глагола "исаськыны" – дразниться). Дразнилки являются частью игрового фольклора. Среди детей они встречаются довольно часто. Обычай давать клички и обидные прозвища дети принимают от взрослых, но в детской среде они в известной мере смягчаются. Дети очень любят поддразнивать друг друга и петь насмешливые песенки. Такие песенки-дразнилки и песенки-насмешки представляют особый вид детского творчества. Вначале это просто рифмованные прибавления к имени – прозвища. Если к ним присоединить какой-нибудь стих, образуется дразнилка: "Таня-баня, растабаня; Табаньдэ мыным но вай" – "Таня-баня, растабаня; Табани и мне ты дай".

В большинстве случаев дразнилки высмеивают внешность человека: "Опса, траляля; Бадӟым кӧто Микаля... " – "Опса, траляля; Большепузый Николай..." Хотя дразнилки малоэстетичны, без них нельзя обойтись: они осуждают ябедничество, обжорство, лень, как бы в кривом зеркале, указывают на недостатки и тем самым способствуют их исправлению .

Загадки

Заклинания, заклички, заговоры

Жанры фольклора, возникнув в разное время, в художественных образах отразили ступени познания человеком окружающей природы и общества. Согласно его дохристианским верованиям, сохранившимся вплоть до XX в., вся природа населялась существами, способными помочь или помешать, навредить человеку. Поэтому в разных случаях к ним обращались с помощью заклинаний, закличек, заговоров, которые составили отдельный самобытный пласт обрядовой поэзии, преследующий утилитарно-магические цели.

Происхождение и первоначальные функции закличек весьма серьезны и связаны с древней языческой мифологией, глубоко вошедшей в быт народа. Но со временем они стали игрой, так как в них внесено много занимательного и забавного. В основном такие песенки-заклички состоят из двух частей: в первой - обращение к солнцу, дождю и т. д.; во второй - обращение вознаградить чем-либо за выполненные просьбы или объяснение-мотивировка просьбы: "Шундые, пот, пот; Ачим вӧёк нянь сёто" - "Солнышко, выйди, выйди; Сама хлеба с маслом дам".

В большинстве закличек удмуртские дети обращаются к солнцу. Солнце они ласково называют "матерью", "облако" – отцом. Такие заклички обычно пели во время купания, когда после долгого пребывания в воде переохлаждались, а солнышко в этот момент скрывалось в облаках. Закличкой-призывом сулили солнцу красивое платье.

В закличках-обращениях часто встречаются диалектные слова и словоформы: варьируются обращения, например, к солнцу-матери ("нэнэй", "анай", "муми", "нэни" и т.д.), к отцу-облаку ("дядяй", "папа", "атай" и т. д.), тогда как сюжеты закличек устойчивы, почти не подвержены изменениям.

Особенности местного говора сказались и на приговорках-обращениях к животным, птицам, насекомым. Так, в приговорках, адресованных божьей коровке (зоркакы), ее называют какы-мамы , пали , тири-папи и т. д. Всего более 11 названий. В них отразились не только диалектные различия удмуртского языка, но и древние народные воззрения . Близки заклинаниям и закличкам заговоры, но значимость их в сознании людей несколько выше. Это подчеркивается и условиями исполнения, и художественными особенностями, и тем, что заговоры были известны лишь отдельным лицам: ворожцам (туно), знахарям (пелляськись), языческим жрецам (вӧсясь).

Поддевки

В детской среде существовали и до сих пор сохраняются своеобразные словесные игры – кылын шудонъёс , рассчитанные в основном на простаков. Поддевки основаны в большинстве случаев на созвучиях (рифме): " – Кызьпу, шу! ; – Кызьпу.; – Тыбыр улад тылпу" ; " – Скажи, "береза"; – Береза; – Под твоей лопаткой пожар".

Обычная форма поддевки – диалог, состоящий из трех строк. В первой строке играющий задает вопрос, во второй – повторяется слово, которое просят повторить, а в третьей строке дается ответ. Поддевки близки по функции прибауткам и шуточным ответам. Веселой словесной игрой для детей старшего возраста является быстрое повторение труднопроизносимых стихов и фраз – скороговорок – ӝог веранъёс . Скороговорки построены на аллитерациях и ассонансах, они способствуют выработке у детей правильной артикуляции, помогают осваивать особенности родного языка. Помогают детям чувствовать и развивать речь – четко и быстро выговаривать отдельные звуки, слова и выражения. "Озьы, гозы, кузь гозы; Бакчаын тэтча ӟозы" – "Так, веревка, длинная веревка; В огороде скачет стрекоза".

Тексты некоторых скороговорок, как и дразнилок, не поддаются переводу. При переводе на русский или другие языки теряется сочность звучания слов или отдельных звуков.

Пословицы и поговорки

Предания

Мифологические предания

В удмуртской несказочной прозе выделяется универсальный жанр преданий, который является вербальной формой отношения народа к исторической действительности: мифической или реалистической. В мифологических преданиях мотивы первотворения, явления каких-либо фактов и реалий действительности переработаны в русле поздней традиции с преобладанием морально-этических установок, что создает своеобразный синтез архаических по установке, но поздних по форме повествований. Один из ярких примеров – повествование, согласно которому пятна на луне появились после того, как бедная девушка, живущая со злой мачехой, попросила у луны покровительства, и та забрала ее к себе, когда девушка пошла за водой в один из рождественских вечеров. С тех пор, говорят, и стоит она там, а в полнолуние отчетливо видны и сама девушка, и коромысло с ведрами.

Многие тексты соотносятся с библейскими сюжетами и образами, но, в отличие от легендарных преданий, их содержание тесно переплетено с архаическими представлениями, переплавившими новые влияния в горниле традиции, как, например, в предании "О сотворении мира" . Его героями являются Инмар (Верховный Бог) и Шайтан (Черт). Задумав сотворить мир, Инмар посылает Шайтана достать землю со дна мирового океана. Отдав землю Инмару, Шайтан утаивает ее крупицы за щеками, но когда земля, по повелению Инмара, начинает разрастаться, он вынужден выплюнуть ее. Этот факт, согласно преданию, и является причиной неровности земной поверхности

Легендарные предания

Исторические предания

Самый богатый раздел преданий - исторический, циклизующий произведения вокруг нескольких основных тем. В удмуртских исторических преданиях выделяется несколько основных циклов: о древнейших насельниках края; героико-богатырский; о заселении и освоении края; предания о разбойниках, беглых; предания о кладах.

Предания о древнейших насельниках края. Основными персонажами этого цикла являются великаны - алангасары (южные удмурты), великаны - зэрпалы (северные удмурты). Они противопоставлены человеку по времени обитания на земле, уму и неумению создавать культурные ценности. В их портретной характеристике внимание акцентировано на росте и силе: ходят по лесу, как по крапиве; сражаются вырванными с корнем деревьями; человека, долбящего борть для пчел, принимают за дятла; разглядывают его на ладони, сажают в карман или кладут за пазуху. Не имеют одежды, орудий труда, не умеют пользоваться огнем. Греясь у костра, защищаются от его жара глиной, обмазывая свои ступни. Обнаружив на земле существо, умеющее трудиться (выращивать хлеб, разводить пчел) вынуждены уйти из прежних мест обитания. Уходят на север, превращаясь в огромные каменные глыбы, или погибают в ямах, похоронив себя заживо. Доказательством давнего присутствия великанов в конкретной местности часто служат названия возвышенностей – гор и холмов (Aлай пыдтыш – пята Алая, Алангасар гурезь – гора Алангасара, Зэрпал лёг - холм/возвышенность Зэрпала). Неровная поверхность, согласно преданиям, - отвалившаяся от ступни или вытряхнутая из лаптей великанов земля.

Алангасар стал отправной точкой для создания двух типов образов в удмуртском фольклоре – богатырей и мифических существ. Богатыри стали преемниками их физической силы, мифические существа - "ума". Первые стали персонажами преданий героико-богатырского цикла, вторые - мифологических сказок. Алангасар в архаической традиции – гиперболизированный образ прошлого, воспоминание о мифическом, "дочеловеческом" времени.

Удмуртские батыры

Героико-богатырский цикл состоит из локальных вариантов преданий о богатырях (батыр/бакатыр < из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени Ватка были известны Донды , Идна , племени Калмез Бурсин Чуньыпи , Селта , Могучий Бигра ; выходцам южных удмуртов – закамских - Мардан-атай , Ожмег , Тутой , Эштэрек .

Трудноуловимая мысль о великане как о первопредке, присутствующая в повествованиях цикла "О древнейших насельниках края", в данном цикле заменяется ясным осознанием того, что у истоков отдельных родов стоят богатыри-прародители, к именам которых добавляются определяющие их функции термины родства или социального статуса (атай/бубы "предок, дед. отец"; выжыйыр "глава рода"; эксэй "князь"; азьветлӥсь "предводитель, военачальник"; будӟыман "старейшина", "большой, великий") .

Удмуртские предания о героических богатырях получили локальное развитие. Северным удмуртам, к примеру, не известны эпические персонажи южных районов. В фольклоре средней полосы Удмуртии имеется свой круг богатырей и т. д. Собирателями произведений устного народного творчества не зафиксированы эпические тексты, которые имели бы общенациональное звучание, т. е. бытовали бы во всех районах, где проживает коренное население.

Эпические (несказочные) тексты, бытующие в разных районах и повествующие о различных богатырях, между тем имеют общие характерные признаки, способствующие объединению их в определенные жанры. Они выработали свою художественную форму.

Абсолютное большинство эпических текстов, за некоторыми исключениями, повествуется в прозаическом изложении. Сказитель ведет свой рассказ, как бы вспоминая давно прошедшие события. Он как будто и сам верит в то, о чем говорит, и слушателей заставляет поверить в сказанное. Это создает особый стиль повествования. Эпизоды один за другим нанизываются на одну нить и создают особый сюжет.

Изображаемые в произведениях события происходят в Прикамье. Поэтому в текстах часто встречаются картины природы, характерные для этого региона - поля и леса, луга и реки, горы и долы. Типичны для данной местности флора и фауна. Действие может происходить в любое время суток (утром, днем, вечером) и года(летом, зимой и т. д.). Место действия, как правило, конкретизируется, указывается более или менее точно. Об этом ясно говорят встречающиеся в текстах топонимы: названия населенных пунктов, рек, озер, гор, полей и т. д. Среди них, к примеру - Белая Кама, Вала, Чепца, Кильмезь, Тойма, Иж, Пазял, Можга, Дондыкар, Карйыл, Поршур .

Одним из наиболее широко распространенных художественных приемов является гипербола, которая используется при описании различных событий п действий, особенно при создании образов богатырей. Удмуртский материал подтверждает теоретическое положение, замеченное фольклористами,- чем дальше от нас во времени происходили описываемые события, тем больше степень гиперболизации фактов. От характера гиперболы можно примерно установить эпоху описываемых событий.

Легенда «Эш-Тэрек» повествует о борьбе удмуртского батыра с бигерами (татарами). В тексте произведения нет данных, указывающих на конкретное историческое время. Подобные конфликтные ситуации были возможны и в период Волжско-Булгарского государства (IX-XII вв.) и во времена татаро-монгольского ига (XIII-XVI вв.). Анализ гиперболы как художественного приема дает основание предположить, что в произведении отражено более раннее время в рамках указанных эпох.

Эш-Тэрек - могучий богатырь. Ему и оружие нужно подстать своей силе. «Он вырвал с корнем клен, обломал сучья и согнул в дугу - и у него оказался лук». Богатыри «основали новые городища и крепости на высоких угорьях, поблизости к реке. В тех местах, где они не находили гор под кары и крепости, там хватали рукою за пригорок, вытягивали его кверху до величины горы, и на этой горе поселялись со своими товарищами, такими же богатырями, как и сами князья» («Дондинские богатыри»).

В подобных случаях гипербола выполняет и художественную, и служебную функцию - через преувеличение подчеркнуть какую-либо черту героя. Она символизирует могущество и силу рода, руководителем которого является богатырь. Образы богатырей приобретают обобщенный характер: через их дела и поступки повествуется о жизни целого рода и племени. Образы богатырей отражают период становления патриархального рода, когда кровная близость людей стала определяться по мужской линии .

В древних легендах богатыри выступают в качестве создателей родов, но с течением времени эта функция их постепенно затушевывается, и они начинают показываться как предводители (тӧро) родов. Впоследствии под конкретным именем может подразумеваться любой мужчина из данного рода. Антропоним постепенно превращается в этноним, становится названием целого рода или племени. Так случилось с именами Ватка и Калмез. Легенды донесли до нас имена целого ряда предводителей родов. Сюда относятся Донды, Идна, Гурья, Мардан, Тутой, Можга, Ожмег, Пазял и другие .

Отдельные образы богатырей сохраняют прямые указания или намеки на связь с тотемным предком. Донды, например, после смерти превращен в лебедя. Реминисценциями представлений о зоо- или орнитоморфной сущности тотемного предка является магическая способность богатыря превращаться в зверя или птицу: чтобы отомстить за убитого брата Бурсина, богатырь Селта оборачивается вначале медведем, а потом вороном и в таком обличье проникает к врагам или бежит от них. Утраченный в процессе эволюции образ, способный к перевоплощению, превращается в преданиях в образ героя, одетого в шкуру тотемного предка или имеющего шубу из какого-либо меха. Так, непременной принадлежностью "гардероба" богатыря Бурсина является шуба, отороченная мехом бобра (мый ку дуро шуба). Жизнь богатырей, по свидетельству преданий, в целом не отличается от жизни обычных людей. Они также занимаются охотой, рыболовством, земледелием, часто именно они или их дети являются зачинателями того или иного вида хозяйствования или промысла. По-видимому, удмуртские богатыри уже начинают владеть собственностью, выраженной в виде каких-то нарезных денег, о чем свидетельствует упоминание о шорӟем коньдон (рубленые гривны), и обязательного атрибута каждого городища – подземного клада. Недаром мотив хранения несметных богатств на местах поселений богатырей занимает одно из ведущих мест в композиции текста.

Статус богатырей изменяется в моменты нападения на их территории враждебных соседей (тушмон – враг) в целях захвата их земель. Богатыри предводительствуют в сражениях, за что соплеменники в мирное время платят им дань или отрабатывают на их полях. Претендентами на земли их родов выступают как богатыри других удмуртских родов, так и соседние народы (пор – марийцы, бигер – татары, ӟуч – русские). Поиски новых земель (в результате поражения в военных столкновениях или в мирных спорах-состязаниях: стрельба из лука на дальность, пинание кочки) и их освоение также ложатся на плечи батыров.

Положение богатырей в обществе главным образом обусловлено их физическим могуществом. Один из основных мотивов преданий этого цикла - мотив обладания богатырями необыкновенной физической силой – наиболее богат разнообразными версиями, которые раскрывают облик богатыря в конкретных деталях. Физическая сила героя проявляется: в вытягивании пригорков рукой до величины горы; очищении леса голыми руками; перебрасывании камней из пращ или целых бревен с городища на городище; стрельбе из лука за 40, 80 и более верст; изготовлении необычных по величине и качеству орудий труда и оружия; необычайно быстром передвижении; способности перепнуть кочку через реку для разрешения спора за земельные и водные угодья. Невероятная сила богатырей способна проявиться даже после их смерти.

Могучая сила героев богатырского цикла во много раз увеличена за счет сверхъестественных возможностей, предопределенных их жреческо-колдовской сущностью или приобретенных с помощью магических предметов или волшебных помощников. Магическая сила богатырей обнаруживается: в способностях к волхвованию и предсказыванию; во владении магическими предметами (волшебные лыжи - золотые или серебряные, чудесные кони, заговоренные меч/сабля или нож/кинжал); в связи с потусторонним миром.

Наиболее ярко и внутренне обусловлено сверхъестественные возможности богатыря проявляются в его владении особым конем как посланником потустороннего мира. .

Предания по тематике, содержанию и форме могут быть различны. Но тем не менее в ряде текстов встречаются одинаковые эпизоды, которые воссоздаются одинаковыми художественными приемами и превращаются в традиционные. Отражение в фольклоре однотипных событий одинаковыми традиционными приемами создает мотив. Мотивы всегда многократно повторяемы. Какими художественными приемами ни показывался бы единичный эпизод, он не станет мотивом, не приобретет традиционного звучания. Мотивы, характерные для удмуртских преданий:

Мотив сравнения человека с дятлом (птицей) или дятленком . Удмурты с древних времен живут в лесном краю, поэтому им хорошо известны повадки лесных птиц. Дятел долбит дерево, выискивая себе корм. Трудяга-дятел импонирует лесному жителю, и он, работая с топором, начинает сравнивать себя с дятлом. Этот мотив характерен для наиболее древних, космогонических легенд, повествующих о вселенной, происхождении жизни и человека. Причем человека-лесоруба сравнивают с дятлом его мифические противники - алангасары, зэрпалы, великаны.

«Маленький человек стал землю пахать, лес рубить, избы строить. Увидел одного мальчик-великан, взял в руку и вместе с топором положил себе в карман. Вернулся домой и показывает матери:

Посмотри-ка, мать, какого я дятла поймал, он ель долбил.

А мать ему и говорит:

Сынок, это не дятел, это человек. Значит нас скоро не будет, на свете останутся жить только такие люди. Они маленькие, но работящие; умеют пчел водить и зверей ловить. Пришла пора уходить нам отсюда» («О сотворении мира»).

Во всех легендах, в которых человек сравнивается с дятлом, великаны уходят неизвестно куда, вместо них остаются жить в этих краях обыкновенные люди.

Мотив быстрого передвижения . Богатыри за короткое время преодолевают большие расстояния, но это расстояние дается в пределах реально возможных. Герой передвигается пешком, на лыжах или едет на коне.

«На охоту ходил он за 25 верст. Каждый день, уходя из дома, он брал прямо из печки горячий каравай хлеба, который за дорогу не успевал остыть - так быстро он ходил на лыжах» («Идна-батыр»).

«Жена доставляла ему хлеб еще горячим, 30-40 верст пегий конь скакал так быстро, чтоб хлеб не успевал остыть» («Ядыгар»).

«Зимою Селтакарские богатыри надевали на ноги серебряные лыжи и ходили к богатырям Карйыла. Лыжи эти были настолько быстроходны, что они в один миг пробегали пространство между этими двумя городищами». («Дондинские богатыри»).

«Ретивый в труде, Пазял был ретив на охоте. 30 верст он от Старой Жикьи до порубки перебегал так быстро, что не успевал остывать взятый им для завтрака горячий хлеб». («Пазял и Жужгес »).

Время, затраченное на преодоление определенного расстояния, обычно сравнивается с остыванием горячего хлеба. Откуда этот образ? Почему именно хлеб? Время относится к отвлеченным понятиям, его можно понять и объяснить лишь сознанием. В древности человек отвлеченные понятия старался осмыслить через конкретные образы. Он чувствовал течение времени, но не мог показывать его в часах и минутах. Поэтому определенные отрезки времени он сопоставлял с временем, затрачиваемым на выполнение какой-либо операции в натуральном хозяйстве или необходимым для завершения какого-то явления. Известно, что взятый из печки горячий хлеб остывает медленно, примерно в течение одного часа. Отсюда - батыры менее, чем через час (не успевал остыть горячий хлеб), покрывали расстояние в 25, 30, 40 и более километров.

Мотив перебрасывания тяжелых предметов. При возникновении конфликтных ситуаций между городищами богатыри перекидываются тяжелыми предметами, причем в легендах не говорится о последствиях этих операций. Сказителям не важно, что случилось с людьми другого городища. На первый план выдвигается сам факт перебрасывания тяжестей, т. е. подчеркивается могучая сила богатырей, их желание отстаивать свою правоту.

«Дондыкарские богатыри нередко ссорились с соседними богатырями. Сражаясь с ними, они перебрасывали на соседние городища целые бревна или большие чугунные гири. Так, Гурьякарские богатыри перекидывались бревнами с Весьякарскими богатырями, а с Балезинскими перекидывались 40-пудовыми гирями. Иднакарские богатыри кидали гири в несколько десятков пудов в Сепычкарских богатырей, а богатыри Селтакарские бросали бревна в Иднакарских богатырей, с которыми у них была частая вражда» («Дондинские богатыри»).

Мотив пинания кочек через реку . Удмуртский край изобилует множеством рек и речушек, по обеим сторонам которых тянутся обширные луга. В древности основным путем передвижения были реки. Предки удмуртов селились в бассейнах рек Кильмезь, Вала, Иж и других. Между старожилами и вновь прибывшими возникали спорные вопросы из-за места жительства, луговых и лесных угодий. Эти споры никогда не приводили к кровопролитию. Они всегда разрешались мирным состязанием, одним из наиболее распространенных видов которого является пинание кочек через реку или озеро.

Это состязание выявляет не только физическую силу богатырей: кто пинком может перекинуть кочку через реку. Один из соперников всегда оказывается умнее и хитрее, он заранее срезает предназначенную ему кочку, и, естественно, выигрывает. Мотив любопытен тем, что в нем подчеркивается превосходство разума над физической силой.

Вот как разрешается спор между богатырями Mapданом и Тутоем из-за лугов и лесов вдоль реки Вала. «За ночь Мардан срезал кочку и поставил опять на свое место. Так же велел поступить и своим людям.

На рассвете вышли спорщики к реке. Изо всей силы пнул Тутой большую кочку. Кочка сорвалась и полетела ввысь, затем шлепнулась как раз на середине реки. Потом пнул свою срезанную кочку Мардан. Эта кочка полетела через реку и ударилась о землю за рекой». («Мардан атай и Тутой»). Состязание выигрывает умный Мардан, хотя физически он слабее соперника. А Тутой со своими людьми (со своим родом) был вынужден покинуть эти места. Данный мотив встречается также в легендах «Мардан-батыр» , «Тутой и Янтамыр», «Пазял и Жужгес», «Два батыра - два брата» и других.

Мотив состязания в стрельбе из лука . Удмурты с древних времен были хорошими охотниками. К числу охотничьих снаряжений наравне с другими приспособлениями относились лук и стрела. Лук может быть и оружием воина. Он упоминается в легенде «Эш-Тэрек», в некоторых преданиях о Пугачеве и в других текстах. Но сцены стрельбы из лука в них не стали традиционными. В некоторых легендах стрельбы из лука дастся как способ разрешении спорных вопросов. Сама стрельба превращается в своеобразное соревнование, и в сюжете текста она создает особый мотив.

«Кайван пригласил Завьяла в лес. Стоят они на горе у леса и оттуда смотрят на огромную сосну на другой горе. Кайван взял стрелу, натянул лук, нацелился на сосну и говорит:

Если эта стрела воткнется в сосну, пусть там у вас будет кладбище, а по ту сторону речки - починок. Места по эту сторону реки Позимь будут ваши, а по ту сторону - мои. Межой между моими и вашими владениями будет Позимь.

Ладно, пусть будет так,- сказал Завьял.

Кайван пустил стрелу, и она воткнулась в сосну» («Кайван и Ондра батыр»).

Аналогичный мотив встречается в легенде «Дондинские богатыри» и некоторых других.

Мотив подпиливания свай мостов. Прикамье - край множества рек и глубоких оврагов. На дорогах встречается немало мостов, по которым проезжают богатыри. Враги, не смея вступить с ними в открытую схватку, пускаются на хитрость: на пути следования богатырей подпиливают сваи мостов и устраивают засаду. Мост рушится, богатыри попадают в затрудненное положение и нередко гибнут. Этот мотив обнаруживаем в легендах «Калмезские богатыри», «Ядыгар», «Идна батыр», «Мардан батыр», «Можга батыр » и ряде других.

Мотив проклинания пегого коня и второй жены . Он обычно связан с предыдущим мотивом. Богатырь обычно ездит на нескольких (двух, трех) лошадях, те, чувствуя опасность, не идут на обманчивый мост. Пегий же конь не может чувствовать опасности, герой садится на него, конь идет на мост и проваливается. Из-за пегого коня богатырь попадает в ловушку, за что и проклинает его. Откуда появилось отрицательное отношение человека к пегим лошадям?

Удмурты до принятия христианства исповедовали языческую веру. Своим языческим богам они приносили в жертву животных и птиц. По сложившимся народным представлениям, жертвы богов должны быть строго определенной масти. Они не могли принимать пестрых гусей, пестрых барашков и бычков, пегих жеребят и т. д. Животные и птицы определенной масти, угодные языческим богам, попадают под защиту духов-покровителей, которые якобы заранее предупреждают их об опасности, оберегают от несчастных случаев. Доброта духа-покровителя не распространяется на пестрых животных и птиц. Поэтому пегим лошадям никто не дает знать о приближающейся опасности, они не чувствуют ее, за что и получают проклятие от своих седоков.

Затруднительное положение героя-богатыря еще более усугубляется из-за второй жены, которая не успела привыкнуть к поступкам и словам-иносказаниям мужа. Богатырь, отправляясь в дорогу, обычно просит, чтобы жена положила ему каравай хлеба. Под караваем подразумевается личное оружие мужа -сабля, шашка и т. д. Здесь отразился древний запрет (табу) на произнесение вслух названия видов оружия. Первая жена с полуслова понимала мужа и четко выполняла его иносказательную просьбу. Но вот богатырь вынужден жениться второй раз. Собираясь в дорогу, он обращается к ней с такой же просьбой. Попав в затруднительное положение, он начинает искать в повозке свое оружие, но, кроме хлеба, ничего не находит и в сердцах проклинает свою вторую жену. Этот мотив в удмуртских эпических сказаниях распространен довольно широко:

«Первая жена батыра умерла, он женился второй раз. В один прекрасный день Мардан собрался в дорогу, запряг в телегу пегого коня. Вторая жена забыла положить ему палаш. Поры (марийцы) на его пути подрубили сваи моста. Его пегий конь не остановился перед мостом. Мардан батыр вместе с конем провалился под мост. Падая, он громко крикнул:

Пегий конь только тогда конь, когда нет коня; вторая жена только тогда жена, когда нет жены.- Так погиб Мардан батыр». Рассмотрим еще несколько примеров.

«Думая спастись, он начал искать шашку. Но вместо остро отточенной шашки под руку попал каравай хлеба. Микола понял, что погибель пришла.

Пегая лошадь - не лошадь, вторая жена - не жена,-сказал он умирая». («Два батыра - два брата»).

В стилистическом отношении формула проклинания несколько варьируется, но суть остается единой - резко отрицательное отношение к упомянутым объектам.

Мотив превращения. В отдельных случаях герой эпических сказаний в силу необходимости может перевоплотиться в другой образ. Причины для перевоплощения могут быть различны, но сам факт говорит о том, что люди верили в возможность такого явления. Мысль об умении человека превратиться в животное, птицу или предмет возникла на основе древних тотемистических воззрений: создателем рода может быть тотем - животное, птица, растение и т. д. Тотем покровительствует роду, благополучие всех его членов зависит от него. Считалось, что уважаемый в роде человек сам может принять облик тотема .

Мотив превращения в легенды вошел из народной волшебной сказки, где он представлен гораздо шире и богаче. В сказках «определенный интерес представляет мотив чудесного бегства с превращениями. Спасаясь от преследования, герой может превратиться в животных, предметы и т. д., в свою очередь его преследователи также превращаются в соответствующие образы для продолжения погони» .

В преданиях этот мотив трактуется несколько иначе, чем в сказках. Богатырь, спасаясь от погони, может перенять облик зверя или птицы, чего не могут сделать его преследователи. Например. Селта бакатыр, уходя от поров (марийцев), превращается в медведя, затем в ястреба («Калмезские богатыри»).

Аналогичным способом спасается от поров и батыр Мардан. Сначала он также превращается в медведя, затем - в ворона, и его не могут поймать («Мардан атай и Бия-дурак»).

Иногда предводитель рода после смерти не уходит в потусторонний мир, а превращается в тотема-покровителя. «Дожил Донды до глубокой старости. Едва только испустил он последний вздох, как был превращен инмаром в белого лебедя. В этом образе он будто бы покровительствовал удмуртам, которые его не забывают» («Донды»).

В зачине преданий непременно дается указание на прошедшее время, когда происходило описываемое событие. В зачине часто встречается слово «вашкала», которое можно перевести «давным-давно» или «в древности». Это слово указывает на древность рассказываемых фактов.

Если сказитель хочет подчеркнуть большую степень давности, перед словом «вашкала» ставит наречие степени «туж» - «очень». В зачине некоторых легенд традиционным становится слово «кемалась» - «давно». По сравнению со словом «вашкала» это слово указывает на эпоху, более близкую нам, хотя и значительно удаленную.

Более близкое нам время отмечается словом «азьло» - «прежде». Этим самым сказитель как бы подчеркивает недавно прошедшее время. В отдельных случаях степень отдаленности от нас описываемых событий не имеет практического значения. В зачине нет указания на время, сказителю важен лишь сам факт, который он воспроизводит.

Зачин удмуртских сказаний обычно немногословен. Но он задает определенный тон и рассказчику, и слушателям, как бы помогает им мысленно перенестись в ту эпоху, в которую происходили описываемые события.

Концовка предании подводит итог всему сказанному. В стилистическом отношении концовка не выработала традиционной формы, но с точки зрения содержания (информативного начала) в ней наблюдается определенная закономерность. Многие легенды, особенно героические, заканчиваются смертью героя. В отдельных случаях герой сам умирает, дожив до глубокой старости, и народ оплакивает его.

В концовке часто проводится мысль, что век богатырей - это пройденный этап, и легенда сожалеет об этом. О естественной смерти богатыря Идна повествуется в конце легенды «Донды». Чтобы увековечить свое имя, он перед смертью произнес заклинание: «Взял князь Идна самый большой лук, четыре раза натягивал его как можно туже и выпустил четыре стрелы на четыре стороны света, сказав при этом: «Пусть имя мое будет известно и пользуется уважением внутри того места, которое я обстрелял своими стрелами!».

В ряде легенд говорится о преждевременной гибели батыра, и само повествование на этом обрывается. Сцена гибели превращается в своеобразную концовку. Герой обычно гибнет в борьбе с темными силами природы («Эштэрек »), в сражении с иными племенами («Кондрат батыр », «Ядыгар») или при социально-классовых стычках («Камит Усманов»).

В отдельных легендах и преданиях в концовке констатируется, как изменилась жизнь после описанных событий или как и почему народ помнит о фактах глубокой старины.

Зачин и концовка создают композиционное обрамление, в силу чего произведение воспринимается как единое художественно-цельное сказание с определенным содержанием и формой.

Приговорки

Сказки

Как и в фольклоре других народов, у удмуртов есть сказки: о животных, социально-бытовые или новеллистические, и волшебные.

Сказки о животных

Новеллистические сказки

Своеобразный жанр удмуртского сказочного репертуара составляют новеллистические сказки . По содержанию и форме они близки к бытовым юмористическим или сатирическим рассказам. Герои этих сказок: бедный и богатый братья, мужик и барин, купцы, попы, ловкие и хитрые люди, - не совершают невероятных поступков, не борются с чудовищами, они действуют в обычной бытовой обстановке. Главное оружие социально-бытовых сказок – смех: в них высмеиваются человеческие пороки – жадность, зависть, упрямство, глупость, лень и т. д. . Новеллистическая сказка освободилась от признаков волшебного вымысла, от условности сказки о животных, от старинных форм мифологических понятий и представлений. Она без аллегорий и каких-либо других форм иносказаний обнажает глубокие социальные противоречия, убеждает слушателей в несправедливости существующих общественных норм .

Волшебные сказки

Считалки

Одним из компонентов игры с давних пор является считалка – лыдъяськон - своеобразная игровая поэтическая миниатюра, или, как ее еще называют – "игровая прелюдия". Удмуртский термин "лыдъяськон" произошел от глагола "лыдъяськыны" – считать.

Именно наличие счета является особенностью жанра и формирует его поэтику. Чаще всего применяются количественные и порядковое числительные. Употребление чисел лишь первого десятка объясняется, по-видимому, тем, что эти цифры наиболее доступны восприятию маленьких детей. Счет в считалках применяется в разных формах. Иногда он проходит через весь текст: "Одӥг, кык, куинь, ньыль; Вить, куать, сизьым, тямыс; Укмыс, дас – ; Горд солдат потӥз" – "Раз, два, три, четыре; Пять, шесть, семь, восемь; Девять, десять – ; Красный солдат вышел". Некоторые считалки умело построены по принципу искаженного счета: "Анды, дванды, тринды, четыренды; Шахты, монахты, пен пенокас; Карлики, десяток" . Этот способ возник в связи с табу счета. Запрет на произнесение точного числа дал возможность введения заумных элементов в систему счета, что в дальнейшем закономерно отразилось и на игровой установке жанра.

В удмуртских считалках можно встретить также произведения с искаженным текстом, возникающие в основном в двуязычной среде. По-видимому, из-за незнания других языков при употреблении фольклорного текста не все слова бывают понятными, и потому форма их наиболее приближается к родной речи, вводится смешанная лексика. Непонятные, но звучные слова и словосочетания привлекают детей, и они увлеченно скандируют их. Иногда на искажение идут сознательно, находя удовольствие в самом словотворчестве. Отсюда и появление заумных считалок. Они образованы разными способами: повторением слов с добавлением согласного – "экетэ-бекетэ" ; заменой начальных согласных одного и того же слова – "черека-берёка" .

Главная особенность этого жанра – строгое соблюдение ритма. Исчезает ритм – исчезает и считалка. В удмуртских считалках ритмоорганизующим элементом чаще всего является чередование ударных слогов. С помощью ассонансов и аллитераций достигается их интонационная особенность. В стихотворной строке удмуртских считалок, состоящей из трех-четырех слов, обычно бывает не менее трех и более аллитерирующих звуков. Это способствует быстрому запоминанию, обучает детей четкому произношению.

Считалка развивает чутье к языку, приучает к поэтическим особенностям фольклора. В настоящее время в детском репертуаре считалки остаются одним из самых популярных жанров. Они обогащаются новым содержанием благодаря профессиональному творчеству. Их образы, ритмику и динамику активно используют в своем творчестве детские поэты.

Удмуртские сказки.


Сказки о животных.




Волшебные сказки.




Реалистические сказки.


"Когда любознательный взгляд человека начинает проникать в то, что его окружает, появляются сказки о животных и растениях. В них древний человек пытается объяснить причину той или иной особенности представителей окружающего мира. Так возникают сказки о том, почему медведь прячется на зиму в берлогу, почему у ржи колос не во весь стебель, почему горошина состоит из двух половинок и т. д. Разумеется, эти объяснения пока еще - чистейший плод фантазии, но они уже свидетельство того, что человек хочет знать все, что ему стало невозможно жить в неведении.

В древности человек был во многом зависим от умения распознавать повадки и нравы животных. В сказках о животных удмурт - охотник и природолюб - сохранил и донес до наших дней наблюдения природного поведения зверей и животных. Он относился к ним, как к меньшим своим собратьям, хотя иногда в чем-то - в силе, ловкости, быстроте - и превосходящим человека. Наблюдая за удачами и неудачами в общении с животным миром, стал передавать свой опыт другим поколениям через сказки о животных.

Мы называем теперь сказками то, что для первых слушателей было уроками охоты, природоведения, которые учили с уважением относиться к силе медведя, называя его "хозяином леса" и даже поклоняясь ему с целью задобрить, расположить к себе. При случае, правда, его можно обмануть: он сильный, но бесхитростный. Волк слабее медведя, но нахальнее и глупее. К тому же он вечно голоден, а вернее, ненасытен. Волк настолько глуп, что его могут перехитрить даже такие безобидные зверюшки, как заяц или козленок. Длиннохвостая лиса Васса в удмуртской сказке хитра, как и в сказках других народов, льстива с сильными и высокомерна со слабыми, но она еще и глуповата. Петух, голубь, кот без особого труда одерживают над ней победу. Со временем эти сказки перестали быть уроками природоведения: человечество шагнуло далеко вперед к истинному знанию. А сказки остались сказками.

Почему же и теперь мы любим сказки о животных? Не потому ли, что они, во-первых, помогают нам лучше узнать наших "младших братьев" - животных и, во-вторых, позволяют критически и не без юмора оценивать собственное поведение и поступки окружающих нас людей. Высокомерие, бахвальство, самонадеянность, трусость, коварство, приписываемые в сказках медведю, волку, лисе и другим зверям, не помогают ли нам по строже взглянуть на себя и круг своих знакомых? Не воспитывают ли они в нас скромность, благожелательность, принципиальность, самоотверженность? Да, да и да! Не случайно характерной особенностью современной удмуртской сказки о животных является победа слабого персонажа над сильным и жестоким: козленок побеждает волка, петух или голубь - лису, кот - медведя. Герои сказок о животных, сохранив традиционные повадки и характеры, в наши дни обрели новую жизнь и выполняют благородную задачу: помогают воспитывать нового человека добрым, сильным, великодушным, высмеивая все косное, чуждое, отсталое.

Волшебные сказки моложе сказок о животных. В них есть то, что достигнуто человеком, и то, что казалось пока несбыточным. Иными словами, в волшебных сказках запечатлена мечта народа о всесильном, всемогущем человеке, живущем на земле и покоряющем время, пространство, огонь, воду. Это удавалось ему при помощи волшебных средств, доставшихся трудом и добросердечием. Мир удмуртской волшебной сказки поражает обыденностью и фантастичностью. Герои ее на себе испытали голод и холод, несправедливость и обман. Борясь с нуждой и неправдой, они творят чудеса: забираются на небо, опускаются под землю, не сгорают в огне, не тонут в воде. Благодаря чудесным предметам и помощникам они побеждают сильнейших противников. Эти сказки отражают один из первых этапов борьбы человека со злыми силами природы, победу неутомимого искателя и труженика над ними, богатство души и нравственную красоту его.

Чудесный дар, полученный героем волшебной сказки, хитростью и коварством отнимается у него завистливыми и злыми людьми: купцами, попами, богатеями. Однако сказочный герой в конце добивается наказания обидчиков и снова становится хозяином предназначенных ему волшебных даров. Почему? Да потому, что народ-созидатель и труженик в пору бесправия и угнетения верил в свои творческие силы и в неминуемое торжество справедливости. Правда, он не знал, какими путями это будет достигнуто, но мечтал об этом в сказках. Он мечтал о чудесных помощниках: топоре-саморубе, платке-невидимке, молодильных яблоках, скатерти-самобранке, дудке-самоплясе, лаптях-самоходах и других. Они сулили ему достойное вознаграждение за труд, облегчение тяжких работ, долголетие, сокращение расстояний, добрый отдых и многое, многое другое, отчего жизнь стала бы прекрасной и удивительной.

Герой удмуртской волшебной сказки - не царь и не царевич, не король и не королевич. Чаще всего - просто Иван или Иван-бедняк. Иногда это безымянный солдат, отслуживший долгую солдатскую службу царю и оставшийся сиротой на белом свете: ни кола ни двора, ни копейки на черный день. И вот что характерно: обездоленный герой не озлоблен, не ожесточен, а наоборот, сердце у него доброе и отзывчивое, разум светел и ясен, руки ловкие и умелые. Такой герой противоборствует врагам сильным и могущественным. Да не только противоборствует, но и побеждает, как, например, в сказках "Бедный Иван", "Гуньдыр инмар и Прок староста".

Почему герой волшебной сказки всесилен, всемогущ? Только ли потому, что стал обладателем фантастических даров-помощников? Ведь эти же дары, попав в недобрые руки, почти теряют свою добрую силу. Наверное, дело не в них, а в том, что герой сказки действует обычно не только от себя лично, а и от имени тех, чьи интересы он отстаивает пуще своих собственных,- от имени семьи, односельчан, народа. Это и делает его непобедимым и всесильным. Злые, противоборствующие герою силы в волшебных сказках предстают то как традиционные сказочные цари или купцы, то олицетворяются в виде змея, шайтанов и самого бога инмара. Эти силы стоят на пути героя к счастью, мешают жить честным людям, обрекая их на беды и вымирание. Но герой одолевает их.

Итак, можно сказать, что в волшебной сказке главными и непременными моментами являются борьба, подвиги, добывание. Поэтому все действующие в ней силы резко делятся на два лагеря: собственно герои, герои в прямом смысле, и их враги. Особенностью волшебных сказок является прием преувеличения, гиперболизации. Трудности в них преувеличены настолько, что кажутся невыполнимыми, носители злого начала - неодолимыми, возможности волшебных предметов - неисчислимыми или неистощимыми. Зато главный герой до поры до времени умом-разумом, силой-умением особо не выделяется. У него и есть всего-то доброе сердце, чуткое к несправедливости и народному горю. Оно, это доброе сердце, и делает его всесильным. Благодаря ему он получает в награду волшебных помощников, волшебные предметы или волшебное умение. Потому-то сказки и называются волшебными.

Самыми молодыми из всех сказок в науке считаются реалистические, или бытовые. Когда человек был в полной зависимости от природы, когда от удачливости в охоте или рыболовстве зависело его ближайшее завтра, легенды, мифы, сказки о животных служили ему живой книгой жизни, в них отражался его опыт. Опыт пополнялся, пополнялась и устная книга о нем. В волшебной сказке древний человек начинает уже не только делиться опытом жизни, а и мечтать о таких помощниках, предметах, о таком умении, которые могли бы сделать его во много раз сильнее и могущественнее. Бедному человеку, чтобы достичь маломальского благополучия, надо было быть ловким и хитрым, изворотливым и сообразительным. Тогда и стали появляться сказки о бедняках - обманщиках и хитрецах, ловко надувавших самодовольных и жадных богачей. Нет у героев этих сказок ни волшебных помощников, ни чудесных даров или умения. Не надо им пробираться к солнцу или спускаться в подземное царство. И цели у них земные и средства достижения тоже повседневные. Они, доведенные нуждой до крайности, добиваются элементарной справедливости, вынуждая богача против собственного желания вернуть бедняку заработанное им или его собратьями. Помогает им при этом их единственное богатство: ловкость, сообразительность.

Тематика бытовых сказок отличается исключительным разнообразием. Буквально на все случаи жизни можно найти пример в удмуртских бытовых сказках. Есть среди них сказки на излюбленные темы, есть в них свои любимцы-герои. Так, в большинстве сказок варьируются темы женитьбы героя, счастья, судьбы.

Особенно популярны среди удмуртского народа сказки о ловком Алдар Иване или Алдар агае. Это непременно бедный, но сообразительный мужик. В последнее время его несколько потеснил Лопшо Педунь. Интересная история происходит на наших глазах с этим удивительным героем. Проделки Лопшо Педуня остались как память о прошлых временах, как пример юмора, свидетельствовавшего о нравственном здоровье удмуртского народа.

Бытовая сказка представляет собою обобщение, типическое отражение жизненных явлений. И тем не менее она - сказка. Не быль, не отдельный факт действительности. В ней четко прослеживается сказочное начало, сказочная суть. То, о чем рассказывается, возможно, в некоторых деталях где-то с кем-то случалось и в жизни, точнее сказать, могло случиться. Ловкий, сообразительный работник, например, мог перехитрить хозяина раз, два, несколько раз. Но такое случалось крайне редко. В подавляющем большинстве было наоборот: хозяин не был бы хозяином, когда б не наживался за счет других, то есть за счет тех, кто работал.

Некоторые сказки выдают свой возраст, то есть по отдельным деталям можно говорить приблизительно о времени их создания. Однако в большинстве своем сказка не обнаруживает возраста. Только специалист иногда может разгадать его. Самой сказке это ни к чему: она всегда молода, всегда прек- расна, как и народ, ее создавший."

Кандидат филологических наук Н Кралина.

Удмурты - это народ в России, коренное население Удмуртии. Удмурты живут также в Татарии, в Башкирии, в Пермской, Кировской, Свердловской и Челябинской областях. Традиционным занятием удмуртов было земледелие и животноводство, занимались охотой, рыболовством и пчеловодством. Удмуртские деревни располагались по берегам рек и были невелики - несколько десятков дворов. Традиционным жилищем удмуртов была бревенчатая изба с холодными сенями под двускатной крышей. В убранстве жилища было много декоративных тканых изделий. Удмуртская одежда шилась из холста, сукна и овчины. Многочисленны были украшения из бисера, бусин, монет.

Народные сказки повествуют о вымышленных событиях, но связаны с историей и бытом народа. Как и сказки других народов, есть удмуртские сказки о животных, волшебные, богатырские, бытовые.

Ласточка и комар

Синица и журавль

Синица и ворона

Мышь и воробей

Кошка и белка

Охотник и змея

Глупый котенок

Заяц и лягушка

Черное озеро

Сын рыбака и вумурт

Как охотник у костра ночевал

Старик со старухой и береза