Socialistični realizem je smer v literaturi in slogu. Šolska enciklopedija. Opredelitev z vidika uradne ideologije

Socialistični realizem (lat. Socisalis - družbeno, realno je - resnično) je enotna, psevdoumetniška smer in metoda sovjetske literature, ki se je oblikovala pod vplivom naturalizma in tako imenovane proletarske literature. Bil je vodilna osebnost v umetnosti od leta 1934 do 1980. Sovjetska kritika je z njim povezovala najvišje dosežke umetnosti 20. stoletja. Izraz "socialistični realizem" se je pojavil leta 1932. V dvajsetih letih 20. stoletja so na straneh periodike potekale živahne razprave o definiciji, ki bi odražala ideološko in estetsko izvirnost umetnosti socialističnega časa. F. Gladkov, Yu. Lebedinsky so predlagali, da bi novo metodo imenovali "proletarski realizem", V. Mayakovsky - "tendenciozen", I. Kulik - revolucionarni socialistični realizem, A. Tolstoj - "monumentalen", Nikolai Volnovoy - "revolucionarna romantika", v Polishchuk - "konstruktivni dinamizem." Obstajala so tudi imena, kot so "revolucionarni realizem", "romantični realizem", "komunistični realizem".

Udeleženci razprave so ostro polemizirali tudi o tem, ali naj obstaja ena metoda ali dve - socialistični realizem in rdeča romantika. Avtor izraza "socialistični realizem" je bil Stalin. Prvi predsednik Organizacijskega odbora ZSSR SP Gronsky je spomnil, da je v pogovoru s Stalinom predlagal, da bi metodo sovjetske umetnosti imenovali "socialistični realizem". O nalogi sovjetske literature in njeni metodi so razpravljali v stanovanju M. Gorkega, Stalin, Molotov in Vorošilov so nenehno sodelovali v razpravah. Tako je nastal socialistični realizem po projektu Stalin-Gorki. Ta izraz ima politični pomen. Po analogiji se pojavita imeni "kapitalistični" in "imperialistični realizem".

Opredelitev metode je bila prvič oblikovana na prvem kongresu pisateljev ZSSR leta 1934. V listini Zveze sovjetskih pisateljev je bilo zapisano, da je socialistični realizem glavna metoda sovjetske literature, "od pisatelja zahteva resničen, zgodovinsko specifičen prikaz resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Hkrati pa resničnost in zgodovinska specifičnost umetniško upodabljanje je treba združiti z nalogo ideološke predelave in vzgoje delovnega ljudstva v duhu socializma«. Ta definicija označuje tipološke značilnosti socialističnega realizma in pravi, da je socialistični realizem glavna metoda sovjetske literature. To pomeni, da druge metode ne more biti. Socialistični realizem je postal metoda vladanja. Besede "zahteve od pisca" zvenijo kot vojaški ukaz. Pričajo, da ima pisatelj pravico do svobode - dolžan je prikazati življenje "v revolucionarnem razvoju", torej ne tisto, kar je, ampak tisto, kar bi moralo biti. Namen njegovih del je ideološki in politični - "vzgoja delovnih ljudi v duhu socializma." Opredelitev socialističnega realizma je politične narave, je brez estetske vsebine.

Ideologija socialističnega realizma je marksizem, ki temelji na voluntarizmu, ki je določevalna poteza svetovnega nazora. Marx je verjel, da je proletariat sposoben uničiti svet ekonomskega determinizma in zgraditi komunistični raj na zemlji.

V govorih in člankih partijskih ideologov so se pogosto pojavljali izrazi »ibisi literarne fronte«, »ideološka vojna«, »orožje« V novi umetnosti je bila najbolj cenjena metodologija. Jedro socialističnega realizma je komunistična partija Socialistični realisti so ocenjevali prikazano s stališča komunistične ideologije, opevali komunistično partijo in njene voditelje, socialistični ideal.Temelj teorije socialističnega realizma je bil članek V. I. Lenina "Partijska organizacija in partijska literatura". značilnost socialističnega realizma je bila estetizacija sovjetske politike in politizacija literature.Merilo za ocenjevanje dela ni bila umetniška kakovost, temveč ideološki pomen.Pogosto umetniško nebogljena dela so bila nagrajena z državnimi nagradami.Leninovo nagrado je prejela trilogija L.I.Brežnjeva »Mala dežela«, »Renesansa«, »Deviška dežela« V literaturi so se pojavili stalinisti, leninovci, ideološki miti o prijateljstvu narodov in do absurda pripeljani internacionalizem.

Socialistični realisti so slikali življenje, kot so ga želeli videti po logiki marksizma. Mesto je v njihovih delih poosebljalo harmonijo, vas pa disharmonijo in kaos. Poosebljenje dobrega je bil boljševik, poosebljenje zla je bila pest. Pridni kmetje so veljali za kulake.

V delih socialističnih realistov se je interpretacija dežele spremenila. V literaturi preteklih časov je bila simbol harmonije, smisla bivanja, za njih je zemlja poosebljenje zla. Utelešenje zasebnih lastninskih nagonov je pogosto mati. V zgodbi Petra Puncha "Mama, umri!" petindevetdesetletni Gnat Hunger umira dolgo in težko. Toda junak se lahko pridruži kolektivni kmetiji šele po njeni smrti. Poln obupa zavpije "Mama, umri!"

Pozitivni junaki literature socialističnega realizma so bili delavci, revni kmetje, predstavniki inteligence pa so se kazali kot kruti, nemoralni in zahrbtni.

»Genetsko in tipološko,« ugotavlja D. Nalivaiko, »se socialistični realizem nanaša na specifične pojave umetniškega procesa 20. stoletja, oblikovanega pod totalitarnimi režimi.« »To je po besedah ​​D. Nalivaiko »specifična doktrina literature in umetnosti, ki so jo zgradili birokracija komunistične partije in angažirani umetniki, vsiljena od zgoraj s strani državne oblasti in izvajana pod njenim vodstvom in stalnim nadzorom.«

Sovjetski pisci so imeli vso pravico hvaliti sovjetski način življenja, niso pa imeli pravice do najmanjše kritike. Socialistični realizem je bil hkrati palica in batina. Umetniki, ki so sledili normam socialističnega realizma, so postali žrtve represije in terorja. Med njimi so Kulish, V. Polishchuk, Grigory Kosynka, Zerov, V. Bobinsky, O. Mandelstam, N. Gumilev, V. Stus. Oslabil je ustvarjalne usode tako nadarjenih umetnikov, kot so P. Tychyna, V. Sosyura, Rylsky, A. Dovzhenko.

Socialistični realizem je v bistvu postal socialistični klasicizem z normami in dogmami, kot so že omenjeni komunistični partijski duh, nacionalizem, revolucionarna romantika, zgodovinski optimizem in revolucionarni humanizem. Te kategorije so povsem ideološke, brez umetniške vsebine. Takšne norme so bile instrument surovega in nekompetentnega vmešavanja v zadeve literature in umetnosti. Partijska birokracija je uporabila socialistični realizem kot orožje za uničevanje umetniških vrednot. Dela Nikolaja Hviljovega, V. Vinničenka, Jurija Klena, E. Plužnika, M. Orsetha, B.-I. Antonich so bili več desetletij prepovedani. Pripadnost redu socialističnih realistov je postala vprašanje življenja in smrti. A. Sinyavsky, ki je govoril na srečanju kulturnikov v Kopenhagnu leta 1985, je dejal, da "socialistični realizem spominja na težko ponarejeno skrinjo, ki zaseda celotno sobo, rezervirano za literaturo za stanovanje. Ostalo je bodisi plezati v skrinjo in živeti pod njenim pokrovom , ali se soočiti s skrinjo , padati, od časa do časa stisniti vstran ali se plaziti pod njo. Ta skrinja še vedno stoji, vendar so se stene sobe odmaknile ali pa je bila skrinja premaknjena v bolj prostorno in razstavno sobo. In oblaki, zloženi v zaslone, so postali razpadli, razpadli ... nihče od resnih piscev jih ne uporablja ". Utrujeni od načrtnega razvoja v določeno smer. Vsi iščejo rešitve. Nekdo je stekel v gozd in se igra na travniku, na srečo iz velika dvorana, kjer je mrtva skrinja, je to lažje narediti."

Problemi metodologije socialističnega realizma so v letih 1985-1990 postali predmet burne razprave. Kritika socialističnega realizma je temeljila na naslednjih argumentih: socialistični realizem omejuje in osiromaši umetnikova ustvarjalna iskanja, je sistem nadzora nad umetnostjo, "dokaz ideološke dobrodelnosti" umetnika.

Socialistični realizem je veljal za vrhunec realizma. Izkazalo se je, da je socialistični realist višji od realista 18.–19. stoletja, višji od Shakespeara, Defoeja, Diderota, Dostojevskega, Nečuja-Levitskega.

Seveda ni vsa umetnost 20. stoletja socrealistična. To so občutili tudi teoretiki socialističnega realizma, ki so ga v zadnjih desetletjih razglasili za odprt estetski sistem. Pravzaprav so bile v literaturi 20. stoletja druge smeri. Socialistični realizem je prenehal obstajati, ko je Sovjetska zveza razpadla.

Šele v osamosvojitvenih razmerah je leposlovje dobilo možnost svobodnega razvoja. Glavno merilo za ocenjevanje literarnega dela je bila estetska, umetniška raven, resničnost in izvirnost figurativne reprodukcije resničnosti. Po poti svobodnega razvoja ukrajinska književnost ni urejena s partijskimi dogmami. Osredotoča se na najboljše dosežke umetnosti in zavzema vredno mesto v zgodovini svetovne literature.

XX stoletja Metoda je zajemala vsa področja umetniškega delovanja (literatura, dramatika, film, slikarstvo, kiparstvo, glasba in arhitektura). Navedel je naslednja načela:

• opisati resničnost »natančno, v skladu s specifičnimi zgodovinskimi revolucionarnimi dogodki«.
• svoj likovni izraz usklajujejo s temami ideoloških reform in vzgoje delovnega ljudstva v socialističnem duhu.

Zgodovina nastanka in razvoja

Izraz "socialistični realizem" je 23. maja 1932 v Literarnem listu prvič predlagal predsednik organizacijskega odbora SP ZSSR I. Gronsky. Nastala je v povezavi s potrebo po usmeritvi RAPP in avantgarde v umetniški razvoj sovjetske kulture. Pri tem je bilo odločilno priznanje vloge klasične tradicije in razumevanje novih lastnosti realizma. V letih 1932-1933 Gronsky in vodja. Sektor za leposlovje Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov, V. Kirpotin, je intenzivno promoviral ta izraz.

Na 1. vsezveznem kongresu sovjetskih pisateljev leta 1934 je Maksim Gorki izjavil:

»Socialni realizem afirmira bitje kot dejanje, kot ustvarjalnost, katere cilj je nenehno razvijanje človekovih najdragocenejših individualnih sposobnosti za njegovo zmago nad silami narave, za njegovo zdravje in dolgo življenje, zavoljo velike sreče življenja na zemlji, za katero si on, v skladu z nenehnim naraščanjem svojih potreb, želi, da s celoto ravna kot s čudovitim domom za človeštvo, združeno v eno družino.

Država je morala to metodo potrditi kot glavno za boljši nadzor nad ustvarjalnimi posamezniki in boljšo propagando svoje politike. V prejšnjem obdobju, v dvajsetih letih, so bili sovjetski pisatelji, ki so včasih zavzeli agresivna stališča do številnih izjemnih pisateljev. Na primer, RAPP, organizacija proletarskih pisateljev, se je aktivno ukvarjala s kritiko neproletarskih pisateljev. RAPP so sestavljali predvsem ambiciozni pisci. V obdobju nastajanja moderne industrije (leta industrializacije) je sovjetska oblast potrebovala umetnost, ki bi ljudi dvignila k »delovnim dejanjem«. Tudi likovna umetnost dvajsetih let je predstavljala precej pestro podobo. Znotraj nje je nastalo več skupin. Najpomembnejša skupina je bilo Združenje umetnikov revolucije. Prikazovali so današnji čas: življenje vojakov Rdeče armade, delavcev, kmetov, voditeljev revolucije in dela. Imeli so se za dediče »popotnikov«. Hodili so v tovarne, mline in vojašnice Rdeče armade, da bi neposredno opazovali življenje svojih likov, da bi ga »skicirali«. Prav oni so postali glavna hrbtenica umetnikov »socialističnega realizma«. Veliko težje je bilo manj tradicionalnim mojstrom, zlasti članom OST (Društvo štafelajnih slikarjev), ki je združevalo mlade, ki so diplomirali na prvi sovjetski umetniški univerzi.

Gorki se je slovesno vrnil iz izgnanstva in vodil posebej ustanovljeno Zvezo pisateljev ZSSR, ki je vključevala predvsem pisatelje in pesnike prosovjetske usmeritve.

Značilno

Opredelitev z vidika uradne ideologije

Prvič je bila uradna definicija socialističnega realizma podana v Listini SP ZSSR, sprejeti na prvem kongresu SP:

Socialistični realizem, ki je glavna metoda sovjetske fikcije in literarne kritike, zahteva od umetnika resnično, zgodovinsko specifično upodobitev resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Poleg tega je treba resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega upodabljanja stvarnosti združiti z nalogo ideološkega preoblikovanja in vzgoje v duhu socializma.

Ta definicija je postala izhodišče za vse nadaljnje interpretacije do 80. let.

« Socialistični realizem je globoko vitalna, znanstvena in najnaprednejša umetniška metoda, ki se je razvila kot posledica uspehov socialistične gradnje in vzgoje sovjetskih ljudi v duhu komunizma. Načela socialističnega realizma ... so bila nadaljnji razvoj Leninovega učenja o pristranskosti literature.« (Velika sovjetska enciklopedija, )

Lenin je misel, da bi morala umetnost stati na strani proletariata, izrazil takole:

»Umetnost pripada ljudem. Najgloblje izvire umetnosti najdemo med širokim slojem delovnih ljudi ... Umetnost mora temeljiti na njihovih občutkih, mislih in zahtevah ter mora rasti z njimi.«

Načela socialističnega realizma

• Ideologija. Prikažite mirno življenje ljudi, iskanje poti do novega, boljšega življenja, junaška dejanja, da bi dosegli srečno življenje vseh ljudi.

• Specifičnost. Pri prikazovanju realnosti prikazati proces zgodovinskega razvoja, ki mora ustrezati materialističnemu razumevanju zgodovine (v procesu spreminjanja pogojev svojega bivanja ljudje spreminjajo svojo zavest in odnos do okoliške resničnosti).

Kot je zapisano v definiciji iz sovjetskega učbenika, je metoda pomenila uporabo dediščine svetovne realistične umetnosti, vendar ne kot preprosto posnemanje velikih zgledov, temveč s kreativnim pristopom. »Metoda socialističnega realizma vnaprej določa globoko povezanost umetniških del s sodobno realnostjo, aktivno sodelovanje umetnosti v socialistični gradnji. Naloge metode socialističnega realizma od vsakega umetnika zahtevajo resnično razumevanje pomena dogajanja v državi, sposobnost vrednotenja pojavov družbenega življenja v njihovem razvoju, v kompleksni dialektični interakciji.«

Metoda je vključevala enotnost realizma in sovjetske romantike, združevanje herojskega in romantičnega z "realistično izjavo prave resnice okoliške resničnosti". Trdili so, da je bil na ta način humanizem »kritičnega realizma« dopolnjen s »socialističnim humanizmom«.

Država je dajala ukaze, pošiljala ljudi na ustvarjalna potovanja, organizirala razstave - s čimer je spodbudila razvoj potrebne plasti umetnosti.

V literaturi

Pisatelj je po znanem Stalinovem izrazu »inženir človeških duš«. S svojim talentom mora vplivati ​​na bralca kot propagandist. Bralca vzgaja v duhu predanosti partiji in jo podpira v boju za zmago komunizma. Subjektivna dejanja in stremljenja posameznika so morala ustrezati objektivnemu toku zgodovine. Lenin je zapisal: »Literatura mora postati partijska literatura ... Dol z nepartijskimi pisci. Dol z nadčloveškimi pisci! Literarna stvar mora postati del splošne proletarske stvari, "zobniki" enega samega velikega socialdemokratskega mehanizma, ki ga poganja vsa zavestna avantgarda celotnega delavskega razreda.

Literarno delo v žanru socialističnega realizma bi moralo graditi »na ideji o nehumanosti vsakršne oblike izkoriščanja človeka po človeku, razkrivati ​​zločine kapitalizma, vzbujati razum bralcev in gledalcev s pravično jezo, in jih navdušiti za revolucionarni boj za socializem.«

Maksim Gorki je o socialističnem realizmu zapisal naslednje:

»Življenjsko in ustvarjalno je nujno, da naši pisci zavzamejo stališče, s katerega - in samo z njegove višine - so jasno vidni vsi umazani zločini kapitalizma, vsa podlost njegovih krvavih namenov in vsa veličina junaškega dela proletariata-diktatorja je vidno.«

Izjavil je tudi:

“...pisatelj mora dobro poznati zgodovino preteklosti in poznati družbene pojave našega časa, v katerem je poklican, da hkrati opravlja dve vlogi: vlogo babice in grobarja.”

Gorky je verjel, da je glavna naloga socialističnega realizma gojiti socialistični, revolucionarni pogled na svet, ustrezen občutek za svet.

Kritika

Fundacija Wikimedia. 2010.

Socialistični realizem je ustvarjalna metoda literature in umetnosti 20. stoletja, katere spoznavno sfero je omejevala in urejala naloga reflektiranja procesov preurejanja sveta v luči komunističnega ideala in marksistično-leninistične ideologije.

Cilji socialističnega realizma

Socialistični realizem je glavna uradno (na državni ravni) priznana metoda sovjetske književnosti in umetnosti, katere namen je zajeti faze izgradnje sovjetske socialistične družbe in njenega »gibanja proti komunizmu«. Socialistični realizem si je v polstoletnem obstoju v vseh razvitih literaturah sveta prizadeval zavzeti vodilno mesto v umetnostnem življenju te dobe in nasprotovati svojim (menda edinim pravim) estetskim načelom (načelu partijstva, narodnost, zgodovinski optimizem, socialistični humanizem, internacionalizem) vsem drugim ideološkim in umetniškim načelom.

Zgodovina izvora

Domača teorija socialističnega realizma izvira iz "Osnov pozitivne estetike" (1904) A. V. Lunačarskega, kjer umetnost ne vodi tisto, kar je, ampak tisto, kar bi moralo biti, ustvarjalnost pa se enači z ideologijo. Leta 1909 je bil Lunacharsky eden prvih, ki je zgodbo "Mati" (1906-07) in igro "Sovražniki" (1906) M. Gorkega imenoval "resna dela socialnega tipa", "pomembna dela, pomen ki se bodo v razvoju proletarske umetnosti nekoč upoštevale« (Literarni razkroj , 1909. 2. knjiga). Kritik je prvi opozoril na leninistično načelo partijske pripadnosti kot determinanto izgradnje socialistične kulture (članek Literarna enciklopedija Lenin, 1932, 6. zvezek).

Izraz "socialistični realizem" se je prvič pojavil v uvodniku "Literarne novine" z dne 23. maja 1932 (avtor I. M. Gronsky). J. V. Stalin ga je ponovil na srečanju s pisatelji v Gorkem 26. oktobra istega leta in od tega trenutka je koncept postal razširjen. Februarja 1933 je Lunačarski v poročilu o nalogah sovjetske dramatike poudaril, da je socialistični realizem »temeljito predan boju, da je vseskozi graditelj, da je prepričan v komunistično prihodnost človeštva, da verjame v moč proletariata, njegove stranke in voditeljev« (Lunačarski A.V. Članki o sovjetski literaturi, 1958).

Razlika med socialističnim realizmom in buržoaznim realizmom

Na prvem vsezveznem kongresu sovjetskih pisateljev (1934) so ​​izvirnost metode socialističnega realizma utemeljili A. A. Ždanov, N. I. Buharin, Gorki in A. A. Fadejev. Politično komponento sovjetske književnosti je poudarjal Buharin, ki je poudaril, da se socialistični realizem »od preprostega realizma razlikuje po tem, da v središče pozornosti neizogibno postavlja podobo izgradnje socializma, boja proletariata, novega človeka in vse kompleksne »povezave in posredovanja« velikega zgodovinskega procesa našega časa ... Slogovne značilnosti, ki ločujejo socialistični realizem od buržoaznega ... so tesno povezane z vsebino gradiva in cilji voljnega reda, ki ga narekuje razredni položaj proletariata" (Prvi vsezvezni kongres sovjetskih pisateljev. Dobesedno poročilo, 1934).

Fadeev je podprl idejo, ki jo je prej izrazil Gorky, da se za razliko od »starega realizma - kritičnega ... naš, socialistični, realizem potrjuje. Govor Ždanova, njegove formulacije: "prikazujejo resničnost v njenem revolucionarnem razvoju"; »Hkrati je treba združiti resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega upodabljanja z nalogo ideološke predelave in vzgoje delovnega ljudstva v duhu socializma,« je bila osnova opredelitve, podane v Listini Zveze Sovjetski pisatelji.

Programska je bila tudi njegova izjava, da je treba »revolucionarno romantiko vključiti v literarno ustvarjalnost kot sestavni del« socialističnega realizma (ibid.). Na predvečer kongresa, ki je uzakonil izraz, je bilo iskanje njegovih opredeljujočih načel označeno kot "Boj za metodo" - pod tem naslovom je bila leta 1931 objavljena ena od zbirk Rappova. Leta 1934 je izšla knjiga »V razpravah o metodi« (s podnaslovom »Zbirka člankov o socialističnem realizmu«). V dvajsetih letih prejšnjega stoletja so o umetniški metodi proletarske literature potekale razprave med teoretiki Proletkulta, RAPP, LEF, OPOYAZ. Teorije »živega človeka« in »industrijske« umetnosti, »učenja pri klasiki«, »družbenega reda« so bile nasploh prežete s patosom boja.

Razširitev koncepta socialističnega realizma

V tridesetih letih (o jeziku, o formalizmu), v štiridesetih in petdesetih (predvsem v povezavi s »teorijo« nekonfliktnega vedenja, problemom tipičnega, »pozitivnega junaka«) so se nadaljevale burne razprave. Značilno je, da so se razprave o nekaterih vprašanjih »umetniške platforme« pogosto dotikale politike in so bile povezane s problemi estetizacije ideologije, z upravičevanjem avtoritarnosti in totalitarizma v kulturi. Desetletja je trajala razprava o razmerju med romantiko in realizmom v socialistični umetnosti. Po eni strani smo govorili o romantiki kot o »znanstveno utemeljenih sanjah o prihodnosti« (v tej vlogi je na določeni stopnji romantiko začel nadomeščati »zgodovinski optimizem«), po drugi strani pa so se poskušali izpostaviti posebno metodo ali slogovno gibanje »socialistične romantike« z njenimi spoznavnimi možnostmi. Ta smer (identificirana po Gorkem in Lunačarskem) je v šestdesetih letih 20. stoletja privedla do preseganja slogovne monotonije in do celovitejše interpretacije bistva socialističnega realizma.

Želja po razširitvi koncepta socialističnega realizma (in hkrati »pretresti« teorijo metode) se je v domači literarni kritiki pojavila (pod vplivom podobnih procesov v tuji literaturi in kritiki) na Vsezvezni konferenci o Socialistični realizem (1959): I. I. Anisimov je poudaril "veliko fleksibilnost" in "širino", ki sta del estetskega koncepta metode, ki jo je narekovala želja po premagovanju dogmatičnih postulatov. Leta 1966 je Litvanski inštitut gostil konferenco »Aktualni problemi socialističnega realizma« (glej istoimenski zbornik, 1969). Aktivna apologetika socialističnega realizma pri nekaterih govorcih, kritično-realistični »tip ustvarjalnosti« pri drugih, romantični pri tretjih in intelektualni pri tretjih je pričala o jasni želji po širjenju meja predstav o literaturi socializma. era.

Domača teoretična misel je iskala »široko formulacijo kreativne metode« kot »zgodovinsko odprtega sistema« (D.F. Markov). Razprava, ki je nastala v poznih osemdesetih letih prejšnjega stoletja. V tem času je bila avtoriteta zakonske definicije dokončno izgubljena (povezala se je z dogmatizmom, nesposobnim vodstvom na področju umetnosti, diktatom stalinizma v literaturi - »običajni«, državni, »kasarnski« realizem). Na podlagi resničnih trendov v razvoju ruske književnosti sodobni kritiki menijo, da je povsem legitimno govoriti o socialističnem realizmu kot o posebni zgodovinski stopnji, umetniškem gibanju v literaturi in umetnosti dvajsetih in petdesetih let prejšnjega stoletja. Socialistični realizem je vključeval V. V. Majakovskega, Gorkega, L. Leonova, Fadejeva, M. A. Šolohova, F. V. Gladkova, V. P. Katajeva, M. S. Šaginjana, N. A. Ostrovskega, V. V. Višnevskega, N. F. Pogodina in druge.

V literaturi druge polovice petdesetih let je po 20. partijskem kongresu nastala nova situacija, ki je opazno spodkopala temelje totalitarizma in avtoritarnosti. Ruska »vaška proza« je bila »izlomljena« iz socialističnih kanonov, ki prikazujejo kmečko življenje ne v njegovem »revolucionarnem razvoju«, temveč, nasprotno, v razmerah družbenega nasilja in deformacije; literatura je povedala tudi strašno resnico o vojni, uničila mit uradnega junaštva in optimizma; Državljanska vojna in številne epizode ruske zgodovine so se v literaturi pojavljale drugače. »Industrijska proza« se je najdlje oklepala načel socialističnega realizma.

Pomembno vlogo pri napadu na Stalinovo zapuščino v osemdesetih letih prejšnjega stoletja je imela tako imenovana »priprta« ali »rehabilitirana« literatura - neobjavljena dela A. P. Platonova, M. A. Bulgakova, A. A. Ahmatove, B. L. Lasternaka, V. S. Grossmana, A. T. Tvardovskega, A.A.Bek, B.L.Mozhaev, V.I.Belov, M.F.Shatrova, Yu.V.Trifonov, V.F.Tendryakov, Yu O. Dombrovsky, V.T. Šalamov, A.I.

Čeprav je socialistični realizem »izginil kot uradna doktrina s propadom države, katere del ideološkega sistema je bil«, fenomen ostaja v središču raziskav, ki ga obravnavajo »kot sestavni element sovjetske civilizacije«, pravi pariški reviji Revue des études slaves. Na Zahodu je priljubljena miselnost poskus povezovanja izvora socialističnega realizma z avantgardo, pa tudi želja po utemeljitvi soobstoja dveh smeri v zgodovini sovjetske literature: »totalitarne« in »revizionistične« .

Sestava

Roman Gorkega je izšel leta 1907, ko je po porazu prve ruske revolucije v državi nastopila reakcija in divjal surovi teror črne stotine. »Menševiki so se v paniki umaknili, ker niso verjeli v možnost novega vzpona revolucije, sramotno so se odpovedali revolucionarnim zahtevam programa in revolucionarnim parolam partije ...« Samo boljševiki »so bili prepričani v nov vzpon revolucionarnega gibanja, se nanj pripravljal in zbiral sile delavskega razreda.«

V junakih svojega romana je Gorki znal pokazati neizkoreninjeno revolucionarno energijo in voljo delavskega razreda do zmage. (To gradivo vam bo pomagalo kompetentno pisati na temo socialističnega realizma v romanu Mati. Povzetek vam ne omogoča razumeti celotnega pomena dela, zato bo to gradivo koristno za poglobljeno razumevanje dela pisateljev in pesniki, pa tudi njihovi romani, zgodbe, povesti, igre, pesmi .) »Mi, delavci, bomo zmagali,« z globokim prepričanjem pravi Pavel Vlasov. Niti razgon demonstracij, niti izgnanstva, niti aretacije ne morejo zaustaviti mogočnega razcveta osvobodilnega gibanja, zlomiti volje delavskega razreda do zmage, je v svojem romanu trdil veliki pisatelj. Pokazal je, da ideje socializma vse močneje vodijo ljudi. Upodobil je te ljudi, ki so rasli in se krepili v boju za zmagoslavje idej socializma pri nas. Ljudje, ki jih je prikazal Gorki, so utelešali najboljše lastnosti revolucionarnega borca ​​in njihovo življenje je bilo bralcem zgled, kako se boriti za osvoboditev ljudstva.

Optimizem romana je bil še posebej pomemben v letih reakcije. Knjiga Gorkega je zvenela kot dokaz nepremagljivosti delavskega gibanja, kot poziv k novemu boju.

V članku iz leta 1905 »Partijska organizacija in partijska literatura« je V. I. Lenin, ki je označeval literaturo bodoče socialistične družbe, zapisal: »To bo svobodna literatura, ker ne gre za osebni interes ali kariero, ampak za idejo socializma. in naklonjenost delovnemu ljudstvu, ki bo v svoje vrste pridobivalo vedno več moči«.

Ideja socializma, boljševiški partijski duh je vir moči Gorkyja kot umetnika, ki mu je uspelo ustvariti podobo boljševika, borca ​​za socializem. Ta podoba je našla svoj nadaljnji razvoj v junakih najboljših del sovjetske literature. Jasnost revolucionarnega cilja, moč duha, ki omogoča premagovanje vseh ovir, ne da bi se jih bali, pripravljenost na podvig v imenu osvoboditve ljudstva - to so značilnosti te slike, ki jo je Gorky uvedel v svetovno literaturo. in ki je imela velik vpliv na napredno, napredno literaturo vsega sveta, na ves njen kasnejši razvoj.

Najboljše lastnosti junakov Gorkega prepoznamo v Levinsonu iz Fadejevega "Uničenja" in v Pavlu Korčaginu N. Ostrovskega. V novih zgodovinskih razmerah izkazujejo junaške poteze boljševiških revolucionarjev, ki jih je prvi pokazal Gorki.

Potreben je bil briljanten uvid velikega umetnika, da je lahko videl te osnovne značilnosti boljševikov na zori delavskega gibanja, da jih je utelesil v živih podobah junakov dela, v njihovih dejanjih, mislih in občutkih.

Najtesnejša povezava z revolucionarnim bojem proletariata je pomagala Gorkyju ustvariti novo umetniško metodo - metodo socialističnega realizma. In to mu je omogočilo videti tisto, česar drugi realistični pisci njegovega časa niso mogli videti.

Socialistični realizem temelji na boljševiškem partizanstvu, na umetnikovem razumevanju stvarnosti z vidika boja za socialistične ideale. V fikciji je Gorki uresničil Leninov poziv, naj pokaže množicam »v vsej njegovi veličini in v vsem svojem šarmu naš demokratični in socialistični ideal ... najbližjo, najbolj neposredno pot do popolne, brezpogojne, odločilne zmage«.

In v istem članku "Partijska organizacija in partijska literatura" je V. I. Lenin opisal značilnosti nove, svobodne literature, literature, ki temelji na boljševiškem partijskem duhu. Najprej je Lenin opozoril na idejo socializma kot glavno značilnost te literature. Poudaril je še, da bo nova literatura izhajala iz naklonjenosti delovnemu ljudstvu, iz izkušenj delavskega boja. Lenin je njegovo bistveno značilnost videl v znanstvenem razumevanju življenja, v sposobnosti videti življenje v razvoju, videti v njem rojstvo napredne, nove stvari. In končno je spregovoril o narodnosti socialistične literature /namenjene na desetine milijonov delovnega ljudstva in izražanja njihovih interesov.

Te glavne značilnosti odlikujejo metodo socialističnega realizma, ki jo je teoretično utemeljil Lenin in prvič praktično, ustvarjalno izvedel Gorki v igrah "Filisterji", "Sovražniki" in v romanu "Mati". Nova ustvarjalna načela so v tem romanu našla najbolj živo in popolno utelešenje; bil je odgovor na glavno zahtevo dobe - ustvariti novo, svobodno literaturo, ki izraža napredne, revolucionarne težnje delavskega razreda.

Temelji na ideji socializma, socialističnega ideala »v vsej njegovi veličini in v vsem svojem šarmu«.

Gorki najde svoje junake med delavci; so nosilci socialističnega ideala. Gorki prikazuje delavce v revolucionarnem razvoju, v boju starega, umirajočega in novega, nastajajočega, naprednega, ki mu v življenju, kot uči tovariš Stalin, pripada prihodnost. Socialistični ideal, človek - borec za socializem - kot nosilec tega ideala, sposobnost pokazati jutrišnje, napredno, ne da bi se odtrgali od današnjega, v katerem se to napredno rodi, enotnost z ljudmi, ki se borijo za svobodo - to je je v romanu »Mati« izrazil glavne značilnosti socialističnega realizma.

Druga dela na tem delu

»Socialistični realizem« je izraz za komunistično teorijo literature in umetnosti, odvisno od povsem političnih načel, in je od leta 1934 obvezen za sovjetsko literaturo, literarno kritiko in literarno kritiko ter za vse umetniško življenje. Ta izraz je 20. maja 1932 prvič uporabil I. Gronsky, predsednik organizacijskega odbora Zveza pisateljev ZSSR(ustrezna partijska resolucija z dne 23. aprila 1932, Literaturnaya Gazeta, 1932, 23. maj.). V letih 1932/33 sta Gronsky in vodja sektorja za leposlovje Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije (boljševikov) V. Kirpotin močno promovirala ta izraz. Dobil je retroaktivno veljavo in se razširil na prejšnja dela sovjetskih pisateljev, ki jih je priznala partijska kritika: vsa so postala primeri socialističnega realizma, začenši z Gorkyjevim romanom "Mati".

Boris Gašparov. Socialistični realizem kot moralni problem

Opredelitev socialističnega realizma, podana v prvi listini Zveze pisateljev ZSSR, je z vso svojo dvoumnostjo ostala izhodišče za poznejše interpretacije. Socialistični realizem je bil opredeljen kot glavna metoda sovjetske fikcije in literarne kritike, »ki od umetnika zahteva resnično, zgodovinsko specifično upodabljanje stvarnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Poleg tega je treba resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega upodabljanja stvarnosti združiti z nalogo ideološkega preoblikovanja in vzgoje v duhu socializma.« Ustrezni del listine iz leta 1972 je zapisal: »Preizkušena ustvarjalna metoda sovjetske literature je socialistični realizem, ki temelji na načelih partijske pripadnosti in narodnosti, metoda resničnega, zgodovinsko specifičnega prikaza resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Socialistični realizem je sovjetski literaturi zagotovil izjemne dosežke; Ker ima na voljo neizčrpno bogastvo umetniških sredstev in stilov, odpira vsako priložnost za manifestacijo individualnega talenta in inovativnosti v kateri koli zvrsti literarne ustvarjalnosti.

Tako je osnova socialističnega realizma ideja o literaturi kot instrumentu ideološkega vpliva CPSU, ki ga je omejil na naloge politične propagande. Literatura bi morala pomagati partiji v boju za zmago komunizma, v formulaciji, ki jo pripisujejo Stalinu, so pisatelji od 1934 do 1953 veljali za »inženirje človeških duš«.

Načelo pristranskosti je zahtevalo zavrnitev empirično opazovane življenjske resnice in njeno zamenjavo s »partijsko resnico«. Pisatelj, kritik ali literarni kritik je moral pisati ne tisto, kar je sam izvedel in razumel, ampak tisto, kar je partija razglasila za »tipično«.

Zahteva po »zgodovinsko specifični podobi realnosti v revolucionarnem razvoju« je pomenila prilagajanje vseh pojavov preteklosti, sedanjosti in prihodnosti poučevanju. zgodovinski materializem v svoji takrat najnovejši strankarski izdaji. na primer Fadeev Roman »Mlada garda«, ki je prejel Stalinovo nagrado, sem moral napisati na novo, ker je za nazaj, iz vzgojno-propagandnih razlogov, želela partija bolj jasno predstaviti svojo domnevno vodilno vlogo v partizanskem gibanju.

Prikazovanje moderne »v njenem revolucionarnem razvoju« je impliciralo zavračanje opisovanja nepopolne realnosti zavoljo pričakovane idealne družbe (proletarskega raja). Eden vodilnih teoretikov socialističnega realizma Timofejev je leta 1952 zapisal: »Prihodnost se razodeva kot jutri, že rojena v danes in jo osvetljuje s svojo svetlobo.« Iz takšnih, realizmu tujih premis, je nastala ideja o »pozitivnem junaku«, ki naj bi služil kot vzor graditelju novega življenja, napredni osebnosti, nepodvrženi dvomom, kar je bilo pričakovano. da bi ta idealni lik komunističnega jutri postal glavni lik del socialističnega realizma. V skladu s tem je socialistični realizem zahteval, da mora umetniško delo vedno temeljiti na načelih »optimizma«, ki naj bi odražalo komunistično vero v napredek ter preprečevalo občutke potrtosti in nesreče. Prikazovanje porazov v drugi svetovni vojni in človeškega trpljenja nasploh je bilo v nasprotju z načeli socialističnega realizma oziroma bi moralo vsaj odtehtati prikazovanje zmag in pozitivnih vidikov. V smislu notranje nedoslednosti izraza je naslov drame Višnevskega »Optimistična tragedija« indikativen. Drug izraz, ki se pogosto uporablja v povezavi s socialističnim realizmom, »revolucionarna romantika«, je pomagal prikriti odmik od realnosti.

Sredi tridesetih let se je »narodnost« pridružila zahtevam socialističnega realizma. Če se vrnemo k trendom, ki so obstajali med delom ruske inteligence druge polovice 19. stoletja, je to pomenilo tako razumljivost literature za navadne ljudi kot uporabo ljudskih govornih vzorcev in pregovorov. Načelo narodnosti je med drugim služilo zatiranju novih oblik eksperimentalne umetnosti. Čeprav socialistični realizem v svojem konceptu ni poznal nacionalnih meja in je bil v skladu z mesijansko vero v osvojitev vsega sveta s strani komunizma po drugi svetovni vojni razstavljen v državah sovjetskega vplivnega območja, med njenimi načeli je bil tudi patriotizem, torej omejenost predvsem v ZSSR kot nastavitev in poudarjanje večvrednosti vsega sovjetskega. Ko se je koncept socialističnega realizma nanašal na pisatelje iz zahodnih držav ali držav v razvoju, je to pomenilo pozitivno oceno njihove komunistične, prosovjetske usmerjenosti.

V bistvu se koncept socialističnega realizma nanaša na vsebino besednega umetniškega dela in ne na njegovo obliko, kar je pripeljalo do tega, da so sovjetski pisci, kritiki in literarni znanstveniki globoko zanemarjali formalne naloge umetnosti. Od leta 1934 so se načela socialističnega realizma z različno vztrajnostjo razlagala in zahtevala uresničevanje. Njihovo neupoštevanje je lahko pomenilo odvzem pravice imenovati se »sovjetski pisatelj«, izključitev iz SP, celo zapor in smrt, če je bilo slikanje stvarnosti zunaj »njenega revolucionarnega razvoja«, torej če je kritičen odnos do obstoječi red je bil prepoznan kot sovražna in škodljiva škoda sovjetskemu sistemu. Kritika obstoječih redov, zlasti v oblikah ironije in satire, je socialističnemu realizmu tuja.

Po Stalinovi smrti so mnogi posredno, a ostro kritizirali socialistični realizem in ga krivili za zaton sovjetske literature. Pojavila v letih Hruščovska otoplitev zahteve po iskrenosti, življenjski konflikti, prikazi dvomljivih in trpečih ljudi, dela, katerih izid ne bi bil znan, so postavljali znani pisatelji in kritiki in pričali, da je socialistični realizem tuj realnosti. Bolj ko so bile te zahteve uresničene v nekaterih delih obdobja otoplitve, bolj odločno so jih napadali konservativci, glavni razlog pa je bil objektiven opis negativnih pojavov sovjetske realnosti.

Vzporednice s socialističnim realizmom ne najdemo v realizmu 19. stoletja, temveč prej v klasicizmu 18. stoletja. Nejasnost koncepta je prispevala k občasnemu nastanku psevdorazprav in silnemu razmahu literature o socialističnem realizmu. Na primer, v zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je bilo pojasnjeno vprašanje razmerja med takšnimi različicami socialističnega realizma, kot sta "socialistična umetnost" in "demokratična umetnost". Toda te »razprave« niso mogle zamegliti dejstva, da je bil socialistični realizem fenomen ideološkega reda, podrejen politiki, in da v osnovi ni bil predmet razprave, tako kot sama vodilna vloga komunistične partije v ZSSR in državah. "ljudske demokracije".