அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவையாக சுதந்திரம். சமூக-அரசியல் செயல்பாடு மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சி சுதந்திரம் பற்றிய மாறுபட்ட பார்வைகள்

நாம் ஏன் சுதந்திரத்திற்காக பாடுபடுகிறோம்? நமது சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவது எது? சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பு எவ்வாறு தொடர்புடையது? எந்த சமூகத்தை சுதந்திரமாக கருத முடியும்?

பயனுள்ள மீண்டும் மீண்டும் கேள்விகள்:

சமூக உறவுகள், மாறுபட்ட நடத்தை, சமூகத் தடைகள்.

அந்த இனிமையான வார்த்தை "சுதந்திரம்"

தனிமனித சுதந்திரம் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளில் இன்று நாகரீகமான மனிதகுலத்தின் மிக முக்கியமான மதிப்பு. மனிதனின் சுய-உணர்தலுக்கான சுதந்திரத்தின் மதிப்பு பண்டைய காலங்களில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்கான ஆசை, சர்வாதிகாரம் மற்றும் எதேச்சதிகாரத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை ஆகியவை மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்றிலும் ஊடுருவுகின்றன. இது நவீன மற்றும் நவீன காலங்களில் குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. அனைத்து புரட்சிகளும் "சுதந்திரம்" என்ற வார்த்தையை தங்கள் பதாகைகளில் எழுதின. சில அரசியல் தலைவர்கள் மற்றும் புரட்சிகர தலைவர்கள் உண்மையான சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த மக்களை வழிநடத்த சத்தியம் செய்தனர். ஆனால் பெரும்பான்மையானவர்கள் தங்களை நிபந்தனையற்ற ஆதரவாளர்களாகவும் தனிமனித சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பவர்களாகவும் அறிவித்தாலும், இந்தக் கருத்துக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அர்த்தம் வேறுபட்டது.

மனிதகுலத்தின் தத்துவத் தேடல்களில் சுதந்திரம் என்ற வகை மையமானது. அரசியல்வாதிகள் இந்த கருத்தை வெவ்வேறு வண்ணங்களில் வரைவதைப் போலவே, அதை அவர்களின் குறிப்பிட்ட அரசியல் இலக்குகளுக்கு அடிபணிய வைப்பது போல, தத்துவவாதிகள் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து அதன் புரிதலை அணுகுகிறார்கள்.

இந்த விளக்கங்களின் பல்வேறு வகைகளைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம்.

புரிடானின் கழுதை

மக்கள் சுதந்திரத்திற்காக எப்படி பாடுபட்டாலும், முழுமையான, வரம்பற்ற சுதந்திரம் இருக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். முதலாவதாக, ஒருவரின் முழுமையான சுதந்திரம் மற்றவருடன் தன்னிச்சையாக இருப்பதைக் குறிக்கும். உதாரணமாக, இரவில் ஒருவர் உரத்த இசையைக் கேட்க விரும்பினார். டேப் ரெக்கார்டரை முழு சக்தியுடன் ஆன் செய்து, அந்த நபர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார், அவள் விரும்பியபடி நடித்தார். ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அவரது சுதந்திரம் இன்னும் பலருக்கு நன்றாக தூங்குவதற்கான உரிமையை மட்டுப்படுத்தியது.

அதனால்தான் அனைத்துக் கட்டுரைகளும் மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனித உரிமைகளின் உலகளாவிய பிரகடனம், கடமைகளின் நினைவகத்தைக் கொண்ட கடைசியாக, ஒவ்வொரு நபரும் தனது உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பயன்படுத்துவதில், அத்தகைய கட்டுப்பாடுகளுக்கு மட்டுமே உட்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது. மற்றவர்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பது மற்றும் மதிக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது.

முழுமையான சுதந்திரம் சாத்தியமற்றது பற்றி வாதிடுகையில், பிரச்சினையின் மற்றொரு பக்கத்திற்கு கவனம் செலுத்துவோம். அத்தகைய சுதந்திரம் ஒரு நபருக்கு வரம்பற்ற தேர்வாக இருக்கும், இது ஒரு முடிவை எடுப்பதில் அவளை மிகவும் கடினமான நிலையில் வைக்கும். நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்பாடு "புரிடானின் கழுதை". பிரெஞ்சு தத்துவஞானி புரிடன் கழுதையைப் பற்றிப் பேசினார், அது ஒரே மாதிரியான மற்றும் சமமான இரண்டு வைக்கோல்களுக்கு இடையில் வைக்கப்பட்டது. எந்த ஆயுதத்தை விரும்புவது என்பதை தீர்மானிக்காமல், கழுதை பட்டினியால் இறந்தது. முன்னதாக, டெய்ட் இதேபோன்ற சூழ்நிலையை விவரித்தார், ஆனால் அவர் கழுதைகளைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் மக்களைப் பற்றி பேசினார்: "இரண்டு சமமான கவர்ச்சிகரமான உணவுகளுக்கு இடையில் வைத்து, ஒரு நபர் இறந்துவிடுவார், முழுமையான சுதந்திரத்துடன், அவற்றில் ஒன்றை வாயில் எடுத்துக்கொள்வார்."

மனிதனுக்கு முழுமையான சுதந்திரம் இருக்க முடியாது. இங்குள்ள கட்டுப்பாடுகளில் ஒன்று மற்ற மக்களின் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள்.

"சுதந்திரம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை உள்ளது"

இந்த வார்த்தைகள் ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஹெகலுடையது. கிட்டத்தட்ட ஒரு பழமொழியாக மாறிய இந்த சூத்திரத்தின் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? உலகில் உள்ள அனைத்தும் மாறாமல், தவிர்க்க முடியாமல் செயல்படும் சக்திகளுக்கு உட்பட்டது. இந்த சக்திகள் மனித நடவடிக்கைகளையும் அடிபணியச் செய்கின்றன. இந்த தேவை ஒரு நபரால் புரிந்து கொள்ளப்படாவிட்டால், உணரப்படாவிட்டால், அவர் அதன் அடிமை, அது தெரிந்தால், ஒரு நபர் "விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் முடிவெடுக்கும் திறனை" பெறுகிறார். இது அவரது சுதந்திர விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு. ஆனால் இந்த சக்திகள், தேவையின் தன்மை என்ன? இந்த கேள்விக்கு வெவ்வேறு பதில்கள் உள்ளன. சிலர் இங்கே கடவுளின் வேலையைப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லாவற்றையும் வரையறுக்கிறார்கள். அப்படியானால் மனிதனின் சுதந்திரம் என்ன? அவள் இல்லை. "கடவுளின் கணிப்பும் சர்வ வல்லமையும் நமது சுதந்திரத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளை அனைவரும் ஏற்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார்கள்: நாம் நமது சொந்த விருப்பப்படி எதுவும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் எல்லாமே தேவையினால் தான் நடக்கும். எனவே, நாம் விருப்பத்தால் எதுவும் செய்யவில்லை, ஆனால் எல்லாம். கடவுளின் தொலைநோக்கு பார்வையைப் பொறுத்தது", - மத சீர்திருத்தவாதி லூதர் கூறினார். இந்த நிலைப்பாடு முழுமையான முன்னறிவிப்பு ஆதரவாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்திற்கு மாறாக, பிற மதப் பிரமுகர்கள் தெய்வீக முன்னறிவிப்புக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான உறவின் பின்வரும் விளக்கத்தை பரிந்துரைக்கின்றனர்: "அனைத்து படைப்புகளுக்கும் ஒரு சிறந்த பரிசு - சுதந்திரம் இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் பிரபஞ்சத்தை வடிவமைத்தார். சுதந்திரம் என்பது முதன்மையாக தேர்ந்தெடுக்கும் சாத்தியத்தை குறிக்கிறது. நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையில், சுயாதீனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தேர்வு, அவரது சொந்த முடிவின் அடிப்படை, நிச்சயமாக, கடவுள் தீமையையும் மரணத்தையும் ஒரு நொடியில் அழிக்க முடியும், ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் உலகத்தையும் சுதந்திரத்தையும் ஒரே நேரத்தில் பறிப்பார். உலகமே கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், ஏனெனில் அது அவரை விட்டுப் பிரிந்தது."

"அவசியம்" என்ற கருத்து மற்றொரு பொருளைக் கொண்டிருக்கலாம். தேவை, பல தத்துவஞானிகளின் கூற்றுப்படி, இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் புறநிலை வடிவத்தில் உள்ளது, அதாவது மனித உணர்விலிருந்து சுயாதீனமான சட்டங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவை என்பது நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியின் இயற்கையான, புறநிலை ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட போக்கின் வெளிப்பாடாகும். இந்த நிலைப்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள், மரணவாதிகளுக்கு மாறாக, நிச்சயமாக, உலகில் உள்ள அனைத்தும், குறிப்பாக பொது வாழ்க்கையில், கடுமையாகவும் தெளிவாகவும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன என்று நம்பவில்லை, அவர்கள் வழக்குகள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. ஆனால் ஒரு திசையில் அல்லது மற்றொரு திசையில் தற்செயலாக விலகும் பொதுவான வழக்கமான வளர்ச்சிக் கோடு இன்னும் அதன் வழியை உருவாக்கும். எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு வருவோம். நில அதிர்வு அபாயகரமான பகுதிகளில் அவ்வப்போது நிலநடுக்கம் ஏற்படுவதாக அறியப்படுகிறது. இந்த சூழ்நிலையை அறியாத அல்லது அதை புறக்கணிப்பவர்கள், இந்த பகுதியில் தங்கள் வீடுகளை கொண்டு வருபவர்கள், ஆபத்தான உறுப்புக்கு பலியாகலாம். அதே வழக்கில், இந்த உண்மையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​எடுத்துக்காட்டாக, பூகம்பத்தை எதிர்க்கும் வீடுகளின் கட்டுமானத்தில், ஆபத்து நிகழ்தகவு கடுமையாக குறையும்.

பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில், முன்வைக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை எஃப். ஏங்கெல்ஸின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தலாம்: "சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து கற்பனையான சுதந்திரத்தில் இல்லை, ஆனால் இந்த சட்டங்களின் அறிவிலும், இந்த அறிவின் அடிப்படையில் சாத்தியக்கூறுகளிலும் உள்ளது. சில இலக்குகளுக்காக இயற்கையின் விதிகளை முறையாகச் செயல்பட கட்டாயப்படுத்துதல்.

"சுதந்திரம் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை." - ஸ்பினோசா

சுதந்திரம் என்பது மிகைப்படுத்தப்பட்ட சொல் என்பதை புரிந்து கொள்ளும் ஒரு நபரின் திறன். சுதந்திரம் மிகையாக மதிப்பிடப்படுகிறது, யாரும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இல்லை, ஒவ்வொருவருக்கும் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றுக்கு அவர்களின் சொந்த கடமைகள் உள்ளன. ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு ஆசை, அபிலாஷை மற்றும் செயல் சில உண்மைகளால் தூண்டப்படுகிறது, எனவே, அவருக்கு அவசியம். சுதந்திரம் இல்லாமல் மனிதனும் இருக்க முடியாது, அவனுக்கு அது தேவை என்று ஸ்பினோசா கூறுகிறார். தேவை சுதந்திரத்தின் நேரடி அடிப்படையாக செயல்படத் தொடங்குகிறது. ஸ்பினோசா எழுதுகிறார், "இலவசம் என்பது அத்தகைய ஒரு விஷயம், அது அதன் சொந்த இயல்பின் அவசியத்தால் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் தன்னால் மட்டுமே செயல்பட வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக உள்ளது. அவசியமானது, அல்லது, சிறந்தது, கட்டாயமானது, வேறொன்றால் தீர்மானிக்கப்படும் அத்தகைய விஷயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அறியப்பட்ட மற்றும் திட்டவட்டமான முறையின்படி இருப்பது மற்றும் செயல்படுவது. ஸ்பினோசா சுதந்திரத்தை எதிர்ப்பது தேவைக்காக அல்ல, மாறாக வற்புறுத்தலுக்கு. கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் அதன் சொந்த தேவையின் காரணமாக மட்டுமே செயல்படும், அதன் விளைவாக, ஸ்பினோசாவின் பொருள் இலவசம், அதாவது. இயற்கை அல்லது கடவுள்.

"மனிதன் சுதந்திரத்திற்காக வளர்க்கப்படுகிறான்." - ஹெகல்.
சுதந்திரம் என்பது முதலில், ஒருவரின் கனவுகளை நிறைவேற்றுவதற்கான ஆசை, மனித ஆன்மாவிற்கு ஒருவரின் சொந்த "நான்" க்கு தேவையான ஒன்றைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் அதைப் பெறுவதே முக்கிய குறிக்கோள். சுதந்திரத்திற்கான உரிமை, சில விஷயங்களைச் செய்வதற்கான உரிமை. அதனால்தான், ஆரம்பத்திலிருந்தே, அவளுக்காக ஒரு நபர் உருவாக்கப்பட்டார். கல்வி, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரை ஆவிக்கு உயர்த்துவது, அதன்படி, சுதந்திரம், சுதந்திரம் என்பது "ஆவியின் பொருள்". பொருளின் பொருளாக, ஹெகல் குறிப்பிட்டார், ஈர்ப்பு, எனவே ஆவியின் பொருள் சுதந்திரம்; ஆவி வரையறையின்படி இலவசம். எனவே, "இயற்கை" மற்றும் "ஆவி" ஆகியவற்றின் எதிர்ப்பின் வடிவத்தில், ஹெகல் "இயற்கை" மற்றும் "சுதந்திரம்" ஆகியவற்றின் கான்டியன் எதிர்ப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், இருப்பினும் அவர் இந்த கருத்துக்களின் உள்ளடக்கம் மற்றும் அவற்றின் உறவின் விளக்கத்தை குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உட்படுத்தினார்.
சுதந்திரத்தைப் பொறுத்தவரை, ஹெகலின் விளக்கம் கான்ட்டின் சுருக்க எதிர்ப்பு பண்புகளை நீக்குகிறது, தேவை மற்றும் சுதந்திரத்தின் வெவ்வேறு "உலகங்களுக்கு" பிரித்தல் - அவை சிக்கலான இயங்கியல் பரஸ்பர மாற்றங்களில் உள்ளன. கூடுதலாக, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, கான்ட் போலல்லாமல், சுதந்திரத்தின் சாம்ராஜ்யம் புறநிலை உலகத்தை "சரியான" புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகமாக எதிர்க்கவில்லை, அதற்குள் பொருளின் தார்மீக தேர்வு செய்யப்படுகிறது: சுதந்திரமான ஆவி உண்மையில் உணரப்படுகிறது, இதில் கோளம் உட்பட. "புறநிலை ஆவி", கதைகளில்.
ஹெகலின் வரலாற்றின் தத்துவத்தில், உலக வரலாற்று செயல்முறை சுதந்திரத்தின் முற்போக்கான உருவகத்தின் ஒரு செயல்முறையாகவும், ஆவியின் மூலம் அதன் விழிப்புணர்வாகவும் தோன்றியது. வரலாற்று கலாச்சாரங்கள், ஹெகலின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரத்தின் நனவில் முன்னேற்றத்தின் படிகளின் தொடர்ச்சியான ஏணியில் வரிசையாக நிற்கின்றன.

அப்படியானால் மனிதனின் சுதந்திரம் என்ன? அது இல்லை, ஒரு நபர் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது, அவர் மற்றவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களால் வரையறுக்கப்பட்டவர்.
இந்த வரையறைகளில் சுதந்திரத்தை விட அதிக தேவை உள்ளது. நாம் செய்யும் எந்தவொரு செயலும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிபந்தனையால் ஏற்படுகிறது, அதைச் செய்ய வேண்டிய அவசியம். சில செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் என்று நம்புகிறோம், இப்படித்தான் சுதந்திரத்தை, நமது ஆசைகளை காட்டுகிறோம் என்று நினைத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் உண்மையில், இது சில வெளிப்புற மற்றும் உள் சூழ்நிலை காரணிகளின் செல்வாக்கிற்காக இல்லாவிட்டால், செயல்கள், ஆசைகள் கூட செய்யப்படாது. சுதந்திரம் இல்லை, தேவை மட்டுமே.

தேவையின் இயல்பில் முழுமையான முன்னறிவிப்பை ஆதரிப்பவர்கள் கடவுளைப் பார்க்கிறார்கள்

மீன்பிடித்தல். எல்லாமே அவர்களுக்காக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை. மேலும், அவர்களின் கருத்துப்படி, மனித சுதந்திரம் இல்லை. மதச் சீர்திருத்தவாதியான லூதர், முழுமையான முன்னறிவிப்புக்கான ஆதரவாளர், கடவுளின் தொலைநோக்கு மற்றும் சர்வ வல்லமை நமது சுதந்திர விருப்பத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது என்று கூறினார். தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளை அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார்கள்: நாங்கள் எங்கள் சொந்த விருப்பப்படி எதையும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் எல்லாமே தேவையின்றி நடக்கும். எனவே, நாம் சுதந்திரமாக எதையும் நினைக்கவில்லை, ஆனால் எல்லாமே கடவுளின் முன்அறிவைப் பொறுத்தது.

மற்ற மதத் தலைவர்கள் சுதந்திரம் ஒரு தேர்வு என்று நம்புகிறார்கள். "மனிதன் தனது உள் வாழ்க்கையில் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறான்." இந்த வார்த்தைகள் பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் ஜே.பி சார்த்தருக்கு சொந்தமானது. இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஒரு நபர் தொடர்ந்து தேர்ந்தெடுக்கும் வகையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு குழந்தை, பிறந்து, ஏற்கனவே உள்ளது, ஆனால் அவர் இன்னும் ஒரு மனிதனாக மாறவில்லை, ஒரு மனித சாரத்தைப் பெறுகிறார். இதன் விளைவாக, மனிதனுக்கு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட இயல்பு இல்லை, எந்த வெளிப்புற சக்தியும் இல்லை, இந்த நபரைத் தவிர வேறு யாரும் அவரை மனிதனாக மாற்ற முடியாது. இது ஒரு நபரின் பொறுப்பை தனக்காகவும், ஒரு நபராக வெற்றிகரமாக இருப்பதற்கும், மற்றவர்களுக்கு நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பை அதிகரிக்கிறது.

மரணவாதத்தை நிராகரிக்கும் பல தத்துவவாதிகள் "அவசியத்தை" "ஒழுங்குமுறை" என்று வரையறுக்கின்றனர். தேவை என்பது மகிழ்ச்சியான திரும்பத் திரும்பச் செய்யும் செயல், நிகழ்வுகளின் இயல்பான போக்காகும். விபத்துக்கள் உள்ளன, ஆனால் இன்னும் ஒரு மாறாத சாலை உள்ளது, விரைவில் அல்லது பின்னர் ஒரு நபர் திரும்புவார். பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில், முன்வைக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை எஃப். ஏங்கெல்ஸின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தலாம்: "சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து கற்பனையான சுதந்திரத்தில் இல்லை, ஆனால் இந்த சட்டங்களின் அறிவிலும், இந்த அறிவின் அடிப்படையில் சாத்தியக்கூறுகளிலும் உள்ளது. சில இலக்குகளுக்காக இயற்கையின் விதிகளை முறையாகச் செயல்பட கட்டாயப்படுத்துதல்."

ஜீன்-பால் சார்த்தர் போன்ற மதப் பிரமுகர்களை நாங்கள் ஆதரிக்கிறோம். கடவுள் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் நம்மை வழிநடத்த முடியும், ஆனால் நாம் நம் சொந்த தேர்வுகளை செய்கிறோம். சமூகத்தில் நமக்கு என்ன சமூக அந்தஸ்து இருக்கும் என்பதை நாமே தீர்மானிக்கிறோம், எந்த தார்மீக மற்றும் பொருள் மதிப்புகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது நம்மைப் பொறுத்தது. ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவையாக சுதந்திரம் என்பது ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டின் புறநிலை வரம்புகளைப் புரிந்துகொள்வதையும் கருத்தில் கொள்வதையும் முன்வைக்கிறது, அத்துடன் அறிவின் வளர்ச்சி, அனுபவத்தின் செறிவூட்டல் காரணமாக இந்த வரம்புகளை விரிவுபடுத்துகிறது.

விருப்பத்துக்கேற்ப. ஒரு நபர் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது. மனித சுதந்திரம் அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் நவீன ஜனநாயக ஆட்சிகளின் அடிப்படையாகும், தாராளமயத்தின் முக்கிய மதிப்பு. மாநிலங்களின் அரசியலமைப்புகள், சர்வதேச ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் பிரகடனங்களில் ஒரு குடிமகனின் அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் சட்டமன்ற ஒருங்கிணைப்பில் இது வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. நவீன சமுதாயத்தில், மனித சுதந்திரத்தை விரிவுபடுத்தும் போக்கு மேலும் மேலும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.
22. சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் மாறுபட்ட நடத்தை.
மனித சமூகமயமாக்கல் என்பது கலாச்சார விதிமுறைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் சமூகப் பாத்திரங்களை மாஸ்டர் செய்வது. இது சமூகம் மற்றும் சுற்றியுள்ள மக்களின் விழிப்புடன் மேற்பார்வையின் கீழ் தொடர்கிறது. அவர்கள் குழந்தைகளுக்கு கற்பிப்பது மட்டுமல்லாமல், கற்றறிந்த நடத்தை முறைகளின் சரியான தன்மையையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், எனவே, சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் முகவர்களாக செயல்படுகிறார்கள். கட்டுப்பாடு ஒரு தனிநபரால் மேற்கொள்ளப்பட்டால், அது குழுக் கட்டுப்பாடு (அழுத்தம்) என்றும், ஒரு முழு குழு (குடும்பம், நண்பர்கள் குழு, நிறுவனம் அல்லது நிறுவனம்) எனில், அது ஒரு பொதுத் தன்மையைப் பெறுகிறது மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இது மனித நடத்தையின் சமூக ஒழுங்குமுறைக்கான வழிமுறையாக செயல்படுகிறது.
சமூக நடத்தை இரண்டு முக்கிய கூறுகளை உள்ளடக்கியது - விதிமுறைகள் மற்றும் தடைகள். சமூக நெறிமுறைகள் மருந்துகள், தேவைகள், விருப்பங்கள் மற்றும் பொருத்தமான (சமூக அங்கீகாரம் பெற்ற) நடத்தைக்கான எதிர்பார்ப்புகள் ஆகும். சிறிய குழுக்களில் (இளைஞர் சந்திப்புகள், நண்பர்கள் குழுக்கள், குடும்பங்கள், பணிக்குழுக்கள், விளையாட்டு அணிகள்) மட்டுமே எழும் மற்றும் இருக்கும் விதிமுறைகள் எனப்படும்.
"குழு விதிகள்". பெரிய குழுக்களில் அல்லது ஒட்டுமொத்த சமூகத்தில் எழும் மற்றும் இருக்கும் விதிமுறைகள் "சமூக (பொது) விதிமுறைகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவை பழக்கவழக்கங்கள், மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள், சட்டங்கள், ஆசாரம், பழக்கவழக்கங்கள். ஒவ்வொரு சமூகக் குழுவிற்கும் அதன் சொந்த பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் ஆசாரம் உள்ளது. மதச்சார்பற்ற ஆசாரம் உள்ளது, இளைஞர்களின் நடத்தைகள் உள்ளன, தேசிய மரபுகள் மற்றும் பல உள்ளன. அனைத்து சமூக நெறிமுறைகளும் நிறைவேற்றப்படாததற்கு (தடைகள்) தண்டனை எவ்வளவு கடுமையானது என்பதைப் பொறுத்து வகைப்படுத்தலாம்: சில விதிமுறைகளை மீறினால் ஒரு லேசான அனுமதி - மறுப்பு, ஒரு சிரிப்பு, நட்பற்ற தோற்றம்; மற்ற விதிமுறைகளை மீறினால், கடுமையான தடைகள் - சிறைத்தண்டனை, மரண தண்டனை கூட. எந்தவொரு சமூகத்திலும் எந்தக் குழுவிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மீறல் உள்ளது. அரண்மனை ஆசாரத்தை மீறுவது, இராஜதந்திர உரையாடல் அல்லது திருமணத்தின் சடங்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஒரு நபரை கடினமான நிலையில் வைக்கிறது. ஆனால் அது கடுமையான தண்டனையை அளிக்காது. மற்ற சூழ்நிலைகளில், தடைகள் மிகவும் உறுதியானவை. தேர்வில் ஏமாற்றுத் தாளைப் பயன்படுத்துவது தரம் குறைவதை அச்சுறுத்துகிறது, மேலும் நூலகப் புத்தகத்தை இழப்பது ஐந்து மடங்கு அபராதம். சில சமூகங்களில், பாரம்பரியத்திலிருந்து சிறிதளவு விலகல், கடுமையான தவறான நடத்தையைக் குறிப்பிடாமல், கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டது. முடி நீளம், ஆடைக் குறியீடு, நடத்தை - எல்லாம் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. தண்டனையின் அளவைப் பொறுத்து, அனைத்து விதிமுறைகளையும் அதிகரிக்கும் வரிசையில் நீங்கள் ஏற்பாடு செய்தால், அவற்றின் வரிசை பின்வரும் வடிவத்தை எடுக்கும்: பழக்கவழக்கங்கள் - பழக்கவழக்கங்கள் - மரபுகள் - மேலும் - சட்டங்கள் - தடைகள். விதிமுறைகளுக்கு இணங்குவது சமூகத்தால் பல்வேறு அளவு கடுமையுடன் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. தடைகள் மற்றும் சட்டச் சட்டங்களின் மீறல்கள் மிகவும் கடுமையாக தண்டிக்கப்படுகின்றன (உதாரணமாக, ஒரு நபரைக் கொல்வது, ஒரு தெய்வத்தை அவமதிப்பது, மாநில இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவது) மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மிகவும் லேசானவை. அது தனி நபராக இருந்தாலும் (பல் துலக்க மறந்துவிட்டேன்

அல்லது படுக்கையை சுத்தம் செய்யுங்கள்) அல்லது குழு, குறிப்பாக, குடும்பம் (உதாரணமாக, ஒளியை அணைக்க அல்லது முன் கதவை மூட மறுப்பது). இருப்பினும், குழுப் பழக்கவழக்கங்கள் மிகவும் மதிப்புமிக்கவை மற்றும் மீறப்பட்டால் கடுமையான குழு தடைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன (குழு உறுப்பினர்களிடையே மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் தண்டனை). இந்த பழக்கங்கள் முறைசாரா குழு விதிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் பெரிய சமூகக் குழுக்களை விட சிறிய குழுக்களில் பிறந்தவர்கள். அத்தகைய விதிமுறைகளுக்கு இணங்குவதைக் கட்டுப்படுத்தும் பொறிமுறையானது குழு அழுத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்கு வகையான தடைகள் உள்ளன: நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை, முறையான மற்றும் முறைசாரா. முறையான நேர்மறையான தடைகள் - உத்தியோகபூர்வ அமைப்புகளின் பொது ஒப்புதல் (அரசு, நிறுவனம், படைப்பாற்றல் தொழிற்சங்கம்) அரசாங்க விருதுகள், மாநில விருதுகள் மற்றும் உதவித்தொகைகள், வழங்கப்பட்ட பட்டங்கள், கல்விப் பட்டங்கள் மற்றும் பட்டங்கள், நினைவுச்சின்னம் கட்டுதல், டிப்ளோமாக்கள் வழங்குதல், உயர் பதவிகளுக்கு அனுமதி மற்றும் கௌரவப் பணிகள் ( உதாரணமாக , வாரியத்தின் தலைவராக தேர்தல்); முறைசாரா நேர்மறையான தடைகள் - உத்தியோகபூர்வ நிறுவனங்களிலிருந்து வராத பொது ஒப்புதல்: நட்பு பாராட்டு, பாராட்டுக்கள், மறைமுக அங்கீகாரம், கருணை மனப்பான்மை, கைதட்டல், புகழ், மரியாதை, புகழ்ச்சியான விமர்சனங்கள், தலைமைத்துவம் அல்லது நிபுணத்துவ குணங்களை அங்கீகரித்தல், புன்னகை; முறையான எதிர்மறை தடைகள் - சட்டச் சட்டங்கள், அரசாங்க ஆணைகள், நிர்வாக அறிவுறுத்தல்கள், உத்தரவுகள், சிவில் உரிமைகளை பறித்தல், சிறைத்தண்டனை, கைது, பணிநீக்கம், அபராதம், போனஸ் இழப்பு, சொத்து பறிமுதல், பதவி நீக்கம், இடிப்பு, பதவி நீக்கம், மரண தண்டனை முறைசாரா எதிர்மறைத் தடைகள் - உத்தியோகபூர்வ அதிகாரிகளால் வழங்கப்படாத தண்டனைகள் தணிக்கை, கருத்து, கேலி, கேலி, கொடூரமான நகைச்சுவை, புகழ்ச்சியற்ற புனைப்பெயர், புறக்கணிப்பு, கை கொடுக்க மறுப்பது அல்லது உறவுகளைப் பேணுதல், வதந்திகளைப் பரப்புதல், அவதூறு, நட்பற்ற கருத்து, புகார், துண்டுப் பிரசுரம் எழுதுதல் அல்லது feuilleton , சமரச ஆதாரம். "நெறி" என்ற சொல் லத்தீன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது மற்றும் இதன் பொருள்: வழிகாட்டும் கொள்கை, விதி, முறை. விதிமுறைகள் சமூகம், அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சமூகக் குழுக்களால் உருவாக்கப்படுகின்றன. விதிமுறைகளின் உதவியுடன், மக்களுக்கு சில தேவைகள் முன்வைக்கப்படுகின்றன.
சமூக விதிமுறைகள் நடத்தைக்கு வழிகாட்டுகின்றன, அதை கட்டுப்படுத்தவும், ஒழுங்குபடுத்தவும் மற்றும் மதிப்பீடு செய்யவும் அனுமதிக்கின்றன. அவர்கள் ஒரு நபரை அனைத்து வாழ்க்கை விஷயங்களிலும் வழிநடத்துகிறார்கள். இந்த விதிமுறைகளில், மக்கள் தரநிலைகள், மாதிரிகள், நடத்தை தரங்களைப் பார்க்கிறார்கள். பின்வரும் வகையான சமூக விதிமுறைகள் அடையாளம் காணப்படுகின்றன: தார்மீக நெறிமுறைகள் (அவை நல்லது மற்றும் கெட்டது, நல்லது மற்றும் தீமை, நீதி மற்றும் அநீதி பற்றிய மக்களின் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகின்றன); மரபுகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் விதிமுறைகள் (ஒரு பழக்கமாக மாறிய வரலாற்று ரீதியாக நிறுவப்பட்ட நடத்தை விதி); மத விதிமுறைகள் (மத புத்தகங்களின் நூல்களில் உள்ள நடத்தை விதிகள் அல்லது தேவாலயத்தால் நிறுவப்பட்டது); அரசியல் நெறிமுறைகள்
(பல்வேறு அரசியல் அமைப்புகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட விதிமுறைகள்); சட்ட விதிமுறைகள்
(அரசால் நிறுவப்பட்டது அல்லது அனுமதிக்கப்பட்டது). நிஜ வாழ்க்கையில், சமூகத்தில் உள்ள மக்களின் நடத்தை எப்போதும் நிறுவப்பட்ட சமூக விதிமுறைகளுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. சமூக நெறிமுறைகளை மீறும் போது, ​​பொருளின் மாறுபட்ட நடத்தை பற்றி பேசுகிறார். நெறிமுறைகளுக்கு இணங்காத, ஒருவரிடமிருந்து சமூகம் எதை எதிர்பார்க்கிறதோ அதற்கு ஒத்துப்போகாத நடத்தை, மாறுபட்ட நடத்தை எனப்படும். விகாரமான நடத்தை மாறுபாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. மாறுபட்ட நடத்தை சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒரு எதிர்மறை சமூக நிகழ்வு என்று பேசப்படுகிறது. இத்தகைய நடத்தையின் மிகவும் தீவிரமான வெளிப்பாடுகள் குற்றம், போதைப் பழக்கம் மற்றும் குடிப்பழக்கம். மாறுபட்ட நடத்தை சமூக விதிமுறைகளுடன் இணங்குவது சமூகத்தின் கலாச்சார மட்டத்தை தீர்மானிக்கிறது. பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளில் இருந்து விலகுவது சமூகவியலில் மாறுபட்ட நடத்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு பரந்த பொருளில், "விலகல்" என்பது எழுதப்படாத விதிமுறைகள் அல்லது எழுதப்பட்ட விதிமுறைகளுக்கு பொருந்தாத செயல்கள் அல்லது செயல்களைக் குறிக்கிறது. உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, சமூக விதிமுறைகள் இரண்டு வகைகளாகும்: எழுதப்பட்டவை - அரசியலமைப்பில் முறையாக நிர்ணயிக்கப்பட்டவை,

இதுபோன்ற தீர்ப்புகள் பொதுவானவை என்பதால், நான் பேசுவேன். இந்த பழமொழிக்கு [உண்மையில்] இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன.

முதலாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நிலவும் சக்திக்கு வரும்போது, ​​விழிப்புணர்வு ஒருவரை அடிபணிய வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து [தேவை] விடுவிக்கிறது. ஒரு நோய், எடுத்துக்காட்டாக, அங்கீகரிக்கப்பட்ட (அவர்கள் ஒரு மருந்து மற்றும் சிகிச்சை முறையை உருவாக்கினர்) ஒரு வெற்றிகரமான தேவை. மிகவும் பொதுவான விஷயத்தைப் போலவே, பொருளின் பண்புகள், நிகழ்வுகளின் சாராம்சம், இயற்கையின் சக்திகளுக்கு (சூடான வீடுகள், மின்சாரம், உள் எரிப்பு இயந்திரங்கள் போன்றவை) அடிபணிவதிலிருந்து ஒருவரை விடுவிக்கிறது. அதே வழியில், வரலாறு, பொருளாதாரம் மற்றும் சமூகம் பற்றிய அறிவு இறுதியில் ஒரு நபரை சமூக உறவுகளின் குழப்பத்தை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றுவதிலிருந்து விடுவித்து, ஒரு நனவான அமைப்பின் சமூகத்தில் உள்ள ஒருவருக்கு அடிபணியச் செய்யும் (இது கம்யூனிசத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையாகும்).

இரண்டாவதாக, தேர்வு சுதந்திரம் என்று வரும்போது. ஒரு நபர் தனக்கு முன் இருக்கும் விருப்பங்களின் சாராம்சம், விளைவுகளைப் பற்றி தெரியாவிட்டால், அவர் குழப்பமாக, ஒரு விருப்பப்படி, தற்செயலாக, தப்பெண்ணம், தப்பெண்ணம், உணர்ச்சிகளை நம்பி, சூழ்நிலைகளுக்கு உட்பட்டு செயல்படுகிறார். சுதந்திரம் இல்லை, அதே சமயம் சூழ்நிலைகள், விருப்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு தேவை, சுதந்திரமின்மை. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் தன்னை எதிர்கொள்ளும் தேவையை உணர்ந்து, விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் செயல்பட்டால் - எழும் ஒவ்வொரு தேவையிலும், ஒரு நபர் சுதந்திரமான, நனவான, நியாயமான தேர்வு செய்கிறார். ஒரு எளிய உதாரணம், பிரபலமான தேவதை கல்: இடப்புறம் போ... வலப் போ... நேராகப் போ...”- முன்னால் என்ன இருக்கிறது என்று சரியாகத் தெரியாமல் இருப்பது, எந்தத் தேர்வும், தேர்வு செய்ய வேண்டும் என்பது போன்ற சுதந்திரம் இல்லாதது. அல்லது, மிகவும் சிக்கலான உதாரணம், மத பிடிவாதம்: வளர்ப்பைக் கொண்ட ஒரு நபர் ஒரு அர்த்தமுள்ள தேர்வின் சுதந்திரத்தை இழக்கிறார், அவர் இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு உட்பட்டவர், இது ஒரு தேவை, எனவே சுதந்திரம் இல்லாதது. பொதுவாக, அத்தகைய உதாரணம் ஒரு முழுமையான விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டம், பரந்த மற்றும் நவீன கண்ணோட்டம் இல்லாத ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையும் நடைமுறையில் உள்ளது - பார்வைகள், நம்பிக்கைகள், அன்றாட நடவடிக்கைகளில் மற்றும் இலக்கு வாழ்க்கைத் தேர்வில் சுதந்திரமின்மை. , ஒரு பட்டம் அல்லது மற்றொரு.

இந்த முரண்பாட்டை மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் எவ்வாறு தீர்த்தனர் என்பதை இப்போது பார்ப்போம். பிரச்சனை தேவை மற்றும் சுதந்திரம்(எனவே, சுதந்திர விருப்பம் மற்றும் நல்லறிவு) ஏங்கெல்ஸ் தனது டுஹ்ரிங்கிற்கு எதிரானதை நிலைநிறுத்தி அங்கீகரிக்கிறார். இந்த அடிப்படை எதிர்ப்பில்தான் எதிர்க்கட்சி தங்கியுள்ளது என்பதை அவர் அறிவார் இயற்கை தேவைக்கான பகுதிகள்("விலங்கு இராச்சியம்") - மற்றும் சுதந்திர ராஜ்யங்கள்மனித கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரீகத்தின் பகுதிகளாக (டஹ்ரிங் எதிர்ப்பு, 1932, பக். 80-81) 59* , மார்க்ஸ் இந்த அடிப்படை இயங்கியல் எதிர்ப்பையும் தெளிவாக உருவாக்குகிறார்: அவசியமான பகுதி(இதில் பொருள் உற்பத்தியும் அடங்கும்) மற்றும் சுதந்திர மண்டலம்(இதில் மனிதனின் வளர்ச்சியும் அடங்கும்) (மூலதனம்[ital], தொகுதி. III, பக். 591, 592) 60*.

காண்ட், ஃபிக்டே, ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகல் ஆகியோரிடமிருந்து இந்த எதிர்ப்பை அவர்கள் முழுவதுமாக ஜேர்மன் இலட்சியவாதத்தில் இருந்து எடுத்தார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. இது கான்ட்டின் சுதந்திரம் மற்றும் அவசியத்தின் முரண்பாட்டால் நிரூபிக்கப்பட்டது முக்கிய தலைப்புபொதுவாக ஜெர்மன் தத்துவம்.

மார்க்சும் ஏங்கெல்ஸும் இந்தப் புகழ்பெற்ற விரோதத்தை எவ்வாறு தீர்க்கிறார்கள்? அசாதாரண லேசான தன்மை மற்றும் அற்பத்தனத்துடன். இந்த பிரச்சனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சிறந்த தத்துவவாதிகளின் முழு இயங்கியல், அவர்களுக்கு கவனிக்கப்படாமல் போனது. இங்கே நீங்கள் உங்களுக்குப் பிடித்த டயமட்டா என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தலாம்: கொச்சைப்படுத்தல்.

தீர்வு ஹெகலிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இது மிகவும் எளிமையானது: சுதந்திரம் என்பது தேவை பற்றிய அறிவு(அங்கீகரிக்கப்படாத தேவை, "குருட்டு தேவை" என்பது சுதந்திரம் இல்லாதது).

முதலாவதாக, இங்கு ஹெகலைப் பற்றிய குறிப்பு இல்லை செல்லாது:"அவசியம்" என்பது மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் பொருள்முதல்வாதத்தை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது. "தேவை" என்ற வார்த்தையின் தெளிவின்மை பற்றி நாம் ஏற்கனவே பேசினோம்: இது தார்மீக தேவை மற்றும் உடல் தேவை என்று பொருள்படும். ஹெகலில் "சுதந்திரம்" என்று பொருள் தன்னாட்சிபுறநிலை வரலாற்று ஆவி, தன்னாட்சிமனம்; பகுத்தறிவின் சுயாட்சி தன்னிச்சையானது அல்ல, மாறாக "அதன் சொந்த ஒழுங்குமுறை", சொந்த தேவை,ஒருவரின் சொந்த சுதந்திரத்தை நோக்கி. அத்தகைய அறிவு ஆன்மீக,இயற்கையான தேவையல்ல உண்மையான விடுதலை.

மாறாக, இயற்கையான தேவை ஹெகலுக்கு மிகக் குறைந்த மட்டமாகும், இது தன்னாட்சி ஆவியின் இந்த உயர்ந்த மட்டத்தில் ("யோசனை", காரணம்) அடங்கியுள்ளது மற்றும் "அகற்றப்பட்டது". ஹெகல் இவ்வாறு அனைத்து ஜேர்மன் இலட்சியவாதத்தின் உணர்விலும் சுதந்திரம் மற்றும் தேவைக்கு எதிரான ஒரு தீர்வைக் கொடுக்கிறார்.

அத்தகைய முடிவு மார்க்சிசத்திற்கு முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் அது ஹெகலின் ஆவியின் முழு தத்துவத்தையும் ஏற்கும்படி நம்மை நிர்ப்பந்திக்கிறது.

மார்க்சியம் பேசும் "அவசியம்" ஆவியின் சுயாட்சி அல்ல, சுதந்திரத்தை நோக்கிய ஒரு தேவை; இது ஒரு இயற்கையான, காரணமான தேவை. பின்னர் "அறிவாற்றல் தேவை" பற்றிய பழமொழி முட்டாள்தனமாக மாறும்.

முதலில் அறிவுசெயல் அல்ல: அறிவு செயலுக்கு எதிரானது (கோட்பாட்டு காரணம் நடைமுறைக்கு எதிரானது), மற்றும் இதுவரை நாம் எங்களுக்கு தெரியும்கணித விதிகள், இயற்பியல் விதிகள், இன்னும் நம்மிடம் இல்லை நாங்கள் செயல்படுகிறோம்.ஆனால் "சுதந்திரம்" என்பது துல்லியமாக செயலைக் குறிக்கிறது மற்றும் இலவச செயலுக்கான சாத்தியம் உள்ளதா என்று கேட்கிறது.

மேலும், இயற்கைத் தேவையின் சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவு அவற்றின் மீது சுதந்திரத்தையும் அதிகாரத்தையும் அளிக்காது. “நம் விருப்பத்துக்கும் நனவுக்கும் சாராமல் செயல்படும் (மார்க்ஸ் பல்லாயிரம் முறை திரும்பத் திரும்பச் சொன்னது போல) இந்தச் சட்டத்தைக் கற்றுக்கொண்டால், நாம் இயற்கையின் எஜமானர்கள்” ( லெனின்."மேட்[ரியலிசம்] மற்றும் எம்பிரிக்[யோக்ரிடிசிசம்]", 155-156) 61*. முழுமையான பொய் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தற்பெருமை! பல சட்டங்களை நாம் சரியான துல்லியத்துடன் அறிவோம், அவை நமக்கு எந்த ஆட்சியையும் சுதந்திரத்தையும் கொடுக்கவில்லை; உதாரணமாக, இவை அனைத்தும் வானியல் விதிகள், இது என்ட்ரோபி விதி, முதுமை மற்றும் இறக்கும் விதி.

இது துல்லியமாக "பிரதிபலிப்பு" கோட்பாடு ஆகும், இது பழமொழியின் அபத்தத்தை குறிப்பாக தெளிவாகக் காட்டுகிறது. லெனின் கூறுகிறார்: "இயற்கையின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவது புறநிலை ரீதியாக சரியானதன் விளைவாகும் பிரதிபலிப்புகள்மனித தலையில் இயற்கையின் நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகள்" (ஐபிட்.). ஆனால் கண்ணாடி அது பிரதிபலிக்கும் பொருட்களை "ஆதிக்கம்" செய்கிறதா? பிரதிபலிப்பு என்பது ஒரு செயலற்ற கருத்து, இது பிரதிபலித்த பொருட்களில் எந்த மாற்றத்தையும் தடுக்கிறது. பிரதிபலிப்பது மட்டுமல்ல

பிரதிபலித்தது, ஆனால் பிரதிபலித்த பொருள்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, அது மற்றொரு திறனைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதாவது சுதந்திரத்தின் திறன்(அவை லீப்னிஸின் மொனாட்கள், இந்த "பிரபஞ்சத்தின் கண்ணாடிகள்").

ஒரு நபர் இயற்கைத் தேவைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு, இந்த தேவைகளை அறிந்து கொண்டால் மட்டும் போதாது, மேலும் அவருக்கு வழங்கப்பட வேண்டும். சுதந்திரமாக செயல்படும் திறன்.

எனவே, "அறிவாற்றல் தேவையிலிருந்து" எந்த சுதந்திரமும் பெறப்படவில்லை.

இங்கு இயங்கியல் உதவியற்ற தன்மை அதன் எல்லையை அடைகிறது. பழமொழியின் முட்டாள்தனம் தெளிவாகிறது; அதை எந்த அர்த்தத்திலும் திரும்பப் பெற, அதை இப்படி சரிசெய்ய வேண்டும்: தேவை பற்றிய அறிவு சுதந்திரத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் ஒன்றாகும்(தேவையின் அறியாமை சுதந்திரத்தைத் தடுக்கிறது).

இங்கே டயமட் மகிழ்ச்சியடையலாம்; அவர் கூறுவார்: "நிச்சயமாக, நாங்கள் இதை துல்லியமாக புரிந்து கொண்டோம் நீங்கள்அவர்கள் எங்களுக்கு முட்டாள்தனத்தை காரணம் காட்டினர்." இருப்பினும், மகிழ்ச்சி முன்கூட்டியே இருக்கும். இந்த குற்றமற்ற திருத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் முடிவை அழிக்கிறது.

உண்மையில், தேவை பற்றிய அறிவு சுதந்திரம் அல்ல என்பதை நாங்கள் நிறுவியுள்ளோம். இது ஒரு இலவச நடவடிக்கை மூலம் இணைக்கப்பட வேண்டும் அறிவை அனுபவிக்கிறார்அவர்களின் நோக்கங்களுக்கான வழிமுறையாக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் வேண்டும் சுதந்திரத்திற்கு செல்லஅதன் அனைத்து வகைகளுடன் (முடிவு மற்றும் வழிமுறைகள்; பொருள் முடிவை அமைத்தல் மற்றும் வழிமுறைகளை சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுப்பது, முடிவை மதிப்பீடு செய்தல் போன்றவை).

ஆனால் துல்லியமாக இந்த மாற்றம்தான் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக உள்ளது; அவர்தான் சுதந்திரம் மற்றும் அவசியத்தின் முரண்பாட்டை உருவாக்குகிறார், இது எந்த வகையிலும் "அறிவாற்றல் தேவை" என்ற பழமொழியால் தீர்க்கப்படவில்லை. தீர்வு மாயையாக இருந்தது. இது அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவைக்கான சுதந்திரத்தை "குறைப்பதில்" இருந்தது, ஆனால் இந்த குறைப்பு தோல்வியடைந்தது.