Комментарии Баркли: Послание к Евреям. Евреям - еврейский новый завет, перевод и комментарии давида стерна Евреям 10 26 27 что значит

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

24-25 Познавшие Бога (ср Евр 8:11 ), т.е. просвещенные откровением НЗ, должны претворять свое знание в жизнь, пребывая в соборном единении любви и молитвы и поддерживая друг друга в трудных обстоятельствах, особенно в испытаниях, предваряющих День Господень.

Послание к Евреям очень рано было признано боговдохновенным выражением веры Церкви. Уже в конце I века св Климент Римский пользовался им как священной книгой. Для св Поликарпа и св Иустина (II в.) авторитет Евр был неоспорим. В IV веке Евр окончательно включили в канон Св Писания.

Гораздо более сложен вопрос об авторе послания. Хотя восточная (греческая) традиция приписывала его ап Павлу, в самом тексте Евр (в отличие от всех других посланий) отсутствует имя автора. Язык, стиль и манера изложения Евр лишены черт, характерных для Павла. Автор относит себя к поколению, которое получило евангельскую веру от апостолов (Евр 2:3). Он в гораздо большей мере, чем ап Павел, воспитан на эллинистической культуре. На Евр нет того яркого личного отпечатка, который лежит на Павловых посланиях. Понятие веры — центральное в богословском учении апостола — дополняется греческим представлением о ней («уверенность в невидимом», Евр 11:1). В послании уделяется много внимания культовой символике ВЗ и служению иудейского священства, как прообразам искупительной тайны Христовой. Некоторые раннехристианские учители считали, что Евр есть перевод, сделанный св Лукой, послания, написанного Павлом по-еврейски (Евсевий, Церк Ист 6 14). Тертуллиан приписывал Евр aп Варнаве. Ориген склонялся в пользу авторства Павла, тем не менее, по его словам, «один Бог знает», кто писал послание (там же, 6 25). В Евр несомненно есть много точек соприкосновения с богословской концепцией Павла. Поэтому большинство современных комментаторов придерживается взгляда, что Евр — «Павлово» по духу, появилось в среде, близкой к апостолу, но фактически написано другим лицом. Его близость к александрийской религиозной философии (Филону) и воззрениям ессеев, часть которых жила в Египте (см Филон. О жизни созерцательной) наводит на мысль, что автором мог быть Аполлос. Впервые эту гипотезу выдвинул Лютер. Действительно, Аполлос был единственным близким Павлу человеком, усвоившим иудейскую образованность Александрии. Согласно Деян 18:24 , Аполлос был «мужем красноречивым и сведущим в Писаниях»; именно таким представляется и автор Евр. Однако это лишь косвенные аргументы, и вопрос об авторстве послания остается до сих пор открытым.

Столь же трудно определить, откуда и куда было отправлено послание. Автор передает привет от «италийских» братьев. Это может означать, что он писал в Италии, но, с другой стороны, колонии «италийцев» были разбросаны по всей империи. Вопрос об адресате послания («евреи») также спорен. Речь, разумеется, идет не о евреях, исповедующих ВЗ-ную религию, а о евреях-христианах. Но в I веке было немало общин евреев-христиан, рассеянных по Сирии, Палестине, Египту. Содержание Евр дает некоторое основание считать, что членов данной общины «евреев» волновала проблема храмового культа потому, что они были тесно связаны с иудейским священством (ср Деян 6:7). Автор не говорит ни слова о разрушении Храма (70 г) и упоминает о жертвах, которые продолжают приноситься в Иерусалиме (Евр 10:1-3). Следовательно, послание могло быть написано в конце 60-х годов (вероятно еще при жизни ап Павла или вскоре после его смерти).

Хотя в конце Евр есть сообщения личного характера и приветы, оно не является по своему характеру посланием в строгом смысле слова. Глубокие размышления об истинах веры, опирающиеся на интерпретацию ВЗ в свете христианского Откровения, перемежаются с пламенными увещаниями хранить верность Христу. Перед нами богословское размышление и проповедь: сам автор называет его «словом увещания» (Евр 13:22 ; ср Деян 13:15 , где так же названа проповедь, произнесенная Павлом в синагоге). Мысль писателя-проповедника течет плавно, торжественно; он обнаруживает изощренность в искусстве толкования, свойственную Александрийской школе. От нее же проистекает любовь автора к аллегориям.

Основное содержание послания сводится к следующему: а) ветхозаветные жертвы должны были очистить людей, приобщая их к Богу; б) поскольку эти жертвы были только прообразом единой Жертвы Сына Божия, они имеют преходящее значение; в) принадлежа одновременно миру божественному и земному, Христос, истинный Первосвященник и Жертва, соединил человека с Богом; г) чтобы пребывать в Новом Завете (ср Евр 8:9), установленном Христом-Первосвященником, люди должны жить в вере, любви и терпении, как истинный новый народ Господень.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

24 «Как железо острит железо, так и общение друг с другом умножает любовь. Если камень, ударяясь о камень, издает огонь, то не тем ли более душа, сообщаясь с душою? » (Иоанн Златоуст ). «Что значит: в поощрении любви? Чтобы более и более любить и быть любимыми. Прибавляет еще: и добрых дел, чтобы они прониклись соревнованием... Кто добродетелен, тому будем подражать, будем смотреть на него, чтобы любить и быть любимыми; а от любви происходят добрые дела » (Иоанн Златоуст ).

25 «Что значит: не оставляюще собрания своего? Он имеет в виду, что от собрания и взаимного общения происходит великая сила (Мф 18:20 ; Ин 17:11 ; Деян 4:32 )... от него умножается любовь; за умножением же любви необходимо следуют и дела по Боге » (Иоанн Златоуст ).

Как есть у некоторых обычай . Здесь апостол предлагает не только увещание, но и укоризну, с запрещением.

Приближение дня оного . В подлиннике настоящего места нет слова оный и, по-видимому, не должно быть, так как здесь имеется в виду собственно вообще наступление светлого для христиан времени — нравственно светлое состояние их и полное торжество их в великий день славы Церкви Христовой (ср. 8:8 ; Рим 13:12 ; 1 Кор 3:13 ; 1 Фес 5:4-8 ). Впрочем, если принять во внимание 27 стих, то можно сказать, что и здесь отчасти должно разуметь день оный — для одних светлый и радостный, а для других страшный и гибельный.

Послание к Евреям св. апостола Павла отличается от других посланий сего апостола особенно тем, что не именует нигде своего автора, каковым — ввиду других отличий по изложению — не всегда единодушно даже и считался апостол Павел.

Один из самых ранних упоминателей послания — св. Климент Римский (в конце I в.) — не дает составить из его цитат никакого определенного суждения о том, кого именно считали римляне автором послания. Из дальнейших западных церковных писателей — Тертуллиан , ссылаясь на послание, приписывает его Варнаве . Восточные писатели единодушное и определеннее западных. Пантен , Климент Александрийский , Ориген не только приводят послание под именем «послания к Евреям», но и признают его именно как произведение апостола Павла. Ориген подтверждает это даже ссылкою на свидетельство предания. Впрочем, надо оговориться, очевидные особенности языка послания вызвали и у Оригена догадку, что хотя мысли этого послания всецело Павловы, однако изложение их могло принадлежать одному из его учеников — или Луке или Клименту .

Как бы то ни было, уже во II в. Восток был единодушен в признании послания Павловым. Запад утвердился в сем мнении позднее (в половине IV в., с распространением сочинений Оригена ). И наконец, на Карфагенском соборе (397 г.) послание решительно признано было посланием апостола Павла, по числу 14-м.

Какие же признаки заставляли сомневаться в принадлежности послания апостолу Павлу, чем можно ослабить их силу и какие данные говорят за принадлежность послания именно названному апостолу?

Один из наиболее очевидных признаков, дающих, по-видимому, сильное основание для сомнения в принадлежности послания апостолу Павлу, это Евр 2:3 , где как будто речь идет от какого-то другого лица. Указывали также на не совсем обычный для Павла способ цитирования Ветхого Завета в этом послании. Обыкновенно он везде приводит места из Ветхого Завета по переводу LXX , но пользуется и еврейским текстом, если этот более точен; между тем как в послании к Евреям автор исключительно пользуется лишь LXX , хотя бы этот текст допускал значительные неточности. Самая форма цитирования значительно отступает от обычной для Павла. Если в других посланиях он обыкновенно выражается: «глаголет Писание» или «такой-то писатель», то здесь представляются говорящими или Бог, или Дух Святой. Наконец, последнее послание отличается от других и большею чистотою языка, напоминающего более Евангелие и Деяния Луки.

В противовес всему этому достаточно указать на несколько мест послания, где личность писателя, если не упоминается, то ясно открывается (ср. Евр 13:23.24 ), и где отдельные выражения и воззрения оказываются совершенно родственными Павловым (ср. напр. Евр 10:30 и Рим 12:19 ). Не оставляет сомнения относительно автора послания и все вообще содержание, и самый дух послания. Что же касается того обстоятельства, что апостол, вопреки обычаю своему, не именует себя нигде в послании, то и это самое, находя справедливое себе объяснение, служит лишь к большему подтверждению его авторства. Дело в том, что апостол должен был считаться с весьма враждебными к нему чувствами своих соплеменников, к которым направлялось его послание, почему и счел нужным не упоминать своего имени.

Повод, а отчасти и время написания послания устанавливаются из Евр 6 , и далее, Евр 10:26-39 , и др. мест. Эти места говорят о большой опасности для веры в смешении христианских требований с иудейскими и о необходимости установить совершенно самостоятельное и довлеющее значение христианства независимо от иудейства. Такая опасность угрожала особенно палестинским христианам из иудеев, которые никак не могли свыкнуться со своим новым положением в христианстве и продолжали не только в силу привычки, но и в силу убеждения совершать все храмовые обряды и законы иудейские, считая их существенно важными для спасения. В последующее время, когда церковь Палестинская лишилась такого влиятельного предстоятеля, как апостол Иаков († 62 г. по Р. Х.), и когда стало закрадываться в души многих разочарование относительно царства Мессии, в котором приходилось переносить столько страданий и участие в котором соединялось с потерею национальности и характернейших особенностей Израиля, — тогда многие оставили христианские собрания и возвратились снова к иудейскому служению. Другие, не устояв в истинной вере, впали в особого рода ожесточенное состояние, потом выродившееся в ересь эвифнеев и назореев. Более всего, все (прибл. около 66 года, ср. Евр 13:23 ) это должно было ложиться на душу такого ревнителя, как Павел, почему он и пишет Палестинцам свое послание, цель которого ясно указывается в Евр 13:22 . Это — увещание — не оставлять веры в Иисуса Христа и надежды на Него. Он есть исполнение всего, что в Ветхом Завете составляло только предмет преобразований и обетований. И если слава Нового Завета, сменившего старый, сокрывается доселе в сумраке страданий, то это вполне согласно с чаяниями и духом христианства (Евр 13:13-14 ) и не исключает надежды в будущем достигнуть соответствующего величия и славы путем страданий.

Главные мысли послания: превосходство Основателя христианской веры, как Богочеловека, пред Моисеем (Евр 1-4 ); превосходства освятительных и спасительных средств, данных людям чрез Иисуса Христа, как божественного Первосвященника, седящего одесную Бога Отца (Евр 5-10 ), и, наконец, превосходство самих верующих во Христа при столь благодатных средствах для спасения от греха и смерти и теснейшего общения с Богом, под руководством пастырей и учителей Церкви.

Такое обоснование и уяснение духа и силы христианства делает послание в высшей степени важным и ценным не для одних евреев, но и для всех верующих всех времен и народов, давая необходимейшее завершение всем другим посланиям апостольским, в которых заключена вся система христианского богословия.

Первоначальный язык послания, по мнению некоторых, еврейский; на греческий же язык оно переведено, вероятно, Климентом , папою римским.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Комментарии к главе 10

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕВРЕЯМ

БОГ МНОГООБРАЗНО ОТКРЫВАЕТСЯ НАМ

У людей никогда не было единого взгляда на религию. "Бог, - говорил Теннисон, - открывается нам по-разному". А Джордж Рассел выразил это так: "Существует столько же способов восхождения к звездам, сколько людей отваживается подниматься к ним". Одна известная и прекрасная поговорка гласит: "У Бога есть Свой ключик к каждому сердцу". В общих чертах можно выделить четыре концепции религии.

1. Для некоторых людей религия - это внутренняя дружба с Богом. Это настолько единение со Христом, что можно сказать, что христианин живет во Христе, и Христос живет в христианине. Так понимал религию Павел. Для него религия была тем, что таинственным образом единило его с Богом.

2. Для других религия является образцом, по которому они должны строить свою жизнь и силой, позволяющей им достичь этот образец. Так смотрели на религию Иаков и Петр. Они видели в религии образец, по которому надлежит построить свою жизнь, она же придавала им силы для достижения этого образца.

3. Иные же видят в религии удовлетворение своих интеллектуальных поисков. Их ум ищет и ищет до тех пор, пока они не поймут, что их разум может успокоиться в Боге. Еще Платон говорит, что жизнь неисследованная недостойна того, чтобы ее жить. Есть такие люди, которые должны либо понять, либо погибнуть. Первая глава Евангелия от Иоанна представляет собой величайшую в мире попытку удовлетворить требования и запросы человеческого разума.

4. Есть также люди, для которых религия является путем, который ведет в присутствие Бога. Она устраняет преграды и открывает двери к Нему. Вот именно так и понимал религию автор Послания к Евреям. Он был всецело поглощен этой мыслью. В Иисусе он нашел Того, Кто может привести его в непосредственное присутствие Бога. В Евр. 10,19-23 изложена великая мысль о религии.

"Итак, братия, имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, Который Он вновь открыл нам через завесу, то есть, плоть Свою... Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою...".

ДВА ОБРАЗА МЫШЛЕНИЯ

Концепция автора Послания к Евреям вписывалась в оба современных ему образа мышления. С одной стороны это греческий образ мышления. Еще от Платона, то есть в течение пяти веков, сознание греков было озабочено противоречиями между реальным и нереальным, видимым и невидимым, преходящим и вечным. Именно грекам принадлежала идея о существовании где-то мира реального, для которого наш мир является только слабым отражением. Платон считал, что где-то там существует мир совершенных форм, идей, или образцов. Платон говорил: "Создатель мира спланировал свое творение и выполнил его по непреходящему и вечному образцу, копией которого является мир сей". Филон Александрийский, заимствовавший свои идеи у Платона, говорил: "Бог с самого начала знал, что прекрасную копию можно сделать только имея прекрасный образец, и что предметы, решившись создать этот видимый мир, Он сотворил сперва идеальный мир, чтобы создать предметный телесный мир по бестелесному и божественному образцу". Цицерон говорил о законах, известных людям и применяемым ими на земле: "У нас нет ничего сколько-нибудь похожего на настоящий закон и подлинную справедливость; то, что у нас есть - это только тень и крохи".

Эту идею о существовании где-то там действительного мира, несовершенной копией которого является наш мир, можно встретить у всех мыслителей древности. В сем мире мы можем лишь догадываться и искать на ощупь; здесь мы можем работать лишь с копиями и несовершенными предметами. А все действительные и реальные предметы находятся в не видимом для нас мире. На надгробном памятнике известному богослову начертана латинская надпись: "Прочь от теней и видимости к истине". Если это так, то совершенно очевидно, что цель нашей жизни в этом мире заключается в том, чтобы уйти от теней и несовершенства и достичь реальности. И вот как раз это и утверждает автор Послания к Евреям, что Иисус Христос дает нам такую способность. Автор Послания к Евреям говорит грекам: "Всю свою жизнь вы пытались уйти от теней и прийти к истине. Иисус Христос дает вам возможность сделать это".

ИУДЕЙСКИЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ

Но автор Послания к Евреям разделяет также и иудейский образ мышления. В иудействе было опасно приближаться к Богу. "Человек, - сказал Бог Моисею, - не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33,20). Иаков был крайне удивлен в Пенуэле: "Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт. 32,30). Когда Маной понял, Кто был его гость, он в ужасе сказал своей жене: "Верно, мы умрем; ибо видели мы Бога" (Суд. 13,22). Одним из важнейших религиозных праздников иудеев был День Очищения. Только в этот день первосвященник входил в Святое Святых, где, по представлению иудеев, обитал Бог. В Святое Святых никогда не входил никто, кроме первосвященника, и только в этот день. В законе было ясно сказано, что, входя в Святое Святых, первосвященник не должен задерживаться там надолго, "чтобы не навлечь ужас на Израиля". Было опасно входить в присутствие Бога; кто оставался там слишком долго, мог быть убит.

Именно поэтому, в иудейское мировоззрение пришла идея о завете. Бог, в Своем милосердии и без всякой заслуги на то со стороны иудеев, обратился к народу Израиля и предложил ему вступить в особые отношения с Ним. Но это особое отношение было обусловлено соблюдением данного им закона. В драматической сцене в Исх. 24,3-8 показано, как народ Израиля вступил в эти отношения и принял этот закон.

С этого момента Израиль имел доступ к Богу, но лишь в том случае, если он будет соблюдать закон. Нарушение закона является грехом, а грех воздвигал преграду между Израилем и Богом и закрывал ему доступ к Нему. И чтобы устранить эту преграду, была создана вся система левитского священничества и жертвоприношений. Бог дал Израилю закон; люди грешили; поэтому возникала преграда между Израилем и Богом; совершались жертвоприношения, предназначенные для устранения преград к Богу. Но жизнь показала, что жертвоприношение не в силе сделать этого. Это служило доказательством того, что вся система продолжающихся жертвоприношений оказалась безнадежной. Эта битва была обречена на поражение и сама цель ее - устранить воздвигнутый человеческим грехом барьер между человеком и Богом, - недостижима.

СОВЕРШЕННЫЙ СВЯЩЕННИК И СОВЕРШЕННАЯ ЖЕРТВА

Народу нужны были совершенный священник и совершенная жертва. Нужен был кто-то, способный принести Богу жертву, которая бы раз и навсегда открыла дорогу и доступ к Нему. И именно это сделал Христос, говорит автор Послания к Евреям. Он -совершенный первосвященник, потому что Он одновременно совершенный человек и совершенный Бог. В Своем человеческом облике Он приводил людей к Богу, а в Своей божественности Он приносит людям Бога. На Нем нет греха. Совершенной жертвой, которую Он принес Богу, является Он Сам - жертва на столько совершенная, что ее никогда больше не нужно приносить.

Иудею автор Послания к Евреям говорил: "Вы всю свою жизнь искали совершенного священника, который мог бы принести совершенную жертву и открыть вам доступ к Богу. Вы получили Его в Иисусе Христе и только в Нем". А греку автор Послания к Евреям говорил: "Вы ищете путь от теней к реальности: вы найдете его в Иисусе Христе".

Иисус был Тем, Кто открыл людям доступ к реальности и к Богу - вот главная мысль этого послания.

ЗАГАДКА НОВОГО ЗАВЕТА

До сих пор все ясно. Все остальные вопросы, возникающие в связи с изучением и толкованием Послания к Евреям, окутаны тайной. Е. Ф. Скотт писал: "Послание к Евреям представляет собой во многих аспектах загадку Нового Завета". Ответы на вопросы, когда оно было написано, кому и кто его написал мы можем лишь предполагать. История этого послания показывает, как тайна, окружающая его, довела до того, что к нему относились осторожно и с подозрением. Потребовалось много времени, прежде чем послание окончательно и бесспорно вошло в число книг Нового Завета. В Мураториевом каноне, составленном около 170 г., оно вообще не упоминается. Крупные ученые из Александрии Климент и Ориген знали и любили его, но соглашались с тем, что его место среди книг Священного Писания спорно. Что же касается североафриканских отцов Церкви, то Киприан никогда не упоминает его, а Тертуллиану известно, что его место среди Писания оспаривается. Евсевий, историк Церкви, заявил, что среди вызывающих споры книг, это послание выделяет своими высокими качествами. Лишь во времена Афанасия, в середине четвертого столетия, Послание к Евреям было окончательно включено в Новый Завет, но даже Лютер не был твердо уверен в правильности этого решения. Странно, что этот важный документ так долго ждал своего признания!

КОГДА ОНО БЫЛО НАПИСАНО

Сведения об этом мы можем почерпнуть только из самого послания. Оно без сомнения было написано в эпоху, которую можно назвать вторым поколением христианства (2,3). События излагают слушателям те, которые сами слышали Господа. Людям, адресованным это послание, христианская вера не была новизной; по всей вероятности, они должны были быть зрелыми людьми и подготовленными слушателями (5,12). У них должна была быть длинная история, потому что автор ссылается на события прошлых дней (10,32). Позади у них были великое прошлое и героические мученики, на которые они должны были взирать и черпать вдохновение (13,7).

При установлении даты послания нам прежде всего может помочь упоминание о гонениях. Из послания ясно, что одно время их наставники и руководители умирали за свою веру (13,7). Сами адресаты послания еще не подвергались гонениям, потому что они "еще не до крови сражались" (12,4). Ясно также, что они пережили страдания так как им пришлось "принять расхищение их имения" (10,32-34). В общем, послание производит впечатление, что адресатам грозит опасность преследований. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что послание было написано в период между двумя волнами гонений: в дни, когда христиане непосредственно не подвергались гонениям, но и не пользовались любовью среди своих земляков.

Первое гонение христиан было в 64 г., во времена Нерона, а второе - в 85 г., при императоре Домициане. Где-то между этими двумя датами было написано Послание к Евреям, вероятнее всего ближе к эпохе правления императора Домициана. По всей вероятности, послание было написано около 80 года.

КОМУ БЫЛО НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ?

И здесь мы тоже должны ограничиваться сведениями и намеками, которые мы находим в самом послании. Один факт ясен - послание не могло быть написано крупной церковной общине, ибо тогда название ее не исчезло бы совершенно из памяти. Сначала придержемся твердо того, что знаем. Послание было написано церковной общине, имевшей долгую историю (5,12), которая когда-то в прошлом пострадала от гонений (10,32-34). Оно было написано церкви, у которой были великие времена, великие учители и проповедники (13,7). Оно было написано церкви, которая была основана не самими апостолами (2,3), церкви, отличившейся щедростью и широтой взглядов (6,10).

Послание содержит и прямой намек. Среди завершающих послание приветствий находим такое предложение: "Приветствуют вас Италийские" (13,24). [У Баркли: "Пришедшие из Италии приветствуют вас"]. Взятая отдельно, эта фраза может означать, что письмо либо было отправлено из Италии, либо в Италию; более вероятно, что оно было написано в Италию. Допустим, человек пишет письмо из Ленинграда заграницу, вероятно он не напишет: "Все из Ленинграда приветствуют тебя", а скорее: "Все в Ленинграде приветствуют тебя". Если же он находится за границей и вместе с ним другие ленинградцы, он вполне может написать: "Все ленинградцы приветствуют тебя". Поэтому мы можем сказать, что послание было написано в Италию, а если это так, то очень вероятно, что оно было написано в Рим.

Но, совершенно ясно, оно не было написано всей римской церкви, тогда оно никогда не утратило бы своего названия. Далее оно производит впечатление, будто было написано небольшой группе единомышленников, вероятно группе ученых. Из 5,72 мы видим, что они долгое время учились и готовились стать учителями христианской веры. Кроме этого, чтение Послания к Евреям требует такого знания Ветхого Завета, что его мог только написать ученый ученым.

Если все это свести вместе, то можно сказать, что Послание к Евреям было написано крупным проповедником и учителем Церкви небольшой группе или школе христиан в Риме. Он был их учителем. Но в настоящее время он находился вдали от них, и так как боялся, что они уходят с пути веры, написал это послание. Это не столько послание, сколько беседа. Оно не начинается как послание Павла, хотя оно и заканчивается приветствием, как любое письмо. Сам автор называет его словом увещевания, проповедью.

КЕМ БЫЛО НАПИСАНО ПИСЬМО?

По-видимому, самым трудноразрешимым является вопрос авторства. И именно эта неопределенность явилась причиной того, что его не решались включить в Новый Завет. В те времена оно называлось просто "Евреям". Никакого авторства ему не приписывали, никто не связывал его непосредственно с именем апостола Павла. Климент Александрийский допускал, что оно было написано Павлом на арамейском языке, а Лука перевел его, потому что стиль совершенно отличался от Павлова. Ориген сделал известное замечание: "Лишь Бог знает, кто написал Послание к Евреям". Тертуллиан считал Варнаву его автором. Иероним говорил, что римско-католическая церковь не считала его посланием Павла и говорил дальше: "Кто бы ни был автором Послания к Евреям...". Так же относился к нему и Августин. Лютер заявлял, что Павел не мог быть его автором, потому что образ мыслей в нем иной. Кальвин говорил, что не может заставить себя поверить, что это послание написано апостолом Павлом.

На протяжении всей истории Церкви никто никогда серьезно не допускал, что Павел написал Послание к Евреям. Но как же послание получило свое название? Это произошло очень просто. Когда Новый Завет окончательно складывался, приобретал свою современную форму, возникли споры о том, какие книги включить в него и какие нет. Для вынесения окончательного решения была проведена проверка: написана ли книга или послание апостолом или человеком, имевший близкие отношения к апостолам? К этому времени Послание к Евреям было известно во всей Церкви. Многие, как и Ориген, считавшие, что Один Бог знает, кто написал его, читали и любили это послание и желали, чтобы оно было включено в Новый Завет. Сделать это можно было только включив его вместе с тринадцатью посланиями апостола Павла. Послание к Евреям заняло место среди книг Нового Завета из-за собственного величия, но для включения оно должно было относиться к посланиям Павла. Люди и тогда хорошо знали, что оно не было написано Павлом, но считали его Павловым, потому что никто не знал его автора и оно обязательно должно было быть включено в Новый Завет.

АВТОР ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ

1. Тертуллиан полагал, что его написал Варнава. Варнава был уроженцем Кипра; киприоты были известны своим отличным греческим языком, а Послание к Евреям написано лучшим в Новом Завете греческим языком. Варнава был левитом (Деян. 4,36) и имел среди авторов Нового Завета точнейшие знания о священничестве и жертвоприношении, на которой базируется послание. Его называли "сыном утешения", по-гречески параклесис: автор Послания к Евреям тоже называет послание словом увещания, параклесис (13,22). Варнава относился к тем немногим, которых признавали иудеи и греки, потому что был знаком как с иудейским, так и с греческим образом мышления. Может быть Варнава действительно написал это послание, но почему тогда исчезло его имя с его страниц?

2. Лютер был уверен в том, что автором Послания к Евреям был Аполлос. Согласно Нового Завета Аполлос был иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян. 18,24; 1 Кор. 1,12; 3,4). Человек, написавший Послание к Евреям, хорошо знал Писания и был красноречив; он думал и доказывал так, как образованные жители Александрии. Несомненно автор Послания к Евреям по происхождению и образу мышления был человеком, похожим на Аполлоса.

3. Романтичную догадку высказал Гарнак, крупный немецкий богослов. Он предположил, что это могли быть размышления Акилы и Прискиллы. Они были учителями (Деян. 18,26). Их дом в Риме был церковью (Рим. 16,5). Гарнак полагает, что именно поэтому письмо начинается без приветствий и потому же исчезло имя автора - основная часть послания была написана женщиной, а она не имела права учить.

Но, даже рассмотрев все догадки и предположения, мы вынуждены сказать, как сказал Ориген уже семнадцать столетий назад, что лишь Один Бог знает, кто написал Послание к Евреям. Для нас автор остается лишь голосом; но мы можем благодарить Бога за труд этого великого безымянного, который с несравненным мастерством и красотой написал об Иисусе, Который есть путь к реальности и путь к Богу.

ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИННАЯ ЖЕРТВА (Евр. 10,1-10)

Автор Послания к Евреям видел во всей системе иудейского жертвоприношения лишь бледную копию того, чем должно быть истинное богослужение. Вся цель религии в том и заключается, чтобы установить близкие отношения между человеком и Богом, а вся она не могла достичь этого. В лучшем случае эта система жертвоприношений могла установить какой-то отдаленный и перемежающийся по силе контакт человека с Богом. Для выражения своей мысли автор послания употребляет два слова. Он называет закон бледной тенью, в греческом скиа, которое переводится как тень, со значением неясное отражение, простой силуэт, форма, не имеющая реального бытия. Автор послания говорит далее, что он не отражает самый образ вещей. В данном случае он употребляет греческое слово епкон, что означает полное представление, детализированное воспроизводство. Это слово означает портрет, и имело бы значение фотография, если бы в те времена существовало нечто подобное. В действительности же автор послания хочет сказать: "Без Христа вы можете узреть лишь тень божественного".

И он подкрепляет свою мысль доказательствами. Год за годом приносятся жертвы скинии и, особенно, в День Очищения. Но, действенную, эффективную операцию не нужно повторять; сам факт повторного, неоднократного приношения этих жертв неопровержимо доказывает, что они не очищают человеческую душу и не обеспечивают полного и постоянного доступа к Богу.

Возьмем такую аналогию: человек заболел, ему прописывается лекарство. Если лекарство помогло ему, он всегда скажет, смотря на склянку из-под лекарства: "Вот что вернуло мое здоровье". Напротив же, если лекарство не оказало ожидающего воздействия, каждый взгляд на склянку напоминает ему о его болезни, что он все еще болен, и что прописанное лекарство бесполезно.

И автор Послания к Евреям пишет с пророческой страстностью: "Жертвоприношение животных не может очистить человека и открыть ему доступ к Богу. Такие жертвоприношения способны лишь напомнить человеку, что он неисправимый грешник и между ним и Богом непроходимым барьером стоят его грехи". Они совершенно бессильны очищать от грехов, и лишь еще ярче показывают ему на них.

Лишь жертва, принесенная Иисусом Христом, оказалась способной исполнить чаяния людей. Для того чтобы обосновать свою мысль и объяснить ее читателем, автор использует цитату из Пс. 39,7-9:

"Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал.

Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне;

Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце".

Автор Послания к Евреям цитирует его иначе и вторая часть 39,7 звучит у него так: "но... тело уготовал Мне". Дело опять же в том, что он цитировал не из оригинального древнееврейского текста, а из Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета. Около 270 г. до Р. Х. в Александрии, в Египте, началась работа по переводу Ветхого Завета. Очевидно, что в древнем мире намного больше людей умело читать по-гречески, нежели по-арамейски.

Как бы там ни было, обе фразы имеют одинаковое значение. "Ты открыл мни уши" значит: "Ты так тронул меня, что я повинуюсь всему, что я слышу". Псалмопевец тоже думает о внемлющем, послушном ухе. "(Ты) тело уготовал Мне", значит: "Чтобы в моем теле и моим телом я исполнял Твою волю". В сущности, значение того и другого одинаково.

Автор послания вложил слова Пс. 39,7-9 в уста Иисуса. Означают же они, что Богу нужны не жертвоприношения животных а повиновение Его воле. В своей сущности жертва была благородным делом. Она значила, что человек отрывал от себя дорогое его сердцу и отдавал его Богу для подтверждения своей любви. Но сама человеческая природа легко могла привести к выхолащиванию самой идеи, а человека к мысли о жертве, как о средстве купить себе прощение Божье.

Автор Послания к Евреям не говорил ничего нового, когда он говорил, что послушание и есть истинная жертва. Еще задолго до него пророки видели, как выродилась система жертвоприношений и поведали людям, что Бог хочет получить от них не кровь и мясо животных, а послушание в человеческой жизни. И это одна из самых благородных идей о Боге во всем Ветхом Завете.

"И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15,22).

"Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои" (Пс. 49,14).

"Ибо жертвы Ты не желаешь, - я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь.

Жертва Богу дух сокрушений; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50,18-19).

"Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжении" (Ос. 6,6).

"К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев и козлов не хочу... Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня... И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови... Научитесь делать добро; ищите правды" (Ис. 1,11-20).

"С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом Небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцом однолетним?

Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или несчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?

О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим" (Мих. 6,6-8).

Всегда раздавались голоса, призывавшие к Богу и о том, что единственной жертвой Богу может быть жертва послушания. Только послушание может открыть человеку дорогу к Богу; неповиновение человеческое воздвигает преграды, которые никакое жертвоприношение животного не может устранить. Иисус же был совершенной жертвой, потому что Он в совершенстве исполнял волю Божью. Он взял всего Себя, Свою душу и Свое тело, и сказал: "Да будет воля Твоя; делай со Мной, что Ты хочешь". Он принес Богу ради людей то, что ни один человек не был способен принести Ему - совершенное повиновение, то есть совершенную жертву. Чтобы достичь близких отношений с Богом, существует только один путь - повиновение. Иисус принес в жертву то, что человек не мог принести. В Своем совершенном человеческом образе Он принес совершенную жертву совершенного повиновения. Через эту жертву путь к Богу раз и навсегда открыт для нас.

ЗАКОНЧЕННОСТЬ ХРИСТОВА (Евр. 10,11-18)

1. Автор подчеркивает свершения Иисуса. Жертву Иисус принес один раз, силу же она будет иметь вечно; жертвы животных священники должны приносить снова и снова, и даже в этом случае они не выполняют по-настоящему возложенной на них задачи. Каждый день, с тех пор как стоял Храм, делались следующие жертвоприношения (Числ. 28,3-8). Утром и вечером по одному однолетнему агнцу без порока в жертву всесожжения. Одновременно с жертвой всесожжения делали хлебное приношение, состоявшее из десятой части ефы пшеничной муки тонкого помола, смешанной с четвертью гина выбитого елея. Приносили также жертву возлияния - четверть гина вина. В дополнение к этому ежедневно делалось хлебное приношение первосвященника - десятая часть ефы пшеничной с елеем и испеченная на мелкой сковородке; одна половина ее приносилась утром, другая - вечером. И, кроме того, перед каждым таким жертвоприношением утром и после каждого такого жертвоприношения вечером приносили в жертву благовония. Жертвоприношение было сведено в своего рода будничную работу священников. Моффат говорил о "левитах-каторжниках", изо дня в день приносящих эти жертвы. Этому не было видно конца, а люди, тем не менее, сознавали свою греховность и отчужденность пред Богом. Иисус же, напротив, принес жертву, которая не могла быть повторена и которую и не нужно было приносить еще раз.

а) Ее нельзя было повторить. В каждом великом свершении есть нечто неповторимое. Можно до бесконечности играть модную мелодию: чаще всего каждая последующая является лишь повторением предшествующей. Но нельзя повторить Пятую или Девятую Симфонии Бетховена: никто не сможет написать не что подобное. Можно воспроизвести стихи, которые печатаются в периодических журналах или на Новогодних открытках, но нельзя повторить белый стих шекспировских драм или гекзаметр гомеровской "Илиады". Эти вещи занимают особое место. Определенные вещи могут быть воспроизведены. Всем гениальным творениям присущи особенности, которые не могут быть воспроизведены или повторены другими. Такие же особенности имеет жертва, которую принес Христос. Она отличается такой завершенностью и неповторимостью, что она не может быть воспроизведена.

б) Ее и не нужно повторять. Во-первых, жертва Христова в совершенстве показала людям любовь Божью. В Его жизни и смерти, продиктованной любовью к людям, в полной мере проявилось сердце Божье. Когда мы смотрим на Иисуса, мы можем сказать: "Вот каков Бог". Во-вторых, жизнь и смерть Иисуса были актом совершенного повиновения и, потому, единственной совершенной жертвой. Все Священное Писание, самые сильные его места, ясно показывает, что Богу нужна лишь одна жертва - повиновение; а в жизни и смерти Иисуса Богу была принесена именно эта жертва. К совершенству ничего нельзя добавить. В Иисусе - совершенное откровение Божье и совершенная жертва повиновения. Именно поэтому Его жертва не может и не должна быть повторена. Священники и впредь должны продолжать скучные и будничные жертвоприношения животных; а жертва Христова принесена один раз и навсегда.

2. Автор послания подчеркивает величие Иисуса, занявшего место одесную Бога. Автор очень тщательно выбирает слова. Священники стоят в служении, многократно принося одни и те же жертвы; Христос воссел одесную Бога. Они, священники, находятся в положении слуг, а Он занимает положение самодержца. Иисус - Царь, возвратившийся домой. Он исполнил возложенную на Него задачу и одержал победу. В жизни Иисуса проявлена определенная завершенность, на которую нам следовало бы обратить большее внимание. Жизнь Его была бы неполной, если бы Он не принял смерть, смерть была бы незавершенной без воскресения, а воскресение - неполным без Его возвращения и славы. Тот Иисус, Который жил, умер и воскрес, воссел одесную Бога. Он не просто святой, проживший очень хорошую жизнь; не просто мученик, умерший героической смертью; не просто воскресший, вернувшийся в круг своих друзей. Он - Господь славы. Его жизнь подобна большому мозаичному панно - когда вы смотрите на одну его часть, вы видите лишь одну деталь всей картины. Надо посмотреть на все панно, чтобы понять все его величие.

3. Автор послания подчеркивает конечную победу Иисуса. Он ждет, когда враги Его будут окончательно покорены; в конце будет создана вселенная, над которой будет стоять Он. Не нам знать, как это произойдет; но, может быть, это окончательное покорение будет заключаться не в том, что будут уничтожены все Его враги, а в том, что они покорятся Его любви. В конечном счете, победу должна одержать не столько сила Божья, сколько Его любовь.

И, наконец, по своей привычке, автор заканчивает отрывок цитатой из Писания. Иеремия, говоря о новом завете, который не будет дан человеку извне, а будет записан в сердце его, заканчивает такими словами: "И грехов их уже не воспомяну более" (Иер. 31,34). Жертвою, принесенной Иисусом, навсегда разрушена преграда, отделявшая человека от Бога.

ЗНАЧЕНИЕ ХРИСТА ДЛЯ НАС (Евр. 10,19-25)

Автор послания переходит к изложению практических аспектов из сказанного им выше. От богословских вопросов он обращается к увещеванию и прямой проповеди. Автор Послания к Евреям - один из самых сильных богословов во всем Новом Завете, но все его богословие направляется инстинктом пастыря. Он размышляет не ради интеллектуального наслаждения, а единственно для того, чтобы сильнее обосновать свой призыв к людям войти в присутствие Божье.

1. Иисус - это путь новый и живой в присутствие Бога. Мы входим в присутствие Божье через завесу, то есть, через плоть Христову. Это, конечно, сложное умозаключение, но автор имеет в виду следующее: перед входом в Святое Святых в скинии находилась завеса, отгораживавшая присутствие Божье. Для вхождения в Его присутствие, эта завеса должна была быть разорвана. Плоть Иисуса закрывало Его божественность. И вот, когда плоть Христа была растерзана на Распятии, люди воочию узрели Бога. Вся Его жизнь была доказательством Его божественности, но лишь на Распятии проявилась любовь Божья. Точно так же, как разорванная завеса открывала людям доступ в присутствие Бога, так и растерзанная плоть Христа показала величие Его любви и открыла путь к Богу.

2. Иисус - великий Священник над домом Божиим на небесах. Как мы уже много раз видели, задача священника заключалась в том, чтобы построить мост между человеком и Богом. А это значит, что Иисус не только показывает нам путь к Богу, но и вводит нас в непосредственное присутствие Его. Человек может проводить интересующегося туриста до королевского дворца, но не иметь никаких возможностей провести его в присутствие английской королевы; Иисус же может провести нас по всему пути.

3. Лишь Иисус способен действительно очистить человека. В религиозных обрядах, выполнявшихся священниками, священные предметы очищались путем опрыскивания их кровью жертвенных животных. Первосвященник снова и снова омывал себя чистой водой. Но все это не в состоянии снять с людей действительную нечистоту греховности. Лишь Иисус может по-настоящему очистить человека. Очищение, которое приносит людям Он, носит не внешний характер: Своим присутствием и Своим Духом Он очищает сокровенные мысли и желания человека и, тем самым, очищает его всего.

1. Приблизимся к присутствию Божию. Другими словами, никогда не будем забывать свой долг посещать богослужение. Каждый человек может теперь жить в двух мирах - нашем мире исторического времени и трехмерного пространства и в мире вечной, непреходящей реальности. Опасность заключается в том, чтобы не оказаться столь сильно вовлеченными в дела мира сего и не забыть тот, другой мир. Когда день начинается и кончается, вновь и вновь в потоке мирской суеты человек должен отходить от своих забот и, хотя бы на какой-то момент, войти в присутствие Божье. Каждый человек носит в себе и с собой свою таинственную скинию, но сколь многие забывают войти в нее.

2. Будем неуклонно держаться исповедания упования. Другими словами, никогда не ослабнем в нашей вере. Циники своими репликами будут пытаться раз рушить нашу веру; материалисты своими доводами будут пытаться заставить нас забыть Бога; превратности жизни могут как-то поколебать нашу веру. Стивенсон говорил, что он так уверовал в конечное благо, что если бы даже он и проснулся в аду, то все же продолжал бы верить в него; также и наша вера должна быть такой сильной, чтобы ничто не могло расшатать или поколебать ее.

3. Будем внимательны друг ко другу. Другими словами, мы должны помнить, что мы сделались христианами не только ради самых себя, но и ради других людей. Люди, вложившие все свое время и всю свою энергию в спасение своей души никогда не смогли добиться этого. Но многие, будучи спасенными, заботились сами о спасении других. Очень просто скатиться на позиции своего рода эгоистического христианства, но эгоистическое христианство - это явное противоречие, заложенное уже в терминах.

1. Мы должны поощрять друг друга к любви и добрым делам. Лучше всего делать это, подавая людям хороший пример. Можно также напоминать другим о хороших традициях, об их привилегиях и ответственности, если они готовы забыть о них. Кто-то сказал, что святой - это человек, в котором проявляется Христос; нужно всегда пытаться побуждать людей к добродетели, показывая им Христа. Нельзя забывать о том, как умирающий молодой солдат посмотрел на Флоренс Найтингейл и сказал: "Вы для меня - Христос".

2. Мы не должны оставлять собрания своего и богослужения. Среди адресатов Послания к Евреям были такие, которые забыли хороший обычай собираться вместе. И нынче некоторые считают себя христианами, а забыли обычай посещать богослужение вместе с людьми Божиими в доме Божьем в день Божий. Они пытаются стать, по выражению Моффата, "благочестивыми крупицами", христианами в изоляции. При это Моффат выделяет три причины, по которым человек может избегать принятия участия в богослужениях вместе с собратьями.

а) Он может не ходить в церковь из-за страха. Ему может быть просто стыдно, что его видят идущим в церковь. Он, может быть, живет и работает среди людей, высмеивающих тех, кто ходит в церковь. Может быть, у него есть друзья, которые не видят смысла в этом, и он боится их критики и презрения. И, потому, он может попытаться стать тайным последователем. Но правильно сказано о таких людях, что это попросту невозможно, ибо "либо приверженность побеждает скрытность, либо же скрытность убивает приверженность". Надо помнить, что, помимо всего прочего, регулярное посещение церкви - это доказательство нашей веры. Даже в том случае, если проповедь не была достаточно содержательной, а богослужение было проведено без достаточного вкуса, посещение церковного богослужения дает нам возможность показать людям нашу веру.

б) Он может не ходить в нее из-за своих взглядов. Может быть, он уклоняется от контактов с людьми, которые "не такие, как он". Есть такие общины, к которым в равной степени подходит название клуб и религиозное братство. Это может случаться в районах, где по соседству живут люди из различных социальных групп. И представители высших социальных групп будут в равных частях шокированы и обрадованы, если в церковь хлынет толпа простых людей. Нельзя забывать, что в глазах Бога люди не делятся на "простых" и "избранных". Иисус Христос умер за всех людей.

в) Он может не ходить в нее из тщеславия или самомнения. Иные считают, что им нет надобности ходить в церковь, или, что читаемая там проповедь не отвечает их интеллектуальным запросам. Подражание модам, манерам, вкусам так называемого высшего света и презрение к простым людям - это уже неразумная вещь, но выделение себя в среде христиан - намного хуже. Самый мудрый - глупец в глазах Божиих; самый сильный - слаб в момент искушения. Ни один человек не может жить как христианин: пренебрегая братством в церкви. А если кто думает, что он может делать это, пусть помнит, что в церковь он приходит не только для того, чтобы получать, но и чтобы давать. Если он думает, что у церкви есть недостатки, то его долг - войти и помочь ей исправить их.

3. Мы должны увещевать друг друга. В некоторых военных уставах стоит: "Офицер не должен говорить что-либо обескураживающее другому офицеру при исполнении им своих обязанностей". Елифаз против своей воли высказал Иову слова великой хвалы: "Падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колена ты укреплял" (Иов. 4,4). Очень просто посмеяться над идеалами человека, обескуражить его. Мир полон таких людей, которые постоянно расхолаживают, отбивают охоту у других; на нас же лежит христианский долг - увещевать друг друга, ободрять, поддерживать. Очень часто слова похвалы, благодарности, признательности или ободрения помогали человеку не падать духом. Благословен человек, говорящий такое слово.

И, наконец, автор говорит, что наш христианский долг по отношению друг к другу тем более актуален, что оставшееся у нас время коротко. Близок день оный. При этом автор послания думает о Втором Пришествии, когда, как мы знаем, все будет завершено. Ранняя христианская Церковь жила в ожидании этого происшествия. Независимо от того, как каждый из нас ощущает это ныне, мы должны помнить, что никто не знает также, когда раздастся призыв встать и пойти к Нему. Но, пока у нас есть время, наш долг - делать добро всеми доступными нам способами всем людям.

ОПАСНОСТЬ, КОТОРАЯ ГРОЗИТ ВСЕМ (Евр. 10,26-31)

Снова и снова говорит автор послания со строгостью, равной которой, пожалуй, нет в Новом Завете. Лишь немногим авторам известно такое чувство абсолютного ужаса перед грехом как у автора Послания к Евреям. Здесь же его мысль обращается к неумолимым наставлениям во Втор. 17,2- 7, согласно которым, если кто пойдет и будет служить чужим богам и поклоняться им:

"выведи мужчину того, или женщину ту, которые сделали зло сие, к воротам твоим, и побей их камнями до смерти. По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля. Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби зло из среды себя".

Во-первых, автор жил в эпоху, когда Церковь только что пережила одну волну гонений, а в скором времени ее ждала вторая волна таких гонений. Самая большая опасность грозила ей со стороны отступников, ведущих греховный образ жизни. В таких условиях Церковь не могла терпеть в своих рядах людей, бывших плохим примером христианской веры. Члены Церкви должны быть абсолютно верными ее учению, или быть отсеченными от нее. Это относится и к нашему времени. Дик Шеппард провел большую часть своей жизни проповедуя людям под открытым небом, которые были безразлично, либо враждебно настроены к Церкви. Из их вопросов, доводов и критических замечаний он сделал вывод, что "наибольший вред Церкви причиняет неудовлетворительный образ жизни практикующих христиан". Скверные христиане исподволь разрушают самые основы Церкви.

Во-вторых, автор был уверен в том, что после того, как Иисус принес и дал им новое знание о Боге и воле Божьей, кара за грехи их будет намного страшнее. Один богослов древности написал нечто вроде катехизиса, который заканчивается вопросом: что будет, если люди пренебрегут жертвой, которую принес Иисус Христос? И автор находит на этот вопрос лишь один ответ: за этим неизбежно последует проклятие, "тем более еще потому что ты прочитал эту книгу". Чем больше человек знает, тем большим бременем ложится на него совершенный им грех. Автор Послания к Евреям был уверен в том, что, если и по древнему закону отступничество расценивалось как ужасная вещь, то оно стало вдвойне ужасным теперь, после того, как к людям пришел Христос.

1. Грех совершает тот, кто попирает Христа, Сына Божия. Это не просто бунт против закона, это значит нанести рану любви. Человек может перенести почти любые удары, нанесенные его телу, но его подкашивает удар в сердце. Говорят, что во времена гитлеровского террора в Германии среди многих был арестован некоторый человек. Его пытали, мучили и поместили в концентрационный лагерь. Он встретил все это достойно и вышел оттуда не сломленным, с высоко поднятой головой. Но потом он вдруг случайно узнал, что донес на него - его собственный сын. Это открытие сломило его и он умер. Он мог вынести удар, нанесенный врагом, но удар, нанесенный любимым им человеком погубил его. Когда на Юлия Цезаря было совершено покушение, он встретил заговорщиков с почти презрительной смелостью, но когда он увидел поднятую для удара руку своего друга Брута, он закрыл лицо тогой и умер. С тех пор, как к нам пришел Христос, ужас греха заключается в том, что это не только нарушение закона, а главное попирание любви Христовой.

2. Грех совершает тот, кто отказывается видеть святость святынь. Кощунство, святотатство - отвратительнее всего. В сущности, автор Послания к Евреям говорит следующее: "Посмотрите, что Он сделал ради вас; посмотрите на кровь, которую пролил за вас Христос и на Его сломленное тело; посмотрите, какой ценой были куплены ваши новые отношения с Богом; разве можете вы относиться к этому так, будто все оно ничего не значит? Разве вы не видите, какая это святыня?" Не суметь осознать святость жертвы, принесенной на Кресте - грех.

3. Грех совершает тот, кто оскорбляет Духа Святого. Дух Святой говорит в нас, показывает нам, что хорошо и что плохо, пытается поправить нас, когда мы готовы согрешить и подстегнуть, когда мы начинаем впадать в состояние безразличия. Пренебрегать этими голосами, значит оскорблять Духа Святого и причинять боль сердцу Божьему. Из всего этого мы можем сделать следующий вывод. Совершать грех - это не просто нарушить безличный закон, но и разрушить личные отношения с Богом и ранить сердце Его, имя Которого - Отец.

И автор послания заканчивает угрозой. Он цитирует из Втор. 32,35.36, откуда ясно видна строгость Бога. В основе христианства, в конечном счете, лежит всегда угроза. Устранить эту угрозу - значит выхолостить веру. Конец света не будет одинаковым для доброго, и для злого человека. Ни один человек не может отвернуться от факта, что, в конце концов, его ждет суд.

ОПАСНОСТЬ КОЛЕБАНИЙ (Евр. 10,32-39)

Одно время люди, которым было написано настоящее послание, выступали против него. Когда эти люди только стали христианами, они познали гонения и расхищение их имущества и почувствовали на себе, что несет с собой близость к подозрительным и непопулярным кругам. Эти люди достойно и с честью встретили ожидавшие их испытания, а теперь, когда им грозила опасность колебаний в вере, автор Послания к Евреям напоминает им об их прежней верности.

Жизнь ясно показала, что людям часто легче выстоять в пору несчастий, чем в пору процветания. Покой погубил много больше людей, чем заботы. В качестве классического примера можно привести судьбы армий Ганнибала карфагенского, того самого полководца, которому одному удалось разгромить римские легионы. Но наступила зима и военные действия пришлось временно прервать. Ганнибал расположил свое войско на зимние квартиры в занятой им Капуе, городе роскоши. И одна зима в Капуе сделала то, чего не могли сделать римские легионы. Роскошная жизнь так подорвала моральное состояние карфагенских войск, что с наступлением весны, после возобновления военных действий, они не смогли противостоять римлянам.

Покой и благополучие погубили их, борьба же только укрепляла их. Точно также обстоит дело и с христианской жизнью. Человек, бывает часто, с честью встречает час испытаний, а в благополучные времена слабеет физически и теряет свою веру.

Автор послания обращается к своим читателям и слушателям со словами, актуальными и нынче для каждого. В сущности, он говорит: "Будьте такими, какими вы были в вашу лучшую пору". Если бы мы всегда проявляли себя с лучшей стороны, жизнь была бы совершенно иной. Христианство не требует от человека невозможного, но если бы мы всегда были такими честными, добрыми, смелыми и вежливыми, как можем - жизнь изменилась бы.

1. Для того, чтобы быть такими, мы должны верить и не оставлять упования нашего. Спортсмен достигает высоких результатов, потому что впереди ему светит цель. Он соблюдает дисциплину и нормы тренировки в предвосхищении конечного результата. Если смотреть на жизнь, как на будничное исполнение рутинных дел, можно легко скатиться на позиции постепенного отступничества, но если мы действительно стремимся к небесному венцу, нужно приложить все силы.

2. Кроме того, человеку нужны для этого терпение, стойкость. Стойкость - одна из тех великих добродетелей, которые не окружены дымкой романтики. Многие люди начинают хорошо, у многих - прекрасные порывы. Каждый парит иногда на орлиных крыльях; в момент больших испытаний человек может бежать, не чувствуя усталости, но величайший дар человеческий - идти и не падать в обморок.

3. И, наконец, человек должен помнить о грядущем конце. Здесь автор послания приводит цитату из Авв. 2,3. Пророк говорит своему народу, что, если они будут тверды в своей вере, Бог поможет им в нынешней ситуации. Победу одерживает лишь тот, кто держится до конца.

Это призыв к людям: всегда поступать самым достойным образом, и всегда помнить о грядущем конце. Если жизнь - путь, шествие ко Христу, никто не должен потерять дорогу или остановиться где-то на полпути.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Евреям»

Комментарии к главе 10

В Писаниях нет другой такой книги, об авторе которой велось бы столько споров и богодухновенность которой была бы столь бесспорной. Конибеар и Хаусон

Введение

I. ОСОБОЕ MECTO В КАНОНЕ

Послание к Евреям уникально в НЗ во многих отношениях. Его начало совершенно не характерно для эпистолярного жанра, чего не скажешь о конце; вполне очевидно, что оно было направлено или в Италию, или из Италии (13,24) и адресовано конкретной группе, по всей вероятности, еврейских христиан. Высказывалось предположение, что первоначально оно было адресовано маленькой домашней церкви и по этой причине не было знакомо большим и известным общинам, которые сохранили бы предания о его происхождении и адресате. Стиль Послания - самый литературный из всех книг НЗ. Он поэтичен, насыщен цитатами из Септуагинты. Автор Послания обладал большим словарным запасом и строго придерживался правил греческого языка относительно временных форм глагола и других деталей.

Будучи в каком-то смысле очень еврейским (его часто сравнивают с книгой Левит), письмо весьма важно для христианского мира как предостережение против ухода от подлинной сущности смерти Христа к пустому религиозному ритуалу.

Автор Послания к Евреям неизвестен, хотя во многих изданиях Синодального перевода Библии имя апостола Павла и присутствует в заглавии книги. В ранней Восточной церкви (Дионисий и Климент, оба из Александрии) высказывалось предположение, что автором Послания был Павел. После длительных колебаний эта точка зрения взяла верх (начиная с Афанасия), и в конце концов с ней согласился и Запад.

Однако в наше время вряд ли кто будет утверждать, что автором Послания был Павел. Ориген признавал, что содержание письма, а также некоторые детали были характерно Павловыми, стиль же оригинала совершенно не похож на стиль Павла. (Это, однако, не исключает возможности того, что Павел был его автором, потому что литературный гений может изменить свой стиль.) В течение веков авторство приписывалось семи различными людям: Луке, стиль которого очень похож на стиль Послания и который был хорошо знаком с проповедями Павла; Варнаве, Силе, Филиппу и даже Акиле и Прискилле.

Лютер высказывал предположение, что автором был Аполлос, человек, которому было по силам написать книгу подобного содержания и стиля: он прекрасно знал Писания ВЗ и владел искусством красноречия (он был родом из Александрии, которая славилась школой риторики). Аргументом против данной теории служит то, что об этом не упоминается ни в одном александрийском предании, что вряд ли было бы возможно, напиши уроженец Александрии это Послание.

По какой-то причине Господь счел необходимым оставить имя автора неизвестным. Вполне может быть, что именно Павел написал это письмо, но намеренно скрыл свое авторство ввиду предубеждения, питаемого к нему евреями. А поэтому никто за все века не добавил ничего к словам Оригена, сказанным в древности: "Кто написал это Послание, со всей определенностью знает один лишь Бог".

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Несмотря на то что человек, написавший Послание, неизвестен, время его написания можно определить довольно точно.

Внешние свидетельства говорят в пользу его появления в первом веке, поскольку этой книгой пользовался Климент Римский (около 95 г.). Хотя Поликарп и Юстин Мученик цитируют Послание, имени автора они не называют. Дионисий Александрийский цитирует Послание к Евреям как произведение Павла, Климент Александрийский утверждает, что Павел написал письмо на еврейском, а Лука перевел его. (Однако же сама по себе книга на перевод не похожа.) Ириней и Ипполит считали, что Павел не был автором Послания, Тертуллиан же полагал, что автором был Варнава.

На основании внутренних свидетельств создается впечатление, что автор - христианин второго поколения (2,3; 13,7), поэтому оно вряд ли было написано очень рано, скажем, одновременно с Посланием Иакова или же 1 Фессалоникийцам (ср. 10,32). Поскольку здесь не упоминаются Иудейские войны (начавшиеся в 66 г. н.э.) и, очевидно, жертвоприношения в храме все еще совершались (8,4; 9,6; 12,27; 13,10), написано это письмо было до 66 г. н.э. и, вне всяких сомнений, до разрушения Иерусалима (70 г. н.э.).

Преследования упомянуты, но верующие "еще не до крови сражались".

Если письмо было отправлено в Италию, то из-за кровавых гонений, развязанных Нероном (64 г. н.э.), дата написания Послания перемещается самое позднее к середине 64 г. н.э.

Вполне вероятным нам представляется 63-65 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

В общем и целом Послание к Евреям посвящено теме невероятной борьбы, сопровождающей переход из одной религиозной системы в другую. Это и боль от рвущихся старых связей, стресс и напряженность отчуждения, огромное давление, оказываемое на отступника с целью заставить его возвратиться.

Но проблема, стоящая в центре этого Послания, не просто в переходе из старой системы в новую, ей равноценную. Нет, здесь стоял вопрос о переходе из иудаизма в христианство и, как показывает автор, о том, чтобы оставить тень ради субстанции, ритуал ради истинной сущности, предварительное ради окончательного, временное ради постоянного - короче, хорошее ради наилучшего.

Но это была также проблема и ухода от популярного к непопулярному, от большинства к меньшинству, от угнетателей к угнетенным. А это порождало много серьезных трудностей.

Послание было адресовано людям иудейского происхождения. Эти евреи слышали Евангелие, проповедуемое апостолами и благовестниками на заре Церкви, видели великие чудеса Святого Духа, подкреплявшие эту проповедь. На Благую Весть они откликнулись по-разному.

Одни уверовали в Господа Иисуса Христа и искренне обратились в христианство.

Некоторые утверждали, что стали христианами, принимали крещение и занимали свое место в поместных общинах. Но тем не менее они никогда не были возрождены Святым Духом Божьим.

Другие решительно отвергали весть спасения.

В Послании речь идет о первых двух группах - евреях, которые поистине обрели спасение, но которые от христианства были далеки.

Когда еврей оставлял веру своих отцов, на него смотрели как на ренегата и вероотступника ("мешуммед"), ему грозило одно или несколько наказаний: - лишение наследства; - исключение из религиозного братства Израиля; - потеря рабочего места; - лишение собственности; - "психотеррор" и физические пытки; - превращение в объект всеобщих насмешек; - тюремное заключение; - мученическая смерть.

Оставалась, конечно же, и дорога к отступлению. Если он отречется от Христа и вернется в иудаизм, то избавится от дальнейших гонений. Между строк этого Послания мы читаем о некоторых аргументах, которые пускались в ход с целью убедить "ренегата" вернуться в иудаизм: - богатые традиции пророков; - выдающееся служение ангелов в истории древнего народа Божьего; - близость с прославленным законодателем Моисеем; - национальные узы, связывающие еврея с гениальным военачальником Иисусом Навином; - слава Ааронова священства; - Святое святых, место, избранное Богом, чтобы обитать среди Своего народа; - завет закона, данный Богом через Моисея; - предписанное Богом устройство святилища и великолепная завеса; - богослужения в святилище и особенно ритуал в великий День искупления (Йом Киппур - самый важный день в иудейском календаре).

Перед нашими глазами живо встает образ иудея, жившего на заре нашей эры, который описывает всю славу своей древней, богатой обрядами религии, а потом с презрительной усмешкой спрашивает: " А что есть у вас, христиан? У нас есть все это. Что есть у вас? Ничего, кроме непритязательной горницы и стола с хлебом и вином на нем! Неужели вы хотите сказать, что оставили все то ради этого?"

Послание к Евреям - это на самом деле ответ на вопрос: "Что у вас есть?" И ответ этот сформулирован одним словом: "Христос". В Нем мы имеем :

- Того, Кто больше пророков;

- Того, Кто больше ангелов;

- Того, Кто больше Моисея;

- Того, Кто больше Иисуса Навина;

- Того, Чье священство выше священства Аарона;

- Того, Кто служит в намного лучшем святилиище;

- Того, Кто ввел намного лучший завет;

- Того, Чьим прообразом было устройство скинии и завеса;

- Того, Чье жертвоприношение Самого Себя, совершенное раз и навсегда, стоит выше многократных жертвоприношений быков и козлов.

Подобно тому как звезды меркнут в лучах более яркого, чем они, солнца, так и прообразы и тени иудаизма меркнут в лучах более славной, чем они, Личности Господа Иисуса и Его дела.

Но была еще и проблема гонений.

Те, кто объявлял о своей принадлежности Господу Иисусу, сталкивались с ожесточенным фанатическим противодействием. Ввиду этого истинным верующим грозила опасность пасть духом, впасть в отчаяние. А значит, их нужно было ободрить, поощрить не терять веру в обетования Божьи. Они должны терпеливо все переносить ввиду грядущей награды.

Тем, кто лишь назывался христианином, угрожала опасность вероотступничества. Заявив однажды, что приняли Христа, теперь они могли категорически от Него отречься и вернуться к обрядовой религии. Это равносильно попранию Сына Божьего ногами, осквернению Его Крови и оскорблению Святого Духа. За такой преднамеренный грех не было ни покаяния, ни прощения. Послание к Евреям снова и снова предостерегает против этого греха. В 2,1 говорится, что совершающий этот грех отпадает от вести Христа; в 3,7-19 - что он восстает против Бога, или же ожесточает свое сердце.

В 6,6 он назван отпадшим, или вероотступником. В 10,25 этот грех назван грехом оставления собрания, в 10,26 - грехом произвольным, или преднамеренным. В 12,16 об этом грехе сказано как о продаже своего первородства за одну снедь. Наконец, в 12,25 он назван отказом слушать Того, Кто говорит с небес. Но все эти предостережения направлены против различных аспектов одного и того же греха - греха вероотступничества.

В наши дни Послание к Евреям так же актуально, как и на заре существования Церкви.

Мы нуждаемся в постоянном напоминании о тех вечных привилегиях и благословениях, которые принадлежат нам во Христе. Мы нуждаемся в увещании все терпеливо переносить, невзирая ни на какие трудности и противодействия. Все называющие себя христианами нуждаются в предостережении: не возвращйтесь к обрядовой религии, после того как вкусили и увидели, как благ Господь.

План

I. ПРЕВОСХОДСТВО ЛИЧНОСТИ ИИСУСА (1,1 - 4,13)

А. Превосходство Иисуса над пророками (1,1-3)

Б. Превосходство Иисуса над ангелами (1,4 - 2,18)

В. Превосходство Иисуса над Моисеем и Иисусом Навином (3,1 - 4,13)

II. ПРЕВОСХОДСТВО СВЯЩЕНСТВА ИИСУСА (4,14 - 10,18)

А. Превосходство первосвященства Иисуса над первосвященством Аарона (4,14 - 7,28)

Б. Превосходство служения Иисуса над служением Аарона (Гл. 8)

В. Превосходство жертвы Христа над жертвоприношениями Ветхого Завета (9,1 - 10,18)

III. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ И УВЕЩАНИЯ (10,19 - 13,17)

А. Предостережение не презирать Христа (10,19-39)

Б. Увещание к вере на примерах Ветхого Завета (Гл. 11)

В. Увещание надеяться на Христа (Гл. 12)

Г. Увещание о различных христианских добродетелях (13,1-17)

IV. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (13,18-25)

10,1 Закон был лишь тенью будущих благ. Он указывал на Личность и труд Христа, но не мог заменить собой реальность. Предпочесть закон Христу равносильно тому, как если бы кто-то предпочел портрет изображенному на нем человеку. Это прямое оскорбление Его величия! О немощности системы закона свидетельствует тот факт, что жертвоприношения должны были постоянно повторяться. Это повторение выявляло их полную неспособность удовлетворить требования святого Бога. Обратите внимание на выражения, использованные для описания этого бесконечного повторения: одни и те же жертвы, каждый год постоянно приносимые.

Жертвы были абсолютно неспособными сделать поклоняющихся совершенными, то есть дать им чистую совесть в том, что касалось греха. Израильтянам не было знакомо осознание того, что они навсегда очищены от вины за грех. Они не познали, что такое спокойная совесть.

10,2 Если бы жертвы полностью и окончательно освободили их от греха, то разве не перестали бы они ежегодно проделывать путь к скинии или храму? Регулярное повторение жертвоприношений ставило на жертвах клеймо неэффективности. Человека, который для продления жизни должен каждый час принимать лекарство, вряд ли можно назвать исцеленным.

10,3 Вместо того чтобы успокаивать совесть, левитская система одним болезненным ударом пробуждала ее каждый год. За прекрасным обрядом Дня примирения скрывалось ежегодное напоминание, что грехи только покрыты, но не уничтожены.

10,4 Кровь тельцов и козлов была просто не в силах уничтожить грех.

Как уже говорилось, эти жертвы решали проблему только ритуальных грехов. Они давали определенное ритуальное очищение, но ни в коей мере не могли стать искуплением за развращенную природу человека или его злые дела.

10,5 Немощи левитских жертв противопоставляется величие жертвы Христа. В качестве вступления нам позволено услышать монолог Спасителя в момент Его воплощения. Цитируя Псалом 39, Он говорит о неудовлетворенности Бога жертвами и дарами Ветхого завета. Бог Сам учредил эти жертвы, но, тем не менее, они не были Его конечной целью. Они предназначались не для уничтожения грехов, а для указания на Агнца Божьего, Который возьмет на Себя грех мира. Мог ли Бог найти удовлетворение в реках крови животных или в горах их трупов? Другая причина недовольства Бога заключалась в уверенности людей, полагающих, что угождают Ему, соблюдая обряды, хотя в их сердцах царили грех и развращение. Многие из них участвовали в жертвоприношениях без покаяния или сокрушения. Они думали, что могут умиротворить Бога, принеся Ему в жертву животных, в то время как Он жаждал жертвы раскаявшегося сердца. Они не понимали, что не образы для Бога самое главное! Неудовлетворенный прежними жертвами, Бог уготовил Своему Сыну человеческое тело, которое было неотъемлемой частью Его человеческой жизни и природы. Это, конечно же, говорит о непостижимом чуде воплощения, когда вечное Слово стало плотью, чтобы, как Человек, умереть за людей.

Интересно, что в словах "тело уготовал Мне", взятых из Псалма 39,7, есть еще два оттенка значения. В Псалме написано: "Ты отрыл мне уши", или же другой вариант: "Ты пронзил мне уши". Открытое ухо, конечно же, указывает, что Мессия всегда был готов принять указания Божьи и немедленно им повиноваться. Пронзенное ухо может указывать на раба-еврея (Исх. 21,1-6), чье ухо пронзалось шилом в знак того, что он добровольно навечно связывал себя договором со своим хозяином. В Своем воплощении Спаситель, по сути, сказал: "Я люблю Моего Господина... Я не пойду на волю".

10,6 Продолжая цитировать Псалом 39, Мессия повторил, что Богу неугодны всесожжения и жертвы за грех. Животные становились жертвами против своего желания, кровь их не могла дать очищение. Да эти жертвы никогда и не были конечной целью Бога. Это символы и тени, ожидавшие жертвы Христа. Сами по себе они не имели никакой ценности.

10,7 Что Богу действительно было угодно, так это готовность исполнять волю Божью, независимо от того, чего это будет стоить. Свою готовность повиноваться Христос доказал, принеся Себя в жертву. Произнеся эти слова, Господь напомнил, что от начала и до конца ВЗ все свидетельствовало о том, что Он с радостью и от всего сердца исполнял волю Божью.

10,8 В стихах 8-10 автор раскрывает духовное значение этого монолога. Он рассматривает его как уход в отставку старой системы жертвоприношений и вступление в силу" одной совершенной, полной и окончательной жертвы Иисуса Христа.

Он снова в сжатой форме повторяет цитату из Псалма 39, чтобы подчеркнуть, что Бог не благоизволил жертв, которые приносятся по закону.

Вывод: Он отменяет первое, чтобы постановить второе, то есть Он убирает старую систему жертв, которую требовал закон, и вводит Свою собственную великую жертву за грех. Завет закона исчез за кулисами, на сцену вышел Новый завет.

10,10 По воле Божьей, которой Иисус был безоговорочно послушен, освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.

Джордж Ландус пишет: "Это - освящение нашего положения, о котором идет речь во всем Послании к Евреям, за исключением 12,14, и которое относится ко всем верующим (1 Кор. 6,11), а не только к горсточке "высокодуховных" христиан. Оно совершено по воле Бога и жертвою Христа. Мы отделены от мира Богом, к Богу и для Бога. Это освящение не следует путать с постепенным трудом Духа Божьего в верующем через Слово (Ин. 17,17-19; 1 Фес. 5,23)". (George M. Landis, Epistle to the Hebrews: On to Maturity, p. 116.)

10,11 Теперь служение всякого священника по чину Аарона сравнивается со служением Христа. Первый ежедневно стоял при исполнении своих обязанностей. В скинии и храме не было ни одного стула. Священник никогда не мог обрести покой, труд его никогда не заканчивался. Он многократно приносил одни и те же жертвы. Это была бесконечная процедура, не затрагивавшая грех, не облегчавшая совесть.

Эти жертвы никогда не могли истребить грехов. "Хотя Аарон, - пишет А. Б. Брюс, - и был важным действующим лицом в левитской системе, в действительности он выполнял тяжелую и монотонную работу, бесконечно совершая обряды, проку от которых было очень немного". (Alexander Balmain Bruce, The Epistle to the Hebrews: The First Apology for Christianity, p. 34.)

10,12 Наш благословенный Господь принес одну единственную жертву за грехи. Другой никогда уже не понадобится!

Ни крови нет, ни жертвенника -
Жертва уже принесена!
Ни огня нет, ни дыма,
Не льется больше кровь агнцев.
Ведь пролилась Кровь благороднее той,
Отмыв самые ужасные пятна,
Подарив душе покой.

(Гораций Бонар)

Завершив труд искупления, Он навсегда воссел одесную Бога. В зависимости от положения запятой, этот стих можно прочитать так: Он принес "одну жертву за грехи навсегда" или: Он "навсегда воссел". Оба варианта правильны, но мы склонны считать, что всетаки следует принять второе толкование. Он воссел навсегда, потому что неимоверные требования для искупления греха были удовлетворены навсегда. Он воссел одесную Бога, на месте, которое говорит о чести, власти и влиянии.

Кто-то может возразить, что Он не мог воссесть навсегда, потому что однажды поднимется для суда. Здесь, однако, нет никакого противоречия. В том, что касается принесения жертвы за грех, Он воссел навсегда. В том, что касается суда, Он воссел не навечно.

10,13 Он ждет, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его, ждет того дня, когда перед Ним преклонится всякое колено и каждый язык признает Его Господом в славе Отца (Флп. 2,10-11).

10,14 Всепревосходящая ценность Его приношения видна и в том, что им Он навсегда сделал совершенными освящаемых. Освящаемые здесь - все, кто был отделен от мира для Бога, то есть истинные верующие. Совершенство их имеет два аспекта. Во-первых, они стали совершенны в том, что касается их положения перед Богом; перед Отцом они стоят, облеченные в совершенство Его возлюбленного Сына.

Во-вторых, они обрели совершенную совесть в том, что касается вины и наказания за грех; они знают, что цена заплачена сполна и что Бог не будет требовать платы во второй раз.

10,15 Дух Святой тоже свидетельствует о том, что в Новом завете проблема греха будет решена раз и навсегда. Он свидетельствует об этом через ветхозаветные Писания.

10,16 У Иеремии (31,31) Господь обещает заключить Новый завет со Своим избранным земным народом.

10,17 Далее, в этом же предложении, Он добавляет: "...и грехов их и беззаконий их не воспомяну более". Поразительно, что у Иеремии (31,34) записано это обещание полного и окончательного прощения грехов; и тем не менее, некоторые из живших в те дни, когда это обещание начало исполняться, были склонны вернуться к бесконечным жертвоприношениям иудаизма.

10,18 Обещание прощения при Новом завете означает, что уже не нужно приношение за грехи. Словами "не нужно приношение за них (грехи)" автор завершает раздел Послания, который можно было бы назвать доктринальным. Он хочет, чтобы эти слова звучали в нашем разуме и сердце, когда он будет стараться раскрыть перед нами наши практические обязанности.

III. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ И УВЕЩАНИЯ (10,19 - 13,17)

А. Предостережение не презирать Христа (10,19-39)

10,19 Во времена ВЗ народ должен был оставаться на расстоянии от святилища; теперь, во Христе, мы приблизились к нему посредством Крови, пролитой на кресте. Поэтому нас приглашают входить.

Данное наставление предполагает, что теперь все верующие стали священниками, поскольку нас призывают иметь дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса. При иудаизме простому народу был запрещен вход во святилище и Святое святых; в первую комнату могли входить только священники, во вторую - только первосвященник. Теперь все изменилось.

У Бога больше нет особого места, где к Нему могла приблизиться лишь особая каста людей. Вместо этого все верующие в любое время на любом месте могут войти в Его присутствие верою.

За завесу Бог зовет меня войти
По новому, живому, сияющему пути;
Не стоит мне больше дрожать -
Могу с дерзновеньем ступать.
И там, у ковчега в Святая святых,
Пред Богом, создавшим весь мир,
Во Христе имею я право предстать.

Мы приходим к Нему путем новым и живым. "Новый" здесь, должно быть, имеет значение "только что проложенный". "Живой", как нам кажется, указывает на воскресшего Иисуса, на живого Спасителя.

10,20 Он открыл нам этот путь через завесу, то есть плоть Свою. Из этого ясно, что завеса между двумя отделениями скинии была прообразом тела нашего Господа. Для того чтобы нам получить доступ в присутствие Божье, завеса должна была разорваться, то есть тело Его должно быть сломленным в смерти. Это напоминает нам о том, что к Богу мы можем приблизиться не благодаря безгрешной жизни Христа, а благодаря Его заместительной смерти. Войти мы можем лишь через смертельные раны Агнца.

Всякий раз, входя в присутствие Бога в молитве и поклонении, будем помнить, что за эту привилегию была заплачена огромная цена.

10,21 Мы не только можем с уверенностью входить в присутствие Бога; у нас есть и великий Священник над домом Божьим. Хотя мы и священники, нам все равно нужен Первосвященник. Христос - наш великий Первосвященник, и Его служение в настоящее время является гарантией, что мы всегда будем радушно приняты Богом.

10,22 Да приступаем. Это - купленная Кровью привилегия каждого верующего. Невозможно описать, как это чудесно - получить аудиенцию, но не у знаменитостей этого мира, а у Царя вселенной! Насколько мы дорожим этим приглашением, видно из нашего на него отклика.

Здесь приводятся четыре черты духовного облика христианина, вступающего в тронный зал.

1. С искренним сердцем. Народ израильский приближался к Богу своими устами и чтил Его языком, сердце же их зачастую было далеко от Него (Мф. 15,8). Мы же должны приходить к Нему искренне.

2. С полною верою. Мы приближаемся с глубокой верой в обещания Божьи и твердой уверенностью, что встретим милостивый прием.

3. Кроплением очистив сердца от порочной совести. Это может совершить лишь рожденный свыше. Когда мы вверяемся в руки Христа, на наш счет заносится вся ценность Его Крови. В переносном смысле мы окропляем ею свои сердца, так же как израильтяне окропляли свои двери кровью пасхального агнца. Это избавляет нас от порочной совести.

Мы можем свидетельствовать:

Совесть нас больше не осуждает:
Ведь Его драгоценная Кровь
Омывает уверовавших и очищает.
В глазах Бога мы белоснежно чисты.

(Фрэнсис Бивен)

4. Омыв тело водою чистою. Здесь снова метафора. Под чистой водой подразумевается или Слово (Еф.

5,25-26), или Святой Дух (Ин. 7,37-39), или Святой Дух, использующий Слово для очищения нашей жизни от ежедневного осквернения. Смертью Христа мы раз и навсегда очищены от великой вины греха, Дух же через Слово постоянно очищает нас от осквернения грехом (см. Ин. 13,10).

Таким образом, четыре качества, необходимые для вступления в Божье присутствие, мы можем кратко описать как искренность, уверенность, спасение и освящение.

10,23 Второе увещание - неуклонно держаться исповедания упования.

Ничто не вправе отвратить нас от неизменного исповедания, что наша единственная надежда - на Христа.

Верен Обещавший. Это напоминание тем, перед кем стояло искушение отказаться от будущих невиданных благословений христианства ради видимых выгод иудаизма в настоящем.

Его слово верно, никто из доверившихся Ему никогда не разочаруется.

Спаситель придет, как и обещал, и Его народ будет с Ним и уподобится Ему навеки.

10,24 Нам также необходимо постоянно искать возможности для поощрения других верующих проявлять любовь и совершать добрые дела. В НЗ любовь - не эмоции, а совершаемый усилием воли поступок. Любить нам заповедано, поэтому мы можем и должны это делать . Любовь - корень, добрые дела - плод. Своим примером и своим учением мы должны поощрять других верующих вести такой же образ жизни.

Полные любви сердца - как сады,
Где на корне любящих мыслей,
Любящих слов расцветают цветы
И приносят плоды дел любви.

10,25 Также нам следует продолжать собираться вместе, мы не должны оставлять своего поместного собрания, как делают некоторые. Эти слова можно рассматривать как общее увещание для всех верующих регулярно посещать церковь. Вне всякого сомнения, коллективные поклонения и служения даруют нам силу, утешение и духовную пищу.

Но этот стих можно расценить и как ободрение для христиан, живущих во времена гонений. В такие периоды велико искушение отгородиться от всех и стать тайным учеником, чтобы избежать ареста, позора и страданий.

По сути, этот стих предостерегает против вероотступничества. Оставить поместную общину - здесь означает отвернуться от христианства и вернуться к иудаизму. Во времена, когда писалось письмо, такое уже случалось и не раз. Необходимо было увещевать друг друга, особенно ввиду близости возвращения Христа. Когда Он придет, все увидят, что гонимые, презираемые верующие стоят на стороне Победителя. Но до тех пор им необходимы стойкость и выносливость.

10,26 Здесь автор излагает свое четвертое суровое предупреждение. Как и в предыдущих случаях, это предупреждение направлено против греха вероотступничества, названного здесь преднамеренным грехом. Как уже говорилось, среди христиан царит значительное разногласие по вопросу о истинной природе этого греха. Суть их вкратце можно свести к вопросу, кто имеется здесь в виду: 1. Истинные христиане, намеренно оставляющие Бога и потому идущие в погибель? 2. Истинные христиане, которые уходят с истинного пути, но, тем не менее, спасены? 3. Те, кто какое-то время заявляет о своей принадлежности к христианству, посещает церковь, но потом преднамеренно отворачивается от Христа? Они никогда не были рождены свыше, а теперь никогда и не будут.

Независимо от того, какого мнения мы придерживаемся, мы сталкиваемся с определенными трудностями. Лично мы считаем, что правильна третья точка зрения, потому что она в большей мере, чем другие, соответствует общему учению Послания к Евреям и всего НЗ.

Здесь, в стихе 26, о вероотступничестве говорится как о преднамеренном согрешении после получения познания истины. Это напоминает об Иуде, человеке, слышавшем Евангелие. Он знал все о пути спасения; он даже делал вид, что принял его, но потом сознательно его отверг.

Для такого человека не остается более жертвы за грех. Он решительно и окончательно отверг жертву Христа, принесенную однажды и навсегда. У Бога нет другого пути спасения, который Он мог бы ему предложить.

В определенном смысле преднамерен всякий грех, но здесь автор говорит о вероотступничестве как о преднамеренном и чрезвычайно серьезном грехе.

10,27 Когда нет никакой надежды на избавление, не остается ничего, кроме страшного ожидания суда. Вероотступника обновить покаянием невозможно (6,4). Он добровольно и вполне осознанно отделил себя от Божьей благодати во Христе. Ему уготована ярость огня, готового пожрать противников. Бессмысленно спорить, настоящий это огонь или символ чегото. Слова здесь подобраны с явным намерением создать образ ужасающе сурового наказания.

Обратите внимание, что Бог зачисляет вероотступников в число Своих противников. Это говорит не просто о нейтралитете, а о враждебности их позиции по отношению к Христу.

10,28 В качестве фона для еще более ужасной участи вероотступника приводится страшная участь преступившего закон в ВЗ. Тот, кто нарушал закон Моисея и уклонялся в идолопоклонство, беспощадно наказывался смертью, если его вина была доказана показаниями двух или трех свидетелей (Втор. 17,2-6).

10,29 Вероотступник будет сочтен достойным еще более сурового наказания, потому что обладал большими привилегиями. Вся чудовищность его греха отображена в трех выдвинутых против него обвинениях:

1. Он попирает Сына Божьего. Некогда объявив себя последователем Иисуса, теперь он нагло заявляет, что не хочет иметь с Ним ничего общего. Он отрицает, что нуждается в Христе как Спасителе и решительно отвергает Его как Господа.

В Японии есть распятие, которым пользовалось правительство во времена гонений на христиан. Это распятие клали на землю, и каждый должен был наступить на лицо Распятого. Нехристиане делали это без всяких колебаний, истинные христиане отказывались и умирали.

Говорят, лицо Иисуса стерлось и покрылось грязью от множества ног, топтавших его.

2. Он не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен.Кровь Христа, скрепившую Новый завет, он почитает бесполезной и несвятой. Этой Кровью ему было даровано много внешних привилегий.

Благодаря общению с христианами он был освящен так же, как освящен неверующий муж, жена которого христианка (1 Кор. 7,14). Но это не означает, что он был спасен.

3. Он оскорбляет Духа благодати. Дух Божий дал ему понимание Благой Вести, обличил во грехе, указал на Христа как на единственное убежище для его души. Но он оскорбил милосердного Духа своим полным презрением к Нему и предлагаемому Им спасению.

10,30 Преднамеренное отречение от возлюбленного Сына Божьего - грех колоссальной величины. Бог сурово осудит всех виновных в нем. Он сказал: "У Меня отмщение, Я воздам" (см. Втор. 32,35). Отмщение здесь означает полную справедливость. Когда это слово используется применительно к Богу, в нем нет и намека на мстительность или сведение счетов. Это просто воздаяние по заслугам. Зная характер Бога, мы можем быть уверены, что Он сделает все так, как сказал, и отплатит вероотступнику по справедливости.

И еще: Господь будет судить народ Свой. Господь отомстит и воздаст за тех, кто действительно Ему принадлежит, но здесь, в стихе 30, речь, несомненно, идет о суде над нечестивыми.

Если то, что вероотступники здесь названы Его народом, для кого-то представляет проблему, то необходимо вспомнить, что они принадлежат Ему по праву творения, да и сами они какое-то время об этом заявляли. Он - их Создатель, хотя и не Искупитель, и когда-то они говорили, что принадлежат Ему, хотя и не познали Его лично.

10,31 Урок для всех на все времена: не будьте в числе тех, кто попадет в руки Бога для суда, ибо это страшно! Эти слова Писания написаны отнюдь не с целью внести сумятицу и беспокойство в разум тех, кто поистине принадлежит Христу. Они умышленно написаны в столь резком, вызывающем, беспощадно откровенном стиле, чтобы предупредить всех исповедующих имя Христа об ужасных последствиях ухода от Него.

10,32 В оставшихся стихах главы 10 автор называет три веские причины, почему первые еврейские христиане должны быть непоколебимы в своей преданности Христу.

1. К этому их должно побуждать пережитое.

2. Близость награды должна дарить им новые силы.

3. Страх вызвать Божье недовольство должен удержать их от возвращения назад.

Итак, прежде всего, к преданности их должно побуждать уже пережитое.

Заявив о своей вере в Христа, они превратились в мишень ожесточенных гонений; семьи отреклись от них, друзья их оставили, враги их преследовали. Но вместо того чтобы породить в их сердцах трусость и страх, страдания только укрепили их в вере. Несомненно, в какой-то мере они испытали восторг от сознания, что их сочли достойными понести бесчестье за имя Христа (Деян. 5,41).

10,33 Иногда переносить страдания им приходилось в одиночку, когда кто-то один выставлялся на посмеяние для всеобщего надругательства и оскорблений. В других случаях они страдали вместе с прочими христианами.

10,34 Они не боялись посещать узников, страдавших за имя Христа, хотя была велика опасность, что их накажут как соучастников.

Когда власти конфисковали их имущество, они приняли это с радостью.

Верность Иисусу они предпочли своему материальному имению. Они знали, что у них есть "наследство нетленное, чистое, неувядающее" (1 Пет. 1,4).

Подобное отношение, так мало ценившее земное богатство, было поистине чудом Божественной благодати.

Поворачивать назад было бы глупо.

Филиппс так перевел этот стих: "Не отрекайтесь от вашей надежды теперь - она несет с собой великую награду в грядущем мире".

10,36 Больше всего они нуждались в терпении, решимости переносить гонения, а не пытаться от них укрыться ценой отречения от Христа. Ведь, исполнив волю Божью, они получат обещанную награду.

10,37 Эта будущая награда придет одновременно с возвращением Господа Иисуса; потому здесь и цитируется Аввакум (2,3): "Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит". У Аввакума этот стих гласит: "Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится".

Винсент так пишет об этом изменении: "В древнееврейском тексте место подлежащего в предложении занимает видение истребления халдеев... В тексте же Септуагинты в качестве подлежащего должен выступать или Господь, или Мессия. Поздние иудейские богословы относили эти слова к Мессии, что и было перенято автором Послания". (Marvin Vincent, Word Studies in the New Testament, II:1150.)

А. Дж. Поллок комментирует: "И слова ВЗ, и измененная цитата в НЗ одинаково богодухновенны и в равной мере входят в Писание. "Оно" Аввакума относится к видению и связано с возвращением Христа для установления Своего Царства. В Послании к Евреям "оно" превращается в "Он" и относится к восхищению".

Затем он делает несколько более общих замечаний на эту тему: "Когда какой-то автор, под водительством Духа, цитирует ВЗ, из всего стиха он берет ровно столько, сколько необходимо для достижения целей Божественного Разума, при этом никогда не противореча данному стиху, но часто изменяя его, чтобы передать значение стиха ВЗ не дословно, а полнее раскрывая то, что Святой Дух намеревается сказать в НЗ. Никто, кроме Бога, не вправе так обращаться с Писанием. Тот факт, что Он делает так, и притом довольно часто, служит еще одним доказательством богодухновенности Слова. Бог - Автор Библии, и Он может цитировать Свои СОБСТВЕННЫЕ слова, изменять их и добавлять к ним то, что служит достижению Его целей. Если же Писание цитирует кто-то из нас, делать это мы должны с великой точностью. Мы не имеем права изменять в нем ни единой точки. Автор же Книги вправе сделать это. Не имеет особого значения, чье перо Он при этом использует: Моисея или Исаии, Петра или Павла, Матфея или Иоанна - все это Его произведение". (A. J. Pollock, Modernism Versus the Bible, p. 19.)

10,38 Последний стимул к стойкому долготерпению - страх перед недовольством Божьим. Продолжая цитировать Аввакума, автор показывает, что жизнь, угодная Богу, - эта жизнь веры: праведный верою жив будет. (В греческом критическом тексте записано: "Мой праведный".) Это та жизнь, которая высоко ценит Божьи обетования, видит невидимое, стойко стоит до самого конца.

Напротив, жизнь, неугодная Богу, - жизнь отречения от Мессии и возврата к отжившим жертвоприношениям в храме; если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

10,39 Автор тут же отделяет себя и других верующих от колеблющихся на погибель. Он разделяет вероотступников и истинных христиан. Одни отступают от веры и погибают. Искренние христиане стоят в вере и, таким образом, сохраняют свои души от гибели, уготованной отступникам.

Таким образом, мы подошли к известной одиннадцатой главе.

г. "Превосходнейшие" последствия нового священства (10:1-18)

Это - последняя часть "объяснительного" раздела, начатого с 7:1. В 7 главе автор свидетельствовал о превосходстве Христа, как Священника по чину Мелхиседека, над левитским священством. В 8:1 - 10:18 речь идет о превосходстве священнического служения Христа, как основанного на "лучшем" завете (8:7 - 9:15) и "лучшей" жертве (9:16-28); теперь автор утверждает, что лучшая жертва "делает совершенным" (10:1) поклоняющегося Богу.

Евр. 10:1 . Под фразой не самый образ вещей понимается "не самая истина", а под этим, в свою очередь, подразумевается "неистинность отпущения грехов".

"Предварительный характер" закона не позволял ему сделать совершенными приходивших с одними и теми же жертвами. Под "сделать совершенными" автор не имел, однако, в виду некое абсолютно безгрешное совершенство. Как явствует из дальнейшего, он был озабочен тем "гарантированным" удалением вины, которое людям, уверовавшим в "достаточность Креста", открывает свободный доступ к Богу.

Евр. 10:2-4 . Жертвоприношения, каждый год постоянно приносимые (стих 1), свидетельствовали о неспособности закона сделать приходящих с ними к Богу "совершенными". Если бы не так, то, бывши очищены однажды, они не имели бы уже никакого чувства вины (сознания греха). Так что ежегодные ритуалы Дня очищения служили не более чем напоминанием о грехах; да и невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

Евр. 10:5-7 . Как раз на этот счет и записано пророчество в Ветхом Завете (Пс. 39:7-9), в котором зафиксированы слова Того, Кто пришел исполнить волю Божью. В упомянутом псалме пророчески отражены какие-то слова Христа, сказанные Им в Первое Его пришествие. Фраза тело уготовал Мне есть передача одним из переводчиков Септуагинты еврейского выражения "Ты открыл мне уши"; очевидно, он перевел его таким образом под действием Духа Святого, прибегнув к так называемой "синедохе" - речевому приему, при котором часть олицетворяет целое. Автор же Послания к Евреям этой "синедохой" воспользовался: для того, чтобы "открыть (тому, о ком тут речь) уши", Бог прежде должен был "уготовать (ему) тело". Такой перевод-толкование правилен по сути, о чем свидетельствует цитирование этой фразы автором послания.

Приняв "тело" в воплощении Своем, Христос мог сказать, что пришел - во исполнение воли Отца - достичь того, что не могло быть достигнуто ветхозаветными жертвами, а именно - "усовершенствования" верующих в соответствии с новым заветом. Это исполнение воли Божией Мессией, будучи предопределено в Совете Божием тотчас по грехопадении Адама и Евы, нашло отражение в Священном Писании (в начале книги в Пс. 39:8 звучит как "в свитке книжном"; это буквально перевод с еврейского на греческий).

Евр. 10:8-10 . Тут следует объяснение приведенной цитаты. Фраза отменяет первое, чтобы поставить второе (стих 9) подразумевает отказ от ветхозаветных жертв, которые в конечном счете не могли удовлетворить Бога, и утверждение воли Его. По сей-то воле, - пишет автор, - освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа (сравните 7:27; 9:12). Грамматической формой, в которой стоит греческое слово "хегиасменои", переведенное как "освящены", подчеркивается, что в понимании автора это - однажды и навсегда совершившийся факт.

Нигде в Послании к Евреям нет у него представления о постоянном - на протяжении жизни верующего совершающемся - освящении его. Для него "освящение" эквивалентно Павловой концепции оправдания. Посредством освящения через смерть Христа новозаветные верующие делаются "совершенными" (в значении "свободными от вины") для служения Богу (сравните 2:11; в англ. переводе Библии в этом стихе стоит слово "освященные", а ве "освящаемые").

Евр. 10:11-14 . Звучанию только что изложенной истины придается больше силы - по контрасту с тем, что говорится о левитском священстве. Священник - левит "всегда" стоит, не имея возможности сесть, ибо он вновь и вновь приносит жертвы, которым нет конца. В отличие от священников-левитов, Христос воссел одесную Бога (сравните 1:3; 8:1; 12:2), и это говорит как о том, что Его жертва была принесена навсегда, так и о том, что по принесении ее Он может ожидать последней и окончательной победы над Своими врагами.

Одним приношением Христос навсегда сделал совершенными освящаемых.

Грамматическая форма последнего слова в этой фразе как будто свидетельствует о процессе освящения, и это противоречит выражению соответствующей мысли в стихе 10. По-видимому, последние слова автора в стихе 12 лучше было бы передать как "сделал совершенными освященных"; сравните стих 29.

"Освященные" наделяются статусом "совершенных" в Божиих глазах (сравните 11:40; 12:23) в том смысле, что Он полностью принимает их по причине смерти Христа (10:19-22).

Евр. 10:15-18 . Вновь обращаясь к своим основным положениям относительно превосходства нового завета (8:8-12), автор опять цитирует то, что уже цитировал прежде (в 10:16-Иер. 31:33, а в 10:17-Иер. 31:34) ради того, чтобы мысль его прозвучала как можно убедительней. Цитируемое им так настойчиво есть свидетельство Святого Духа Божия; из него следует, что окончательное прощение, какое обещано со вступлением в силу нового завета, означает ненужность в дальнейшем приношения за грехи. Как автор покажет вскоре (Евр. 10:26), для человека, отвергающего вседостаточную жертву Христову, не остается никакой иной реальной жертвы, которую он мог бы принести во искупление своих грехов.

Г. Четвертое предупреждение (10:19-39)

В каком-то смысле предупреждение этого раздела - самое целенаправленное и суровое из всех. Здесь предостережение автора достигает высшей своей точки. Ведь оно делается по завершении им объяснений относительно роли первосвященников и служения Иисуса Христа - потому и звучит с такой силой. И все-таки и в этом разделе, несмотря на всю его "строгость" и наряду с нею, находит автор, как обычно, слова утешения и ободрения.

1. ГЛАВНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ (10:19-25)

Евр. 10:19-22 . Центральная мысль этих стихов выражена в словах: "Итак, братия… да приступаем (подразумевается - к Богу) ". Все, что сказано в промежутке между ними, и дает автору основание для его призыва. Читателям, людям нового завета, следовало иметь дерзновение (сравните 3:6; 4:16) для вхождения в присутствие Божие. Мысль эта обогащается образами, взятыми из Ветхого Завета.

Божие присутствие ассоциируется со святилищем, а завеса - с барьером, который существовал между Богом и человеком. "Завеса" служила прообразом плоти Христовой; автор, очевидно, имел в виду, что в момент смерти Христа завеса в храме разодралась надвое (Матф. 27:51). Так или иначе смерть Его открыла верующим доступ и путь к Богу, который удачно назван новым ("просфатон" - буквально "недавний"; слово нигде более в Новом Завете не встречается) и живым (как одна из животворящих реальностей нового завета).

Призыв автора приблизиться к Богу обосновывается и тем, что верующие имеют великого Священника над домом Божиим со всеми вытекающими из этого обстоятельствами, о которых он говорил прежде. Так что входить в Божие присутствие им следует с искренним сердцем, с полною верою; имеется в виду - без всяких колебаний относительно открытых им высочайших истин. Каждый, кто верует по новому завету, должен приближаться к Богу, осознанно радуясь своему освобождению от вины (кроплением очистивши сердца от порочно! совести) и с ощущением личной своей святости, полученной ценой Христовой жертвы (омывши тело водою чистою).

Евр. 10:23-25 . Столь надежный для них доступ к Богу позволяет верующим неуклонно исповедовать свое упование, ибо верен Обещавший.

Из этих стихов ясно, что обеспокоенность автора твердой приверженностью христиан к их вере не была абстрактной: он видел реальность грозившей его читателям опасности. Этим объясняется его призыв ко "взаимной внимательности", к обоюдным наставлениям, к поощрению друг друга к любви и добрым делам. Автор просил членов церкви, к которой обращался, не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай. Видимо, кое-кто уже оставил его, а может быть, слова эти относились к каким-то другим церквам, из которых уходили люди.

Говоря о приближении дня оного (стих 25), т. е. о Втором пришествии Христа, автор оставляет впечатление встревоженности своей, как бы и истинно верующие не потеряли надежду на возвращение Господа и не поддались искушению отказаться от веры во Христа (сравните толкование на 1:13 - 2:4 и на 6:9). В стихе 23 он напоминает нм в этой связи, что "верен Обещавший".

2. ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ (10:26-31)

Евр. 10:26-27 . "Если грешим произвольно" (т. е. "по воле своей"). Вообще-то грех - "произволен" по большей части, но из контекста ясно, что автор подразумевал здесь то, что в Ветхом Завете определяется как "дерзкий грех" (Чис. 15:29-31), каковой по закону не подлежал искуплению через жертвоприношение. В его глазах отпадение от веры было бы таким "произвольным грехом" или дерзким актом, по совершении которого не остается более жертвы за грехи (сравните 10:18). Отвергнув вседостаточную жертву Христа, отступник остается беззащитным перед Божиим судом и яростью Его огня. Ибо такой человек сам ставит себя на сторону врагов Божиих и объективно "распинает в себе Сына Божия и ругается Ему" (6:6).

Евр. 10:28-29 . При действии ветхого завета, если израильтянин нарушал Моисеев закон, то при наличии тому двух или трех свидетелей, подлежал смерти. Но коль скоро нарушение "меньшего" завета влекло за собой столь суровое воздаяние, что говорить о нарушении нового завета, который, как это было ясно показано, много "больше" прежнего? Конечно, и наказание за это не могло не быть страшнее.

С целью убедить своих читателей в справедливости этого автор представляет им отступление от веры в самом резком свете. Отступник от нового завета, - пишет он, - попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен. Совершить это - значит совершить грех столь отвратительный, что перед ним меркнет любое нарушение ветхого завета. Тем более, что отступник и Духа благодати оскорбляет, которым был поначалу приведен ко Христу.

Духовный мятеж такого рода заслуживает более тяжелого наказания, чем смертная казнь, грозившая за нарушение Моисеева закона. Известно, что немало форм воздаяния свыше, худших, чем мгновенная смерть, могут обрушиться на человека, на людей. Вспоминается "плач" Иеремии о наказании, постигшем Иерусалим (Плач. 4:6,9). А также царь Саул, чьи последние дни были омрачены таким безумием и столь тяжкими нравственными муками, что смерть явилась для него облегчением.

Евр. 10:30-31 . Никому не следует пренебрегать подобными предостережениями. Бог Сам заявил о Своем праве на отмщение и воздаяние, о праве судить народ Свой. Автор дважды цитирует здесь из Второзакония, и первый раз из 32:35-36. В 32 главе этой книги особенно впечатляюще представлена картина страданий Божиего народа, на который обрушился суд Его (в особенности 32:19-27). Те, кто знают это место и знакомы с другими описаниями Божиего гнева, изливавшегося на народ Его, не могут не согласиться со словами автора, что Страшно впасть в руки Бога живого!

3. ПОВТОРНОЕ ОБОДРЕНИЕ (10:32-39)

Евр. 10:32-34 . Верный способ укрепить людей перед лицом будущих испытаний - это напомнить им о собственном их мужестве, явленном в прошлом. К этому способу и прибегает автор. Его читатели уже выдержали великий подвиг страданий. Они познали на опыте, что это такое - подвергаться публичным наказаниям и преследованиям, принимая участие в других, находившихся в таком же положении (стих 33). Они проявили в свое время сострадание и к автору этого послания, когда тот находился в тюрьме, и приняли потерю своего имущества с радостью, сознавая, что на небесах у них есть имущество лучшее и непреходящее (стих 34).

И вот теперь автор просит их проявить такие же стойкость и терпение перед лицом испытаний, видимо, ожидающих их в будущем; им поможет в этом воспоминание о том, как держались они в прежние дни… когда были просвещены (сравните с "однажды просвещенных" в 6:4 и с "получивши познание истины" в 10:26).

Евр. 10:35-36 . Мягко, но настойчиво, продолжает автор увещевать читателей, чтобы не оставляли упования своего, ибо, если сохранят его, то предстоит им великое воздаяние. Они особенно нуждались теперь в терпения, чтобы таким образом исполнить волю Божию (сравните стих 9), получить обещанное Им. В этих словах - главное в Послании к Евреям увещание.

Евр. 10:37-39 . Если тех, к кому обращался автор послания, тревожило, что Господь откладывает Свое Второе пришествие, то им следовало не сомневаться, что Грядущий пройдет и не умедлят. Фраза эта - свободная ссылка на книгу Исаии (26:21) и в свободном же цитировании - на книгу Аввакума (2:3-4). Автор выражает таким образом ту мысль, что предвещенное Господом "непременно сбудется, не отменится" (Авв. 2:3). Мысль же о том, что Праведный верою жив будет соответствует и учению апостола Павла об оправдании по вере. Тому, кто оправдан Богом, следует жить верою.

Эту истину автор хочет донести до глубины сознания своих читателей. Как и то, что если кто поколеблется (т. е. если "оправданный" отступит от веры, отвергнет исповедание Христа), то не может таковой ожидать благоволения Божия. Мы, с которого начинается стих 39, подчеркнуто звучит в греческом оригинале, будучи, по всей видимости, так называемым авторским "мы", характерным для писательской манеры этого автора (оно подразумевается в 2:5 и наличествует в 5:11; 8:1 и т. д.). Если это верно, то стих может быть прочтен так: "Что до меня, то я не намерен колебаться, чтобы не навлечь на себя Божие воздаяние".

Под греческим словом "аполейа", переведенным как "на погибель", может подразумеваться как "вечная погибель", так и временное суровое воздаяние; в этом контексте оно, как представляется, употреблено во втором значении.

Автор - с теми, кто стоят я вере ко спасению души. Слово "душа" употреблено тут в иудаистском понимании его - как сам человек, как его жизнь. То есть автор говорит, что твердое "стояние" в вере предохраняет человека от гибельных порой несчастий, от которых не защищены колеблющиеся, или отступившие от веры.

Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».

1. Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.
2. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов.
3. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах,
4. ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.
5. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.
6. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.
7. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».
8. Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, - которые приносятся по закону, - Ты не восхотел и не благоизволил»,
9. потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.
10. По сей‐то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.
11. И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.
12. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога,
13. ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его.
14. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.
15. О сем свидетельствует нам и Дух Святой; ибо сказано:
16. «вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,
17. и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».
18. А где прощение грехов, там не нужно приношение за них.
19. Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,
20. который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,
21. и имея великого Священника над домом Божиим,
22. да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести и омыв тело водою чистою,
23. будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.
24. Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам.
25. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.
26. Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
27. но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.
28. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью,
29. то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?
30. Мы знаем Того, Кто сказал: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь». И еще: «Господь будет судить народ Свой».
31. Страшно впасть в руки Бога живого!
32. Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий,
33. то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии;
34. ибо вы и моим узам сострадали, и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее.
35. Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
36. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;
37. ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
38. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
39. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере ко спасению души.

10:1 Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей,
Закон Моисеев был всего лишь «макетом» того мироустройства, которое Бог планировал строить на земле со времени Нового Завета и для всей вечности.

одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними] .
О том, почему «откупная» ветхозаветная система поклонения через жертвоприношение животных не взращивает до духовного совершенства тех, кто привыкает приносить жертвы - см. ответ на 5 вопрос

10:2 Иначе перестали бы приносить [их], потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов.
Если бы Израиль решил, что жертвы животных очищают его от всех грехов до состояния духовного совершенства, то этот народ быстро бы возомнил о себе, что он - венец творения Иеговы и перестал бы не только приносить жертвы, но и осознавать, что он греховен.

10:3 Но жертвами каждогодно напоминается о грехах,
Однако Бог позаботился о том, чтобы Израиль не имел возможности быстро забыть о том, что он - грешный народ и нуждается в прощении грехов, за которые надо расплачиваться.

10:4 ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.
Израиль должен был бы понять, что жизнь животного, которым он расплачивался за свои грехи, отдавая её Богу вместо них самих - на самом деле ничуть не очищала их от грехов, не делала праведнее и не прибавляла лет жизни.
Это была лишь символическая «акция доброй воли» Бога - за неимением на тот момент лучшего способа очищения их от греха: не время ещё было приводить Христа в мир. А Израилю как-то нужно было дать возможность приближаться к Богу, который далёк от нечестивых и был бы далёк также и от них, если бы не кровь животных.

10:5,6 Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.
Христос же чётко понимал, зачем он послан в мир: для того, чтобы Бог имел возможность на самом деле простить человечеству греховность потомков Адама и подарить им жизнь вечную, как и планировал с самого начала – нужна была расплата посерьёзнее, вечная жизнь стоит намного дороже жизни животного. Нужен был совершенный человек. Им оказался Иисус Христос, понимающий, что жертвоприношения животных Богу в принципе не нужны:
6 Всесожжения и [жертвы] за грех неугодны Тебе.

10:7 Тогда Я сказал: вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже.
После согрешения Адама и Евы Бог уже знал, что Ему придётся пожертвовать своим сыном для спасения человечества.
Иисус тоже об этом знал, потому и принял решение исполнить замысел Бога в отношении искупления человечества ради предоставления любящим Бога -возможности в будущем жить вечно

10:8 Сказав прежде, что "ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни [жертвы] за грех, - которые приносятся по закону, - Ты не восхотел и не благоизволил" ,
Иисус знал, что законная система жертвоприношений ничуть не искореняет грехи Божьего народа и не делает их праведными

10:9 потом прибавил: "вот, иду исполнить волю Твою, Боже". Отменяет первое, чтобы постановить второе.
Поэтому Иисус и объяснил христианам бессмысленность исполнения очистительных предписаний Моисеева закона, можно сказать, отменил эту часть Моисеева закона и показал, что воля Бога - в том, чтобы ввести в мир новый способ "очищения", помогающий человеку очиститься от Адамова греха - в совершенстве и поэтому достичь вечной жизни.

10:10 По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.
Именно в согласии с Божьей волей христиане получают в глазах Бога статус праведников - благодаря тому, что Иисус принёс в жертву Богу - себя, свою совершенную человеческую жизнь, равноценную плату за возможность жить вечно прощённому человечеству. Одна единственная такая жертва - гибель Божьего сына ради спасения грешного человечества - перевешивает все многократные и многовековые жертвы животных вместе взятые.

10:11 И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. В системе Моисеева закона - священник хотя и много трудился над очистительными мероприятиями, принося жертвы Богу многократно, однако труд его по жертвоприношениям был, в сущности, напрасным: не «зануляли» все эти жертвы грехи Израиля и не делали его праведным в глазах Бога, потому и не могли бы исполнители Моисеева закона жить вечно, получив истинное прощение грехов.

10:12 Он же, принеся одну жертву за грехи Труд же нового священника - Иисуса Христа - хотя и не многократный, а единоразовый, однако принёс вечную пользу грешному человечеству

навсегда воссел одесную Бога , После искупления человечества Иисус навеки стал правой рукой Бога

10:13 ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его.
Ему предстоит как верному помощнику Бога дождаться на небесах определённого Богом времени, когда Бог даст ему полномочия действовать против всех врагов Бога (положит в подножие ног его)

Здесь Павел использует знания Псалма 109:1,2, приведём его разбор:

1 Сказал Господь Господу моему: О ком здесь? Кто кому говорит? Ясно, что один Господь говорит, другой Господь слушает, а, значит, один от другого отличается.
Кто говорит? Тот, кто имеет полномочия, превышающие полномочия того Господа, который слушает. Почему? Потому, что в дальнейшем тексте говорящего - не просто сказка сказывается, а в форме приказа - требование говорящего Господа выдвигается:
Итак, говорящий – приказывающий Господь - это Бог Иегова. Слушающий Его - это Господь каждого человека, личный наш спаситель Иисус Христос. Потому и называет его Давид «моим Господом».
Что Он приказывает Иисусу?

седи одесную Меня,
Иегова приказывает Иисусу сидеть рядом, по правую Его руку. Правая рука Небесного Царя мироздания - весьма почётное место и «должность», это самое доверенное лицо Государя.
Как долго Иисус должен находиться в положении сидящего рядом с Иеговой?

доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.
Положить врагов Христа в подножие его ног - выражение образное. В древности на Ближнем Востоке вожди-победители обыкновенно подчеркивали униженно подчиненное положение побежденных, попирая ногами их головы или шеи (Нав. 10,24-26).
То есть, до тех пор, пока враги Христовы не будут предоставлены в распоряжение Иисуса в униженном положении проигравших - до тех пор Иисус не сможет принять царственный жезл для правления над Землёй.

Кто - враги Христовы и когда они могут быть унижены пред Христом и отданы в его распоряжение?
Ясно, что дьявол - первейший враг, все Богопротивники - также враги Христовы. Дьявол будет отдан в распоряжение Христа и унижен тогда, когда с точки зрения Иеговы придёт время его сбросить на землю и очистить небеса от главного клеветника – Откр.12:7,10.
Именно ДО этого времени Иисус сидит рядом с Иеговой как Его правая рука.
Но что же будет ПОСЛЕ этого?

2 Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: После этого Иегова планирует послать Иисусу Христу жезл царственной силы с Сиона, то есть, с момента сбрасывания дьявола на землю Иисус приступит к обязанностям Божьего царя и той роли для земли, которая отведена ему Иеговой.

Что означает передача царственного жезла (полномочий) - с Сиона?
На буквальной горе Сионе был построен Иерусалим - город великого Царя Иеговы – Мтф.5:35 , правительственная столица царей, сидящих на престоле Господнем (Иеговы), правящих над народом Иеговы -1Прлпмн. 29:23.
То есть, Иисусу Христу надлежит получить царственную силу для восседания на престоле Иеговы и царствовать над всем народом Его.
(После смерти Христа, со времени разрушения Иерусалима и храма Бог перестал жить в рукотворном храме на буквальном Сионе, поэтому жезл царственной власти Христу на момент начала его правления будет предоставлен с небесного Сиона - оттуда, где Иегова пребывает и куда вошел сам Иисус Христос - в истинное Святое-Святых на небесах Евр. 9:24)

господствуй среди врагов Твоих. Как видим, Иисус не начнёт свою царственную эпоху с правления над землёй, очищенной от нечестивых. Ему придётся начать миссию Божьего царя - в непростых условиях: дьявол будет свирепствовать в пределах Земли и создавать ещё более тяжёлые условия для благочестивых и ищущих Бога.
Мало кто на земле сможет поверить в то, что Христос уже царствует в этот период, ибо процветать будут вовсе не Христовы, а живущие во зле. Благочестивые же будут попираемы -2Тим.3:12,13, Откр. 11:2.
Но если вспомнить, что о тяжких условиях на земле, как о признаках приближения избавления от страданий - Христос предупреждал (Мтф. 24), то всё становится на свои места: Христос начнёт царствовать среди врагов и этим приблизит избавление человечества от века сего нечестивого.

10:14 Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых .
Иисус Христос, сидящий одесную Бога после воскресения, единократным принесением себя в жертву создал условия для достижения совершенства всех, кто избрал Божий путь святости и праведности, чего не могли сделать Первосвященники по Моисееву закону. Он «занулил» все грехи, соделанные из-за несовершенства, предоставив христианам возможность начать жизнь «с чистого листа» и достигать духовного совершенства.

10:15 [О сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:
Говоря о свидетельстве святого Духа, Павел имеет ввиду слова пророка Иеремии, сказанные им под воздействием Божьего вдохновения (Иер.31:33)

10:16,17 Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,
17 и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.
В намерение Бога входило заключение с человечеством другого Завета, не письменного соглашения, подобного Моисееву Закону, а завета, "заключённого" с внутренней сущностью людей - с совестью тех, кто желает достичь духовного совершенства.

Поскольку Бог далёк от нечестивых (Пр.15:29) – Он не мог заключить завет ни с одним человеком земли, так как все потомки Адама из-за грешного Адама - нечестивы и лишены славы Божьей (Римл.3:23). Но символическое очищение от грехов многочисленными жертвоприношениями Моисеева Закона - позволяло Богу прощать Израиль «авансом» и разрешать приближаться к Себе в священном служении, не нарушая Своего же закона быть далёким от нечестивых.
Поэтому прежний закон не имел возможности отменить очистительные жертвоприношения

10:18 А где прощение грехов, там не нужно приношение за них.
Но с тех пор, как произошло истинное прощение грехов (ибо, благодаря искупительной жертве Христа, у Бога появилось веское основание "занулить" все грехи несовершенства христианам) – Бог более не видит нужды в Новом завете продолжать требовать проведение процедур с жертвоприношениями - от христиан: жертва Христа – последняя на жертвеннике Бога, другой жертвы, очищающей продолжающих сознательно грешить - не будет.

10:19 Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,
Иисус открыл всем христианам возможность приблизиться к Богу так близко, как не мог к Нему приблизиться не только Израиль в целом, но даже и первосвященник, имеющий право только раз в год входить за завесу в Святое-Святых к Богу.
Христиане же могут надеяться войти к Богу в истинное Святое-Святых - на небеса - благодаря Христу.
Пока что, в этом веке, христиане имеют возможность духовно входить к Богу для общения с Ним и для формирования Божьих качеств - каждый день: было бы желание, а возможность приближаться к Богу - Иисус предоставил в Новом завете.

10:20 который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,
Завеса в храме, отделяющая святое-Святых от остального помещения храма, показывала всем священнослужителям и всему народу Израиля, что к Богу нельзя просто так взять и приблизиться, мешает завеса (существует некий барьер между Богом и человеком)
Завеса, как показано здесь - служила прообразом плоти Христовой: как только Христос был убит (завеса разорвалась надвое, Матф. 27:51) - исчез барьер между Богом и грешным человечеством (грех, не позволяющий приближаться к Богу - был устранён, и путь к Богу - открыт для всех идущих к Богу)

То есть, Иисус показал, что после его смерти - нет более препятствий для приближения к Богу, грешная плоть христиан благодаря крови Христа - отмыта в глазах Бога, все христиане могут дерзать в достижении совершенного сближения с Богом (духовного совершенства).

На земле непременно найдутся такие христиане, кто сможет достичь духовного совершенства - даже в веке этом; и даже их тлеющее тело, тянущее «ко дну» из-за греховности, не сможет помешать им достичь тех высот Божьего духовного совершенства, которые позволят им взойти к Богу на небеса после смерти.

10:21,22 и [имея] великого Священника над домом Божиим,
Иисус Христос - великий священник над Домом Божиим, только домом Божьим в новом завете являются собрания христиан, а не здания многочисленных мест поклонений под названием «храмы», ибо сказано о христианах: «вы- храм Божий» (1Кор.3:16)

10:22 да приступаем с искренним сердцем, с полною верою,
Куда Павел приглашает христиан – приступать?
Он говорит о том, чтобы христиане приступали к Богу в Святое-Святых пока что - живя на земле.
Приступать к Богу означает иметь дерзновения приближаться к Тому, к кому Иисус смертью своей открыл доступ, устранив препятствие в виде завесы - (греховной плоти). Кто желает приступать и приближаться к Богу, тот должен делать это с искренним сердцем, уверовав в искупление Христово

кроплением очистив сердца от порочной совести,
Как при священнослужении В.З. кроплением крови животных очищались тела и принадлежности тех, кто должен был приближаться к Богу в священнодействии, так и кроплением крови Иисусовой должны очищать себя христиане, приступая к Богу. С той лишь разницей, что кровь животных очищала наружность священнослужителей, а кровь Христова предназначена для очищения сердца и совести христиан. То есть, осознание значения жертвы Христовой должно побуждать христиан менять свою внутреннюю сущность и формировать в себе качества Божьих сыновей.

и омыв тело водою чистою, Водное крещение омывает тела христиан от грязи всех прежних грехов. Чистое тело, омытое водою, и чистая совесть, омытая кровью Христа, делает христианина праведным в глазах Бога и позволяет приступать к Богу в священном служении в уверенности, что Бог не будет далёким от них, так как уже не считает христиан, искупленных Христом, нечестивыми

10:23 будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.
Кто омылся и внешне и внутренне, тот стал на путь христианина. Этот путь исключает измену в основе их вероисповедания и надежды: до самого конца христиане должны сохранить веру в те учения, которые сформировали образец их вероисповедания - без искажения. Почему?
Потому, что Бог, обещания которого и являются основой вероисповедания христиан - сможет их исполнить только для верных христиан, ибо Сам Он - верен своим обещаниям.
Но и от христиан Бог ожидает, что и они сохранят верность Ему до самой смерти, веря именно в то, что Он обещал, а не в то, что сами себе напридумали.

10:24 Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Объединение христиан в собрания помогает им сохранять вероисповедание чистым и надежду в обещания Бога - крепкой. Вне собрания исполнить это пожелания Павла невозможно.
Внимание друг ко другу, совместное участие в делах собрания Божьего и любовь между собою - всё это помогает претерпевать все испытания веры со стойкостью, не искажая ни вероисповедания Христова, ни надежды на будущие обетования. Поэтому Павел обращает внимание на ценность собрания Божьих поклонников:

10:25 Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай;
Как в 1 веке, так и сегодня многие христиане легкомысленно относятся к своим собраниям и не считают собрания - важной составляющей христианского пути жизни. Сегодня, к тому же, стали превратно толковать эти слова Павла, говоря о том, что Павел советовал не оставлять СВОИХ собраний, под «своими собраниями» - понимая приятное времяпровождение в каких-либо знакомых коллективных сообществах, подобранных по себе, по своим интересам, по своему пониманию жизни, требований Бога и т.д.
(в последние дни люди будут подбирать себе компанию «учителей», которые льстили бы слуху, а от здравых учителей - большинство народа земли - отвернётся -2Тим.4:3,4)

Однако Павел говорил здесь о собраниях конкретно БОЖЬЕГО НАРОДА , собирающихся вместе для того, чтобы выстаивать в вере и сопротивляться разлагающему влиянию любых других сообществ.
Поэтому христианин, не желающий посещать собрание и общаться со своими соверующими - как минимум не соответствует ожиданиям Бога, заинтересованного в том, чтобы Его народ был объединён в поклонении Ему единым вероисповеданием, единой надеждой и едиными целями в СОВМЕСТНОМ исполнении дел Божьих (добрых дел)

но будем увещевать [друг друга], и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного .
Особенно роль Божьего собрания важна по мере того, как приближается время Божьего суда. Почему?
Потому что в этот период христианам будет невозможно выстоять в одиночку из-за множества препятствий в их христианском образе жизни: христианский образ жизни предполагает наличие обязанностей, как пред Богом, так и пред человечеством - в большей степени по сравнению с наличием личных прав и личной жизни, поэтому христианский образ жизни не все смогут выдержать до самого конца.

Образ жизни, предлагаемый миром или любыми другими коллективными сообществами ("своими" собраниями) - будет в этот период намного более привлекательным, нежели истинное христианское собрание. Поэтому Павел и сказал, что чем ближе к концу - тем крепче христиане должны держаться за собрания Божьего народа и тем теснее должно быть совместное общение христиан в собраниях.

10:26 Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
Здесь Павел развенчал предположения тех христиан, которые считают, что поскольку за все их грехи Иисус Христос уже сполна расплатился с Богом, следовательно, количество грехов отныне - для них не имеет уже значения: за все их грехи вместо них уже наказан Христос.
Даже сегодня среди некоторых христианских течений бытует такая точка зрения.

Однако Павел отрезвляет подобное легкомысленное отношение ко греху: христианин осведомлён о том, что означает грех. Поэтому он всегда знает, когда он согрешает, а в каких случаях - поступает праведно пред Богом. Если христианин, осведомлённый в познании грехов, тем не менее, произвольно (сознательно, понимая, что согрешает) выбирает путь согрешения, то жертва Христа на таких христиан не распространяется: они уже искуплены разовым жертвоприношением Христа, все последующие умышленные грехи - покрывать будет нечем

10:27 но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.
Что ожидает тех христиан, которые считают, что ничего страшного, если иногда они себе позволят немного погрешить: ведь Христос уже расплатился за них, а плоть слаба, простится, Бог милостив?
Как видим, совсем - не прощение их ожидает, а наказание огнём, то есть, смертью навеки. Выбирая путь греха и рассчитывая при этом на милость Бога, прощающего слабости плоти, такой христианин на самом деле становится противником Богу: зная, что, поступая так или иначе - он согрешает, и не предпринимая ничего для того, чтобы прекратить согрешать - христианин показывает, что пренебрегает принципами Бога, противится им.

10:28 [Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью,
Павел напомнил, насколько милосердный Бог был немилосерден к тем, кто противился Его принципам и нарушал их - ещё при действии ветхого Завета и при возможности «откупиться» жертвами - во многих случаях. Однако, если преступление обнаруживалось, таких наказывали смертью - без жалости к согрешающим и без скидок на их немощную плоть.
(в В.З. за произвольные согрешения или, другими словами, за согрешения дерзкою рукою - никаких жертв не предусматривалось вообще, наказывали смертью однозначно -Чис.15:30)

Надеяться на то, что преступление христиан не обнаружится перед Богом даже если его удаётся скрывать от людей - глупо, поэтому сознательно согрешающему надеяться на прощение не приходится.

10:29 то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?
Если в В.З. сознательные согрешения не прощались и не могли покрыться даже возможностью принести в жертву самое ценное и дорогое животное, то тем более они не простятся в Новом завете, когда принесён в жертву - сын Божий, представляющий для Бога гораздо бОльшую ценность, нежели животное.

Тот, кто сознательно согрешает - не ценит той жертвы, на которую пошли сын и Отец ради того, чтобы научить христиан уже в этом веке - не согрешать и не быть рабами греху.

10:30 Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой.
Павел говорит о том, что Бог не станет проявлять милосердия - к противящимся Ему и думающим, что за счёт милосердия Бога их «номера» с нежеланием переставать грешить - пройдут. Бог изначально предупредил Свой народ о том, что поблажек не будет никому, и сама по себе принадлежность к народу Божьему - ещё ни одного грешника не спасла ни в Израиле, не спасёт и в христианстве..
Отмщение - это справедливое воздаяние за зло. О справедливости только Бог имеет правильное представление, потому только Он и имеет право воздать всем, кто нарушает Его принципы.
Отмщение Бога сводится к справедливому воздаянию за согрешения человека - в виде смерти человека, превращающей его в прах земли. Именно об этом виде мести (справедливого воздаяния) был предупреждён первый человек (Быт.3:19; Рим.6:23).

10:31 Страшно впасть в руки Бога живаго!
Не стоит легкомысленно думать, что Бог за одно только название «христианин» будет делать поблажки согрешающим христианам. Страшно стоять пред Богом в ожидании вынесения смертного приговора, давая Ему отчёт за свои прегрешения и за то, почему не стал с ними бороться, а успокоил себя тем, что так как Иисус заплатил за несовершенство, то незачем с несовершенством и бороться.

10:32 Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий,
Для того, чтобы смягчить суровость ожидания Божьего суда к христианам-грешникам, Павел показывает собранию, что на самом деле все они уже недавно показали Богу, что могут преодолевать трудности и выстаивать в испытаниях, не согрешая. Значит, есть верная надежда на то, что им не придётся стоять пред Богом в ожидании смертного приговора.

10:33 то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем [для других], то принимая участие в других, находившихся в таком же [состоянии];
Он напомнил, в чём именно христиане смогли выстаивать не так давно:
публичные поношения, аресты и другие преследования сопровождали эдикт Клавдия (49 г. до н.э.), которым евреи изгонялись из Рима. При этом христиане помогали друг другу выстаивать, принимая участие в трудностях друг друга и укрепляясь духом в преодолении общих и одинаковых проблем.

10:34 ибо вы и моим узам сострадали
Евреи из Италии не только свои личные трудности претерпевали, но и откликались на нужды апостола Павла, когда узнавали о его трудностях: собрание для того и предусмотрено Богом, что сообща возможно выстоять в любых испытаниях, ободряя друг друга личными примерами стойкости и долготерпения.

и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее .
Для верующего христианина потеря личных материальных ценностей - не самая великая потеря на земле: у них есть нечто гораздо более ценное, их духовные сокровища- вера и надежда, и их никто не сможет у христианина ни украсть, ни отнять, так как эти сокровища сокрыты в сердцах христиан.
Почему у христианина - радость от потери «имений»? Не потому, что их разграбили, ибо любому нормальному человеку не радостно, когда его обижают или обирают. Они порадовались тому, что пострадали за слово Божье:
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас .(Матф.5:11,12)
Они радуются тому, что, потеряв материальное, смогли сохранить духовное и поставить его выше материального. Они предпочли лучше ради Христа расстаться с имуществом, чем, сохранив имущество, расстаться со Христом.

10:35 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
Если христиане смогут сохранить упование своё на Бога и веру в то, что являются участниками в исполнении всех Его намерений, если смогут выстоять в исполнении священного служения до конца и претерпят трудности христианского пути жизни, не предавая Бога, то В ЭТОМ СЛУЧАЕ каждый из них непременно получит справедливое воздаяние в виде великих Божьих благословений, обещанных им при обращении в христианство.

Ну и, понятно, обратный процесс: если они оставят упование своё на Бога и Его обетования, то, соответственно, и справедливое воздаяние будет совсем иначе выглядеть для всех, кто пожелает сойти с дистанции пути к Богу и вернуться в прежнюю свою жизнь. (10:27)

10:36 Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;
Павел не пообещал им автоматической гарантии на получение Божьих обетований только из-за того, что они стали христианами и приняли жертву Христа. Нет, Павел показал им реальности бытия: для того, чтобы получить обещанное, нужно исполнить волю Бога, причём, не разово, а исполняя её каждый день, можно сказать, пребывая в исполнении воли Бога постоянно с момента призвания и до самой смерти.
А для того, чтобы её исполнять на протяжении всей жизни - христианину понадобится запастись долгосрочным терпением, так как жизни в этом веке не хватит, чтобы получить обещанное, нужно будет дождаться жизни в веке грядущем, оставаясь на пути к Богу и сохраняя верность Ему.

10:37 ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
Для Павла, как и для всех христиан живущих, второе пришествие Христа - не за горами, нужно жить, ожидая его пришествия постоянно, ведь Христос может прийти в любой момент.
К тому же, для того, чтобы стать жителем нового мира - не нужно дожидаться прихода нового мира: Божьим человеком христианин должен становиться уже сейчас, ведь образ жизни христианина не отменится во всей вечности, к «шкуре» христианина придётся привыкать, живя в этом веке, и навеки «срастись» с ней, входя в новый Божий мир.

10:38 Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
Итак, праведный человек продержится верою, для него христианская «одёжка» - и в этом мире в самый раз придётся, когда примерит её на себя.
А если не так, если не подойдёт «одёжка» христианская кому-то, «тесновата» будет или неудобна для жизни, то насильно заставлять Бог носить её никого не станет, ведь Он - милосердный Бог и мучить не станет никого.

Потому и сказано, что не устоят нечестивые в собраниях праведников, САМИ - не устоят, проявят себя как не христиане, покинут общество неинтересных им христиан и скинут неподходящую для них "одёжку" - рано или поздно, и это естественный процесс поиска себе подобных, как и естественен неизбежный процесс замены "туфель", которые сильно жмут.
И Бог не против, чтобы люди по интересам - в разные «собрания» группировались (2Тим.4:3)
Просто собрания всех нечестивых Богу придётся искоренять с земли ради обеспечения благополучия тех, кому обещаны обетования его, кому христианская «одёжка» в самую пору пришлась (Псал.1:5,6; Пр.2:21,22)

10:39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере к спасению души.
Павел уверен в сородниках своих и по плоти, и по вере: те, кто стойко старается претерпевать все трудности, связанные с христианским образом жизни, кто не сомневается в том, правильный ли путь для себя к Богу выбрал, кто с радостью носит «христианскую одёжку» на себе - уже в веке этом, тот непременно сможет выстоять в вере своей до конца и достичь окончательного спасения от греха и смерти, получив от Бога в качестве справедливого воздаяния за стойкость - жизнь вечную во Христе Иисусе.