Езически богове на Русия. Какви са били боговете в древна Рус

Преди пътуването до Аркаим проведохме урок в група, където се опитахме да опознаем нашите славянски богове поне в общи линии. За мен беше най-интересно да разбера тази йерархична стълба и да разбера кой кой е и кой на кого принадлежи ...)) Сега знаем защо понеделник е „труден ден“, а в четвъртък вали ...))

Род– е главното божествов славянския пантеон. Създател на всичко, първичен дух, Первобог, Прабог. Род се нарича още Върховният Бог или Всевишният и Белбог, Белият Бог, Свентовит. Свентовит може да се преведе като Рицар на Светлината, за разлика от Темновит - Черният рицар или Чернобог, което е обратното на Белбог.

Всички останали богове са произлезли от това Първично божество, подчиняват му се и са толкова по-могъщи, колкото по-близо са до своя Праотец.

Род или Свентовид имаше много синове и дъщери, които също са най-висшите богове

Другите богове се подчиняват само на него и изпълняват всички изисквания безпрекословно. Дори след приемането на християнството славяните продължават да провеждат празненства и празници на 8 септември в чест на Бога на боговете. На следващия ден, 9 септември, празнуват деня на Рожаница - щерите на Рода. На 25 септември се чества още един празник на Рода и Рожаниците.
Чернобог – Чернобог, Чернобож, Темновит (Черен рицар). Пълна противоположност на светлия бог Род. Собственикът на света на тъмните Нави, ада, подземния свят. Синовете и дъщерите на Чернобог са Вий, Волх, Усиня, Дубиня. Във всички легенди, песни и приказки той се явява като някакво черно същество, враг на светлите богове и владетел на всички армии на злия подземен свят, подземния свят, ада, адския свят. Освен това Чернобог се нарича Черна змия и всички негови синове, дъщери, както и потомци се наричат ​​Змеевич или Змиевич. Така че Viy се нарича ViemZmievich. Смята се, че след християнизацията на Русия образът на Чернобог преминава към св. Касян, който е причината за различни бедствия.

Денят на Чернобог традиционно се счита за понеделник, който също се нарича злодей, зловещ. През този ден не се препоръчва да започвате нови дела. В древна Русия понеделник е бил денят на обществено възмездие, наказание или екзекуция за всяко престъпление. Символът на Чернобог е черепът на животно или човек. Черният кон, хвърчилото, орехът и букът, числото едно (1) и колът, планетата Сатурн също са символи на този Бог Нави.

Светът винаги е бил разделен, дели се и ще се дели на черно и бяло, добро и зло. Тези сили винаги трябва да съществуват и да се поддържат в хармония, така че Чернобог е неразделна част от света, един от онези закони, без които съществуването е невъзможно. Белбог и Чернобог са неразривно свързани завинаги.

Празникът на Чернобог-Темновит традиционно се чества на 29 февруари. В полунощ от 29 февруари до 1 март се чупят кокоши яйца. Според вярванията на славяните това е единственият ден в годината, когато Чернобог е смъртен. Смъртта му е в яйцето и само чрез смачкване или счупване тъмният бог може да бъде победен.

Сварог- един от най-висшите богове на славяно-езическия пантеон. Сварог е почитан като бог на небето и създател на Земята. Сварог се смята и за покровител на воините и оръжията. Той е бог ковач, който научи хората да коват метални изделия. Всяка ковачница сама по себе си е храмът на Сварог, а наковалнята и чукът са символи на Сварог.

По време на установяването на двуверието в Русия ролята на Сварог е поета от Кузма-Демян. Кузма и Демян са християнски светци, лечители, чудотворци, които според народните вярвания са се слели в един божествен персонаж и са приели много от чертите на Сварог. Това се случи най-вероятно поради сходството на името на един от светците - Кузма, много подобно на думата "ковач". Ако се обърнем към двойствената вяра, сравним християнските божества и техните качества, заимствани от езическите богове, тогава можем да направим такава аналогия като: върховният християнски бог Йехова (Яхве), който съответства на Род и Сварог, и неговия син Исус, който по време на времето на двойнствената вяра възприема чертите на сина на Сварог Дажбог - бога на доброто.

Празникът Сварог се пада на 14 ноември. Този ден е известен като Сварожки. В епохата на християнството Сварожки започва да се нарича денят на Кузма и Демян.

Перун- един от най-важните богове на славяните. Синът на Бог Сварог, заедно с Дажбог, се счита за най-възрастният Сварожич. Бог на гръмотевиците, покровител на воините. Перун, като Бог на гръмотевиците и светкавиците, означава нечовешка сила и мощ.

В чест на Перун в храмовете са запалени вечни огньове. Вечните огньове, които никога не гаснеха, се правеха от дъбови цепеници - дърво, което пряко се отнася до Перун. дъбови горичкии горите също принадлежаха на този Бог и бяха внимателно пазени като свещени. Когато нямаше дъжд за дълго време, в такива горички те призоваваха Перун да изпрати тлъстите си стада (облаци) на хората, които да напоят земята с вода и със своите стрели (светкавици) да победят врага и зли духове.

Струва си да се знае, че след християнизацията много богове, съзнателно или несъзнателно, от християни или славяни, които не искаха да забравят своите богове, бяха пренесени в образите на християнски светци. Тази съдба не пощади и Перун. В известен смисъл хората преименуваха своя Бог и образът на Перун беше прехвърлен пророк Илия, който също се нарича Иля Громовник.

Ирисът се смята за цветето на Перун. Южнославянските народи, българи и сърби наричат ​​това цвете - Перуника или Богиша. Под формата на ирис с шест венчелистчета, съдейки по разкопките, са направени и светилищата на Перун.

Денят на Перун е четвъртък. Има и поговорка „След дъжд в четвъртък“, която ни препраща към древни вярвания.

Велес(Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - е едно от най-известните и най-мистериозни божества от езическия пантеон на древните славяни.Синът на Род и небесната крава Земун, брат на Сварог и Хорс, съпруг на богинята Макош . Приписват му ролята да отговаря за хората и животинския свят като цяло. Някои го наричат ​​бог на добитъка, покровител на добитъка, животинската природа на човека, други твърдят, че Велес е богът на поетите и богатството, дядо е на известния поет Боян, неговата задача е да среща душите след смъртта и да ги придружава към света на мъртвите.

Тъй като култът към Велес е бил един от основните в древна Рус, естествено е той да е имал свои храмове и светилища.

След приемането на християнството църквата трябваше по някакъв начин бързо и безболезнено да асимилира езическата Рус с нейните светии. Изведнъж, неочаквано, много християнски светци започнаха да придобиват чертите на чисто славянски езически богове, а самите древни богове започнаха да се наричат ​​зли духове, демони и бесове. Така стана и с Велес. Велес е заменен от Свети Влах, който е и покровител на добитъка. Някои черти на Велес са пренесени върху Свети Георги. Велес беше признат за зло ухо, оттук: Космат, Космат - ад. Също така си струва да се каже, че Николай Чудотворец поема някои от чертите на Велес, който започва да покровителства богатството, търговията, подводния и подземния свят.

Празници на Господ Велес: 1-6 януари - Ден на Велес, 10 февруари, 10 април - Ден на кравата Зимун

Дажбог(Дажбог, Сварожич) - Бог на Слънцето и Бог Дарител сред славяните. Той е син на Бог Сварог, тоест един от Сварожич. Негови братя са Перун, Стрибог, Симаргъл, Троян и др. Децата на Дажбог - Овсен, Коляда, Мая Златогорка. Жива се смята за съпруга на този Бог, освен това преди Жива Морана се смяташе за негова съпруга, раздялата с която в същото време символизира края на зимата. Дажбог, според представите на славяните, отваря лятото и затваря зимата. Мнозина, според съзвучието на името, вярват, че Dazhdbog по някакъв начин се отнася до дъжда, но това абсолютно не е така. Първата част от името на Бог Дажд или Даж идва не от думата "дъжд", а от думите "давай", "давай". Бог е този, който дава Бог на слънцето, Слънчева светлина и съответно Бог на плодородието.

В славянския празничен календар има няколко дати, посветени на Бог Дарител. Основните се считат за 18 март - Денят на Dazhdbog и 6 май - Ден на Dazhdbog.

След християнизацията на Русия образът на Дажбог в някои от неговите черти е пренесен на Николай Чудотворец (Николай Угодник). И Николай, и Дажбог са носители на дарове, покровители и помощници на онези, които страдат и се молят за помощ.

Ярило(Ярила, Яровит) - езически бог на пролетното плодородие. Самото име "Ярило", което има коренът „яр“ показва участието на този Бог в плодородието (пролет, пролетен хляб, пролетни пчели, яровик (млад бик), яровушка (млада овца)). Ярило разпространява пролетна светлина, възбужда сила в растенията и плътска любов в животните. Името "Ярило" означава бяло, тоест бяла светлина, която прониква в света с настъпването на пролетта и зарежда всичко с живот.

Ярило е не само Бог на плодородието, пролетта и възраждащия се живот, но и едно от лицата на Слънцето. Ярило е пролетно слънце. Той е този, който се посреща с настъпването на Масленица и се изпраща с настъпването на летния празник Купала.

Приписвали му ролята на божество, което събужда любовта у хората и е отговорно за раждането, началото на живота. Новата религия разпозна Ярила и свързаните с него празници като скандалност, вакханалия и разврат, което е фундаментално погрешно, защото зад всичко това има само външни образи, призовани да създадат специална ритуална игра. Самите езически славяни са били високо морален и културен народ, който винаги е почитал моралната и духовна чистота.

След християнизацията на Русия някои от функциите и образа на Ярила са поети от св. Георги, който също се нарича св. Егорий и св. Юрий. Свети Юрий, в съзвучие с "Юр" и "Яр", стана новият Ярила в разбирането на ерата на двуверието.

СимволЯрила е щит (щитът е древен символ на слънцето).

Ден на Яриласе пада на 21-22 март или Пролетното равноденствие. На този ден, когато се сбогуват със зимата и изгарят чучелото на Марена, те поздравяват Ярила. След това, на Купала, те изгарят чучелото на Ярила и поздравяват Купала. Игрите в чест на Ярила през март се наричаха Ярил, Ярилки, Ярилински игри, Ярилински празници.

Ярило Вешний 23 април се празнува. На този ден Ярило отключва или опложда Земята.

Макош(Макош, Мокоша, Мокуша) - славянска богиня. Той заема един от най-важните и значими места в езическия пантеон на славяните. Струва си да се каже, че идолът на Макош беше сред другите в храма в Киев, който беше издигнат и след това разрушен от княз Владимир. Фактът, че Макош е удостоена с такава чест като идол на главния княжески храм, говори за нейното изключително значение във вярванията и представите на нашите предци. Сред другите идоли Макош беше единственото женско божество.

Макош е богинята на земята и дъжда, жътвата, преденето, тъкането, покровителката на занаятите, покровителката на жените, богинята на съдбата. Самото име "Мокош" или "Макош" се свързва с няколко версии за произход. Една от версиите, предложена от М. Васмер, Мокош идва от думата „намокри се“, а в древността тази богиня е била пряко свързана с дъжд и реколта. Други изследователи предполагат, че Mokosh идва от думата мокос, което може да се преведе като "въртене". Все още има вярвания, че е невъзможно да се върти и ръкоделие в петък, тъй като този ден е посветен на Мокош и богинята може да накаже за такова престъпление. Името Makosh идва от фразата "ма" - майка и "кош" - партида. Такава фраза може да се преведе като - майка на съдбата. В древността "кош" е означавало още кош за зърно, обор, кош за добитък, кола за снопи и от това можем да заключим, че Макош е майката на реколтата. Нито едно от имената на богинята не е погрешно, тоест можете да я наричате и Макош, и Мокош.

Като предачка, която преде божествени нишки, Макош също е богиня на съдбата. Според вярванията на езическите славяни, тя е тази, която се занимава с предене на нишките на живота (покута, покутные нишки). Помощници на тази богиня са Шаре и Недоля (Среча и Несреча).

Заслужава да се отбележи неопровержимият факт, че след християнизацията образът на Мокош е прехвърлен на християнски светец Параскева петъкили ПараскеваПняних. Денят на Мокош винаги е бил смятан за петък, поради което Параскева се нарича още петък; Пняниха или Ляниха - предене на лен, също се отнася до образа на Мокош. Параскева в превод от гръцки означава „петък“.

Тъй като Makosh се свързва с луната, лунният камък, планинският кристал, се счита за камък-амулет на тази богиня. Металът на Mokosh е сребро. Животното е котка.

Макош, заедно с родилките Лада и Лелей, са основните богини-покровителки на празника Бабина каша, който традиционно се чества на 8 януари.

Богиня Ладае една от най-важните богини в езически пантеон. Тя е дъщеря на Род (понякога смятан за женската форма на Род) и Дък. Патицата е майката на всички митологични птици, а Лада често е изобразявана като бял лебед. Тя е и майка на Жива, Леля, Леля и Морана. Следователно тя е най-възрастната Раждащи женикоито са били майките на боговете. В славянската митология тя се нарича богинята на любовта, пролетта и красотата, покровителката на брака. От нейното име идват такива думи като: нерв (семеен нерв), добре, добре, разбирайте се. В старите времена близките се наричаха Ладо и Ладушка. Освен това ладове - годеж, разбраха се - сватовник, Ладканя - сватбена песен. Всичко това се разбира като хармонично устройство на света и човешкия живот. Освен всичко друго, Лада се среща с душите на мъртвите и ги придружава.

Свещеното животно на тази славянска светла богиня на раждането е белият лебед. Той е нейното въплъщение и нейният символ на чистота и вярност. Освен това символът му от света на флората е брезата. През зимата Лада е изобразявана като блондинка в светла рокля, а от пролетта - златокоса девойка с венец от цветя на главата.

Цветята бяха основната жертва за Лада. По този начин можем да предположим, че традицията да се подаряват цветя на любимите момичета идва оттук.

Празникът, посветен на тази богиня, се нарича Ладодение и се отбелязва от езическите славяни на 30 март.

жив, Живана е великата славянска богиня на раждането. Тя е дъщеря на Лада и сестра на Леля, Леля и Морана. Съпругът на Жива е Дажд-Бог. Синът е Пекленецът, собственикът на подземния ад. Alive е олицетворение на пролетта, любовта, младостта, красотата, просперитета на природата. Кукувицата се смята за въплъщение на живия. Според легендата през пролетта кукувицата лети на земята от Ирий (езическия рай) и отброява часовете на раждане, живот и смърт. По вика на кукувицата езическите магьосници гадаели не само колко време им остава да живеят, но и много други важни неща.

Живана се смята за животворна богиня. Тя възкресява мъртвата природа през пролетта и връща радостта на хората. Прави живота жив. Много от славянските думи произлизат именно от името на богинята Жива - живот, жилище, живот, животно, стомах, лечение и др. Тя е изобразявана като млада девойка с плодове в ръце. Заслужава да се спомене, че опозицията на Жива беше нейната сестра Мара или Морана, която беше богинята на зимата и смъртта.

Празникът на Жива се счита за 1 май - Ден на Живин. Също на 25 март се празнува Пролетният празник - според легендата портите на Сварга се отварят на този ден и Жива слиза на земята, носейки пролетта със себе си.

Морана (Мадър, Морена, Мара, Моржана, Бони, Тъмна Богородица, Черна Майка) – богиня на зимата, смъртта, кралицата на нощта, могъщото и страшно божество на славяните. Мара е дъщеря на богинята Лада и Сварог (Марена Свароговна), сестрата на Жива, Леля и Леля. Съпругът й е Кошчей, а децата й са Богумир, Желя и Карина. Съдейки по други легенди, приказки, епоси, Dazhdbog също е съпруг на Мария. Морана е самото въплъщение на нечистите сили. Тя отговаря за Нави и ада. Според легендите той се скита в снега и понякога посещава реалността, за да върши мръсни дела. Освен това всяка сутрин тя дебне слънцето, за да го унищожи, но всеки път се оттегля пред силата му. Всяка пролет той се бори със силите на светлината (Ярило, Жива), за да продължи възможно най-дълго зимата на земята. Но в крайна сметка тя, победена, е изгорена на символичен огън, който сега можем да видим на Маслени вторник. Името Морана е породило такива думи като: мор, мъгла, тъмнина, мъгла, глупак, смърт и т.н. Вероятно в древността тази богиня се е наричала двойното име Мара-Марена;

Символите на богинята Морана са Черната луна, счупени черепи, сърп, черен лебед, лешояд, гарван. С помощта на сърп тя прерязва нишките на живота, в резултат на което човек умира. Нейните свещени неща са коза, хвойна, трепетлика, смърч и бор. Нейните владения се намират отвъд река Касис и за да стигнете до тях, трябва да пресечете Калиновия мост, който свързва Яв и Нав.

Мария е мъртва вода, тоест обратното на животворната светлина или слънчевата Яри. Но без Мария, както и без Чернобог, животът на земята би бил невъзможен и тя също участва в поддържането на баланса. Вземайки души от Reveal, Мара върши страхотна работа и дава на душата ново съществуване. Моржана е богинята на смъртта и болестта в света на JAV и богинята на вечната младост в света на NAVI.

Славянската богиня на смъртта Морана е изобразена по различни начини. Това може да е момиче с черна коса, разпръсната по раменете й, в кадифена рокля, бродирана със скъпоценни камъни. Понякога е изобразявана като побеляла старица, облечена в черни просешки дрехи. Такива различни изображения са свързани със смяната на сезоните. В края на есента или началото на зимата, когато тъмната богиня идва на света и призовава зимата със себе си, тя е все още млада и пълна със сила, но на Задушница (komoeditsy) тя вече е стара и безпомощна и отстъпва място на младата Ярила, която носи пролетта на света. В ръцете й често се изобразява сърп или коса. Традиционно на 1 март се празнува Марена.

Съдейки по надеждни източници, много историци и изследователи смятат, че храмът на Морана се е намирал на мястото на съвременното местоположение на Останкинската кула.

Семаргъл(Simargl, Simargl, Semargl) - езическо божество , Firebog, Пратеник на боговете, пазител на посевите.Много учени са съгласни, че Semargl прилича на крилато куче. Тя беше изобразявана с огнен дъх - пламък, който излиза от устата. Като огнен бог Семаргл се отнася до Сварожичите. В този смисъл той често е сравняван с индусския Агни, богът на огъня. Също така славянският Семаргл се сравнява с иранския Симург (приказна птица), който е пратеник между небесния и земния свят, между хората и боговете.

Semargl тук може да действа като пазител на семена, кълнове и издънки, тоест пазител на растения, също пазител на опитомени растения, овощни дървета, полски култури, зеленчуци, плодове, горски плодове, гъби и т.н.

Изследователят Борис Рибаков, наред с други неща, посочва, че с течение на времето името Симаргл се променя и той започва да се нарича Усукана. Това божество беше почитано и прославяно по време на празниците на Русалия, които са оцелели и до днес, които се празнуват през юни точно преди Купала. В древни времена русалките се разбирали не като водни девойки, а като духове, облачни девойки, полудеви, полуптици, които защитават реколтата, покровителстват плодородието, а също така помагат на хората. В езически времена същите русалки се наричали Берегони, тоест пазители. В това отношение Переплут-Симаргл се оказва тясно свързан с крайбрежните русалки. Впоследствие това доведе до леко погрешно схващане, в резултат на което някои изследователи започнаха да приемат Переплут за русал, тъй като той се свързва с русалки, които започнаха да се бъркат с водни девици.

Бог Гущер(Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змия,) - един от боговете на древните езически славяни, който отговаря за подземния и подводния свят. Самият външен вид на бог Гущер е представен на славяните по различни начини - огромна змия, дракон, гущер с две глави, крокодил. Именно той под формата на дракони и змии е изобразен върху много предмети от бита, архитектурни елементи, облекла и амулети.

Гущерът символизира долен свят, подземен, според славянската традиция, който е светът на предците. Гущерът е влязъл и във фолклора под формата на змей с няколко глави.

Не само приказките или митовете, но и някои древни източници твърдят, че определен крокодил или коркодил е живял във водите на реката и езерото, на които са правили жертви. Дори след кръщението на Русия, при всяко тръгване на кораб, лодка или друг ветроход, моряците винаги хвърляха няколко монети на морския цар Гущер, надявайки се на неговото благоволение за тяхното пътуване. Голям брой митове и легенди са свързани с вярванията в дракони или гигантски змии. Освен това тези вярвания съществуват не само в славянското езичество, но и във вярванията на много други народи. Например, една от най-древните митологични змии се счита за Уроборос, която поглъща собствената си опашка и която е съществувала в почти всички култури по света - Египет, Гърция, Индия, Китай, Скандинавия, ацтеките и т.н. Гущерът, известен още като Дракона, в много култури има специалната способност да бълва огън от устата си. Сложността на този герой на славянския пантеон е наистина грандиозна. Може би ще бъде възможно да го разберем едва в бъдеще. Например, защо прототипът на Гущера е наречен Змията Горинич? От факта, че Змията е живяла в планината (планините)? Или от факта, че Змията със способността си е предизвикала изгаряне (пламък)? Защо някои митове и приказки показват, че змията лети по небето като черни облаци, а не под водата, където според традицията е представено местообитанието на гущера? Може би по този начин сме получили информация за многообразието на този Бог, който може да живее както под водата, така и да се издигне в небето, който може да бъде собственик на подземния свят, като Хадес, и който може спокойно да се издигне на повърхността.

Гущерите и змиите са пазители на подземните богатства. Съществували ритуали и специални магически действия, при които на определен ден с определени магически заклинания хората отивали в гората да търсят змии или гущери, които да им кажат къде се намира съкровището. Спомнете си гущера в приказката на Бажов „Господарката на медната планина“, който всъщност се оказа истинският владетел на планината, който е същият като господарката на подземния свят.

Дядо Фростсреща се в най-древните славянски приказки като всемогъщия бог на зимата Мраз. В същите произведения му е дадено името Морозко. По време на борбата на християнството с езичеството славянските богове, божества, светли същества и др. демонизирани, представени като демони и дяволи. Фигура Морозкотази битка не е изключение. С течение на времето дори обикновените хора спряха да си спомнят кой всъщност е той. Сега, в разбирането на хората, Богът на Слана е зло божество, което мрази всеки човек и е готово да го замрази до смърт. Християните започнаха да уверяват хората, че Морозко краде деца и събира човешки жертви. Но ако до 19-20 век хората все още помнеха Морозко, то по-късно, когато започнаха да гледат със завист на Запада и активно да възприемат неговите традиции, Бог Фрост окончателно изчезна в паметта на хората.

Дядо Коледа- това не е митичен, не е епичен герой, не е Бог и не е Дух. Дядо Коледа е прототип на истински човек. Той бил християнският Свети Николай от Мира (Дядо - Светец, Коледа - Николай). Николай е роден в Патара в Турция, получава църковно образование и върши добри дела. Според легендите той хвърлял златни монети през тръби в къщите на бедни момичета. Най-вероятно той наистина е бил добър човек и е помагал на другите, но този светец от слънчева Турция (!), където винаги е лято, няма нищо общо с нашия Бог, особено с Бога на зимата и студа.

Абсурдно е обаче твърдението, че само децата вярват в Дядо Коледа. Дядо Коледа, Морозко е един от славянските богове и да не вярваш в него означава да не вярваш в Род, Велес, Сварог, Перун, Макош и много други Светли богове. Подобно на другите богове, Морозко не е приказен герой, измислен за радост на децата, а истинско божество за всеки, който почита вярата на предците. В древна Рус Богът на зимата и мразовете е известен и под други имена: Зимник, Студенец, Дядо Трескун и Корочун (Карачун). Корочун е древен бог, който командва слана.

Уви! Това е кратко и непълно описание на славянските богове. Но винаги ли трябва да започнете отнякъде?

Славянските богове са родоначалници на Великия славянски род и всеки, който чувства родствена духовна връзка с вярата на мъдрите предци, е интуитивно привлечен към произхода на Родната вяра.

Трябва ли да кажем, че небесните покровители на руския народ винаги са наблизо? От малка капка роса сутрин до космическия слънчев вятър, от мимолетна мисъл на всеки от нас до велики постижения за расата - всичко това е под внимателното внимание на славянските богове и богини, които дават надеждна защита за всички време за тези, които живеят според предписанията на великите богове и предци. Ако имате нужда от помощта на местните богове, трябва да се научите как да уважавате всички живи същества, защото всички живи същества са продължение на живота.

Боговете на славянската митология поддържат живота на всички видове материя, поддържайки хармония в техния живот, основана на единните закони на наследството на великия Създател. Всеки от тях отговаря за своята присъща мисия, от разбирането на която се формират значенията на славянските богове. По време на труден живот ще стане непоклатимо уважително отношение към местните богове и, получавайки предупреждения и съвети, ще можете да следвате правилния път.

Пантеонът на славянските богове е огромен и е невъзможно да се назоват всички имена, тъй като всяко име е велико дело в необятността на Вселената. Ще научите за най-ярките и запазени знания на Славянския информационен портал Велес. И също така можете да закупите от дърво.

Бог Род

Бог Род- олицетворение на множеството от всички Светли богове и нашите многомъдри предци.

Родът на Върховния Бог е Едно и Много едновременно.

Когато говорим за всички Древни Богове и нашите Велики и Мъдри Предци: Предци, Прадядовци, Дядовци и Бащи, - казваме - това е моят РОД.

Ние се обръщаме към него, когато е необходима Духовната и Душевна подкрепа на Светлите Богове и Предци, защото нашите Богове са нашите Бащи, а ние сме техни деца.

Родът на Върховния Бог е вечен символ на кръвното родство, въплъщение на неприкосновеността на всички славянски и арийски кланове и племена, тяхното постоянно взаимодействие и взаимопомощ един към друг.

При раждането на Мидгард-Земя на човек от Великата раса или потомък на Небесния клан, бъдещата му съдба се записва в Сантии или Харати на Бога на клана, наричан още Книгата на клана.

Затова във всички кланове на православни предци казват: „Това, което е написано в Семейството, никой не може да избяга!“ или „Това, което е написано в Haratya на Бога на вида с писалка, не можете да го изрежете с брадва“

Върховният Бог Род е Богът-покровител на Залата на Бусла (Щъркел) в кръга Сварог. Това послужи за създаване на фолклорен алегоричен образ, който Бусел

(Щъркел) от Сварга Пречистата носи деца, за да продължат нашите славянски и арийски родове.

Химн-Православление:

Велики Бог Род, Ти си нашият Покровител! Славен и Триславен събудете се! Вечно те величаем, на всички наши рожби славим! Нека Твоята помощ не се изчерпва във всички наши ДОБРИ и съзидателни дела, сега и завинаги и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Богородица Рожана

Богородица Рожана- (Майка Родиха, Рожаница). Вечно млада Небесна Богородице.

Богиня на семейното богатство, духовно богатство и комфорт. Богородица Рожана направи специални жертвоприношения: палачинки, палачинки, питки, зърнени храни, мед и меден квас.

Древният славяно-арийски култ към Богородица Рожана, подобно на други култове, посветени на Девите и Богините, е свързан с женските представи за продължението на рода и съдбата на новородено бебе, на което е определена съдбата.

Небесната Богородица Рожана по всяко време е покровителствала не само бременни жени, но и млади момичета, докато преминат обредите на пълнолетие и именуване на дванадесетгодишна възраст *.

* на дванадесет години - 12-годишната възраст не е избрана случайно от нашите предци, това е 108 месеца от славяно-арийския календар, периодът на израстване и придобиване на първоначален житейски опит. Освен това растежът на детето до тази възраст достига 124 см, или, както се казваше в древността, седем педя в челото. Преди преминаването на ритуалите всяко дете, независимо от пола, се наричаше дете и беше под закрилата на своите родители, които бяха отговорни за него. След преминаване през Ритуалите на възрастта и именуване на 12-годишна възраст, детето става пълноправен член на Общността и носи отговорност за всички свои думи и дела.

Богинята-покровителка на Залата на щуката в кръга Сварог. Смята се, че когато Ярило-Слънцето е в Небесната зала на щуката, се раждат хора, които се чувстват навсякъде като риба във вода.

Химн-Православление:

Трисветла Рожана-Майка! Не позволявай Родът ни да обеднее, освети утробата на всичките ни съпруги и невести с твоята благодатна сила, сега и завинаги и от Кръг в Кръг!

Бог Вишен

Бог Вишен- Богът-покровител на нашата Вселена в Светлите светове на Нави, т.е. в световете на славата. Грижов и могъщ Баща на Бог Сварог. Справедлив съдия, разрешаващ всякакви спорове, възникнали между Боговете от различните светове или между хората.

Той покровителства нашите много мъдри предци в желанието им да напредват по пътя на духовното развитие и усъвършенстване, а също така покровителства всички православни предци, когато следват стъпките на своите велики предци.

Бог Вишен е богът-покровител на Залата на Финистите в кръга Сварог.

Висшият е строг по отношение на онези, които се стремят да изопачат Пътищата на духовно развитие и съвършенство, към онези, които представят Лъжата за Истина, подлата за Божественото и черното за бяло. Но в същото време Той е милостив към онези, които спазват Небесните закони на Вселената и не позволяват на другите да ги нарушават. Помага на непоколебимите да победят в битката срещу тъмните сили, които носят злото и невежеството, ласкателството и измамата, желанието на някой друг и унижението на едно живо същество от друго на всички светове.

Бог Най-висшият дарява хората, напредващи по Пътя на духовното развитие и съвършенство, със способността да разсъждават върху различни аспекти на Живота, както земния, така и последващия, и да правят правилни подходящи заключения; чувствам, когато хората говорят неискрено или умишлено, преследвайки някакви егоистични интереси, лъжат.

Химн-Православление:

Велик Вишен, Слава на всички Покровители! Чуй нашия призив, Ти прославящ! Помогни ни в делата ни и разреши споровете ни, защото Ти си добър към нашите кланове, сега и завинаги и от Кръг в Кръг!

Богиня Лада

Богиня Лада - Майка(Mother Swa) - Велика небесна майка, Божията майка.

Любяща и нежна Майка на повечето от светлите богове на Великата раса, Богородица-покровителка на всички народи на Великата Расения (територии, в които се е заселила Великата раса, т.е. славянски и арийски племена и народи) и Залата на Елха в кръга Сварог.

Небесната Богородица Лада - Майката - е Богинята на красотата и любовта, защитаваща семейните съюзи на клановете на великата раса и семействата на всички потомци на небесния клан.

За да получават постоянни грижи и сърдечно внимание от Майка Лада, всяка двойка младоженци носи най-ярките и ароматни цветя, мед и различни горски плодове като дар на Небесната Богородица, както и младите съпрузи пекат палачинки с горски пълнеж , медени палачинки за Лада и лежеше пред Идола или Нейния образ.

Върховната Богородица Лада винаги дава на младите съпрузи всичко, което поискат, за да започнат щастлив съвместен живот.

Той носи домашен уют, дружелюбие, взаимно разбирателство, любов, продължение на рода, много деца, взаимопомощ, семеен живот, взаимно уважение и взаимно уважение в живота на хората. Затова казаха за такива съюзи, че в тях царуват само съгласие и любов.

Химн-Православление:

О, ти, Майко Лада! Света Богородице! Не ни оставяй носейки любов и щастие! Изпрати благодатта си към нас, тъй като ние Те почитаме и прославяме, сега и завинаги и от Кръг в Кръг, до края на Времето, докато Ярило-Слънцето свети над нас!

Бог Сварог

Бог Сварог- Върховният Небесен Бог, който контролира хода на нашия Живот и целия Световен ред на Вселената в Явния свят.

Великият Бог Сварог е Баща на много древни Светли Богове и Богини, затова православните предци са наричали всички тях Сварожичи, т.е. Деца на Бог Сварог.

Бог Сварог, като любящ Баща, се грижи не само за своите Небесни деца и внуци, но и за хората от всички кланове на Великата раса, които са потомци на Древните Сварожичи, Светлите Небесни Богове на Мидгард-Земята.

Но нашите велики и мъдри предци, в допълнение към Децата и Внуците на Върховния Бог Сварог, наричани още Небесните светила - Слънцата и Звездите *, както и всяко небесно тяло, появило се на небето и понякога паднало от небето на земята (метеорити, огнени топки и др.) d.).

* Слънца и звезди - при славяните и арийците тези две понятия са били различни. Слънцата се наричаха Светила, около които повече от 8 Земи (планети) се въртят в своите орбити, а Звездите се наричаха Светила, около които не повече от 7 Земи (планети) или малки Светила (звезди джуджета) се въртят в своите орбити.

Върховният бог Сварог много обича дивата природа и защитава различни растения и най-красивите, редки цветя.

Бог Сварог е Пазител и Покровител на Небесната Вирия (Славяно-Арийската Райска Градина), засадена около Небесния Асгард (Град на Боговете), в който има всякакви видове дървета, растения и най-красивите, най-редки цветя от всички зрител (т.е. контролиран) към него вселената.

Но Сварог се грижи не само за Небесната Вирия и за Небесния Асгард, но също така се грижи за природата на Мидгард-Земята и други подобни на нея Светли земи, разположени на границата между Светлия и Тъмния свят, върху които Той създаде красиви Градини подобно на Небесната Вирия.

Плодотворната сила на лъчите на Ярила-Слънцето и дъждовните дъждове, изпратени от Сварог на Мидгард-Земята, затоплят и подхранват флората и фауната на земната Градина-Вирия близо до Асгард Ирийски, а също така затоплят и подхранват флората и фауната на цялата Мидгард.

Върховният бог Сварог дава необходимата растителна храна на птиците и животните. Той посочи на хората каква храна трябва да отглеждат, за да хранят своите кланове и каква храна трябва да хранят опитомени птици и животни.

Vyriy Sad граничи с Небесния Асгард (Град на боговете), в центъра на който са величествените имения на Сварог.

Великият бог Сварог е постоянният пазител на Небесната зала на мечката в кръга Сварог.

Върховният бог Сварог установи Небесните закони за изкачване по Златния път на духовното развитие. Всички Светли Хармонични светове следват тези закони.

Химн-Православление:

Сварог Прародител, цяла Сварга Пречист Пазител! Славен и Триславен събудете се! Всемило те славим, Твоя образ призоваваме! Да бъдеш неразделна с нас, сега и завинаги, и от Кръг до Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Богиня Макош

Богиня Макош- Небесна (Св.) Богородица, справедлива богиня на щастливата участ и съдбата.

Заедно с дъщерите си, Share и Nedolya, той определя Съдбите на Небесните богове, както и съдбата на всички хора от Великата раса и всички потомци на Небесния род, живеещи на нашата Мидгард-Земя и на всички други красиви земи на Сварга Пречистата, тъкайки за всеки от тях Нишките на Съдбата.

Затова много хора се обърнаха към богинята Макоша, за да й поверят да вплете нишката на съдбата в кълбо на най-малката й дъщеря, богинята Дол.

Богинята Макош по всяко време беше много внимателен и грижовен покровител на тъкането и всички видове ръкоделие, а също така се увери, че добрата реколта расте в полетата, където орачи (селяните) влагат душата си в упоритата си работа.

Трябва да се помни, че великата небесна богиня Макош е не само богиня-покровителка на растежа и плодородието, както мнозина биха си помислили, но и богинята, която дава добра реколта на трудолюбивите и усърдни хора.

На онези кланове от великата раса и на всички потомци на небесния клан, които не бяха мързеливи, а работеха в полетата, в градините и зеленчуковите градини в пот на челото си, влагайки душата си в тежката си работа, Богинята Макош изпрати най-малката си дъщеря - русата богиня на споделянето.

Същите хора, които са работили лошо и небрежно на нивите си (независимо от какъв вид са), са получили лоша реколта. Затова народът е казал, че „от Макош Доля дошла да мери реколтата“ или „Макош Недоля изпратила реколтата да мери“.

За трудолюбивите хора богинята Макош е дарител на всички благословии, следователно върху изображенията и идолите на богинята Макош тя много често е изобразявана с Рога на изобилието или неговия символичен образ под формата на небесна кофа от седем звезди *.

* Небесната кофа от седем звезди е съзвездието Голяма мечка, в славяно-арийската космогонична система това съзвездие се нарича Макош, т.е. Майката на Бъкет.

Православните предци, неизменно следващи всички указания на богинята Макош, се стремят към спокоен и премерен живот, към древния традиционен начин на живот, към чувствено съпричастие и упорит труд.

Богинята Макош контролира Залата на Небесния лебед в кръга Сварог. Затова богинята Макош много често се изобразява като Бял лебед, носещ се по безбрежното море-океан, т.е. в небето.

В чест на мъдрата Небесна Богородица славяните и ариите издигнаха Великия Кумирни и Храма, тъй като богинята Макош олицетворява не само съдбата, късмета, просперитета в славянските кланове, които спазват законите и заповедите на древните светли богове, хората също се обърнаха към нея с молба да умножи древния си род, т.е. поиска още деца, внуци и правнуци.

Химн-Православление:

Императрица Макош-Майка! Небесна Майко, Майко Божия, изтъкай за нас структуриран живот, общ живот, един велик славен. Възхваляваме Те, Майко-наставница, добродетелна и усърдна, сега и завинаги и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Бог Велес

Бог Велес- Богът-покровител на скотовъдците и животновъдите, както и семейният покровител на западните славяни - шотландците (шотландците), поради което те казват на всички от незапомнени времена, че "Велес е богът на добитъка".

Преселвайки се на Британските острови, древните кланове на славяните - Скотти наричат ​​всички обитаеми провинции - Земята на Скоттите - Шотландия (Шотландия), а в чест на своя прародител бог Велес наименуват земите с най-добри пасища на него - Уелс (Уелс, т.е. Велес ).

Тъй като Велес е бог-покровител и владетел на Небесната зала на Вълка в кръга Сварог, който се намира до Небесната граница, която разделя световете на Светлината и Мрака, Висшите богове повериха на Велес да бъде върховен Пазител на Небесното Вратите на междусвета. Тези Небесни порти се намират на Златния път на духовното развитие, който води до Небесния Асгард, както и до Небесния Вири и Светлите зали на Волхала.

Бог Велес винаги олицетворява всестранна загриженост, старателно творческо усърдие, честност и решителност, постоянство, постоянство и мъдрост на господаря, способността да носи отговорност за всички свои дела, изречени думи и извършени дела.

Бог Велес, пазещ Небесните порти на Междусвета, пуска в Сварга само починалите, Пречистите души, които не пощадиха живота си в защита на родовете си, в защита на земите на Бащи и Деди, в защита на древна Вяра, които работиха усърдно и творчески за просперитета на своите кланове и които изпълниха с цялото си сърце Двата велики принципа: Свещено е да почитаме нашите Богове и Предци и онези, които са живели по Съвест в хармония с Майката Природа.

Химн-Православление:

Велесе Босе-Патрон! Сварга Двара пазител! И ние Те прославяме, всемилосърдни, защото Ти си наш ходатай и опора! И не ни оставяйте да носим пленник, и пазете тлъстите ни стада от мор и напълнете нашите житници с добро. Да, Бъди с Теб в едно, сега и завинаги, и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Богиня Марена (Мара)

Богиня Марена (Мара)- Великата богиня на зимата, нощта и вечния сън и вечния живот.

Богиня Марена или Марена Свароговна е една от трите именувани сестри на мъдрия бог Перун.

Много често тя се нарича Богинята на смъртта, прекратявайки земния живот на човек в Явния свят, но това не е съвсем вярно.

Богинята Марена не спира човешкия живот, но дава на хората от расата вечен живот в света на славата.

Смята се, че Великата богиня Марена има ледени зали в далечния север на Мидгард-Земята, в които тя обича да почива след скитане из Сварга Пречиста.

Когато богинята Мадър идва на Мидгард-Земята, цялата Природа заспива, отива да си почине, потапяйки се в дълъг тримесечен сън, защото се казва в Сантия на Ведата на Перун: с бялото си наметало” (Сантия 5, шлока 3).

И когато Марена Свароговна тръгва към своите Ледени зали, на втория ден след деня на пролетното равноденствие, природата и многообразният живот се събуждат. В чест на изпращането на богинята Мадър на север ежегодно се празнува и празникът на Красногор, Денят на Масленица-Марена, наричан още Посрещане на богинята на зимата (модерното име е Посрещане на руската зима).

На този ден се изгаря сламена кукла, символизираща не богинята Марена, както мнозина смятат, а снежната зима. След ритуала по изгаряне на сламена кукла, шепа пепел се разпръскваше върху поле, градина или зеленчукова градина, за да расте добра, богата реколта. Защото, както казаха нашите предци: „Богинята Веста дойде в Мидгард-Земята, донесе нов живот на Красногор, запали огъня и разтопи зимните снегове, напои цялата земя с жива сила и събуди Марена от сън. Сиренето на Майката Земя ще даде животворна сила на нашите полета, селективно зърно ще поникне в нашите полета, така че всички наши кланове да имат добра реколта.

Но Богиня Марена, освен че наблюдава останалата природа на Мидгард-Земята, когато майката природа набира живителни сили за пролетното пробуждане и живота на растенията и животните, наблюдава и живота на хората. И когато дойде време хората от клановете на великата раса да тръгнат на дълъг път по Златния път, богинята Марена дава наставления на всеки починал в съответствие с неговия земен духовен и светски живот, както и в съответствие с натрупания творчески опит, в каква посока да продължи своя посмъртен Пътят към Света на Нави или Света на Славата.

Богинята Марена е покровителка на Залата на лисицата в кръга Сварог.

Химн-Православление:

Madder-Mother, Glorious и Trislavna събудете се! Вечно Те величаем, безкръвни Изисквания и Дарове за Теб всички любезно разпалваме! Дай ни просперитет във всичките ни дела и спаси добитъка ни от мор и не оставяй житниците ни да бъдат празни, защото Твоята щедрост е велика, сега и завинаги, и от Кръг до Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Бог покрив

Бог покрив- Небесен бог-покровител на древната мъдрост. Той е Богът, който ръководи изпълнението на древни Обреди, Ритуали и Празници, като съблюдава, че по време на принасянето на безкръвни съкровища и Дарове за всеизгаряния не е имало кървави жертви.

Във времена на мир, Кришен проповядва Древната мъдрост в различни земи на Най-чистата Сварга, а в трудни времена за клановете на Великата раса, Той взема оръжие и действа като Бог-воин, закриляйки жени, възрастни хора, деца, като както и всички слаби и бедни.

Тъй като Кришен е Богът-покровител на Залата на Тура в кръга Сварог, той се нарича Небесен пастир, който пасе стадата на Небесните крави и Турс.

Химн-Православление:

Bose Spade, Страхотен покрив! Ти, Светлите земи на всички в Сварга, Покровител! Славим Те, призоваваме към себе си, нека Твоята Мъдрост дойде с всички наши Древни Кланове, сега и завинаги и от Кръг в Кръг!

Богиня Рада

Богиня Рада- Богиня на паметта, щастието и радостта, духовното блаженство, Божествената любов, красотата, мъдростта и просперитета. Едно от значенията му е дарът на слънцето. Хара е друго име на богинята Рада, олицетворяваща енергията на любовта, радостта и любовното служене на Кришна.

Помага за постигане на вътрешен и външен баланс, за регулиране на всички сфери на човешкия живот, за намиране на баланса на Душата. На Слънчевия остров живеела Рада, дъщерята на Дамата на морето и бога на слънцето Ра. Рада беше толкова красива, че започнаха да говорят, че е по-хубава от най-яркото слънце. След като научи за това, богът на слънцето Ра организира състезание с дъщеря си - кой свети по-ярко? И след състезанието всички решиха, че Слънцето грее по-ярко в небето, а Рада на Земята.

Рада може да се види след проливни летни дъждове и гръмотевични бури в синьото небе - в тези моменти Рада идва за кратко в един от най-важните си и ярки образи, под формата на седемцветна дъга, простираща се до средата на небето и възхищаваща с красотата си всички онези, които гледат дъгата.

Трябва да кажа, че основното призвание на Радата е да носи радост на хората. И самото й име впоследствие породи тази дума - „радост“. И все пак дъгата не е истинският вид на тази ярка богиня. Истинският външен вид на Рада е красиво младо момиче. Обикновено се появява някъде в гора или поляна, често близо до река или езеро, което подчертава близостта на водната стихия, призори или преди залез. Рада се усмихва на всеки срещнат по време на разходките си.

Бог Ярило-Слънце (Ярила)

Бог Ярило-Слънце (Ярила)- Най-светлият небесен бог-покровител на земния живот. Ярила е покровител на всички светли, чисти, добри, сърдечни мисли и мисли на хората.

Ярила е пазител на добрите и чисти сърца и нашето светило, което дарява сгряваща топлина, любов и пълноценен живот на всички живеещи на Мидгард-Земята. Образът на Ярила-Слънце често се изобразява в ежедневието под формата на различни символи на свастика и коне.

Бог Кон

Бог Кон- Бог Слънце - Покровител на хубавото време, даващ богата реколта на зърнопроизводителите. животновъдите - здрав приплод, ловците - успешен лов, рибарите - изобилен улов. Бог Кон покровителстваше многостранната търговия и обмена между кланове и племена. Конят е Богът-Пазител на Земята на Коня (планетата Меркурий).

Бог Индра

Бог Индра- Върховен Бог. Громовник, помощник на Върховния Бог Перун в Небесните битки по време на защитата на Пречистата Сварга и всички звездни небеса от силите на Мрака.

Индра е хилядоокият бог-пазител на светлите небеса и небесните зали на най-висшите богове.

Той е пазител на Божествените мечове и Свещеното божествено оръжие на справедливото възмездие, които му се дават от тридесетте богове-покровители на светлите светове, когато си починат от небесните битки с тъмните сили.

Тези тридесет богове-защитници на светлината съставляват могъщия небесен екип на бога на гръмотевиците Индра, чиято цел е да защитава границите на светлите светове.

Върховният бог Индра винаги е бил покровител на защитниците на Отечеството, както и на всички жреци-жреци от най-древните кланове, в които се съхраняват Древните Свещени Веди.

Индра участва не само в Небесните битки с Тъмните сили - в древни времена Той е помогнал на славянските и арийски армии и отряди в честни битки с вражески сили, които нападат различни градове и села на Великата раса.

Освен това се смята, че Бог Индра сваля бързи потоци дъжд от облачните планини и ги събира в специални контейнери, създава земни източници, потоци и реки, умножава водите им, разраства широки канали за тях и насочва тяхното течение.

Химн-Православлсние:

О, Индра! Слушай онези, които Те призовават! Славен и Триславен събудете се! И ни помогнете в битките с нашите врагове! И дай ни помощ в делата на изгнаниците! И ние отправяме Слава на Теб и казваме, Велики Индра! И величието на Славата, нека бъде съдбата на Гръмовержеца, сега и завинаги, и от Кръг до Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Бог Перун

Бог Перун(Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) - Богът-покровител на всички воини и много кланове от Великата раса, защитник на Земите и клана Святорус (руснаци, беларуси, естонци, литаси, лати, латгали, земгали, поляни, Сърби и др.) от Тъмните сили, Бог Гръмовержец, който управлява Светкавицата, син на Бог Сварог и Лада Богородица, внук на Бог Всемогъщи. Бог-покровител на Залата на Орела в кръга Сварог. Бог Перун вече три пъти е пристигал на Мидгард-Земята, за да я защити и клановете на Великата раса от тъмните сили на Адския свят.

Тъмните сили идват от различни зали на Адския свят, за да измамят, ласкаят и хитростят да примамят хората от клановете на Великата раса на тяхното място, а ако това не помогне, тогава те отвличат хора, за да ги превърнат всички в послушни роби в своя тъмен свят и не дават възможности за духовно развитие и напредване по Златния път, установен от Бог Сварог.

Тъмните сили проникват не само в Мидгард-Земя, но и в други Светли Земи в Сварга Пречиста. И тогава има битка между силите на Светлината и Мрака. Перун вече веднъж освободи нашите предци от адския плен и запълни портите на междусвета, водещи към ада, на Мидгард-Земята с планините Кавказ.

Тези битки на Светлината и Мрака се състояха на определени интервали: „След изтичането на кръга Сварож и деветдесет и девет кръга на живота“,тези. след 40 176 години.

След първите три небесни битки между светлината и мрака, когато светлите сили победиха, Бог Перун слезе на Мидгард-Земята, за да разкаже на хората за случилите се събития и какво очаква Земята в бъдеще, за настъпването на тъмните времена и предстоящите Great Asses, т.е. Небесни битки.

Флуктуациите във времето между Третата и предстоящата решителна Четвърта битка на Светлината и Мрака могат да бъдат, освен времето, посочено от Перун, само един Кръг на живота, т.е. 144 години.

Има и легенди, че Бог Перун е посетил Мидгард-Земята още няколко пъти, за да каже Скритата мъдрост на жреците и старейшините на клановете на Светата раса, как да се подготвят за мрачни, трудни времена, когато Ръката на нашата галактика със свастика ще премине през пространства, подчинени на сили от Тъмните светове на ада.

Тъмните сили, които тайно проникнаха в Мидгард-Земята, създават всякакви фалшиви религиозни култове и специално се опитват да унищожат или очернят култа към Бог Перун, да го изтрият от паметта на народите, така че по времето на Четвъртата решителна битка между Светлината и Мрака, когато Перун пристига на Мидгард-Земята, хората не знаеха кой е Той и с каква цел е дошъл.

В наше време се появиха голям брой „истински“ пророчества за края на света или края на времената, особено в лунните култове, за идването на Мидгард-Земята на Върховния Бог Спасител. Последователите на една световна религия го наричат ​​Христос, а други религии - Месия, Моше, Буда, Матрея и др. Всичко това се прави, така че по време на идването на Перун на Земята белите хора да не разпознаят в Него своя Върховен Бог и да отхвърлят Неговата помощ и по този начин да се обрекат на пълно унижение и смърт.

По време на третото си посещение на Мидгард-Земята, преди около 40 000 години, Перун разказал на хората от различни кланове на Великата раса и потомците на Небесния клан в Асгард на Ирийск Свещената мъдрост за бъдещето, която жреците на Беловодие записали с Kh'Aryan Runes и запазени за потомците в Деветте кръга "Сантии от Ведите на Перун" (в девет "Книги на мъдростта на Бог Перун").

Химн-Правслав ление:

Перун! Слушай онези, които Те призовават! Славен и Триславен събудете се! Благословиите на Светлината на мира в цялата Свята раса дават! Разкрий красивото си лице на своите потомци! Научи ни на добри дела, дай на гъбите повече слава, смелост. Отвърни ни от урока на разврата, дай на нашите Кланове множество хора, сега и завинаги, и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Богиня Додола-Дева

Богиня Додола-Дева (Перуница)- Небесната богиня на изобилното плодородие, управляваща дъжда, гръмотевичните бури и светкавиците, съпруга и помощник на върховния бог Перун.

Небесната богиня Додола-Дева имала право да се обръща с молби само към женски жрици, служещи й. Ето защо, когато хората имаха нужда от дъжд, за да напоят ниви и ливади, представители на различни кланове донесоха богати Дарове в храма на Додола-Дева, така че Жриците изпълниха древния Ритуал на дъжда.

По време на изпълнението на древния Обред на обръщение към Богинята, Жриците обличаха своите бели рокли със специален орнамент и със златни ресни в долната част и изпълняваха древен ритуален танц на дъжд, като молеха великата богиня Додола-Дева да изпрати долу благословен дъжд по нивите и ливадите. И никога в живота ми не е имало нито един случай, когато Богинята Додола-Дева е отказала на верните си Жрици.

Дажбог

Дажбог- Бог Тарх Перунович, Бог-Пазител на древната Велика Мъдрост.

Той е наречен Дажбог (даващ Бог), защото е дал на хората от Великата раса и потомците на Небесния род Девет Санти (Книги).

Тези Сантии, записани с древни руни, съдържат Свещените древни Веди, Заповедите на Тарх Перунович и неговите инструкции. Има различни идоли и изображения, изобразяващи Бог Таркх.

На много изображения той държи гайтан със свастика в ръката си.

Тарх много често се нарича мъдър син на Бог Перун, внук на Бог Сварог, правнук на Бог Вишен, което отговаря на истината *.

* отговаря на истината - въпреки че има погрешно мнение: Тарх Дажбог в много древни източници много често се нарича Сварожич, т.е. Небесен Бог и много изследователи на древността тълкуват това по такъв начин, че Дажбог е син на Бог Сварог.

Дажбог е дарител на всички благословии, щастие и просперитет. Тарх Дажбог е прославен в свещени и народни песнопения и химни не само за щастливия и достоен живот на клановете на Великата раса, но и за освобождаването от силите на Тъмния свят. Тарх не позволи победата на тъмните сили от света Пекелни, които бяха събрани от Кошчей на най-близката луна - Леле, за да завладеят Мидгард-Земята.

Тарх Дажбог унищожи Луната заедно с всички тъмни сили, които бяха на нея. Съобщава се „Сантий от Ведите на Перун. Първи кръг": "Ти живееш тихо на Мидгард, от древни времена, когато светът е създаден ... Спомняйки си от Ведите за делата на Dazhdbog, как той разруши крепостите на Koshcheevs, които бяха на най-близката луна. .. Тарх не позволи на коварния Кошчей да унищожи Мидгард, както унищожиха Дея ... Тези Кошчеи, владетелите на Сивите, загинаха заедно с Луната за половин час ... Но Мидгард плати за свободата, Даария скрита от Великият потоп ... Водите на Луната създадоха този Потоп, те паднаха на Земята от небето като дъга, защото Луната се раздели на части и армия от заварчици се спусна към Мидгард "(Сантия 9, шлоки 11-12). В памет на това събитие се появи своеобразен обред с дълбок смисъл **, изпълняван от всички православни всяко лято, на големия пролетен славяно-арийски празник - Пасхет.

** Обред с дълбок смисъл - този обред е добре познат на всички. На Великден (Великден) шарените яйца се удрят едно в друго, като се проверява чие яйце е по-здраво. Счупеното яйце се нарича Кошчеевско яйце, т.е. унищожената Луна (Лелей), а цялото яйце се нарича Силата на Тарх Дажбог.

Дажбог Тарх Перунович е богът-покровител на Залата на състезанието в кръга Сварог.

Много често в различни древни ведически текстове Тарх Перунович моли красивата си сестра, златокосата богиня Тара, да помогне на хората от клановете на Великата раса. Заедно те извършиха добри дела, помогнаха на хората да се заселят в безкрайните простори на Мидгард-Земята. Бог Тарх посочи къде би било най-добре да се постави селище и да се построи храм или светилище, а сестра му, богинята Тара, каза на хората от Великата раса кои дървета трябва да се използват за строителство. Освен това тя научи хората да засаждат нови горски насаждения на мястото на изсечени дървета, така че нови дървета, необходими за строителството, да растат за техните потомци. Впоследствие много кланове започнали да наричат ​​себе си внуци на Тарх и Тара, а териториите, в които се заселили тези кланове, били наречени Велика Тартария, т.е. земята на Тарх и Тара.

Химн-Православление:

Дажбог Тарх Перунович! Славен и Триславен събудете се! Благодарим Ти, дарителя на всички благословии, щастие и просперитет. И ние провъзгласяваме голяма слава за помощ в нашите добри дела и за помощ във военните ни дела, но срещу тъмните врагове и всяко неправедно зло. Нека Твоята велика сила дойде с всички наши кланове, сега и завинаги и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)- Богиня на Вечния Вселенски Живот, Богиня на младите и чисти човешки души.

Богинята Джива дава на всеки човек от Великата Раса, или потомък на Небесния Клан, при раждането в Света на Откровението чиста и светла Душа, а след праведен земен живот дава на човек да пие Божествената Сурица от Чаша на вечния живот.

Богинята Жива е олицетворение на плодотворната сила на Живота, вечната младост, младостта и любовта, както и най-висшата красота на цялата природа и човека.

Богинята-покровителка на Залата на Богородица в кръга Сварог. Смята се, че когато Ярило-Слънцето е в Небесната зала на Богородица, децата се раждат надарени със специални чувства, като: предсказанието за големи промени в живота на хората и предсказанието на страхотни природни явления, способността да разбират всякакви объркваща ситуация.

Богиня Джива е добросърдечната съпруга и спасителка на Тарх Дажбог. Тя също дава нежност, доброта, сърдечност и внимание на бременни жени и кърмещи майки от клановете на Великата раса, които спазват древните семейни традиции и вековния родов начин.

Химн-Православление:

Джива майка! Пазител на душата! Ти си покровителка на всички наши раждания! Ние Те призоваваме, Ние Те прославяме, Ние Те величаем като дарител на Светли Души! Дайте на хората всякаква утеха и родете нашите древни поколения. И ти ще пристигнеш завинаги в сърцата ни, сега и завинаги, и от Кръг в Кръг. Тако бе, тако бе, тако бе!

Бог Агни (Кралски огън, Жив огън)

Бог Агни (Кралски огън, Жив огън)- Небесен Бог-Покровител на Свещения Огън на Творението.

Бог Агни управлява празнични ритуали с огнени, безкръвни жертви.

Той е почитан във всички кланове на православните староверци-Iiglings и във всеки олтар, близо до идола на Бог Агни, винаги е поддържан жив Свещен огън.

Смята се, че ако Свещеният огън угасне в олтара на бог Агни, тогава земите на тези кланове ще престанат да дават добра реколта, занаятчиите ще забравят как да правят необходимите прибори, тъкачите ще престанат да тъкат добро, добро- качествена тъкан, разказвачите ще забравят всички древни традиции на своите древни кланове. Тъмните времена ще продължат, докато хората запалят Свещения огън на Бог Агни в олтара и в сърцата си.

Бог Семаргл (Бог на огъня)

Описание на Семаргл, съставено въз основа на произведенията на А. Хиневич "Славяно-арийски веди"

Бог Семаргл (Бог на огъня)- Висшият Бог, пазител на Вечно Живия Огън и пазител на точното спазване на всички Огнени Обреди и Огнени Очиствания.

Семаргл приема огнени дарове, треби и безкръвни жертви на древни славянски и арийски празници, особено на Красногор, в Деня на Бог Купала и във Върховния ден на Бог Перун, като посредник между хората и всички небесни богове.

Богът на огъня Семаргл е богът-покровител на Залата на Небесната змия в кръга Сварог.

Богът на Огъня с радост благославя всички хора от Родовете на Великата Раса, които с чиста Душа и Дух спазват всички Небесни Закони и Многомъдрите Заповеди на Светлите Богове и Предци.

Семаргъл се използва и при лечението на болни животни и хора, за да спаси болните от различни неразположения и болести. Когато температурата на човек се повиши, казваха, че Богът на огъня се заселва в душата на болния. Защото Семаргл, подобно на Огнено куче, яростно се бори срещу неразположенията и болестите, които като врагове са си пробили път в тялото или душата на болния. Поради това се счита за неприемливо да се свали повишената температура на пациента. Най-доброто място за прочистване от болести се счита за баня.

Химн-Православление:

Семаргъл Сварожич! Страхотен пожарникар! Болка-болка заспа, очисти утробата, от детето на човек, от всяка твар, от стари и млади, Ти, Божия наслада. Очистване с огън, отваряне на силата на Душите, спасете Божието дете, да загинат клонките. Славим те, зовем към себе си, сега и завинаги и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Раждането на Семаргъл!

Има препратки към появата на Semargl на светлината от пламъка. Казват, че някога самият небесен ковач Сварог, като ударил с магически чук, издълбал божествени искри от камъка. Искрите пламнаха ярко и огненият бог Семаргл се появи в техния пламък, седнал на кон със златна грива и сребърен костюм. Но изглеждайки тих и миролюбив герой, Семаргъл оставяше обгорена диря навсякъде, където минаваше кракът на коня му.

Вярвания, свързани със Семаргл

Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно защото името му е изключително свято. Светостта се обяснява с това, че този Бог живее не някъде на седмото небе, а директно сред земните хора! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, като обикновено го заменят с алегории.

От древни времена славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди славянските богове създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргл също не пуска злото в света.

През нощта Семаргл стои на стража с огнен меч и само един ден в годината напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещата се дама, която го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, децата се раждат в Семаргл и къпане - Кострома и Купало.

Семаргъл посредник между хора и богове

Семаргл приема огнени дарове, треби и безкръвни жертвоприношения на древни празници, особено на Красногор, в деня на къпането на Бога и на най-високия ден на Бог Перун, е посредник между хората и всички небесни богове.

Семаргъл се използва при лечението на болни животни и хора, за да спаси болните от различни неразположения и болести. Когато температурата на човек се повиши, казват, че Богът на огъня се е заселил в душата на болния. Защото Семаргл, подобно на Огнено куче, яростно се бори срещу неразположенията и болестите, които като врагове са си пробили път в тялото или душата на болния. Поради това се счита за неприемливо да се свали повишената температура на пациента. Най-доброто място за прочистване от болести се счита за баня.

Бог Семаргъл в славянската митология:
Бог Семаргл в езическата митология е един от синовете на великия бог Сварог. Децата на Сварог се наричаха Сварожичи, а синът му Семаргл след раждането става бог на земния огън.
Един от Сварожичите беше богът на огъня - Семаргл, който понякога погрешно се смята само за небесно куче, пазител на семена за посев. Това (съхраняване на семена) постоянно се занимаваше с много по-малко божество - Переплут.

Споменаване на името Semargl в летописи

Името на Семаргл се споменава в руските летописи - пантеона на княза. Владимир, вероятно идва от стария руски „смаг“ („Ще извикам Карн след него, а Жля скочи през руската земя, Смаг, мучещ в пламък, се издигна“, т.е. огън, език на пламъка, Огън-Сварожич - наполовина куче, наполовина змия. Вероятно посредник между реалния свят и света под небето, който във ведическата традиция е богът на огъня - Агни. Той също е пенежна (огнена) змия от конспирациите. Споменава се в сборника на Паисевски на св. Григорий (14 в.) и Златоустовия сборник от 1271 г. Огнебог - Йогнебоже, според Ведата на славяните от Веркович, сред българите помаци:

Fala ti Yogne God!
Fala ti Yasnu Sun!
Нагряваш се на земята.
След като изпекох пиле на земята ...
Покриваш е църна мъгъл,
това е ниша и поглед.

Той, много вероятно, е Рарог, Рарожек е син на Сварог, според чешки средновековни източници.
Отъждествяването на този бог с иранския сенмурв (гигантска вълшебна птица) се смята за неоправдано, но вероятно има връзка с жар птицата (огненият вестител на щастието), която му носи щастие.

Симаргл (друг руски Семаргл, Симаргл, Сим-Ргл) - в източнославянската митология, божество, което е едно от седемте (или осемте) божества на староруския пантеон (вижте в статията Славянска митология), чиито идоли са инсталирани в Киев при княз Владимир (980 г.). Името Семаргъл очевидно се връща към древното *Sedmor(o)-golvъ, "Семиглав" (сравнете поликефалията, характерна за славянските богове, в частност, седемглавия Руевит). Според друга, по-противоречива хипотеза (K. V. Trever et al.), името и образът на Semargl е иранска заемка и се връща към митичната птица Senmurv. Д. Уърт свързва Семаргл с птицата Гълъб. Функциите на Semargl са неясни; те вероятно са свързани със свещеното число седем и въплъщението на седемчленния древноруски пантеон. Характерно е, че в някои текстове от "Куликовския цикъл" името на Семаргл е изкривено в Ракли и това божество се счита за езическо, татарско. Лит .: Тревер К. В., Сенмурв-Паскудж, Л., 1937; Якобсон Р., Докато четете речника на Васмер, в Избрани писания, v. 2, Хага-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, в книгата: Източнославянско и общо езикознание, М., 1978, с. 127-32.
"Митовете на народите по света"

Семаргл - най-тайнственото божество на славяните

Този култ се развива сред славяните под влиянието на скитското влияние преди около 3 хиляди години. Semargl, по всяка вероятност, означаваше "семе". Това божество сред древните славяни не е било най-популярното, но вероятно е останало най-мистериозното и до днес. Симаргл е свещено крилато куче, което пази семената и реколтата, почитано наравно с древните руски брегове. Още през бронзовата епоха сред славянските племена има образ на скачане и салто около млади кълнове на кучета. Очевидно тези кучета са пазели култури от дребен добитък: диви кози, сърни, диви кози. Семаргл сред славяните беше въплъщение на въоръжено добро, „добро със зъби“, както и нокти и дори крила. В някои племена Семаргл бил наричан Переплут; култът към това божество е свързан с празници в чест на русалките, както и на девиците-птици, които са божества на напояването на полетата с дъжд. Ритуалите в чест на Семаргл и русалките се провеждаха в началото на януари и се състояха от молитви за вода за новата реколта. Друг голям празник на Семаргл и русалките беше седмицата на русалките от 19 до 24 юни, завършваща с празника Купала. Археолозите в много женски погребения от 10-11 век. открити са сребърни гривни-обръчи, които закопчавали дългите ръкави на женските ризи. По време на ритуални езически игри жените сваляли гривните си преди танци и танцували „хлъзгаво“, изобразявайки русалки. Този танц беше посветен на крилато куче Semargl и, очевидно, легендата за принцесата жаба идва от него. По време на ритуала всички участници пиеха свещена напитка, приготвена с билки. Семарглу-Переплут, изображенията му под формата на куче бяха донесени подаръци, най-често чаши с най-доброто вино. На редки оцелели изображения свещеното куче Semargl е изобразено така, сякаш расте от земята. От писмени източници става ясно, че ритуалът на Семарглу се е състоял със задължителното участие на боляри и принцеси, които са донесли богати дарове на идола.

Световни култове и ритуали. Силата и силата на древните." Съставител Ю. А. Матюхина. -M .: RIPOL classic, 2011. Str. 150-151.
Някои изследователи сравняват Симаргл с иранското божество Симург (Сенмурв), свещеното крилато куче, пазител на растенията. Според Б.А. Рибаков, Симаргл в Рус през XII-XIII век е заменен с Переплут, което има същото значение като Семаргл. Очевидно Семаргл е бил божество на някакво племе, подчинено на великия киевски княз Владимир.
Балязин В.Н. „Неофициална история на Русия. Източните славяни и нашествието на Бату. - М .: OLMA Media Group, 2007., стр. 46-47

Ето моето виждане за славянския бог Семаргл, родено въз основа на лично проучване на легенди и предания:

Semargl Firebog е може би един от най-мистериозните светли богове на славянския свят.

Неговата мистерия се крие във факта, че много славянски богове са създадени от човека по „негово подобие“ и са имали напълно човешки вид, а Семаргл е имал образа на крилат огнен вълк.

Най-вероятно изображението на Семаргл е по-старо от „хуманизираните” изображения на боговете……. И може да бъде ключът към вашата вътрешна сила. Огледайте се наоколо и няма да видите летящи огнени вълци, няма такива отвън, докато не го намерите вътре. Външният ни свят е отражение на вътрешния, не търсете боговете навън, намерете ги вътре в себе си и тогава те ще се появят навън.

Semargl живее във вас - това е вашият духовен огън, смазващ веригите на невежеството, това е огънят на свещения гняв, помитащ ​​аванпостовете на врага по пътя си, това е топлината на тялото, побеждавайки болестите на тялото , това е огънят в пещта, който те топли .... в съвременния поглед - това е дори ядрена енергия. Всичко това е бог Семаргл или по-скоро неговите проявления

Според легендата Семаргл се ражда от удара на чука на Сварог върху камъка Алатир: от пръскащите искри се изстрелва пламък и в огъня се появява ездач на златогрив кон.

Образността на древния език говори за взаимодействие на божествени сили, които няма смисъл да се разкриват, защото тяхната божественост ще бъде загубена. Езикът е наш ограничен инструмент, особено след орязването на неговата образност и реформата, извършена от болшевиките. Появата на Semargl се улеснява от няколко сили и на всички нива на съществуване те са сходни: това е силата на триене и удар. Ударът на чука на Сварог върху наковалнята на Алатир поражда Семаргл, ударът на вълна от вашия гняв срещу непреодолими обстоятелства разпалва свещена ярост във вас, ударът на кремък, кремък и кремък един срещу друг предизвиква огъня на материален свят, взаимодействието на две ядра предизвиква ядрена експлозия ... .. взаимодействието на вашите духовни и материални принципи предизвиква духовен огън.

Мисията на Semargl е проста и в същото време сложна: Крилатият вълк не пуска тъмното начало от явния свят в света на Правилото, като стои на стража над Reveal с „горящ“ меч. Той е пазител на междусвета на събуждане и управление, въпреки че Nav също е достъпен за него, той може да дойде и от Navi ... ..

Той е щитът и мечът на света на хората - той може да защитава, стопля, защитава, лекува и може да унищожи, да унищожи всичко по пътя си.

Ключовете и връзката със Semargl се съхраняват във вашето подсъзнание. И ще ги получите само когато станете цялостни и не използвате тази сила за егоистични цели, когато съзнанието ви се изчисти от тъмните петна на невежеството, тогава ще се научите съзнателно да използвате нейната сила. Славянските богове няма да поверят ядрена бомба на дете, а силата на Семаргл е скрита зад седем печата, които ще се отворят само за чистото съзнание.

Вземете образа на Semargl, почувствайте божествения огън в душата си, помогнете на другите да разберат и приемат местните богове. Помогнете на Semargl да разпери крилата си във всеки от нас, помогнете да събудите силата, яростта и ловкостта на вълците. За Слава на Боговете и Нашите Предци!

Стрибог

Стрибог- е Богът, който контролира светкавиците, вихрушките, ураганите, ветровете и морските бури на Мидгард-Земята. Обръщаме се към него, когато е необходим дъждовен облак в сух период или обратното, в дъждовен период, когато е необходимо Стрибог да разпръсне облаците и Ярило-Слънцето да затопли полетата, пълни с влага, градини и овощни градини.

Стрибог също контролира ветровете и пясъчните бури на Земята Орея (Марс). Освен това Стрибог е богът-покровител на Земята на Стрибог (Сатурн) в системата Ярила-Слънце. Но най-вече нашите предци почитаха Стрибог като унищожител на всякакви зверства и унищожител на зли намерения.

Бог Варуна (Бог на световните води)

Бог Варуна- Бог, който контролира Елемента на движението на Звездното небе и наблюдава свещените пътища, които свързват Портите на Междусвета в различни Зали на Най-чистата Сварга.

Варуна - Бог, който управлява пътищата на човешката съдба. Само бог Варуна може да определи силата на духовното формиране и пълнотата на изпълнението на целта на живота от човек.

Гарванът е птицата Вешая, верен спътник на Бог-управителя Варуна. Той придружава Душите на мъртвите до Портите на Вирия във Великата Сварга Пречистата и информира Душите на Навям какви възвишени цели са постигнали в своето Духовно и Душевно развитие и в изпълнението на целта на живота си на Мидгард-Земята.

Ако Бог Варуна реши, че на човек трябва да се даде възможност да завърши започнатото действие, което не е имал време да завърши поради внезапна смърт, тогава той изпраща своя помощник Гарван при Дуня.

Гарванът - пазителят на живата и мъртвата вода, дава възможност на душата на починалия да се върне в собственото си тяло, така че човек, който се връща в света на разкритието, да може да завърши недовършената си работа.

В Света на разкриването казват за такъв човек: „той е оцелял от клинична смърт“ или „той се е върнал от другия свят“. Колкото и да е странно, но след завръщането на Бог-контролера Варуна на човек към предишния му живот, човек променя поведението си, нито изгаря живота си напразно и завършва работата, която не е имал време да завърши.

Ако човек не може да бъде върнат в собственото си тяло поради пълното му унищожение, тогава Небесният Бог Варуна моли Богинята Карна да намери подходящо тяло за тази Нави Душа.

Бог Коляда

Бог Коляда- Върховният Бог, който контролира Великите промени в живота на клановете на Великата раса и потомците на Небесния клан.

В древни времена Върховният Бог Коляда дарява на много кланове, които се преселват в западните земи, система за изчисляване на сезонното време за работа на полето - Календар (дар Коляда), както и своите Мъдри Веди, заповеди и инструкции.

Коляда е богът-покровител на военните и свещениците. Коляда често е изобразяван с меч в ръка, а острието на меча е насочено надолу.

Мечът, насочен надолу, в древни времена е означавал запазването на мъдростта на боговете и предците, както и непоклатимото придържане към Небесните закони, установени от Бог Сварог за всички зали на кръга Сварог.

Празникът в чест на Бог Коляда се пада в деня на зимното слънцестоене, този празник се нарича още Менари, т.е. Ден на промяната. На празник групи от мъже, облечени в кожи на различни животни (кукери), обикаляха дворовете, които се наричаха отрядите на Коляда. Те пееха химни, прославящи Коляда и организираха специални кръгли танци около болни хора, за да ги излекуват.

Химн-Православление:

Босе Коляда! Славен и Триславен събудете се! Благодарим Ти за благодатната помощ за нашето раждане! И да бъдеш ходатай във всички наши дела, сега и завинаги, и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Бог Свентовит

Бог Свентовит– Най-висшият Небесен Бог, който носи Чистата Духовна Светлина на Добротата, Любовта, Озарението и Просветлението на Света на Властта в Душите на всички Бели хора от Клановете на Великата Раса, както и в Душите на потомците на небесният клан.

Православните предци от различни славяно-арийски общности почитат Бог Свентовит за неговата ежедневна духовна помощ във всички добри творчески дела и начинания, които са насочени към доброто и просперитета на нашите древни родове.

На празниците в чест на бог Свентовит се проведоха състезания по познаване на древната мъдрост сред младежите. Само онези млади хора, които вече бяха достигнали Кръга на годините*, бяха допуснати да се състезават в познаването на Древната мъдрост.

* достигнал Кръга на годините - т.е. възраст 16 години.

Смисълът на състезанията, провеждани от свещениците на Свентовит, беше да се определи доколко по-младото поколение е развило племенна памет, въображаемо мислене, интуиция, сръчност и изобретателност.

В самото начало на състезанието свещениците на Свентовит зададоха на младите хора въпроси на различни теми и гатанки. Победител беше този, който отговори по-бързо и по-остроумно на повече въпроси и гатанки. Освен това се проведоха състезания за победителите в първото състезание, което определи сръчността и уменията на младите хора в различни бойни изкуства, умението да боравят с меч и нож и точността в стрелбата с лък.

Тези, които преминаха горните тестове, също бяха тествани за издръжливост; за това младите хора отиваха в гората за три седмици или, както се казваше в старите времена, за далечни дни.

Химн-Православление:

Sventovit, нашият Light Bose! Възхваляваме и Трислав Тебе Всеродно! И ти просветляваш душите ни и изпращаш просветление в сърцата ни, защото Ти си Добър Бозе, но на всички наши кланове. Ние вечно величаем и призоваваме нашето Рождение, нека нашите души бъдат с вас, сега и завинаги и от кръг до кръг, и по всяко време, докато Ярило-Слънцето ни грее!

Бог Купала (Купала)

Бог Купала (Купала)- Бог, който дава възможност на човек да извършва всички видове измиване и извършва ритуалите за пречистване на тялото, душата и духа от различни болести и болести. Бог води към радостен и щастлив живот.

Купала е весел и красив Бог, облечен в леки бели одежди, украсени с цветя. На главата на Бог Купала има венец от красиви цветя.

Купала е бил почитан като бог на топлото време на лятото, дивите цветя и дивите плодове.

Много славяно-арийски кланове, занимаващи се с обработка на полето, почитат бог Купала заедно с богинята Макош и богинята Тара, както и боговете Перун и Велес.

Преди началото на прибирането на реколтата и прибирането на полските плодове в чест на Бог Купала се празнуваше празник, на който се извършваха безкръвни жертви на Бог Купала, както и на всички древни богове и предци.

На празника православните предци хвърлят своите безкръвни жертви и треби в огъня на Свещения свастичен олтар, за да се появи всичко жертвано на празничните трапези на Боговете и Предците.

След като принесат безкръвни жертви от живия огън на олтара на Свещената свастика, членовете на общността палят свещи и огньове, които закачат на венци и салове и ги изпращат по реките.

В същото време на свещ или пламък православните предци от различни общности клеветят своето съкровено желание или молба за избавление от болести, болести, всякакви неуспехи, различни проблеми и т. Този обред може да се обясни по следния начин.

Горяща свещ или огнище осветява искането или желанието на общността, водата на реката ги помни и, изпарявайки се, се издига към небето, носейки на боговете всички молби и желания на православните предци.

На празника всеки от православните предци трябва да се подложи на пълно пречистване, за да започне напълно пречистен да събира плодовете на полето и началото на полската жътва. Пълното прочистване се състои от три части:

Първо прочистване (пречистване на организма).Всеки присъстващ на тържеството в Деня на Бог Купала трябва да измие тялото си в свещени води (реки, езера, резервоари и др.), За да измие умората и мръсотията.

Второто очистване (Очистване на душата).За да могат присъстващите на тържеството в Деня на Божия Купала да пречистят душата си, те палят големи огньове и всеки, който иска, прескача тези огньове, защото Огънят изгаря всички болести и почиства аурата и душата на човек.

Трето очистване (пречистване на духа).Всички присъстващи на тържеството в Деня на Бог Купала, както и тези, които желаят, могат да пречистят и укрепят своя Дух. За целта се създава огнен кръг от горящите въглени на голям огън, по който хора от различни племенни, славянски и арийски общности ходят боси. Желаещите, решили за първи път да ходят по въглените, за да пречистят и укрепят Духа си, членовете на общността водят за ръка през Огнения кръг.

Този празник е неразривно свързан с друго събитие от древността. В древни времена бог Перун освободил сестрите си от плен в Кавказ и ги изпратил да се пречистят във водите на Свещения Ирий (Иртиш) и в Чистото езеро Сметана (остров Зайсан). Това събитие също е разказано в петата топка на песните на птицата Гамаюн.

Поради факта, че Купала е богът-покровител на Небесната зала на коня в кръга Сварог, на този ден е обичайно да се къпят конете, да се сплитат цветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя.

Химн-Православление:

Купала, нашият Босе! Славен и Триславен завинаги се събуди! Ние те славим все-родно, ние зовем нашата земя! Дай ни всички очистване, за нашия бозех в православието! Дай на ражданията ни изобилна реколта в полетата на страданието и пълни кошове в нашите имения. Сега и винаги и от Кръг в Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Numberbog

Numberbog- Мъдрият, Върховен Бог, който контролира течението на Реката на Времето, както и Богът Пазител на Даарския кръг и различни жречески системи от славяно-арийската хронология.

В лявата си ръка Numberbog държи меч, насочен надолу, което символизира постоянна защита и цялостно съхранение, а в дясната си ръка Numberbog държи своя щит, върху който древният рунически календар, наречен Daari (Daar) Krugolet of Numberbog, е вписан.

Според Daariysky Krugolet на Numbersbog преди това във всички славянски и арийски земи са били извършвани различни изчисления. Тези системи са били използвани преди насилствената християнизация на народите на Русия и Европа и преди въвеждането на нова хронология от Рождество Христово (използването на славяно-арийските хронологични системи според Даар Круголет на Нуслобог в руските земи е отменен от цар Петър Алексеевич Романов през лятото на 7208 г. от Сътворението на света в Звездния храм (1700 г. сл. Хр.).

Понастоящем само свещениците-свещеници от Весевските духовни администрации и старейшините на славянските, арийските и племенните общности на староруската църква на православните староверци използват различни системи за летоброене според Даарийския Круголет на Числобог.

Химн-Православление:

Славен и Триславен събуди се, наш номер! Ти, пазител на потока на живота в Най-чистата Сварга, даряващ стомаха ни с термина за разбиране на Нашия Явнаго Свят, и Ти показваш кога изгрява Ярила-Слънцето, когато блестят Луните и Звездите. И дай ни, според Твоята велика благост, да видим внуците и правнуците на нашите родове, бозем и предци, за да възпеем нашата велика слава, тъй като Ти си добър човек и човеколюбец. И на Теб пеем Славата на Всеродния, сега и винаги и от Кръг до Кръг! Тако бе, тако бе, тако бе!

Богиня Карна

Богиня Карна– Небесна Богиня-Покровителка на всички новораждания и човешки прераждания**.

** човешки прераждания - т.е. ново раждане на Мидгард-Земя, за да изпълни докрай своя житейски урок. От името на богинята Карна се появяват думи, които са оцелели и до днес, това са: инкарнация - временно въплъщение на Мидгард-Земята, за да завърши своя земен урок, прекъснат в резултат на злополука, като се установи в тялото на друго лице; прераждането е ново въплъщение на човек на Мидгард-Земята в тялото на новородено дете, за да продължи прекъснатия си жизнен път и да завърши земния урок.

Богинята Карна дава правото на всеки човек да се отърве от грешките, допуснати в неговия Явен живот, неприличните дела и да изпълни съдбата си, подготвена от Висшия Бог Род.

От Небесната Богиня Карна зависи в каква област на нашата Мидгард-Земя, в кой от древните родове на Великата раса, при какви условия и в кое историческо време ще се случи ново въплъщение на човек. За да може човек да го завърши достойно, с чест и с чиста Съвест в друг Свят.

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)- по-малката сестра на бог Тарх, наречена Дажбог, дъщеря на небесния бог Перун.

Богиня Тара винаги блести с доброта, любов, нежност, грижа и внимание. Нейната благодат се излива не само върху Природата, но и върху хората.

Вечно красивата богиня Тара е небесна пазителка на свещените горички, гори, дъбови гори и свещени дървета на великата раса - дъб, кедър, бряст, бреза и ясен.

Поради факта, че Богинята Тара, заедно с по-големия си брат Тарх Дажбог, защитават необятните земи на Беловодие и Светата раса, тези територии се наричат ​​земите на Тарх и Тара, т.е. Велика Тартария (Гранд Тартария).

Богиня Сподели (Среча)

Богиня Сподели (Среча)- Небесна богиня на щастливата съдба, щастието и късмета в живота и творческите дела. Това е вечно красива, млада Небесна предачка, която преде чудна нишка на човешкия живот.

Богиня Доля е висококвалифицирана майсторка и ръкоделие. От нейното изумрудено вретено тече равна и здрава златна нишка от живота и съдбата на човека, която тя здраво държи в нежните си и нежни ръце.

Богиня Доля е най-малката дъщеря на Небесната Богородица Макоши и по-малката сестра на Богинята Недоля.

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча)- Небесна Богиня, която дарява различни хора и техните деца с нещастна съдба за нарушаване на Законите на РИТА (Небесни закони за чистотата на рода и кръвта) и Кръвните заповеди. Тя е възрастна жена, която преде специална нишка на човешкия живот.

От старото му гранитно вретено тече крива, неравна и крехка сива нишка от живота и съдбата на един наказан от Божията поука човек. Когато човек напълно изпълни урока на боговете, Недоля прекъсва сивата нишка на живота си и човекът, освободен от злочеста съдба, отива в света на предците или вплита в съдбата златната нишка на по-малката си сестра. на човек.

Богиня Недоля е най-голямата дъщеря на Небесната Богородица Макоши и по-голямата сестра на богинята Доли.

Богиня Леля

Богиня Леля„Вечно млада и вечно красива Небесна богиня. Леля е пазител на вечната, взаимна, чиста и постоянна Любов.

Тя е грижовна и нежна богиня-покровителка на семенното щастие, съпружеското съгласие и всякакъв вид благополучие не само във всички кланове на Великата раса, но и във всички кланове на потомците на Небесния клан.

Богиня Леля е послушната дъщеря на Върховния Бог Сварог и Небесната Богородица Майка Лада.

Тя е мила, грижовна и нежна съпруга на Бог Волх, пазител на Небесните зали на Волхала. Леля защитава Неговия мир и комфорт, а богинята Валкирия й помага.

В тези зали Тя се грижи не само за любимия си съпруг, но също така поема върху себе си задължението да лекува гостите на Волхала, воините, паднали в битки, и небесните богове - спътниците на нейния съпруг.

В древни времена хората от Великата раса нарекли една от най-близките луни на Мидгард-Земята в нейна чест - Лелей.

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)- Небесна Богиня - Повелителка на зората и Богиня-Покровителка на добрата, изобилна реколта.

Тази богиня беше особено почитана от селяните, тъй като тя допринася за ранното узряване на изобилни реколти и плодове, затова в нейна чест се извършваха обществени служби и я молеха за добра реколта.

В древни времена се е смятало, че тази благотворна небесна богиня-владетел има своите красиви блестящи зали на втората Земя от Ярила-Слънцето (в съвременната астрономическа система това е планетата Венера) и затова я наричат ​​във всички кланове на Великата раса Земята на зората - трепти.

Освен това Мерцана е богинята-покровителка на любовта в ранна младост. Към Заря-Мърцана се обръщат предимно млади момичета, които се залюбват с млади мъже по събирания и празници.

В храма на богинята Фликер момичетата донесоха различни дарове, бижута, изтъкани от мъниста и кехлибар, красиви букети от ярки полски и горски цветя, за да разберат от жриците на богинята Фликер какъв годеник ще имат небесните богове дай им.

Богиня Веста

Богиня Веста- Небесна богиня-пазителка на най-древната мъдрост на най-висшите богове. По-малката сестра на богинята Марена, която носи мир и зима на Земята.

Богинята Веста се нарича още Покровителката на Обновяващия се свят, добрата Богиня на Пролетта, която контролира идването на земята на Светата раса - Пролетта и пробуждането на Природата на Мидгард-Земята.

В деня на пролетното равноденствие в нейна чест бяха организирани общонационални празници, задължително се пекоха палачинки, като символ на Ярила-Слънцето; козунаци, франзели и франзели с маково семе, като символ на пробуждането на земята след зимен сън; меденки под формата на чучулиги и бисквитки със символи на свастика.

В допълнение, богинята Веста символизира не само придобиването на древната мъдрост на най-висшите богове от представители на славянските и арийските кланове, но и получаването на приятни, добри новини във всеки клан на Великата раса.

Белобог

Белобог– Небесен Бог-Пазител на Древните знания на Висшите светове. Той е щедър дарител на всички добри дела, щастие и радост на всички трудолюбиви хора от древните славянски и арийски родове. В древни времена Белобог е инструктирал нашите много мъдри предци за творческа работа за Славата и Величието на всички кланове на Великата раса. Мъдрият Белобог дарил Древните знания за Висшите светове на добрите творци, вървящи по Златния път на духовното развитие, и те създали толкова прекрасни творения, които никой не можел да повтори по време на съществуването на живота на Мидгард-Земята.

Белобог не само пази Древните знания на Висшите светове, събрал светло Небесно войнство, от посегателствата на злия Чернобог и неговото тъмно войнство, т.е. на всички алчни последователи на неговите идеи от Световете на мрака, но и наблюдава как Древното знание променя съзнанието на обитателите на Граничните светове, към които принадлежи и нашата Мидгард-Земя.

Благодарение на Белобог в земите на Явния свят се раждат творчески хора, изпълващи живота с красота, любов, доброта и хармония, без които човешкият живот би бил сив и неудобен.

Чернобог

Чернобог- Бог, който владее Знанието за материалния свят и студения разум, простата, но желязна логика и непосилния егоизъм. Той наблюдава как Древното знание за света на Арлегс се разпространява в други светове и реалности.

Чернобог избяга от своя свят в тъмните светове, защото наруши Небесните закони, установени от Висшия бог Сварог. Той коварно счупи печата от Тайните Древни Знания на своя Свят, който се пазеше от Белобог. И Древното знание на света Арлег отекна във всички по-ниски светове, до най-тъмните дълбини на Адския свят. Той направи това, за да получи за себе си, според закона за универсалното съответствие, Древните знания за най-висшите светове. За да оправдае себе си и действията си пред Небесния Бог Сварог, Чернобог събира своите поддръжници от всички земи в Световете на Нави и Откровение. Той се опитва да развие у поддръжниците си алчност, всепозволеност, студен разум, желязна логика и прекомерен егоизъм.

Чернобог в нашия свят на Мидгард-Земята първо дава възможност на човек да се докосне до най-малките частици от древното знание на неговия свят и наблюдава как ще се държи човек в такава ситуация.

Ако човек, който е получил Знанието на Висшия свят, започне да се превъзнася над другите, нарушава човешките и Небесните закони, тогава Чернобог започва да изпълнява всичките си долни желания.

Преглеждания: 14 407

Този запис беше публикуван в , етикетиран .

В разбирането на славяните боговете (често) са техните далечни, мъдри предци, които са се прославили с добри дела.

АВСЕН(Овсен, Говсен, Усен, Баусен, Таусен) - божество, което запалва слънчевото колело и дава светлина на света (т.е. носи със себе си утрото на деня или утрото на годината (пролетта). Авсен отваря пътя до ново лято (нова година), носи от небесните страни щедри дарове на плодородието и както е определено от божествения съд - и ги разпределя между смъртните: един дава много, в изобилие, а други лишава от най-необходимото. В славянската митология Авсен е герой, свързан с Нова година или Коледа (староруски "Оусин", тоест "синкав" и "син" - името на декември и / или януари.) Името Усен вече се среща в документи от 17 век.

БЕЛБОГ- пазител и дарител на доброта, късмет, справедливост, щастие. Белбог и Чернобог са божества на дневната светлина и мрака, доброто и злото. И двете божества участват в творческата дейност на природата: тъмното, като представител на облачните демони, които помрачават небето и затварят дъждовете, и светлото, подобно на облачен гръмотевица, спускащо дъждовни потоци на земята и просветляващо слънцето. Първоначално Белбог е идентичен със Святовит, по-късно с името Белбог в по-голямата си част се комбинира понятието светлина-слънце. Древен скулптор е направил статуя на Белбог, изобразяваща суров човек с парче желязо в дясната ръка. От древни времена славяните познават подобен (изпитание с желязо) метод за възстановяване на справедливостта. Нажежено парче желязо било дадено на човек, заподозрян в някакво лошо поведение, и му било казано да направи десет стъпки с него. И този, чиято ръка остана невредима, беше признат за прав.

БЕЛУН- божество, което съчетава чертите на бога на слънцето и бога на гръмотевиците. Както първото пропъжда нощта, така и последното - тъмни облаци. Представя се като старец с дълга бяла брада, в бели дрехи и с жезъл в ръце; появява се само през деня и води пътници, изгубили пътя си в гъста гора, до истински път; има една поговорка: — В гората е тъмно без Белун.Той е почитан като дарител на богатство и плодородие. По време на жътвата Белун присъства на нивите и помага на жътварите в работата им. Най-често той се появява в набучена ръж, с торба с пари на носа, мами някой бедняк с ръка и моли да му избърше носа; когато изпълни молбата си, парите ще се изсипят от торбата и Белун ще изчезне. „Зад могилната планина стои бялата колиба на Белун. Белун е мил старец. На разсъмване Белун тръгна рано за полето. Висок, целият бял, той вървеше цяла сутрин по росната граница, пазейки всяко ухо. По обяд Белун отиде при пчеларя и когато жегата намаля, той се върна отново на полето. Едва късно вечерта Белун дойде в колибата си.

ВЕСТА -богиня, пазителка на огнището. В нейните храмове момичетата на възраст от 10 до 16 години бяха обучавани от служителите на храма - весталките. След завършване на обучението си момичетата бяха наречени "не жилетки", което означаваше тяхната готовност за зряла възраст.

КОСА(Велес, Месецът) - един от най-старите източнославянски богове, бог-наметало, който покрива небето с дъждовни облаци или, метафорично казано, го замъглява с мътна руна, изгонва облачни стада към небесните пасища. Първоначално един от епитетите на облакоразбивача Перун (гърмящ Тур); по-късно, когато основното му значение е забравено, то се изолира и приема като собствено име на отделно божество. Като "бог на добитъка"(Лаврентиева хроника) Волос отговаряше за небесните, митични стада, беше техен господар и пастир, но след това, със загубата на съзнателното отношение на хората към техните древни идеи, на него беше приписано покровителството и защитата на обикновените, земни стада. Заради зависимостта, в която са земните посеви от небесното мляко, пролято от ята дъждовни облаци. Волос, заедно с характера на овчаря, получава значението на бог, подпомагащ работата на земеделеца. Имаше обичай да се оставя на компресирано поле "zhmenu". уши от коса Коса на брада.Билки, цветя, храсти, дървета наречени "космите на земята".От древни времена добитъкът се смяташе за основно богатство на племето, семейството. Следователно богът на добитъка Велес е бил и бог на богатството. Коренът "воло" и "вло" става неразделна част от думата "володи" (да притежаваш). Понятието „магове“ също се свързва с култа към Велес, тъй като коренът на тази дума също идва от „космат“, „космат“. Маговете по време на изпълнение на ритуални танци, заклинания, ритуали в древността са се обличали в кожата (dlaka) на мечка или друго животно. „Договорът между Олег и гърците също споменава Волос, на когото руснаците се заклеха във вярност, и Перунов, като го уважаваха особено, защото той се смяташе за покровител на добитъка, тяхното основно богатство.“(N.M. Карамзин. "История на руската държава").

ГРОМОВНИК- дядото на Перун. Изпод мътни вежди и мигли той хвърля светкавични погледи и изпраща смърт и пожари. Понякога вместо дълги мигли и вежди, покриващи очите на Гръмовержеца, му служи превръзка, т.е. облачност. Както тъмното небе блести с безброй звездни очи, така от мрака на нощни облаци проблясват светкавици с много очи; и двете еднакво угасват, щом тържествуващото слънце се появи на просветеното небе. Громовник е пророчески ковач, който кове човешки съдби; работилницата му е създадена в планината, т.е. гръмотевични облаци. Той свързва две тънки косми; тази коса не е нищо друго освен два кичура, изплетени в паркове за булката и младоженеца.

ДАБОГ - митологизиран образ на земен цар, противопоставен на бог на небето. Името му произлиза от комбинацията на глагола "давам" с името "бог" като обозначение на дялово богатство. Дабог - даване, даване. Обиталището на този бог се смяташе за висока планина, което потвърждава култа към планините сред древните славяни.

ДЪЖБОГ(Дажбог, Дашуба) - слънцето след лятното слънцестоене (дава богатство под формата на реколта), синът на Сварог: "и след (след Сварог) царуването на сина му с името на Слънцето, той също се нарича Дажбог ... Слънцето е царят, синът на Сварогов, ако има Дажбог, ако съпругът е силен "(Ипатиевска хроника). Обожанието на славяните пред слънцето се доказва от много традиции и паметници. „Словото за похода на Игор“ говори за славяните като за внуци на слънцето-Дажбог. Като вечно чисто светило, ослепително със своя блясък, събуждащо земния живот, слънцето било почитано като добро, милостиво божество; Името му се е превърнало в синоним на щастие. Слънцето е създател на реколтата, дарител на храна и следователно покровител на всички бедни и сираци. В същото време слънцето е и наказател на всяко зло, т.е. според първоначалния възглед - наказателят на нечистите сили на мрака и студа, а след това моралното зло - неистината и нечестието. Поетичното заклинание, обърнато от Ярославна към слънцето, вдъхва тази древна вяра в наказващата сила на дневната светлина: „Ярко и пращящо слънце! бъдете топли и червени за всички; Защо, господине, прости ли са, горещият му лъч на прага, в безводното поле, с жажда за тях, плетат лъчи (лъкове), стегнати за тях?Словаците имат такава легенда: когато Слънцето е готово да напусне залите си, за да направи дневна разходка из белия свят, тогава злият дух се събира и чака появата му, надявайки се да залови божеството на деня и да го убие. Но при едно приближаване на Слънцето тя се разпръсва, усещайки безсилието си. Всеки ден борбата се повтаря и всеки път Слънцето побеждава. Според всеобщото германско и славянско вярване е най-добре да се събират лечебни билки, да се черпи лековита вода и да се правят магии против магии и болести при изгрев слънце, в ранни зори, защото с първите слънчеви лъчи се унищожава влиянието на злите духове. и всяко магьосничество рухва; Известно е, че крясъкът на петел, предвещаващ утрото, е толкова страшен за злите духове, че веднага изчезва, щом го чуе.

ДАНА- богинята на водата. Тя била почитана като светла и добра богиня, даваща живот на всичко живо. Според древната поетична представа богът-гръмовержец кипи дъждовна вода в пламък на гръмотевична буря, къпе небето и земята в нейните дъждове и по този начин дарява силата на плодородието на земята. Специални почести бяха отдадени на тази богиня по време на празниците Купала.

ДЕД-ВСЕВЕД(Дедо-Господар) - слънцето, божеството на пролетните гръмотевични бури. За западните славяни е било обичайно да носят Дедок в началото на пролетта и да пеят ритуални песни в негова чест; за него се разправяше, че дядото прекарал цяла зима затворен в хамбарите и изяждал направените запаси, т.е. през зимния период той губи продуктивната си сила, успокоява се от обичайните си трудове и храни човешкия род със стар хляб. Българите вярват, че някога богът-дядо е ходил по земята в образа на старец и е учил хората да орат и обработват нивите.

ДАЙНИЦА(сутрин, светкавица) - образът на обедната зора (или звезди), майката, дъщерята или сестрата на слънцето, любимата на месеца, за която слънцето я ревнува. Денница предвещава изгрева, води слънцето към небето и се топи в ярките му лъчи.

През нощта Денница свети най-ярко от всички, помага на луната. “... И от косачките по Становище душите на починалите - от звездите по-ярки от светлите, пазещи пътеките на слънцето, поведоха Денница към изгрева”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

DIV- небето, бащата на боговете и хората, владетелят на вселената и създателят на мълнията (идентичен със Святовит и Сварог). Древните руски паметници говорят за почитането на бог Дива и ако в това свидетелство е по-вероятно да се види индикация за светло небесно божество, тогава все още не може да има съмнение, че още в далечната древност концепцията за дракони и великани на облаци се свързваше с думата "диви". В "Приказката за похода на Игор" се споменава дива, седнала на дърво, като Славея Разбойника и митичните змии. С думата "чудо" недвусмислено е чудо, срещано в древни ръкописи в значението на великан, великан; Морско чудо (Морски крал), повелителят на дъждовните облаци, също като Горското чудо - гоблин, обитател на облачните гори.

ДИВЯ(Дива) - богинята на природата, майката на всичко живо. Името на богинята Дивия се намира в преведената "Беседа на Григорий Богослов за изпитанието на града (градушка)" в тази негова част, която се признава за вмъкване от руски книжовник от 11 век. Тук са изброени различни остатъци от езичеството, като молитва при кладенци за призоваване на дъжд или почитане на реката с богиня и правене на жертви. Следван от: „Ов Дю яде, а другият - Диви ...“Не е известно кого да разбираме под богинята Дивия, но във всеки случай трябва да е някаква върховна богиня, равна по размер на Дю. В "Словото на идолите" богинята Дива се споменава след Макоши и преди Перун, което също говори за важното място, заемано от тази богиня в езическите представи на славяните.

БИТ(Дит, Дито, Дете, Дет, Деца) - третият син на богинята на любовта Лада. Винаги млад, защото съпружеската връзка не трябва да остарява. Облечен е в пълно славянско облекло; венец върху него от метличина; гали той, държейки в ръцете си два гълъба. Женените хора му се молеха за благополучен брак и раждане на деца.

ДИДИЛИЯ- богинята на брака, раждането, растежа, растителността, олицетворение на луната. Тя присъства при освобождаването на съпругите от бремето и затова безплодните съпруги й правеха жертви и я молеха да им даде деца. Тя се появи като млада красива жена, носеща на главата си като корона превръзка, украсена с перли и камъни; едната ръка беше отпусната, а другата беше свита в юмрук. Образът на Дидилия често се използва от художници. Тя е изобразявана по различни начини: млада жена, с глава, увита в наметало, със запалена факла или свещ в голи ръце (факла, свещ е символ на началото на нов живот: „И свещ на семейството, за да не угасне”); жена, която се готви да даде нов живот, с цветя, във венец.

ДНЕПЪР- богът на река Днепър (Дон Могъщият).

ДОГОДА(Времето) - богът на хубавото време и нежния, приятен бриз. Млад, румен, русокос, в метличиносин венец със сини, позлатени пеперудени крилца по краищата, в сребристосинкави дрехи, държи трън в ръката си и се усмихва на цветята.

ДОДОЛА- представлява богинята на пролетта или което е същото - богинята на гръмотевицата. Тя върви по нивите и нивите със свита от пълни гърди нимфи, които Перун и неговите другари бързо преследват в шума на пролетна гръмотевична буря, застигат ги със смазващи светкавици и влизат в любовен съюз с тях. Славяните карали Додола, момиче, увенчано с билки и цветя, из селото, на всяка колиба те стояли в редица и пеели обредни песни, а Додола танцувала пред тях. Стопанката на къщата или някой друг от семейството, като взема котел или кофа, пълна с вода, искайки дъжд, излива вода върху Додола, която продължава да пее и върти. Танцът на Додола е същият като танца на гръмотевичните духове и нимфите; изливането на вода върху нея показва онези източници на дъжд, в които се къпе богинята на пролетта, а кофите, от които се изпомпва, показват онези небесни съдове, от които се излива благословен дъжд на земята (кофа е дъждовно време).

ДЯЛ- добра богиня, помощник на Мокош, тъче щастлива съдба. Появява се под маската на сладък млад мъж или червенокосо момиче със златни къдрици и весела усмивка. Той не може да стои неподвижен, той ходи по света - няма прегради: блато, река, гора, планини - Делът ще преодолее в миг. Не обича мързеливи и немарливи, пияници и всякакви лоши хора. Въпреки че в началото той се сприятелява с всички - тогава ще го разбере и ще напусне лошия зъл човек. „...И ти им постлай пътя със златни камъни, направи така, че един век с тях и не с рошава, разкъсана Негодувателност, а с хубава Споделка, да промениш нещастната ни съдба в щастлива, назови съдбата на бездарна Рус наново”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

ДЮДУЛ(Страх) - в България по време на суша се събират всички жители на селото, избират си момиче не по-младо и не по-голямо от петнадесет години, покриват го от главата до петите с орехови клонки, различни цветя и билки (лук, чесън). , зелени картофи и боб и т.н.) и й подарете букет цветя. Българите наричат ​​тази девойка Дюдула или Страх - дума, която означава и пеперуда, което показва идентичността на Дюдола-страх с облачните нимфи. Придружен от момичета и млади мъже, Страхът се прибира; стопанинът я посреща с котел с вода, на върха на който плуват нарисувани цветя, а при изпълнение на обредна песен се облива приветстваната гостенка. След приключване на този обред, според общото вярване, непременно ще вали.

ДИМ- в източнославянската митология името на бог. Споменава се в староруското вмъкване в южнославянския текст „Преминаването на Богородица през мъченията“ и в списъците „Думи за това, което мръсен език се поклони на идол“ („Диево служба“). Контекстът предполага, че това име е резултат от асоциация на старо руско име (като Div) с гръцкото "deus" - бог.

ЖЕЛЕ(Zhlya) - богинята на смъртната скръб. „Желя“, „желя“ - скръб за мъртвите. Смятало се, че дори самото споменаване на нейното име облекчава душата. Чешкият летописец от средата на 14 век Неплах описва славянската богиня Желя. В славянския фолклор са запазени много оплаквания и оплаквания. Но с приемането на християнството в Русия се появяват специални учения, които ограничават проявата на неумерена тъга за мъртвите. Например в Словото на Св. Дионисий за тези, които съжаляват“ казва: „Ако душите, които са напуснали тук, са там, каква е ползата от желанието?“Подобно обозначение на обредите на "желе и наказание" се намира в изброяването на различни езически обреди в списъка от 17-ти век на староруския "Думи на определен христолюбец ...". "... И нека тъмната Желя носи погребалната пепел в пламтящия си рог"(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

ЖИВ(Живана, Сива) - богинята на световния живот (пролетта), плодородието и любовта; олицетворява жизнената сила и се противопоставя на митологичните превъплъщения на смъртта. То е живо с идването си, което дава живот, възкресява умиращата за зимата природа, дава плодородие на земята, отглежда ниви и пасища. В дясната си ръка държи ябълка, а в лявата - грозде (още едно потвърждение, че славяните от незапомнени времена са живели в плодороден климат и са отглеждали градини). В началото на май й се правят жертвоприношения. Кукувицата беше взета за нейното въплъщение. Пристигнала от вириума, от онази трансцедентална страна, откъдето слизат душите на новородените, където мъртвите си отиват и където живеят девиците на съдбата, кукувицата знае часовете на раждане, женитба и смърт. Така че досега, като чуят кукувицата през пролетта, те се обръщат към нея с въпроса: колко години остават да живеят на този свят. Нейните отговори се разпознават като пророчество, изпратено отгоре. Момичетата почитат кукувицата: кръщават я в гората, сприятеляват се помежду си и вият венци на бреза. „... Този обред (кръщението на кукувицата) ... е свързан с обновяването на жизнените сили на природата: след смъртта на зимата, възраждането и триумфа на слънчевата топлина. Другата страна на действието е да се повлияе на творческите сили на природата, за да се постигне изобилна реколта. Според представите на древните славяни богинята на живота Жива се е превърнала в кукувица.(А. Стрижен. "Народен календар").

СТОМАХ- божеството на полянските (полски, полски) славяни, името му означава животворящ или животоспасител.

ЖУРБА- женско божество, въплъщаващо безгранично състрадание.

ЗЕВАНА(Jewana) - млада и красива богиня на горите и лова, която обича да ловува в ярки лунни нощи; с оръжие в ръце, тя се втурва на хрътка кон през горите, придружена от ловни кучета, и прогонва бягащия звяр. Според народните приказки чудотворната девойка ловува в дивата природа на Полабия и по височините на Карпатите. Изобразява се в палто от куница, чиято горна част е покрита с кожи от катерица. Отгоре вместо епанча се облича кожа на мечка. В ръцете си тя държи лък със стрела или капан, до нея са ски и бити животни, копие и нож. В краката има куче. Ловците се молеха на тази богиня, молейки я за щастие в лова. Част от плячката е донесена в нейна чест. В жертва й принасяли кожите на мъртви животни. В древността кожите на куници и други животни с ценна кожа са били използвани като пари. Има доказателства за унищожаването на нейната статуя (идол) в Полша през 965 г. В други племена, свързани с гората и лова, я наричали Дива, Дева, Дивия, Златна Баба, Баба и т.н. В гръцката митология тя съответства на дъщерята на Зевс Артемида, а в римската - Диана.

ЗИБОГ- богът на земята, нейният създател и пазител. Той е създал планини и морета, хълмове и реки, пукнатини и езера. Той гледа и обработва земята. Когато той се ядоса, изригват вулкани, вдига се буря в морето, земята се тресе.

ЦИМЕРЦЛА(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - суровата богиня на зимата, дишаща студ и мраз. Дрехите й са като кожух от слана, изтъкан заедно, И пурпур от сняг, изтъкан за нея от скреж, нейните деца. На главата е ледена корона, унизена от градушка.

ЗИМСТЕРЛА(Zimtserla) - богинята на зората, зората, пролетта и цветята. Изобразявана е като красива девойка, облечена в светла бяла рокля, препасана с розов пояс, преплетен със злато; на главата й има венец от рози; държи лилия в ръцете си; огърлица от цикория около врата; флорална превръзка през рамото. Принасяли й се в жертва цветя, както и храмът й бил почистван на празниците й с цветя. Догода винаги е била влюбена в тази богиня. „На третия ден от пътуването ми, когато Зимцерла се събуди, слязох от висока планина и видях не много тясно владение недалеч ... Зимцерла -словенски богиня: тя беше същата като Аврора"

ЗИРКА- богинята на щастието. Всеки човек има своя Зирка (пророчица, предвестница, втренчена напред), която като дух-пазител е неотлъчно до своя избраник. Има една поговорка: „Какво отнего ще бъде, ако не е в полза на Зирка!

ЗЛАТНА МАЙКА(Баба) - богинята на мира и тишината. Представена е под формата на жена с бебе на ръце, която е почитана като неин внук (този внук е Святовит), поради което е получила името Баба (ба - жена, която ражда, следователно жена - раждане на майка, която ражда). Това е богиня-пророчица.

ZNIC -Под това божество славяните са имали предвид първоначалния огън или животворната топлина, която допринася за съществуването и защитата на всичко в света. „Тогава смелият Znich, блестящ, целият отвън; / Излъчване: тези намерения са ми неприятни. / Аз осветявам колибите и осветявам троновете; / В същността на огъня давам живот на русите, / Храня ги, топля ги, виждам вътрешностите им.

ЗОРЯ, ЗАРЯ, ЗАРА- Богиня, сестра на Слънцето. Тя върви напред и изважда слънцето сутрин и с неговите ярки, стреловидни лъчи удря мрака и мъглите на нощта; тя също го извежда през пролетта поради тъмните облачни покривки на зимата. Тя седи на златен стол, разпръсква непреходния си розов воал или риза по небето и молитвите, отправени към нея, все още се съхраняват в конспирации, така че тя покрива воала си от магически заклинания и враждебни опити. Както утринните слънчеви лъчи прогонват злите духове на мрака, нощите - така те вярвали, че богинята Зоря може да прогони всяко зло, и я надарили със същото победоносно оръжие (огнени стрели), с което се появява светилото на деня в небето; заедно с това му се приписва онази творческа, плодородна сила, която се излива върху природата от изгряващото слънце. Митът познава две божествени сестри - Утринна зора (Денница, Утринна светкавица, Зърница) и Вечерна зора; единият предшества изгрева (светлина Ра), другият го придружава вечер, за да си почине, и по този начин и двата са постоянно с яркото божество на деня и му служат. Утринната зора води своите бели коне към небесния свод, а вечерната зора ги приема, когато Слънцето, завършило своя дневен влак, се скрива на запад (залез).

IPABOG- Защитник на лова. Но той помага само на неадекватни ловци, които убиват животни за храна, а не за личен интерес. Той наказва други ловци - разбива капани и капани, води го през гората, крие плячката си. Иpaбог обича животните, грижи се за ранените, лекува ги. Ипабог е представен в наметало, върху което са изобразени ловни сцени.

КАРНА(Карина) - богинята на човешката съдба, предназначена на Небето (к ар и на), понякога плачеща богиня, ако човек грубо наруши първоначалната съдба и донесе скръб на себе си и близките си. Карна и Желя - олицетворения на плача и скръбта, са известни от Повестта за похода на Игор: "... Ще повикам след него Карна и Жля, яздете по руската земя." Старата руска дума "карити" е да скърбя. “... Тя няма да възкръсне, събудена от взор на сокол. / Карна и Жля обикалят Рус с погребален обред "(" Приказката за кампанията на Игор ").

коляда- бебето слънце, в славянската митология - въплъщение на новогодишния цикъл, както и празничен персонаж, подобен на Авсен. Коляда се е празнувала през зимната Коледа от 25 декември (обръщането на слънцето към пролетта) до 5-6 януари. „Преди време Коляда не се възприемаше като кукер. Коляда беше божество и то едно от най-влиятелните. Викаха коледаря, наричаха. Новогодишната нощ беше посветена на Коляда, в нейна чест бяха организирани игри, които впоследствие се изпълняваха по Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонението на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните като божество на забавлението, поради което е бил призован, весели банди от младежи, призовани на новогодишните празници "(А. Стрижев. "Народен календар").

КОПША (КОПУША)- в Беларус това е малък бог, който пази съкровища и ценности, заровени в земята. Той е помолен да посочи местоположението на съкровищата и да помогне за изкопаването им (Dig out) и с късмет те му благодарят, оставяйки определена част от плячката в негова полза.

КРОДО- божество, което пазеше жертвения олтар. Неговият идол стоеше в Харцбург на висока, гориста планина. Той изобразяваше старец с гола глава, който стоеше с боси крака върху риба и беше опасан с бяла вълнена превръзка, в едната си ръка държеше колело, а в другата съд, пълен с цветя и плодове. Рибата под краката му означава подземния свят, купата с плодове - изобилен земен живот, колелото - соларен знак - символизира вечното обновяване на живота на земята (и във Вселената), основано на здрава основа (ос).

КРУЧИНА- женско божество на смъртната скръб. Смятало се, че самото споменаване на това име облекчава душата и може да спаси от много бедствия в бъдеще. Неслучайно в славянския фолклор има толкова много плачове и оплаквания.

КУПАЛО- плодоносното божество на лятото, лятното слънце. „Купало, според мен, беше богът на изобилието, както при елините Церера, която е луда заради изобилието от благодарност по това време, когато жътвата е неизбежна.“Те му принасяха жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която беше популярно наречена Бански. Младите хора се украсиха с венци, запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На някои места на 23 юни баните се нагряваха, в тях се слагаше бански костюм от трева (лютиче) и след това плуваха в реката. В християнския период, на самото Рождество на Йоан Кръстител (следователно Иван Купала), тъкаха венци, те ги окачваха на покривите на къщите и на конюшните, за да премахнат злите духове от жилището. Този красив езически празник се възражда в Русия, Украйна и Беларус.

ЛАДА(Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедрата майка, покровителка на любовта и браковете. В народните песни “ладо” все още означава любим приятел, любовник, младоженец, съпруг; „Руските съпруги плачат, извиват се: вече имаме нашите мили момчета (съпрузи) нито да разбират мисълта, нито да мислят с мисълта, нито да гледат с очите“ (Плачът на Ярославна). Облеклото на Фрея блести с ослепителния блясък на слънчевите лъчи, красотата й е очарователна, а капките утринна роса се наричат ​​нейните сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, бързаща из небесните пространства в бури и гръмотевични бури и гонеща дъждовни облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита сенките на мъртвите маршируват към отвъдното. Облачната тъкан е именно този воал, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените. Според свидетелствата на народните стихове, ангелите, явявайки се на праведната душа, я вземат в плащеница и я отнасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, което руските обикновени хора имат към петък, като ден, посветен на тази богиня. Който започне работа в петък, той, според поговорката, ще отстъпи. Сред древните славяни брезата, олицетворяваща богинята Лада, се смятала за свещено дърво.

ЛАДО- божеството на забавлението и всичко добро. Киевският "Синопсис" на Инокентий Гизел (1674) казва: “... Четвъртият идол е Ладо. Това име е богът на радостта и целия просперитет. Предложете му тези, които се готвят за брак, с помощта на Лада, представете си доброта, радост и доброта да придобият живот.Според други източници "Ладо" е звателен падеж от името на "Лада".

ЛЕД- славяните се молеха на това божество за успех в битките, той беше почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество е изобразявано като страшен войн, въоръжен в славянски доспехи или всеоръжен. На бедрото меч, копие и щит в ръката му. Той имаше свои собствени храмове. Отивайки на поход срещу враговете, славяните му се молеха, молейки за помощ и обещавайки изобилни жертви в случай на успех във военните операции. Вероятно това божество повече от други първични богове е получило кървави жертви по време на войната.

ЛЕЛЯ(Лелия, Лелио, Лел, Ляля) - божеството на пролетта и младостта от свитата на Лада, подтиквайки природата към оплождане, а човека към брачни съюзи. Той е най-големият син на Лада, силата му беше в пламването на любовта. Понякога той е изобразяван като златокосо огнено крилато бебе. Той хвърляше искри от ръцете си, разпалвайки любовта. Поради младостта си, Лел понякога просто се забавлява с любов, въпреки че го прави от добри намерения - за него това е забавна игра. Лел се появява през пролетта, живее с по-малкия си брат Полюс (след Лел) в гората. Заедно те излизат сутринта, за да се срещнат с Ярило. Лулата на Леля може да се чуе в нощта на Купала. „Момичетата отиват при него / Красавици и го галят по главата / Погледнете в очите му, галете и целувайте.(A.N. Островски. "Снежната девойка"). Редица записи говорят за Леле в женски род. Например в беларуската заклинателна песен: „Дай ни препитание и жито, / Ляля. Ляля, нашата Ляля!

МЕРЦАНА(Марцана) - богинята на жътвата. Първоначално под това име славяните са означавали зората, след това гръмотевични бури. Зората понякога излиза през нощта, за да лудува над нивите, пърхайки над зреещите класове. Те вярвали, че мълнията допринася за голямото изобилие и ранното узряване на реколтата и затова се молели на богинята за реколтата от хляб. Изобразява се с венец от класове; като Заря, зачервена и в златисто-пурпурна роба, състояща се от обширен воал или воал, покриващ главата и закопчан на гърдите или простиращ се до земята.

МОКОШ(Макоша, Макеша) - една от основните богини на източните славяни, съпругата на гръмовержеца Перун. Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - кош (стан), кесия, кошница, кошара. Мокош е майка на пълни котки, майка на добра реколта. Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от стопанската година, богинята на реколтата, дарителката на благословиите. Реколтата всяка година определя съдбата, съдбата, така че тя също е била почитана като богиня на съдбата. Задължителен атрибут в образа й е рогът на изобилието. Тази богиня свързваше абстрактното понятие за съдба с конкретното понятие за изобилие, покровителстваше домакинството, стрижеше овце, предеше, наказваше небрежните. Специфичното понятие „въртене“ беше свързано с метафорично: „въртяща се съдба“. Мокош покровителства брака и семейното щастие. Тя беше представена като жена с голяма глава и дълги ръце, която се върти през нощта в колиба: вярванията забраняват оставянето на теглене, „в противен случай Макоша ще се върти“. Параскева Пятница стана пряко продължение на образа на Мокош в християнството. Тъй като всички плодове на земята бяха на нейно разположение, тя знаеше и съдбата на реколтата, т.е. разпространение на продукти, суровини, занаяти. Именно тя ръководеше търговията, покровителстваше търговията. В Новгород през 1207 г. е построена църквата на Параскева Пятница на пазара, същите храмове са издигнати през XII-XIII век. в Чернигов, Москва в търговския и ловен ред. Мокош е единственото женско божество, чийто идол стоеше на върха на хълм в пантеона на княз Владимир. „И началото на княз Володимер в Киев е едно. И поставете идоли на хълм извън двора на кулата: Перун е дървен, а главата му е сребърна, а мустаците му са златни, и Харса, и Дажбог, и Стрибог, и Смаргл, и Макош "(извори от XII-XIV век). За някои северни племена Мокош е студена, нелюбезна богиня. „На вълнистия влажен бряг пророческият Мокуша, пазейки огъня на светкавицата, щракаше вретеното цяла нощ, предеше горяща нишка от свещените огньове“(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”). „Бог не е Макеш - нека се забавлява с нещо“(V.I. Dal).

СЛУХОВЕЕтруска богиня на лошите новини.

МОЛОНЯ КРАЛИЦА(Мелания) - страховитата богиня на мълнията. Перун имаше голяма свита от всякакви роднини и помощници: Гръм и Светкавица, Градушка и Дъжд, водни ветрове, четири на брой (според броя на кардиналните точки). Нищо чудно, че имаше една стара руска поговорка - — Перун има много.Синът на кралицата Молония е кралят на огъня. По време на гръмотевични бури, когато Молоня изстрелва мълниеносните си стрели, Огненият крал язди на краищата на тези стрели, подпалвайки всичко, което е по пътя му.

МОРЕНА(Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богинята на смъртта, зимата и нощта. Тя беше олицетворена в плашещ образ: непримирима и свирепа, зъбите й са по-опасни от зъбите на див звяр, на ръцете й има ужасни, криви нокти; Смъртта е черна, скърца със зъби, бързо се втурва към война, грабва паднали воини и, забивайки ноктите си в тялото, изсмуква кръвта от тях. Руските паметници изобразяват Смъртта или като чудовище, което съчетава подобие на човек и животно, или като сух, костелив човешки скелет с оголени зъби и хлътнал нос, поради което хората го наричат ​​„горнос“. Срещайки пролетта с тържествен празник, славяните изпълниха ритуала за изгонване на Смъртта или Зимата и потопиха във водата чучело на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я разбива с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цялото лято. Според отъждествяването на Смъртта с гръмотевични духове, древните вярвания са принудили последните да изпълнят печалния си дълг. Но тъй като Громовник и неговите другари също бяха организатори на небесното царство, концепцията за Смъртта беше раздвоена и фантазията я изобразяваше или като зло създание, което влачи души в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на загиналите герои в неговата небесна стая. Нашите предци са смятали болестите за спътници и помощници на Смъртта.

МОРОЖКО(Morozka, Frost) - богът на зимата, студеното време. Според селските вярвания това е нисък старец с дълга сива брада. През зимата той тича през нивите и улиците и чука - от почукването му започват люти студове и реките са обвити в лед. Ако удари ъгъла на колибата, тогава дънерът със сигурност ще се спука. В славянските легенди студовете се идентифицират с бурни зимни ветрове: дъхът на Фрост предизвиква силен студ, снежните облаци - косата му. В навечерието на Коледа Frost се наричаше: „Фрост, Фрост! Хайде яжте кисела! Фрост, Фрост! Не ни бийте овеса, не карайте лена и конопа в земята!Фрост е герой в много приказки и други литературни произведения: „Не вятърът бушува над гората, / Не потоците изтичаха от планините, / Мразът-войвода на патрул / Заобикаля владенията си“(Н. А. Некрасов. "Слана, червен нос").

МОРСКИ ЦАР(Вода, Палет, Чудо-Юдо) - господарят на всички води на земята; тук идеята за универсален въздушен океан се слива с големите води, измиващи земната повърхност; Валящият Перун се превръща във владетел на моретата, реките, изворите: падайки, принуждавайки водите на изворите да се издигат и произвеждат нови потоци, дъждът започва да се счита за първоначалния елемент, от който са създадени всички земни резервоари. Според руската легенда, когато Бог създал земята и решил да я напълни с морета, реки и извори, тогава той заповядал да завали силен дъжд; в същото време той събра всички птици и им заповяда да му помагат в труда му, носейки вода в съдовете, определени за него. Под формата на мимолетни птици митът олицетворява пролетните гръмотевични бури и както светкавиците и ветровете се носят от различни птици, така те носят и вода в дъждовния сезон на първата пролет, когато божеството създава нов свят на мястото на стари, порутени под студения дъх на зимата. Морският цар, според народното вярване, управлява всички риби и животни, които се срещат само в моретата. В народните приказки Морският цар се нарича още Воден цар или Дъно; в една версия на приказката то се нарича Океанско море. „Има трон с перли, обсипани с кехлибар, / На него седи цар, подобен на сиви вълни. / В заливите, в океана, протяга десницата си, / Командва водите със сапфирен жезъл. / Царски дрехи, пурпур и лен, / Че силните морета го извеждат пред трона "(М. Ломоносов. "Петриада").

НЕСПОДЕЛЯНЕ(Nuzha, Need) - богинята, помощник на Мокош, тъче нещастна съдба. Споделяне и Недоля не са просто персонификации на абстрактни понятия, които нямат обективно битие, а напротив, са живи лица, идентични с девойките на съдбата. Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човека: щастливият изобщо не работи и живее в доволство, защото Споделеното работи за него. Напротив, дейността на Недоля е постоянно насочена в ущърб на човека. Докато е будна, нещастието следва нещастие и едва тогава на нещастника му става по-леко, когато Недоля заспива: — Ако Лихо спи, не го буди. „А самата Негодува-Недоля, без да затваря очи, уморена, ден след ден ходеше от къща на къща, рухна на земята и спи под трън“(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

НЕМИЗА- бог на въздуха, господар на ветровете. От древни времена ветровете са олицетворявани като първични същества. Немиза е изобразявана с глава, увенчана с лъчи и крила. Немиза е призована да възстанови реда и да успокои бурните ветрове.

НЕИЗМИВАН -VПрез зимата яркото божество Белун губи блясъка си, овехтява, облича се в мръсни просешки дрехи и е разхвърляна Неумойка - стар беловлас и сополив дядо. Седем зимни месеца не се чеше, не се подстригва, не се мие и не си духа носа, т.е. покрити с облаци и мъгла. Сополите са метафора за сгъстените мъгли и е необходимо да ги изтриете, за да могат златните лъчи на слънцето да блестят през облачните покривки (превръщането на бъркотията на Неумойка в ясен Белун).

NIY(Ния, Вий) - божеството на подземния свят, един от основните служители на Чернобог. Той беше и съдия над мъртвите. Вий се свързва и със сезонната смърт на природата през зимата. Този бог също се смяташе за изпращач на кошмари, видения и призраци. Огромен гърбав старец с дълги космати ръце и лапи. Вечно гневен, защото трябва да работиш без почивка ден и нощ - да приемеш душите на мъртвите. Който попадна в лапите на грозния Ний - връщане назад няма. Очевидно в по-късни времена това е водачът на злия дух Вий. От устните предания става ясно, че идолът на Чернобог е изкован от желязо. Неговият трон беше крайъгълен камък от черен гранит. В знак на своето господство той имаше корона от зъби на главата си, оловен скиптър и огнен бич в ръката си. “... Виждам огнения Ний; / В него, по дяволите, Русия се надяваше да бъде съдия. / Той държеше огнен камшик в ръцете си върху греховния бич ”(М. Херасков. „Владимириада”). „... Мигновено вратата на колибата се разтваря - и с непрекъсната светкавица виждам млад рицар, в сребърна броня, опасан със страхотен меч. Нито самият свиреп Ний би разтърсил толкова много моето плахо сърце с появата си ”(В.Т. Нарежни.“ Славянски вечери ”).

ОГНЕНА МАРИ- Царицата на небето, древната богиня на пролетта и плодородието.

ПАРАСКЕВА-ПЕТЪК(лен, Богородица-пет) - женско божество, богиня на предене, дарителка на благословия, покровителка на плодородието от християнския период. Параскева-петък покровителства светите лечебни извори и кладенци; Известни са "Пятницки извори". Тя изисква стриктно подчинение и забранява на жените да работят в посветения на нея ден – петък. За нарушаване на забраната тя може да пробие виновния с игла за теглене или дори да я превърне в жаба. Благоприятства и младежките игри с песни и танци. Появява се в бели дрехи и пази кладенците. Там, където на дървените покриви е изобразена Параскева-Пятница - там водата е лековита. За да не изсъхне благодатта на Богородица-Пет, жените тайно й принасят жертва: овча вълна върху престилка. В Беларус е запазен обичаят да се правят статуи на нея от дърво и да й се молят в тъмна нощ за дъжд за разсад. Петък също се смяташе за покровител на търговията. В Новгород Велики църквата "Петък на пазара" е построена през 1207 г. На границата на XII и XIII век. Църквата на петък на пазара е създадена в Чернигов. В Москва, в търговския Охотни ряд, имаше църква на Пятница. Петък е пазарен ден в Русия от незапомнени времена.

ЛЕНТИЗАЦИЯ- източнославянско божество. Няма достатъчно данни за него, за да се опишат подробно неговите функции. Някои източници го смятат за божеството на семената и издънките. Според други източници - това е славянският Бакхус. Ако името му идва от руското "плува", то не е изключена връзката му с навигацията. „... Извивката се споменава заедно с бреговете в„ думите “срещу езичеството. Според хипотезата на В. Пизани Переплут е източнославянското съответствие на Бакхус-Дионис. Не е изключена връзка с имената на боговете на балтийските славяни като Поренът, Поревит и с имена табу, произлизащи от "Перун".(В. В. Иванов).

ПЕРУН(Перен, Перкун Ас, Перкунас) - богът на гръмотевиците, победоносно, наказващо божество, чийто външен вид предизвиква страх и благоговение. Представен е като величествен, висок, с черна коса и дълга златна брада. Седнал на огнена колесница, той язди през небето, въоръжен с лък и стрели, и поразява нечестивите. Според Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, е имал златни мустаци върху сребърна глава. С грохота на неговата колесница арийските племена си обясняваха гръмотевичния тътен на гръмотевична буря. Изпращайки градушка, бури и ненавременни дъждове, той наказваше смъртните с провал на реколтата, глад и епидемични болести. Руската традиция дарява Перун с тояга: „Той, плувайки през големия мост, сложи клуба си и кажи: за седем новгородските деца ме почитат и сега се убиват с лудост, за да създадат радост с демон.Изстреляната от него стрела поразява онези, към които е насочена, и подпалва пожари. Гръмотевици, падащи от облаците, навлизат далеч в дълбините на земята и след три или седем години се връщат на повърхността й под формата на черно или тъмно сиво продълговато камъче: това са или ледени висулки, образувани в пясъците от мълния удар, или белемнити, известни в народа под името "гръмотевични стрелци" и почитани като сигурна превантивна мярка срещу гръмотевични бури и пожари. Митовете представят бога на гръмотевиците като ковач и орач; нажежено желязо, отварачка и камък - символични знаци на неговата светкавица, заредена пушка - по-късна замяна на стрелата или тоягата на Перун, врящата вода е еквивалентна на водата от небесните източници, приготвена в пламък на гръмотевична буря. В топлите дни на пролетта Перун се появи със своята мълния, оплоди земята с дъжд и извади ясно слънце иззад разпръснатите облаци; Творческата му сила събуди природата за живот и сякаш пресъздаде един красив свят.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ -друг син на Сварог-небе, огън-мълния. „И огньовете се молят, наричат ​​го Сварожич /“(„Словото на един христолюбец“). Светкавицата беше неговото оръжие - меч и стрели; дъгата е неговият лък; облаци - дрехи или брада и къдрици; гръм - далечно звучащо слово, Божието слово, кънтящо отгоре; ветрове и бури - дишане; дъждовете са оплождащото семе. Като създател на небесния пламък, роден в гръмотевиците, Перун е признат и за бог на земния огън, донесен от него от небето в дар на смъртните; като господар на дъждовните облаци, които от древни времена са оприличавани на водоизточници, той получава името на бога на моретата и реките, а като върховен управител на вихрушките и бурите, които съпътстват гръмотевичната буря, той е наречен бог на ветровете. Тези различни имена първоначално са му били дадени като негови характерни епитети, но с течение на времето са се превърнали в собствени имена; с помрачаването на най-древните възгледи те се разпаднаха в съзнанието на хората на отделни божествени лица, а единственият господар на гръмотевичната буря се раздели на богове - гръмотевици и светкавици (Перун), земен огън (Сварожич), вода (Море). Цар) и ветрове (Стрибог). Според митовете Перун Сварожич е дал на славяните писмеността Перуница или Руница, като е изписал огнени знаци-букви в небесата.

МЕТЕОРОЛОГИЧНО ВРЕМЕ- богът на красивото време (подходящ), нежен и приятен бриз. Той е бил почитан от поляци и венди. Неговият идол е намерен в Прилвиц, изобразяващ мъж в островърха шапка, от която стърчат два рога на бик. В дясната си ръка има рог на изобилието, а в лявата жезъл. Й. Длугош (XV век) разглежда времето като едно от имената на божествата от сезонен тип. Някои източници предполагат връзката му с култа към огъня.

СНАБДЯВАНЕ- Бог на лова. Изобразява се с животно в ръце. Имаше специални знаци и конспирации, с помощта на които ловците се опитваха да го успокоят - тогава той примамваше звяра в капан и пускаше птицата. За начинаещи ловци той обикновено помага да се възпита страст към лова. Вярвало се обаче, че ако се ядоса на някой ловец, той никога няма да му даде късмет на лов - тогава той ще се върне от гората с празни ръце.

СНАБДЯВАНЕ- женско божество на природата и земята ("дарител", "дарител на благословии"). "...Някои покриват невъобразимите статуи на своите идоли с храмове, като идола в Плун, чието име е Подага..."(Хелмолд).

ПОЛЕЛ(Полеля) - вторият син на богинята на любовта Лада след Леля, богът на брака, брачните връзки. Неслучайно е изобразяван в проста бяла ежедневна риза и венец от тръни, същият венец подарява и на жена си. Той благослови хората за ежедневието, семеен път, пълен с тръни. „Пол на веселието придружаваше богинята; / В него Киев обожаваше брачните съюзи.(М. Херасков. "Владимирада")

ПОЛКАН(Волкан) - богът-покровител на армията в етруския пантеон. Кова броня за войници и охранявани отряди (полкове). Неговият образ или образът на вълча глава носеше късмет. Способността да влезете в състояние на вълк или да приемете външния му вид е отразена в митовете за върколаци, които приемат формата на вълк.

ПОРЕВИТ -един от племенните върховни богове. „Време е“ (спора) не е нищо повече от семе, а „вита“ е живот. Тоест това е богът на посевите и мъжкото семе, дарител на живота и неговата радост, любовта. Идолът на Поревит стоеше в град Каренца. Изобразява се с пет глави. Той се смятал за защитник и покровител на племето. Многото лица символизираха небесните области на Божията сила. Различните племена са имали различна магическа символика на числата. Френцел твърди, че Поревит е богът на плячката - той извлича името си от славянската дума "пориватс", тоест "крадец". На същото мнение е и Гросер („Забележителностите на Лаузиц”).

ПОРЕНУЧ- богът на посевите и мъжкото семе, наследникът на живота. Идолът на Поренух стоеше на остров Рюген в град Карензее. Този идол имаше четири лица на главата си и пето на гърдите си - „какво Поренух държеше челото си с лявата си страна и брадичката сиот това дясна ръка."(А. Кайсаров. Славянска и руска митология.) Френзел приема в него бога-покровител на бременните жени, Шварц - покровителя на моряците.

ПОРТУН -бог на пристанищата, покровител на моряците сред етруските и славянските народи от Средиземноморието.

СВИРКА(Pohvist, Pozvizd) - свирепият бог на лошото време и бурите: „ Има свирка; бури, като роба, увити около ... ".Има свиреп вид, косата и брадата му са разчорлени, епанчата му е дълга и с широко разтворени крила. Народът на Киев разпространява властта му; те го почитаха не само като бог на бурите, но и на всички промени на въздуха, добри и лоши, полезни и вредни. Защо поискаха дара на червените дни и отвращението от лошото време, които бяха почитани от тези под негова власт и контрол. Мазовците наричат ​​големия вятър Похвисций. В приказките Свирня понякога се заменя със Славея Разбойника, който олицетворява злата и разрушителна сила на вятъра. „Когато свирне до брега / Сиви вълни се втурват, / Жълт лист се върти в гората / Яростен, Перун гърми ...“(А. К. Толстой. "Княз Ростислав").

РАЗБИВАНЕ- богът на похотта. Външният му вид е променлив. Защитава мъжете.

ПРИЯ(Siva) - богинята на пролетта, любовта, брака и плодородието. През пролетта тя влиза в брачен съюз с Гръмовержеца и изпраща плодородното семе на дъжда на земята и събира реколтата. Като богиня, която създава земната реколта, като съпруга на небесния бог, носителка на мълния и проливаща дъжд, тя постепенно се слива в народното съзнание с плодородната майка Земя. Името "Сива" е съзвучно с "сея", "сеитба". Сива научи хората как да обработват земята, да сеят, жънат и обработват лен. Точно както атрибутите на Перун са пренесени на пророк Илия, под влиянието на християнството древната богиня на пролетното плодородие е заменена от Св. Параскева (в обикновените хора мъченица Параскева се нарича името на Св. Петка) и Божията майка. На някои места вярванията, свързани с петък, се отнасят до Света Богородица.

ДОКАЖИ(Проно, Пров, Прово) - богът на просветлението, пророкуването. Под това божество славяните разбират предопределението, управлението на света и разпореждането с бъдещето. "Докажи"или "яж" - пророчески, пророкуващ. "Проно" -от думата "за нас" или "опознайте ни"тоест да предвидиш или да проникнеш. Прове е бил известен сред померанските славяни. Те го почитали като второто по значимост божество след Световид. Идолът му стоеше на висок дъб, пред който имаше олтар. Около дъба земята беше осеяна с двулики, трилицеви глави. В Старгард той бил почитан като най-висшето божество. Според хипотезата на В. Пизани името Прове е един от епитетите на Перун – прав, справедлив. Името Прове се сравнява и с името на бог Поревит при балтийските славяни и се определя като божество на плодородието. Обикновено Прове нямаше собствен идол, той беше почитан по време на празници в гори или горички близо до свещени дъбове. Idol Prono стоеше в Алтенбург. Книгата „За германските богове“ описва как по примера на епископа на Алтенбург Херолд е изгорена гора, посветена на Прон.

PPAC(peperuga, preperuga) - В Далмация мястото на момата Додола се заменя с неженен приятел, чието име е Прпатс. Prpats представлява бога на гръмотевиците. Неговите другари се наричат ​​prporuse; самият обред по същество не се различава от додолския: те също го обличат със зеленина и цветя, изсипват го пред всяка колиба. Българите я наричат ​​пеперуга или преперуга.

РАДИО ГОСТ(Редигост, Радигаст) - бог на светкавицата, убиец и поглъщач на облаци и в същото време светещ гост, който се появява със завръщането на пролетта. Земният огън беше признат за син на Небето, свален до дъното, като дар за смъртните, мимолетна светкавица и следователно идеята за почетен божествен гост, пришълец от небето на земята, също свързани с него. Руските заселници го почитат с името на гост. В същото време той получи характера на спасителен бог на всеки чужденец (гост), който се появи в непозната къща и се предаде под защитата на местните пенати (т.е. огнище), богът-покровител на търговците, дошли от далечни страни и търговията като цяло. Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

РАМХАТ (Ра)- Бог на справедливостта и закона и реда. Небесен съдия, който се грижи да няма кървави човешки жертви. Бог-покровител на Залата на глигана в кръга Сварог.

РОД- най-древният неперсонализиран бог на славяните. Богът на Вселената, който живее на небето и е дал живот на всички живи същества, Род понякога се идентифицира с фалоса, понякога със зърно (включително слънчеви и дъждовни зърна, които оплождат земята). По-късно това е прозвището на Перун като представител на съзидателните, плодородните сили на природата; по време на пролетни гръмотевични бури, удряйки с каменния си чук, смазвайки и разпръсквайки скали-облаци, той викаше към живот облачни великани, вкаменени от студения дъх на зимата; говорейки на митичен език, той съживи камъните и създаде от тях гигантско племе. Така великаните са негово потомство, първият плод на творческата му дейност. В някои църковнославянски ръкописи името Род означава дух, което е в пълно съответствие с регионалната употреба на тази дума: в Саратовска губерния Род означава вид, образ, а в Тула - призрак, призрак. При разкопки са намерени глинени, дървени и каменни изображения, защитни талисмани на този бог.

РОДОМИСЛ- божеството на варягските славяни, покровител на законите, дарител на добри съвети, мъдрост, червени и умни речи. Неговият идол изобразяваше човек в медитация, опрял показалеца на дясната си ръка на челото, в лявата си ръка - щит с копие.

ДЕЦА- най-древните неперсонализирани богини на славяните. Раждащите жени - жената, която ражда, дава живот на всичко живо: човек, флора и фауна. По-късно Рожаници се персонифицират - получават собствени имена: Макош, Златна баба, Дидилия, Зизя и др.

РУГЕВИТ(Руевит) - върховният бог на едно от славянските племена. „Руги” (ливади) е името на племето (вероятно самоназванието на ругите или лужичаните), а „вита” е Животът. Идолът на Ругевит стоеше в град Карензе на остров Руген, беше направен от огромен дъб, а храмът беше представен от стени, направени от червени килими или червени тъкани. Боговете, които се смятали за техни предци, покровители и войнствени защитници на племето, били изобразявани с подчертани мъжки атрибути. Според описанието на Saxo, идолът на Rugewit е направен от дъб и представлява чудовище със седем лица, всички от които са на шията и свързани на върха в един череп. На пояса му висяха седем меча с ножници, а осмият, гол, държеше в дясната си ръка. Воините взеха със себе си дървени какавиди на този бог, когато отидоха на поход в Лодия. И голям дървен идол стоеше на хълм, заплашвайки враговете и защитавайки от всяко нещастие. Руевита беше принесен в жертва преди и след кампанията, особено ако кампанията беше успешна. Многостранността на Бога сред древните славяни означаваше неговата неуязвимост и всегледаност. „Издигайки се над вековните дъбове, / той пази нашия остров от врагове; / Във война и мир, еднакво почитан от нас, / Той бдително се огледа със седем глави, / Нашият Ругевит, непобедимият бог. / И ние си помислихме: „Свещениците казват с основание, / Че ако врагът му прекрачи прага, / Той ще оживее, и очите му ще избухнат в пламъци, / И седем меча ще вдигне в ярост в гняв / Нашите Ругевит, нашият оскърбен бог"(А. К. Толстой. "Ругевит").

СВАРОГ- върховният владетел на Вселената, прародител на други светли богове или, както го наричат ​​славяните, великият, стар бог, прабог, по отношение на който всички други елементарни божества са представени от неговите деца, богове (т.е. по-млади , произлязъл от него). От него са родени боговете покровители на слънцето, светкавицата, облаците, ветровете, огъня и водата. „Между различните божества, в чиято власт са ниви и гори, скърби и удоволствия, славяните не отричат ​​дори един бог на небето, командващ другите. Той е най-могъщият, грижи се само за небесното; и другите богове, които изпълняват възложените им задължения, идват от неговата кръв и колкото по-благороден е, толкова по-близо до този бог на боговете ”(Хелмолд). Сварог, като олицетворение на небето, ту осветено от слънчеви лъчи, ту покрито с облаци и светещо от мълния, бил признат за баща на слънцето и огъня. В тъмнината на облаците той запали пламъка на светкавицата и така беше създателят на небесния огън; земният огън, според древната легенда, е божествен дар, свален на земята под формата на мълния. По-нататък: разбивайки облаците с гръмотевични стрели, Сварог извади иззад тях ясното слънце или, говорейки на метафоричния език на древността, запали слънчевата лампа, угасена от демоните на мрака; това картинно, поетично представяне се прилага и към утринното слънце, излизащо иззад черните воали на нощта, тъй като тъмнината на нощта постоянно се идентифицира с облаци, потъмняващи небето. С изгрева на слънцето, със запалването на светилника му е свързана мисълта за неговото възраждане и затова Сварог е божество, което дава живот на Слънцето.

СВАРОЖИЧ- огън, синът на небето-Сварог (понякога славяните го наричат ​​Огнебожич). „ВЪВ в града няма нищо друго освен храм, изкусно изграден от дърво ... Стените му са украсени отвън с чудесни резби, представящи образите на богове и богини. Вътре има създадени от човека богове, ужасно облечени в шлемове и брони; На всеки е гравирано неговото име. Основният е Сварожич; всички езичници го почитат и му се покланят повече от другите богове."(Доказателство на Дитмар). Този храм, според Дитмар, стоеше в славянския град Ретра, една от трите порти на храма водеше към морето и се смяташе за недостъпна за обикновените хора. Произходът на земния огън се приписва от нашите предци на бога на гръмотевичните бури, който изпраща небесен пламък на земята под формата на паднала мълния.

СВЕНТОВИТ(Святовид) - богът на небето и светлината сред балтийските славяни. Идолът на Свентовит стоеше в светилище в град Аркона.

СВЯТИБОР- горско божество у сърбите. Името му се състои от две думи: "светец"И "бор".Край Мерзебург сърбите му посветили гора, в която под смъртно наказание било забранено да се отсече не само цяло дърво, но дори и клонка.

СВЯТОВИТ(Световид) - божество, идентично на Дива и Сварог. Това са просто различни прякори за едно и също върховно същество. Според Саксон Граматика в богатия храм на Аркон стоеше огромен идол на Святовит, по-висок от човек, с четири брадати глави на отделни вратове, обърнати в четири различни посоки; в дясната си ръка държеше рог от туриум, пълен с вино. Четирите страни на Святовит вероятно обозначават четирите кардинални точки и четирите сезона, свързани с тях (изток и юг - царството на деня, пролетта, лятото; запад и север - царството на нощта и зимата); брада е емблема на облаци, покриващи небето, меч е светкавица; като господар на небесните гръмотевици, той излиза през нощта да се бие с демоните на мрака, поразява ги със светкавица и излива дъжд на земята. В същото време той е признат и за бог на плодородието; изпращаха му се молитви за изобилие от плодовете на земята, според рога му, напълнен с вино, се чудеха за бъдещата реколта. "Святки" - игри в чест на бог Световид след 25 декември (раждането на Коляда и началото на добавяне на продължителността на деня) - бяха широко разпространени сред източните славяни: руснаци, украинци, беларуси.

СЕМАРГЛ(Сим-Ргл, Переплут, Семаргл Огнебожич) - богът на огъня, богът на огнените жертви, посредник между хората и небесните богове; божество, което беше едно от седемте божества на древния руски пантеон. Най-древното божество, изкачващо се до бреговете, свещено крилато куче, пазещо семена и реколта. Сякаш олицетворение на въоръжено добро. По-късно Семаргл започва да се нарича Переплут, може би защото е свързан повече със защитата на корените на растенията. Има и демонична природа. Той има способността да лекува, защото е донесъл издънката на дървото на живота от небето на земята. Бог от пантеона на княз Владимир; "И той постави идоли на хълма, зад кулата: Перун ... и Хорс, и Дажбог, и Стрибог, и Симаргл, и Макош "("Приказка за отминалите години"). С една дума "Симаргъл"две различни имена се сливат заедно, както се вижда от други паметници. В "Словото на един христолюбец" се казва: "те вярват ... в Сим и в Ергла (вариант според списъка от 15 век: в Р'гла)".Тези имена остават неизяснени.

СИВА(Сва, Сиба, Дзива) - богинята на есента и градинските плодове. Изобразява се като гола жена с дълга коса, която държи ябълка в дясната си ръка и чепка грозде в лявата. Сива е божеството не само на градинските плодове, но и на самото време на тяхното узряване - есента.

СИЛЕН БОГ- едно от имената на върховния бог. Под това божество славяните почитаха дара на природата на телесна крепост. Изобразяван е като човек, който държи стрела в дясната си ръка и сребърна топка в лявата, като че ли чрез това дава да се разбере, че крепостта притежава целия свят. Под краката му лежеше лъвска глава и човешка глава, тъй като и двете служат като емблема на телесна крепост.

СИТИВРАТ(Ситомир, Пропасник, Предник) - бог, който върти слънчевото колело за лятото и същевременно връща силата на плодородието на земята; хората свързват дъждовните капки със семената и твърдят, че дъждът пада от небето през сито или сито. Изобразявали Бог във вид на старец, с тояга в ръце, с която гребел костите на мъртвите; под десния му крак се виждаха мравки, а под левия му седяха гарвани и други хищни птици.

СЛЪНЧЕВА МАЙКА- това е облачна дъждовна съпруга, от чиито тъмни дълбини се ражда слънцето през пролетта, и второ, богинята Зоря, която всяка сутрин ражда светъл син и разпръсква златисто-розов воал за него небесната твърд. Тя също изглеждаше като въртящо се нещо. В Русия е оцеляла стара поговорка: „Чакай Слънчева майка божия съд!“В руските приказки Слънцето притежава 12 царства (12 месеца, 12 знака на зодиака); Словаците казват, че Слънцето, като владетел на небето и земята, се обслужва 12 слънчеви девойки;споменава се в сръбските песни слънчеви сестриидентични с тези девици.

СПОРИШ(Sparysh) - божеството на изобилието, семената и издънките, духът на реколтата; в източнославянската митология въплъщение на плодородието. Той беше представен като бял къдрав мъж, който върви през полето. "Knotweed" -двойно зърно или двоен клас, който се смятал за двоен символ на плодородието, т.нар "кралско ухо".По време на извършване на церемонии се плетаха венци от двойни уши, вареше се обикновена („братска“) бира и тези уши се отхапваха със зъби. В района на Псков се прави специална кукла от двойни уши - мораво рогче. От тях преплетени и гробни "брада",посветен на светци, чийто култ продължава в християнството общославянския култ към близнаците - покровители на земеделието: Флор и Лавра, Козма и Демян, Зосима и Сава. "Така и има, това е Sporysh. Там - в ушите-двойно! Как порасна: като ухо! И в майските полета е незабележимо - не можете да го видите от земята, когато препуска цяла верста. - Не бой се: той прави венец. Венец от класове, злато - жътва. И те поставят венец в прореза, така че всичко да е спорно, има достатъчно зърно за дълго време ”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

СРЕДНО АРИТМЕТИЧНО(Среща) - богинята на съдбата. Представяли я като красиво въртящо се момиче, предещо нишката на съдбата. Това е богиня на нощта - никой не я е виждал да преде - оттам и обичаят да се гадае нощем. Обикновено през зимните нощи на Коледа се гадаеше за бъдеща реколта, за потомство и най-вече за брачни съюзи.

СТРИБОГ(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - богът на гръмотевичните бури, който се появява в бури и вихри, върховният цар на ветровете. Те го изобразяват как надува клаксони. Народът вярва, че топлите, пролетни ветрове идват от добрите духове, а виелиците и виелиците от злите. В руските конспирации се произнася заклинание срещу „дявола страшна, буйна вихрушка, ... летяща, огнена змия.Фантазията на един древен човек, съчетала воя на буря и свиренето на ветровете с пеене и музика, същевременно оприличи бързото и причудливо летене на облаци и въртящи се вихрушки на неистов танц, който се втурва под звуците на небесни хорове. Оттук произлизат различни митични предания за песни, свирене на музикални инструменти и танца на гръмотевичните духове, легендата за въздушната арфа и вярата в магическата сила на пеенето и музиката. Изобретателите на музикални инструменти почитаха боговете, господарите на гръмотевичните бури, виелиците и ветровете. Музите, в първоначалния си смисъл, не бяха нищо повече от облачни певци и танцьори. Словаците вярват, че небесните вихри и шумните дъбови гори са научили хората на песни.

СЪДЕБНА ЗАЛА(Усуд) - божеството на съдбата. В древните паметници думата "съд" се използва директно в смисъла на съдба. Например в Сказанието за похода на Игор се казва: „Нито хитрост, ни много, ни много птица на Божия съд не минават“.Съдът държи в ръцете си всичко добро и пагубно, неговите присъди не могат да бъдат избегнати нито с разум, нито с хитрост.

СЪДБА- женският ипостас на съда, богинята на изхода от живота. Човек може да създаде собствената си съдба, за разлика от карна - пътя, начертан преди това в небето.

СЛЪНЧЕ(Surya) - Слънцето, божеството на слънцето. Очевидно едно от имената на бог Хорс е слънцето след лятното слънцестоене, когато можете да събирате лечебни билки и да приготвяте лечебни напитки (suryu). „Помолихме се на Белес, нашия Баща, да пусне конете на Сурия в небето, така че Сурия да се издигне над нас, за да върти вечните златни колела. Защото тя е нашето Слънце, огряващо къщите ни и пред него бледнее лицето на огнищата в къщите ни.(Велесова книга).

СИРЕНЕ-ЗЕМЯ МАЙКА- богинята на земята или самата Земя, плодородната майка, съпругата на Небето. Лятното небе прегръща Земята, разпръсква върху нея съкровищата на своите лъчи и води и Земята забременява и дава плод. Не стоплена от топлината на пролетта, не опиянена от дъждовете, тя не е в състояние да произведе нищо. През зимата се вкаменява от студ и става безплодна. Изображението често се използва в народното изкуство. „Сладките речи на бога на любовта, вечно младия бог Ярила, се втурват в слънцето. „О, ти си гой. Сирене на Майката Земя! Обичай ме, боже на светлината, за твоята любов ще те украся със сини морета, жълти пясъци, зелени мравки, алени, лазурни цветя; ти ще родиш моите скъпи деца, безброй ... "(P.I. Мелников-Печерски. "В горите").

ТАРА (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня-пазителка на Свещените горички, Горите, Дъбовите гори и Свещените дървета - Дъб, Кедър, Бряст, Бреза и Ясен. Тара е по-малката сестра на Дажбог. Тя наблюдава славянската земя и ако се случи някакво нещастие, тогава заедно с брат си тя идва на помощ.

Богиня Тара каза на хората кои дървета да използват за строителство. Освен това тя научи хората да засаждат нови горски насаждения на мястото на изсечени дървета, така че нови дървета, необходими за строителството, да растат за техните потомци.

Полярната звезда сред славяните и арийците се е наричала Тара

Срещаме образа на Тара в „Приказката за Финист, яркия сокол“: ... момичето е червено, очите й светят в синьо, а русата й плитка докосва земята, тя погледна Настенка с мил поглед ...

Поднасят й се дарби и изисквания. На огнения олтар се поставят семена и зърна за изобилна реколта, необходима за изхранването на хората. На този ден се извършва служба в чест на нея и Великата Братчина - съвместна трапеза, пиене на чай, угощение, участие в празника. Ястията се носят от участниците, които те са създали със собствените си ръце за общата трапеза. Преди началото на голямото хранене се взема малко от всяко ястие, за да се принесе жертвата на богинята Тара и останалите богове и предци.

Сред староверците богинята Тара е много почитана и обичана, безкръвни жертвоприношения са й правени и се правят.

Символ Тара:Вайга е слънчев природен знак, олицетворяващ богинята Тара. Тази мъдра богиня защитава четирите най-висши духовни пътя, по които човек върви. Но тези Пътища са отворени и за четирите Велики вятъра, които се стремят да попречат на човека да достигне целта си.

Малко отклонение в историята:

Култът към богинята Ищар или Астарта или Ас Тара е бил широко разпространен по цялата територия от Тихия до Атлантическия океан преди няколко хиляди години.
Като Тара - Богиня на земята и плодородието (обединено понятие в Природата).
Тара в смисъла на „обработваема земя“ е оцеляла почти до днес.
Военното имение на казаците, които имаха земя, се наричаше "таранчи".

В Русия до днес са запазени места, свързани с богинята Тара, това е градът и река Тара, разположени в района на Омск. В района на Тара през 70-80-те години са извършени разкопки на храмовия комплекс на богинята Тара.
Също така в района на Калуга има град и река Таруса.

Славянски легенди за Тара:

Бог Митра спасил семействата Расен и Святорус от суша, дал им вода и храна и посочил кои родове в кои цветущи земи да се преселят. За това, че Митра спаси Детето, тъмните сили го приковаха към планините на Кавказ и изпратиха дивите да кълват плътта му. Три дни Митра беше между живота и смъртта. От клановете на Svyatoruss беше избран отряд от най-добрите далечни воини, начело с жрицата - Warrior As "Tara. Тя поведе войниците до мястото на мъчението на Митра, където тъмните сили бяха победени, освободи Митра от окови, го съживи със силата на нейната Любов, след което на Огнената Божествена Колесницата се издигна с Митра на Небето. Оттогава много кланове на Южна Скития почитат Ас "Тара като Богиня на най-висшата спасителна любов и прераждане. От тук идват легендите, че разпънатите богове възкръсват на третия ден, т.к. Тарх Дажбог, който беше спасен от Лебед Джива, също беше разпнат в планината Кавказ.

Тарх Дажбог се бори с тъмните сили и те поискаха милост, примирие и направиха празник. На празника те наляха сънотворна отвара в питието на Тарх и когато той заспи, го приковаха към планините на Кавказ, така че хищни принцове и животни да измъчват плътта му. Богинята Джива го освободи от оковите, пренесе го на своите лебедови крила в местността Тара до сливането на Рата и Ирия, където заедно със сестра си Тарха, богиня Тара, излекуваха телесните му рани и богинята Джива , чрез силата на Висшата спасителна Любов и Възраждане, вдъхна нова сила на него и Живота, след което се състоя сватбата на Тарх Дажбог и Богинята Джива. Дажбог, подобно на Митра, бил прикован към планините на Кавказ за три дни и бил между живота и смъртта.

ТРИГЛАВ- основното езическо божество на много племена на древните славяни, господарят на три царства, три свята: управление, разкриване, нави (т.е. въздушното царство, облачни подземия и гръмотевичен ад). Чехите в Триглав имат три кози глави, което свидетелства за гръмотевичното му значение (козата е животно, посветено на Тор). В Шчечин триглавият идол на Триглав стоеше на главния от трите хълма и имаше златна лента на очите, което се свързва с участието на това божество в гадаене и предсказване на бъдещето. Според различни митологични традиции различни богове са включени в Триглав. В Новгород от 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преместят в новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно - от Перун, Дажбог и Стрибог. Малките триглави са съставени от богове, стоящи по-ниско в йерархичната стълба. В християнството монотеизмът е отразен в Триглав (Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух).

ТРОЯН- езическо божество, в древните паметници се споменава заедно с Перун, Хорс и Волос. Името Троян е образувано от думата "три", "три", и най-вероятно идентичността му с Триглав. Според един от вариантите на сръбската легенда Троян имал три глави и восъчни крила и кози уши, което вероятно символизирало виждането и чуването в трите свята. " По време на гадаене черният кон Триглав бил прекарван три пъти през девет копия, поставени на земята. В южнославянската и вероятно източнославянската традиция триглавият герой е Троян.(В.Я. Петрухин). В сръбските приказки едната глава на Троян поглъща хора, другата - животни, третата - риби, което символизира връзката му с трите царства, култа към напускането на света на Откровението.

ОБИКОЛКА- въплъщение на Перун; "На в техните уставни събрания на определен Тура-Сатана и четат безбожните скаредос изобретателно си спомнят "(Резюме). С думата "турне" са неразделни понятията за бързо движение и стремителен натиск. В бъдеще, производното значение на тази дума "пламенен тур" е смел, могъщ войн.

USLAD(Ослад) - богът на празника (от глагола "наслада"); спътник на Лада, богинята на удобствата и любовта; покровител на изкуствата. „Наслада, съблазнителен с един поглед..."(М. Херасков. "Владимирада"). Той бил почитан като покровител на всички удоволствия и забавления, бог на лукса, пиршествата, забавленията и особено трапезата, вкусните удоволствия. Неговият идол, по волята на Владимир I, е издигнат и след това разрушен в Киев. „... Без значение колко университети имаше по това време, Лада не отведе нито един от тези студенти в царството на Чернобогово, но придружаваше Delight там непрекъснато ... по-добре е, напускайки Delight, да дарявате разумно и внимателно на Лада, която често прави щастието на младите учени, и насладата - никога, освен това, не ги потапя в презрение и във вечна бедност ”(М. Д. Чулков. „Присмехулник, или Славянски приказки“).

ФЛИНЦ- Бог на смъртта. Представиха го различно. Понякога го представяха като скелет (скелет), на лявото му рамо висеше мантия, а в дясното държеше дълъг прът, в края на който имаше факла. На лявото му рамо седеше лъв, който с две предни лапи се опираше на главата, с една задна лапа на рамото, а другата на ръката на скелета. Славяните смятали, че този лъв ги кара да умрат. Друг начин да го изобразят е същият, само с тази разлика, че го представят не като скелет, а като живо тяло.

БОГАТСТВО- богинята, съпругата на Портун, неговият женски ипостас, покровителката на съдбата на моряците.

ХОП- растение и бог; растение, от което се приготвя божествена напитка. „Казвам ти, човече: защото аз съм хмел ... защото съм силен, повече от всички плодове на земята, от корена съм силен, и плодовит, и велико племе, и майка ми е създадена от Господи, и аз имам бучки в краката, и утроба, не се сърдя, но съм високо в главата си, и езикът ми е многословен, и умът ми е друг, и двете ми очи са мрачни, предизвикателни и Аз съм арогантен Велми и богат, и ръцете ми държат цялата земя ”(Стара руска притча).

КОН(Корша, Коре, Корш) - древноруското божество на слънцето и слънчевия диск, слънцето след есенното слънцестоене, поемайки управлението от Даждбог. Най-известен е сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Неслучайно в Сказанието за похода на Игор Хорс се споменава именно във връзка с юга, с Тмутаракан, където Хорс все още е силен през есента. Княз Всеслав, който се отправя към Тмутаракан през нощта, "към великия кон и вълка пътят се преобръща",тоест преди изгрев слънце. Смята се, че южният град Корсун също е получил името си от тази дума (първоначално Хорос или Хорсун). Хорс е посветен на два много големи славянски езически празника в годината (също свързани със Световид, Ярила-Яровит и др.) - дните на есенното и зимното слънцестоене през септември (когато колелото на колата задължително се търкаляло от планината до река - соларен знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето за зимата) и през декември (когато почитаха новородената Коляда, която пое управлението от Хорс и др.). Някои източници твърдят, че този бог е славянски Ескулап, други са подобни на Бакхус по отношение на времето, когато зрее виното от новата реколта). Съществува обаче гледна точка, според която Хора се свързва не със слънцето, а с периода, посочен по-горе.

ЧЕРНОБОГ- ужасно божество, началото на всички злополуки и фатални случаи. Чернобог е изобразен облечен в броня. С лице, изпълнено с гняв, той държеше копие в ръката си, готов да победи или нещо повече - да причини всякакви злини. На този страшен дух са били принасяни в жертва не само коне и затворници, но и хора, специално предоставени за тази цел. И тъй като на него се приписваха всички народни бедствия, в такива случаи те се молеха на него, за да предотврати злото. Чернобог живее в ада. Чернобог и Белобог винаги се бият, не могат да се победят, те се сменят един друг ден и нощ - олицетворение на тези божества. Гневът на Чернобог може да бъде укротен само от маговете. „Шумно с оръжие идва Чернобог; / Този свиреп дух напусна кървавите поля, / Дето се прослави с варварство и ярост; / Където телата са били разпръснати в храна за животни; / Между трофеите, където смъртта плетеше корони, / Те му принасяха в жертва конете си, / Когато руснаците поискаха победи за себе си ”(М. Херасков. "Владимирада").

NUMBERGOD- Бог на луната и числата. Славяните определят периода на Круголет Числобог на 144 години, като всяка година има свой собствен слънчев знак. Селяните излизали да посрещат новия месец и се обръщали към него с молитви за щастие, здраве и реколта. Както добрите поличби се свързват с изгрева, а лошите със залеза, така и на месеца се придава щастливо значение по време на растежа му и нещастно по време на щети. Намаляването на луната се обясняваше с разрушителното влияние на старостта или действието на враждебна сила.

ЧУР(Цур) - древният бог на огнището, защитаващ границите на поземлените владения-граници. Той беше помолен да запази границите в нивите. Думата "чур" се използва и днес в смисъл на забрана. Призовават го по време на гадания, игри и др. („Върни ме!“). Chur освещава правото на собственост („По дяволите!"). Той също така определя количеството и качеството на необходимото работа („През чур!“).Чурка - дървено изображение на Чур. Чур е древно митично създание. Чур е едно от най-старите наименования на браунито (пенат), т.е. огън, запален в огнището, пазител на семейното наследство. Беларусите казват, че всеки собственик има свой собствен Chur - бог, който защитава границите на неговите земевладения; на границите на своите парцели те изсипват земни могили, ограждайки ги с палисада и никой няма да посмее да разкъса такава могила от страх да не разгневи божеството.

ЮТРАБОГ- според някои източници, едно от прякорите на Белбог, според Френзел, Ютрабог съответства на Аврора или е нейният мъжки ипостас - той произвежда името на този бог от думата "сутрин".

ЯЖЕ- в полските записи от 15 век. споменават се три божества: Лада, Лели и Яжа. Комбинацията от тези три божества не е без логическа връзка, всички те, по силата на приписаните им функции, са свързани с увеличаване на слънчевата топлина, със сезона на сеитба и зреене: Лада и Леля олицетворяват пролетта-лятото просперитет на природата, а Yazhe - тази хтонична сила, без която слънцето не би могло да се издигне над хоризонта.

ЯРИЛО(Яр, Яровит, Руевит) - богът на пролетните гръмотевични бури или самото слънце от пролетта до лятното слънцестоене; олицетворява пролетната оплодителна сила. Съчетава концепциите за: пролетна светлина и топлина; млад, буен, до яростта на възбудената сила; любовна страст, похот и плодородие – понятия, неотделими от идеите за пролетта и нейните гръмотевични бури и началото на предстоящата жътва. Коренът на думата "яр" се свързва с мъжка сила, мъжко семе. В "Приказката за похода на Игор" епитети яр, шамандура, турнеприкрепени към имената на най-храбрите князе. Той е представен като млад, красив, яздещ по небето на бял кон и в бяла роба; на главата си има венец от пролетни цветя, в лявата си ръка държи шепа ръжени класове, краката му са боси. През пролетта се празнуваха "ярили", които завършваха с погребението на Ярила. В увещание към воронежците Тихон пише: „От всички обстоятелства на този празник това е видно. че е имало някакъв древен идол, наречен Ярило, който в тези страни е бил почитан като бог ... А други този празник ... го наричат ​​игра ";освен това се съобщава, че хората очакват този празник като годишен празник, обличат се в най-добрата рокля и се отдават на възмущение. Ярила има специална роля в земеделските ритуали, особено през пролетта. Където минава Ярило - ще има добра реколта, когото и да погледне - в сърцето му пламва любов. „Ярило се влачи по света, роди поле, роди деца за хората. И дето е с крак, там е жив шок, а където погледне, там ушите цъфтят.(народна песен). „Светлина и сила. Бог Ярило. Червеното слънце е наше! Няма по-красива теб на света"(A.N. Островски. "Снежната девойка").

ЯРОВИТ(Херовит) - мълния, която поразява демони. Като небесен воин Яровит беше представен с боен щит, но в същото време той беше и създателят на цялото плодородие. Щитът на Яровит със златни плочи на стената на светилището във Волгаст не можеше да бъде преместен от мястото си в мирно време; през дните на войната щитът се носеше пред армията. Култовият център на Яровит беше ограден с хоругви по време на празника в негова чест. Яровит също беше посветен на пролетния празник на плодородието; от името на свещеника Яровит, според житието на Св. Ото изрече следните думи по време на свещения ритуал: „Аз съм вашият бог, аз съм този, който обличам нивите с мравки и горите с листа: в моята власт са плодовете на нивите и дърветата, потомството на стадата и всичко, което служи за благото на човека. Всичко това давам на онези, които ме почитат, и отнемам на онези, които се отвръщат от мен.”

ИСМАН(Ясон, Хасон, Есе) - богът на светлината. Чехите познаваха този бог. Името им означавало „ярък“, „червен“. Полският историк Длугош го нарича Йесей, свързвайки го с Юпитер.

ДЖАСА- божеството на полянските славяни и герци. Яса, Поревит и Гров, три божества, които са част от славянския политеизъм, но чиито отличителни свойства и атрибути, както и начинът на обслужването им е трудно да се опишат поради липсата на писмени източници или устни предания.

Beregini-Rozhanitsy думи, които не изискват обяснение. Тази богиня е пазителка на огнището, топлина, медицинска сестра, майка, покровителка на младоженците и децата, радостта на възрастните хора.

През октомври, в края на цялата селскостопанска работа, славяните играят сватби. Човек има три важни етапа по пътя на живота: раждане, брак и смърт. Ако първото и последното не зависят от нас, то сватбата е особен ритуал, който свързва две съдби, два живота, два вида.

Сватба, светлина, святост, Сварга концепция за живот, истина, връзка. На сватбата те свиреха на арфа, тръби, рогове, тамбури, барабани и други музикални инструменти. Имаше песни, които потапяха слушателите в старите времена. Роднините, прегърнали раменете им, пееха семейните си песни, хвалеха младите. Някой шеговито измерваше силата си с нови роднини, някой управляваше в забавни начинания. Тогава смешниците се захванаха за работа и тогава дръжте! всеки ще получи от техните лудории.

Добротата и мирът царуваха в древните славянски семейства. Руснаците почитаха своите предци, богове, спазваха традициите от древни времена.

Свекървата имаше помощници:

брауни,
- Двор,
- овинников,
- банников.

Велес, коса, волох, магьосник, магьосник, космат, лос, вол, гора, лисица, гоблин, олешка, елен - всички тези думи са свързани с гората. Децата на Велес така наричат ​​себе си Рус в "Словото на Игоровата кампания".

Християните от Велес наричали „бога на добитъка“, но могат ли тотемните животни на Велес мечка, вълк, свещена крава да се наричат ​​говеда? Не, народите, живеещи в естествен племенен строй, са смятали животните за равни на хората. Например в Русия мечките много обичат и ги смятат за братя. А мечката е Велес. Велес има много изображения, включително под формата на животни.

Русичи научиха много от животните, имитираха ги с техния глас, движения, методи на нападение и защита.

Велес е неизчерпаем извор на знания, всяко животно в неговата гора е уникално. Но хората са се отдалечили от природата, оттук и всички беди на съвременната цивилизация. Време е да осъзнаем, че само връщането към естествеността, към здравите природни принципи може да спаси душата и тялото от окончателно унищожение.

Живеем в обезобразен свят, разделен на религии, партии, имоти, хората се оценяват не по интелект и сила, а по пари, така че човечеството избледнява и не се развива духовно. Защото духовността е в нашите корени и никъде другаде. Духовно знание (Веди). Познайте Ра (вяра), познайте Род. Велес е пазител на сивата древност и мълчаливите кости на предците. Последната нощ на октомври е денят за възпоменание на дядовците (Хелоуин на Запад). На този ден руснаците изпращаха с огньове и музика на гайди и тръби духовете на природата и роднини, загинали през годината под снега.

Dazhdbog, дай, дъжд думи от същия корен, което означава "споделяне, разпределяне". Dazhdbog изпрати на хората не само дъжд, но и слънце, което насища земята със светлина и топлина. Dazhdbog е есенното небе с облаци, дъжд, гръмотевични бури и понякога градушка.

22 септември е есенното равноденствие, празникът на Род и Рожаниц, денят на Дажбог и Мокош. Цялата реколта е прибрана, последните колекции се правят в градини и овощни градини. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо колело-слънце в планината, танцуват с песни, играят предсватбени и обредни игри. След това масите се изнасят на главната улица, на тях се слага най-добрата храна и започва общо семейно угощение. Съседи и роднини вкусват храната, приготвена от други, хвалят, всички заедно прославят Слънцето, земята и Майка Рус.

Дъжбожовите (слънчеви) внуци така се наричали русичи. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розети, слънцестоене) са присъствали навсякъде сред нашите предци върху дрехи, ястия и в украсата на къщи.

Всеки руски мъж е длъжен да създаде голямо семейство, да храни, отглежда, образова деца и да стане Даждбог. Това е негов дълг, слава, истина. Зад всеки от нас стоят безброй предци, нашите корени и всеки трябва да даде живот на клоните-потомци.

Човек, който няма деца, е обречен на глад, срам и бедност в напреднала възраст. Кланът трябва да е голям, здрав, нашите предци преди хиляда години не са познавали водка и пушене и затова са родили силни и здрави рицари и жени при раждане.

Лада, хармония, любов, обич всичко това говори за нежна връзка между съпруг и съпруга в семеен съюз, насочен към създаване на деца и удължаване на славянското семейство. Лада е малко момиченце, родено през пролетта с първите потоци и кокичета. Топове, първите птици, пристигащи у дома от топлите страни, вестители на раждането на Лада. Заедно с Лада се появяват цветя и млада зеленина. Там, където минава Лада, птиците пеят. Животните също приветстват младата богиня, която им носи храна след дълга, гладна зима.

Любимите птици на Лада, гълъбите и лебедите, се сравняват в съзнанието ни с обич и вярност. Затова момичетата пеят наричанията на пролетта с гласове на птици. Всяко момиче в руската лада.

Лада набира сила на Купала, по това време тя е галена от лъчите на Ярила и в утробата й се ражда малък месец, символ на живота. На 22 юни славяните празнуват лятното слънцестоене, палят се огромни огньове, горящо слънчево колело (което означава „къпане“ на слънцето) се търкаля във водата, играят се хороводи с викове: „Гори, гори ясно, за да стане не излизай!" Всички се къпят, играят на "поток" и други любовни игри, тичат един след друг из гората. Блудството, според християните, всъщност не е било на празника. Магове, стари хора, родители внимателно наблюдаваха младежите и в случай на нарушаване на законите на морала, те изгонваха виновните от семейството.Това беше най-ужасното наказание по това време, защото човек без роднини не можеше да живее в древността пъти.

Любовта в Русия не е била радост, а е служила за създаване на потомство, за зачеване на нови деца. Именно появата на деца е смисълът на сдвояването не само на хора, но и на животни, птици. Само семейни двойки отиваха в горите в края на празника, под сянката на топла мъгла, където се припичаха и обичаха до зори, запалвайки многобройни огньове на любовта в цяла Русия, превръщайки света в огромно горящо огнено цвете на папрат, цветето на истината, щастието, естествеността и вечността.

Пристигането на Лада също събуди духовете на природата, таласъма, полето, водата, русалките. Макош, майка, куш, чанта, портфейл (чанта, чанта), касичка, търговец, тези думи са свързани помежду си и означават увеличаване на доброто и богатството.

Ако Лада е по-свързана с изворната вода, тогава Макош е богинята на земята, Майката Земя. Жените от древността са се научили да бъдат Макош в семейството си. Макош е жената, която знае как да работи на полето, в градината, в градината, в гората, познава лечебните билки, знае как да отглежда и правилно възпитава децата. Макош е богиня, която разкрива лечителски тайни на жените през лятото (Морена през зимата).

Макош е богинята на живота (някои славянски племена я наричат ​​Жива), тя носи месец (мъж) в растящата си утроба след Купала.

Човекът в Рус е бил символично представен от Дървото. Неговите родители, дядовци и прадядовци са корени, които се връщат в дълбините на времето, в дълбоката древност, хранейки го с жизнените сокове на семейството. Клоните и короната на дървото са бъдещи деца и внуци, които всеки русич очаква с нетърпение. Той протяга ръце към душите на предците на звездите и към главния прародител на слънцето. Славянинът не ги моли за услуги като християните, а просто говори и ги уверява в твърдото си намерение да има семейство и деца.

Ако преди брака едно момиче е изучавало работата на Мокош, тогава, омъжвайки се, тя изпълнява свещени майчински задължения, ражда и храни деца, учи ги на доброта и правилно отношение към природата и роднините. Да бъдеш Макош е свещен дълг на всички момичета и жени.

Морена, море, скреж, ръмеж (дъжд), море, мара, мъгла, петна, мъртъв, мрачен, мъгла. Всички тези думи означават тъмнина, силен студ, смърт, влага или непоносима жега. Такива усещания посещават болните и умиращите. Морена е богиня, която се бори с пролетта и, напускайки, взема със себе си остатъците от изминалата година (студ, сняг, тъмнина), давайки път на нов живот, пролет.

На 22 март започва пролетното равноденствие, след което, както вярваха в Рус, започва пролетта. Преди равноденствие нашите предци празнуваха весело Задушница. Отново се запалиха огньове, пак в градове и села, като на Коляда, младите хора се събраха на групи, най-веселите артисти бяха избрани за шеги и шеги; изработени ледени пързалки, крепости за игра на снежни топки, люлки и въртележки; Уредени са езда на тройка, ръкопашни битки и битки от стена до стена и накрая превземането на снежен град и изгарянето на чучело на Морена.

Имаше и състезание кой по-пъргав ще успее да се качи на стълб и да извади оттам петел (почитан е като символ на слънцето, зората, пролетта и богинята Лада, превратната Морена), кръгли ролки или ботуши. От планината се търкулна горящо колело и се запалиха огньове, символ на топлина и прераждане.

Но Морена не е толкова ужасна, колкото може да изглежда. Тя е образът на нашата сурова снежна родина, която подлага на изпитание всички за сила и оцеляване и взема само слабите. Тя обича строгата чистота на снега и прозрачността на леда, доволна е от танца на снежинките в дълбокото зимно небе. Любимите на Морена са совите и рисовете. Руските хора обичат зимата-зима, нейния ободряващ студ, искрящи снежни преспи и звучен лед.

Символът на Морена е луната. Лицето й гледа строго към земята, събужда у вълците желанието да вият, сгъстява мъглите във въздуха и предизвиква движението на водите в езерата и моретата.

Перун, руна (в Рус тези древни букви са били известни като „черти и изрези“, споменати в много писмени източници). Реч, поток, пророк, рев, рев, сив. Перун е великият бог на русите, богът на войната и гръмотевиците. Оръжията му са пламтящи мечове, брадви, огромен ръмжащ чук, боздуган и копие, което удря без промах. Животни и птици на Перун, вълци, врани, соколи. Обичаме и почитаме Перун сред хората. Ревящият му гръмовен глас е хипнотизиращ. Неземният блясък на светкавичното му оръжие е шокиращ и вдъхващ благоговение. Бързият полет на синьо-оловните облаци на неговите воини радва.

Перун бил особено почитан по време на война и опасност. В кървава битка или по време на бойни игри всеки се опитваше да запали огнения дух на този страхотен бог-прародител.

Въпреки че Перун е свързан със студа (роден е през първия месец на зимата), дните на Перун започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за войници, паднали в битки, събрани на могили и червени планини, организираха празници, военни забавления, измерваха силата си в бягане, хвърляне на оръжия, плуване, конни надбягвания. Убиха бик, купен на изгодна цена, опекоха го и го изядоха, пиха мед и квас. Те проведоха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания във воини и да се препасат с оръжията на Семейството.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове, имаше постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани.

Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред мъртвите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да открият жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те също бяха покровителствани от златните мустаци Перун ...

Сварог, сбъркан, готвач, светлина, святост, намаляване, цвят. Тези думи са обединени от идеята за създаването на живота (рог, скала, раждане, реч, име). Сварог е най-великият от руските богове. Това е прародителят, прародителят, който даде живот на курса, даде на хората знания и реч. Той създаде целия космос, вселената на Сварга. Сварог във всичко. Всичко в света е Сварог, част от него. При балтите той носи името Сотварас, при иранците Тващар, при римляните Сатурн, при германците Водан, при етруските Сатр и т.н., всички те имат съгласни имена и подобни черти. В митовете на белите народи богът кове света с чук, изсичайки светкавици и искри, за всеки има едно или друго отношение към слънцето.

Сварог е мъдър, той седи заобиколен от нашите починали предци, умни птици и животни. Подобно на жълъд, който роди огромен дъб, този бог даде началото на Дървото на живота. От дядо Сварог произхождат боговете и хората, животните и птиците, всичко живо. Сварог се намира във всеки предмет, във всеки човек, той е очевиден, може да се види, докосне, чуе.

Сварог в Нави, в миналото, но го помнят (за старите дни). Сварог и вдясно, в бъдещето, което познаваме и за което живеем. Той е в нас, ние сме част от него, като нашите потомци.

Сварог е старо слънце, което се вози на колесница, студено и тъмно.

Чернобог управлява в последните дни на годината, когато е най-дългата нощ и силните студове. Руснаците се къпят в дупката, присъединявайки се към зимата. Природата мълчи по старчески, облечена в бели снежни дрехи. Хората в къщи изолират прозорците, палят факли и ядат отгледаното през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, кърпят обувки, правят играчки, топлят печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвят тоалети за коледуване.

Semargl, воня, трептене, Cerberus, кучето на Smargl, смърт, тези понятия в своята същност означават неземното божество на огнен вълк или куче. Сред древните славяни това е огнен вълк с крила на сокол, много често срещан образ. Руснаците виждали Семаргл като крилат вълк или вълк с крила и глава на сокол, а понякога лапите му били като на сокол. Ако си припомним митологията, ще видим, че не само конят е бил посветен на слънцето, но и вълкът, и соколът. Струва си да разгледаме летописните букви, рамки, древни бродерии и декорации на къщи, домакински съдове, броня и ще видим, че вълкът-сокол Семаргл се среща много често върху тях. За русите Семаргл е толкова важен, колкото драконът за китайците и еднорогът за келтите.

Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат по-висш враг), предани (вълкът, дори и гладен, няма да изяде роднината си като куче). Воините често се идентифицират с вълци (военен вълк).

Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекуват природата и правят естествен подбор. Образите на сив вълк и сокол често се срещат в приказки, епоси, песни, древни писмени паметници, като "Приказката за похода на Игор". Семаргъл живее във всеки славянин, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиещ, пушач, мързелив, деградиращ човек убива своя Semargl, разболява се и умира.

Стрибог бърз, стремителен, бърз, пъргав, стремеж, струя и дори, ако желаете, струна. Всички тези понятия означават поток, скорост, разпространение, разпространение. Ако комбинираме всичко това в едно, пред нас е образът на вятъра и всичко свързано с него. Това е топлият дъх на лятото, след това силен порив с дъжд и гръмотевични бури, след това ураган, торнадо, след това студеният дъх на север, снеговалежи и студ.

Рус е северната земя и в нея живее леденият полунощен вятър. Студеният и гладен февруари е точно неговото време, именно през този месец вият на гладните вълци е особено дълъг и плашещ, който Стрибог кара с ледения си дъх да ловува. Само гарваните се къпят в потоците на северния вятър. А през нощта бързите сенки на хищните рисове се плъзгат през виелицата, блестят с жълти очи и издават смразяващо мяукане.

През април Стрибог ще долети от изток с млад, топъл дневен бриз. През нощта той ще диша студена влага.

През лятото Стрибог ще духа от обяд (на юг), изгарящ от топлина през деня и галещ с топлина през нощта. И през есента, летейки от залез (запад), както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта.

През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топло, ярко слънце. През лятото носи дъжд по време на суша, за да не загинат посевите, през зимата върти крилете на мелниците, смилайки зърното на брашно, от което след това се меси хляб.

Русите се смятали за внуци на Стрибог. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който думите звучат, миризмите се разпространяват и светлината се разпръсква, позволявайки ни да видим околността. Стрибог е жизненоважен за всички живи същества. Той е повелителят на птиците и често е изобразяван като духаща глава или като ездач.

Кон, хоро, храсталак, кръст, кръст, фотьойл, искра, хоро, хоро, коло, колело, скоба, кол, коледни песни, кръг, кръв, червено, всички тези думи са свързани помежду си и обозначават понятия, свързани с огъня, кръг, червен цвят. Ако ги слеем в едно, ще видим образа на слънцето, описан алегорично.

Славяните празнуваха началото на новата година на 22 декември, деня на зимното слънцестоене. Вярвало се, че на този ден се ражда малко ярко слънце в образа на момче на име Кон. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето е все още слабо, земята е доминирана от нощта и студа, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както се споменава в „Словото за похода на Игор“) расте и слънцето става по-силно.

Нашите предци посрещнаха слънцестоенето с коледни песни, носеха коловрати на стълб

Когато кажем Лада, в мислите си имаме злополучно Жигули.
Въпреки че Лада е богинята на любовта, красотата, семейното щастие, покровителката на брака. А също и пазителката на огнището, съпругата на Сварог, майката на Леля и Даджбог ... Тя принадлежи към пантеона на светлите богове на славянското езичество. Нашите предци са ги почитали: древляни, руси, дреговичи, поляни…

Берегони Рожаницыса думи, които не изискват обяснение. Тази богиня е пазителка на огнището, топлина, медицинска сестра, майка, покровителка на младоженците и децата, радостта на възрастните хора.

През октомври, в края на цялата селскостопанска работа, славяните играят сватби. Човек има три важни етапа по пътя на живота: раждане, брак и смърт. Ако първото и последното не зависят от нас, то сватбата е особен ритуал, който свързва две съдби, два живота - два вида.

Сватба, светлина, святост, Сварга - концепцията за живот, истина, връзка. На сватбата те свиреха на арфа, тръби, рогове, тамбури, барабани и други музикални инструменти. Имаше песни, които потапяха слушателите в старите времена. Роднините, прегърнали раменете им, пееха своите предци, прославяха младите. Някой шеговито измерваше силата си с нови роднини, някой управляваше в забавни начинания. Тогава смешниците се захванаха за работа - и тогава дръжте! - всеки ще получи от техните лудории.

Добротата и мирът царуваха в древните славянски семейства. Руснаците почитаха своите предци, богове, спазваха традициите от древни времена.
Свекървата имаше помощници: брауни, дворове, хамбари, баници. Нейният символ е патица.

Велес, коса, voloh, магьосник, магьосник, космат, лос, вол, гора, лисица, гоблин, oleshka, елен - всички тези думи са свързани с гората. Децата на Велес - така се наричат ​​русите в Сказанието за похода на Игор.

Християните наричали Велес "бог на добитъка", но могат ли тотемните животни на Велес да се нарекат добитък - мечка, вълк, свещена крава? Не, народите, живеещи в естествен племенен строй, са смятали животните за равни на хората. Например в Русия мечките много обичат и ги смятат за братя. А мечката е Велес. Велес има много изображения, включително под формата на животни.

Русичи научиха много от животните, имитираха ги с техния глас, движения, методи на нападение и защита.

Велес е неизчерпаем източник на знания, всяко животно в неговата гора е уникално. Но хората са се отдалечили от природата - оттук и всички беди на съвременната цивилизация. Време е да осъзнаем, че само връщането към естествеността, към здравите природни принципи може да спаси душата и тялото от окончателно унищожение.

Живеем в обезобразен свят, разделен на религии, партии, имоти, хората се оценяват не по интелект и сила, а по пари, така че човечеството избледнява и не се развива духовно. Защото духовността е в нашите корени и никъде другаде. Духовността е знание (на Ведите). Познайте Ра (вяра), познайте Род.
Велес е пазител на сивата древност и мълчаливите кости на предците. Последната нощ на октомври е денят за възпоменание на дядовците (на Запад - Хелоуин). На този ден руснаците изпращаха с огньове и музика на гайди и тръби духовете на природата и роднини, загинали през годината под снега.

Дажбог, давам, дъжд - думи от един и същи корен, означаващи "споделяне, разпределяне". Dazhdbog изпрати на хората не само дъжд, но и слънце, което насища земята със светлина и топлина. Dazhdbog е есенно небе с облаци, дъждове, гръмотевични бури, а понякога и градушка.

22 септември е есенното равноденствие, празникът на Род и Рожаници, денят на Дажбог и Мокош. Цялата реколта е прибрана, последните колекции се правят в градини и овощни градини. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо колело-слънце в планината, танцуват с песни, играят предсватбени и обредни игри. След това масите се изнасят на главната улица, на тях се слага най-добрата храна и започва общо семейно угощение. Съседи и роднини вкусват храната, приготвена от други, хвалят, всички заедно прославят Слънцето, земята и Майка Рус.

Дажбожите (слънчеви) внуци - така са се наричали русичите. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розети, слънцестоене) са присъствали навсякъде сред нашите предци - върху дрехи, съдове, в украсата на къщи.

Всеки руски мъж е длъжен да създаде голямо семейство - клан, да се храни, да отглежда, да отглежда деца и да стане Dazhdbog. Това е негов дълг, слава, истина. Зад всеки от нас стоят безброй предци - нашите корени, и всеки трябва да даде живот на клоните-потомци.

Човек, който няма деца, е обречен на глад, срам и бедност в напреднала възраст. Кланът трябва да е голям, здрав - нашите предци преди хиляда години не са познавали водка и пушене и затова са родили силни и здрави рицари и родилки.

Лада, хармония, любов, обич - всичко това говори за нежна връзка между съпруг и съпруга в семеен съюз, насочен към създаване на деца и удължаване на славянското семейство. Лада е малко момиченце, родено през пролетта с първите потоци и кокичета. Топовете, първите птици, пристигащи у дома от топлите страни, са вестителите на раждането на Лада. Заедно с Лада се появяват цветя и млада зеленина. Там, където минава Лада, птиците пеят. Животните също приветстват младата богиня, която им носи храна след дълга, гладна зима.

Любимите птици на Лада - гълъбите и лебедите - се сравняват в съзнанието ни с обич и вярност. Затова момичетата пеят наричанията на пролетта с гласове на птици. Всяко момиче в Русия е Лада.

Лада набира сила на Купала, по това време тя е галена от лъчите на Ярила, а в утробата й се ражда малък месец - символ на живота. На 22 юни славяните празнуват лятното слънцестоене, палят се огромни огньове, горящо слънчево колело (което означава „къпане“ на слънцето) се търкаля във водата, играят се хороводи с викове: „Гори, гори ясно, за да стане не излизай!" Всички се къпят, играят на "поток" и други любовни игри, тичат един след друг из гората. Блудството, според християните, всъщност не е било на празника. Магове, стари хора, родители внимателно следваха младежите и в случай на нарушаване на законите на морала изгонваха виновните от семейството - това беше най-ужасното наказание по това време, защото в древността човек не можеше да живее сам , без роднини.

Любовта в Русия не е била радост, а е служила за създаване на потомство, за зачеване на нови деца. Именно появата на деца е смисълът на сдвояването не само на хора, но и на животни, птици. Само семейни двойки отидоха в горите в края на празника, под сянката на топла мъгла, където се припичаха и обичаха до зори, запалвайки многобройни огньове на любовта в цяла Русия, превръщайки света в огромно горящо огнено цвете на папрат, цвете на истината, щастието, естествеността и вечността.

Идването на Лада събуди и духовете на природата - таласъм, поле, вода, русалки.

Макош, майка, куш, чанта, портфейл (чанта, чанта), касичка, търговец - тези думи са свързани помежду си и означават увеличаване на добротата и богатството.

Ако Лада е по-свързана с изворната вода, тогава Макош е богинята на земята, Майката Земя. Жените от древността са се научили да бъдат Макош в семейството си. Макош е онази жена, която знае как да работи на полето, в градината, в градината, в гората, познава лечебните билки, знае как да отглежда и правилно възпитава децата. Макош е богиня, която разкрива лечителски тайни на жените през лятото (Морена през зимата).

Макош е богинята на живота (някои славянски племена я наричат ​​Жива), тя носи месец (мъж) в растящата си утроба след Купала.

Човекът в Рус е бил символично представен от Дървото. Неговите родители, дядовци и прадядовци са корени, които се връщат в дълбините на времето, в дълбоката древност, хранейки го с жизнените сокове на семейството. Клоните и короната на дървото са бъдещи деца и внуци, които всеки русич очаква с нетърпение. Той протяга ръце към душите на предците - звездите и към главния прародител - слънцето. Славянинът не ги моли за услуги, както християните, а просто казва - уверява ги в твърдото си намерение да има семейство и деца.
Ако преди брака едно момиче е изучавало работата на Мокош, тогава, омъжвайки се, тя изпълнява свещени майчински задължения, ражда и храни деца, учи ги на доброта и правилно отношение към природата и роднините. Да бъдеш Макош е свещен дълг на всички момичета и жени.

Морейн, мор, слана, ръмеж (дъжд), море, мара, мъгла, петна, мъртъв, мрачен, неприятности. Всички тези думи означават тъмнина, силен студ, смърт, влага или непоносима жега. Такива усещания посещават болните и умиращите. Морена е богиня, която се бори с пролетта и, напускайки, взема със себе си остатъците от изминалата година (студ, сняг, тъмнина), давайки път на нов живот, пролет.

На 22 март започва пролетното равноденствие, след което, както вярваха в Русия, започва пролетта. Преди равноденствие нашите предци празнуваха весело Задушница. Отново се запалиха огньове, пак в градове и села, като на Коляда, младите хора се събраха на групи, най-веселите артисти бяха избрани за шеги и шеги; изработени ледени пързалки, крепости за игра на снежни топки, люлки и въртележки; Уредени са езда на тройка, ръкопашни битки и битки от стена до стена, а накрая - превземането на снежен град и изгарянето на чучело на Морена.

Веднага се провежда състезание кой по-пъргав ще успее да се качи на стълб и да извади оттам петел (почитан като символ на слънцето, зората, пролетта и богинята Лада - наследницата на Морена) , кръгли ролки или ботуши. От планината се търкулна горящо колело и се запалиха огньове - символ на топлина и прераждане.

Но Морена не е толкова ужасна, колкото може да изглежда. Тя е образът на нашата сурова снежна родина, която подлага на изпитание всички за сила и оцеляване и взема само слабите. Тя обича строгата чистота на снега и прозрачността на леда, доволна е от танца на снежинките в дълбокото зимно небе. Любимите на Морена са совите и рисовете. Руските хора обичат зимата-зима, нейния ободряващ студ, искрящи снежни преспи и звучен лед.

Символът на Морена е луната. Лицето й гледа строго към земята, събужда у вълците желанието да вият, сгъстява мъглите във въздуха и предизвиква движението на водите в езерата и моретата.

Перун, руна (в Русия тези древни букви са били известни като „черти и изрези“, споменати в много писмени източници). Реч, поток, пророк, рев, рев, сив. Перун е великият бог на русите, богът на войната и гръмотевиците. Неговите оръжия са огнени мечове, секири, огромен гръмотевичен чук, боздуган и копие, което сече без промах. Животни и птици на Перун - турове, вълци, врани, соколи. Обичаме и почитаме Перун сред хората. Ревящият му гръмовен глас е хипнотизиращ. Неземният блясък на неговото оръжие, светкавицата, е шокиращ и вдъхващ благоговение. Бързият полет на синьо-оловни облаци - неговите воини - радва.

Перун бил особено почитан по време на война и опасност. В кървава битка или по време на бойни игри всеки се опитваше да запали огнения дух на този страхотен бог-прародител.

Въпреки че Перун е свързан със студа (той е роден през първия месец на зимата), Дните на Перун - неговото време - започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за войниците, паднали в битки - те се събраха на могили и червени планини, организираха празници, военни забавления, мериха силата си в бягане, хвърляне на оръжия, плуване, конни надбягвания. Убиха бик, купен на изгодна цена, опекоха го и го изядоха, пиха мед и квас. Те проведоха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания във воини и да се препасат с оръжията на Семейството.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове, имаше постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани.

Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред мъртвите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да открият жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те също бяха покровителствани от златните мустаци Перун ...

Сварог, неправилно, готвач, светлина, святост, намаляване, цвят. Тези думи са обединени от идеята за създаването на живота (рог, скала, раждане, реч, име). Сварог е най-великият от руските богове. Това е прародителят, прародителят, който даде живот на курса, даде на хората знания и реч. Той създаде целия космос - вселената на Сварга. Сварог - във всичко. Всичко в света е Сварог, част от него. При балтите той носи името Сотварас, при иранците - Тващар, при римляните - Сатурн, при германците - Водан, при етруските - Сатр и т.н. - всички те имат съгласни имена и подобни черти. В митовете на белите народи Бог кове с чук - създава света, изсичайки светкавици и искри, за всеки има едно или друго отношение към слънцето.

Сварог е мъдър, той седи заобиколен от нашите починали предци, умни птици и животни. Подобно на жълъд, който роди огромен дъб, този бог даде началото на Дървото на живота. От Сварог-дядо произхождат богове и хора, животни и птици - всичко живо. Сварог се намира във всеки предмет, във всеки човек, той е очевиден, може да се види, докосне, чуе.

Сварог - в Нави, в миналото, но го помнят (за древността). Сварог и вдясно, в бъдещето, което познаваме и за което живеем. Той е в нас, ние сме част от него, като нашите потомци.

Сварог е старо слънце, което се вози на колесница, студено и тъмно.

Чернобог управлява в последните дни на годината, когато е най-дългата нощ и силните студове. Руснаците се къпят в дупката, присъединявайки се към зимата. Природата мълчи по старчески, облечена в бели снежни дрехи. Хората в къщи изолират прозорците, палят факли и ядат отгледаното през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, кърпят обувки, правят играчки, топлят печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвят тоалети за коледуване.

Семаргъл, воня, трептене, Цербер, кучето на Смъргъл, смърт - тези понятия по своята същност означават неземно божество - огнен вълк или куче. Сред древните славяни това е огнен вълк с крила на сокол, много често срещан образ. Руснаците виждали Семаргл като крилат вълк или вълк с крила и глава на сокол, а понякога лапите му били като на сокол. Ако си припомним митологията, ще видим, че не само конят е бил посветен на слънцето, но и вълкът, и соколът. Струва си да разгледаме летописните букви, рамки, древни бродерии и декорации на къщи, домакински съдове, броня и ще видим, че вълкът-сокол Семаргл се среща много често върху тях. За руснаците Семаргл е толкова важен, колкото драконът за китайците и еднорогът за келтите.

Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат по-висш враг), предани (вълкът, дори и гладен, няма да изяде роднината си като куче). Воините често се идентифицират с вълци (воинът е виещ вълк).

Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекуват природата и правят естествен подбор. Образите на сив вълк и сокол често се срещат в приказки, епоси, песни, древни писмени паметници, като "Приказката за похода на Игор".
Семаргъл живее във всеки славянин, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиене, пушене, мързелив, унизителен човек убива своя Semargl, разболява се и умира

Стрибог- бърз, бърз, бърз, пъргав, аспирация, струя и дори, ако искате, низ. Всички тези понятия означават поток, скорост, разпространение, разпространение. Ако комбинираме всичко това в едно, пред нас е образът на вятъра и всичко свързано с него. Това е топлият дъх на лятото, след това силен порив с дъжд и гръмотевични бури, след това ураган, торнадо, след това студеният дъх на север, снеговалежи и студ.

Рус е северната земя и в нея живее леденият полунощен вятър. Студеният и гладен февруари е точно неговото време, именно през този месец вият на гладните вълци е особено дълъг и плашещ, който Стрибог кара с ледения си дъх да ловува. Само гарваните се къпят в потоците на северния вятър. А през нощта бързите сенки на хищните рисове се плъзгат през виелицата, блестят с жълти очи и издават смразяващо мяукане.

През април Стрибог ще долети от изток с млад, топъл дневен бриз. През нощта той ще диша студена влага.

През лятото Стрибог ще духа от обяд (на юг), изгарящ от топлина през деня и галещ с топлина през нощта. И през есента, летейки от залез (запад), както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта.

През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топло, ярко слънце. През лятото носи дъжд по време на суша, за да не загинат посевите, през зимата върти крилете на мелниците, смилайки зърното на брашно, от което след това се меси хляб.

Русите се смятали за внуци на Стрибог. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който думите звучат, миризмите се разпространяват и светлината се разпръсква, позволявайки ни да видим околността. Стрибог е жизненоважен за всички живи същества. Той е повелителят на птиците и често е изобразяван като духаща глава или като ездач.

Кон, хорост, храст, кръст, кръст, кресло, искра, хоро, хоро, коло, колело, скоба, кол, коледни песни, кръг, кръв, червено - всички тези думи са свързани помежду си и обозначават понятия, свързани с огън, кръг , червен цвят. Ако ги слеем в едно, ще видим образа на слънцето, описан алегорично.

Славяните празнуваха началото на новата година на 22 декември - деня на зимното слънцестоене. Вярвало се, че на този ден се ражда малко ярко слънце под формата на момче - Хорс. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето е все още слабо, земята е доминирана от нощта и студа, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както се споменава в „Словото за похода на Игор“) расте и слънцето става по-силно.

Нашите предци празнуваха слънцестоенето с коледни песни, носеха Коловрат (осемлъчева звезда) на стълб - слънцето, обличаха маската на тотемни животни, които бяха свързани в съзнанието на хората с образите на древните богове: мечката - Велес, кравата - Макош, козата - веселият и в същото време зъл ипостас на Велес, конят е слънцето, лебедът е Лада, патицата е Рожаница (прародителят на света), петелът е символ време, изгрев и залез и т.н.

На планината запалиха колело, вързано със слама, сякаш помагаха на слънцето да грее, след това започнаха шейни, кънки, ски, битки със снежни топки, юмруци и стена до стена, песни, танци, състезания, игри. Хората отидоха да се посетят, всеки се опита да почерпи по-добре идващите, така че през новата година да има изобилие в къщата.

Тежката северна Русия обичаше храбро забавление. Принудени да живеят и работят в трудни условия, нашите предци до 20 век са били известни като весели и гостоприемни хора, които са умеели да си почиват.
Конят е мъжко божество, олицетворяващо желанието на момчетата и възрастните съпрузи за знание, духовно израстване, самоусъвършенстване, за преодоляване на трудностите, срещани в живота, и намиране на правилните решения.

Ярило, ярост, пролет, Яр (сред северняците в древността означаваше "село", тъй като те живееха в колиби с огнище), яркост. Тези думи са обединени от концепцията за увеличаване на яркостта, светлината. Наистина, след пристигането на пролетта има бързо добавяне на деня и увеличаване на топлината. Всичко оживява, расте, посяга към слънцето. Природата възкръсна под формата на красивата Лада. Ярило, топящ снега, живее майка - земята с топена вода.

Ярило - слънцето под формата на млад, пълен със сила младоженец язди кон до своята Лада. Бърза да създаде семейство и да роди деца (реколта, малки животни, птици, риба и др.).

До лятното слънцестоене Ярило набира пълна сила. Той живее в истина и любов със земята, ражда нови животи през лятото. До 22 юни Ярило се превръща в Белбог, денят е най-дълъг, природата е благосклонна към него и го обича. Състоянието на Ярила е състоянието на всички млади момчета.

През четвъртия месец на годината (сега април) руснаците започват най-важната земеделска работа за цялото славянско семейство: оран, паша, след това лов, риболов, пчеларство, градинарство и градинарство. Такъв беше животът на селяните (между другото, думата „селянин“ идва от „кръст, кресало, Хорс“, а „пожарникар“ - от „огън“, който се отглежда в пещ).

Читателите може да имат погрешно мнение, че някои богове са служили сред славяните като въплъщение на злото, други - доброто. Не, руснаците, деца на природата, я приеха във всички проявления, знаеха как да й бъдат полезни и с благодарност да вземат от нея това, от което се нуждаят. Боговете, подобно на хората, съчетават и двете начала - и положително, и отрицателно. Например Ярило дава топлина и светлина, но ако се използват неразумно, ще има слънчев удар. И Морена, макар и студена, помогна на Рус неведнъж, смразявайки войските на Хитлер и Наполеон.

Няма намерени свързани връзки