Обряды адыгов. Очерк о гордом черкесском народе

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Традиции гостеприимства

2. Аталычество

3. Джэгуако и пщинатли

4. Похоронный обряд

5. Браки у адыгов

Литература

1. Традиции гостеприимства

С давних пор у адыгов были очень распространены обычаи гостеприимства. Гостем становился любой, пришедший в дом, конечно если при этом гость не имел явно враждебных намерений. Адыги говорили во все времена “гость в крепости надежной”. Это означало, что личность гостя неприкосновенна, хозяин будет защищать его от любых посягательств со стороны. аталычество джэгуако пщинатли брак

Каждый адыг строил для своих гостей отдельный дом - хакIэщ. Интерьер этого дома, составлял зачастую все богатство хозяина. Пока гость находился доме, хозяин заботился о его безопасности и благополучии. Он следил за тем, чтобы гость вкусно, сытно ел, хорошо спал. Пока гость находился в доме, хозяин не мог позволить себе оставить его одного. Хозяин старался развлекать гостя всевозможными способами, постоянно стараясь поддерживать интересную беседу с ним. Самым распространенным музыкальным инструментом адыгов был шыкIэпшын - смычковый инструмент. Струны для этого инструмента делали из волос конского хвоста, поэтому он получил такое название (буквально, “инструмент из конского хвоста”).

Если гость был из другого аула или из другой страны, то его называли “тичылэ хакIэ” - гость нашего аула. По вечерам в хакIэщ, где остановился гость аула, собирались все аульчане. В честь гостя устраивали джэгу (игрища), сопровождаемые игрой на шыкIэпшыне, камыле (вид флейты), пхьэкIыкI (трещетках). В честь гостя молодые устраивали соревнования в искусстве танца. В честь гостя юноши состязались в силе, храбрости - сражались, соревновались в скачках.

Бывало один хозяин пытался переманить гостя у прежнего хозяина. Если это удавалось, он считал это для себя большой честью.

2. Аталычество

У адыгов существовал обычай аталычества. По этому обычаю князья (пщы) и дворяне (орки) отдавали своих детей на воспитание кому-нибудь из своих подданных. Воспитатели обучали мальчиков верховой езде, обращению с оружием. Адыгские князья отдавали своих детей на воспитание кому-то из своих подвластных орков или крестьян. Орки отдавали детей на воспитание крестьянам. Считалось честью воспитывать сына или дочь князя. Часто после рождения сына князя в дом приходил кто-то из его подчиненных, подарками и просьбами уговаривал родителей отдать ему сына на воспитание.

3. Джэгуако и пщинатли

Музицированием и танцами во время джэгу по случаю свадьбы или приема гостей обычно занимались специальные джэгуако. Занятия музыкой и танцами во все времена считались непристойными для адыгов, тем более знатных. Совсем иное отношение было к исполнителям пшынатлей - песни, в поэтической форме повествовующей о каких либо событиях. Пшинатли повествовали о событиях истории народа, о жизни героев нартского эпоса. Пшинатли исполнялись во время церемонии по случаю окончания траура через год после смерти. Заупокойный пшинатль представлял собой объемное поэтическое произведение, где рассказывалось о событиях жизни умершего, восхвалялись его подвиги и добрые дела. К составителям и исполнителям заупокойных пшинатлей предъявлялись особые требования. Это должны были быть известные и уважаемые люди.

4. Похоронный обряд

Похоронный обряд адыгов в 15 веке сохранил многие черты погребальных обрядов предшествующих поколений. Покойника клали на сооруженный в поле помост. Вдова и наиболее старейшие родственники умершего садились перед помостом. Никто не плакал так как это считалось неприличным. Родственники и односельчане приносили в дар умершему золотые и серебряные украшения, кубки, луки, стрелы, оружие. На восьмой день покойника вместе с частью принесенных ему даров клали в деревянную колоду сделанную из расколотого вдоль и выдолбленного в середине ствола дерева и несли к заранее вырытой могиле. Над могилой насыпали курган. После похорон начинались поминки, которые длились несколько дней. Над могилой производили многочисленные ритуалы, изгоняя злых духов.

В течении года ближайшие родственники умершего носили по нему траур. Во время траура не вступали в браки, не присутствовали на свадьбе, не одевали ярких одежд и украшений. В знак траура по умершему близкому человеку мужчины отрезали себе кончики ушей.

Через год устраивали поминки. Близкие родственники умершего, а так же семья где он воспитывался в качестве аталыка, выходили к многочисленным гостям в траурном облачении. Присутствовавшие на похоронах поочередно произносили поминальные речи, перечисляя подвиги и достоинства умершего.

В начале 15 века И.Штильбер наблюдал обычай одного из адыгских племен на побережье: “убитых молнией они кладут в гроб, который потом вешают на высокое дерево. После этого приходят соседи, принося напитки, кушанья, начинают плясать, веселиться, режут быков, баранов, раздают большую часть бедным. Это они делают в течение трех дней, повторяют каждый год, воображая, что человек пораженный молнией - святой”.

5. Браки у адыгов

Много интересного и занятного в хабзэ, в обычаях и традициях народов, в том числе и в свадебных обрядах. Что такое свадьба? Как она стала таковой? Для того чтобы двое молодых людей объединили свою жизнь, имели детей, продолжали род человеческий, их родные, свойственники, знакомые собираются, организуют торжества, выполняют достаточно обременительные, трудоёмкие дела, а также определённые событием формальности, находят всё то, чего у них нет, желая пышнее, торжественнее, как можно лучше устроить всё, что связано с женитьбой сына или замужеством дочери. Почему? Не лишнее ли всё это? Обязательно ли соблюдать все условия?

Думать таким образом о свадьбе негоже, потому что люди это осудят, мало того - посчитают безнравственным поступком, нарушением хабзэ с вытекающими отсюда последствиями. Пока есть человек, пока существует семья, свадьба бессмертна, ибо она - основа жизни рода, начало новой семьи, часть бытия. Более того, свадьба - это один из основных ритуалов в любой национальной культуре, своеобразное зеркало, в котором отражаются многие стороны этнической сути народа, его истории.

Как было замечено, хабзэ, в том числе и свадебные ритуалы, не придуманы за уютным столом в тиши кабинета, не утверждены всенародным голосованием. Они - результат поиска не одного поколения, на них - зарубки далёкого прошлого, отметены социальных, экономических, формационных перипетий, через которые прошёл народ. О тои свидетельствует каждый эпизод, каждая деталь свадебного обряда. Прежде чем сделаться частью обычая, он имел реальную, магическую, религиозную основу.

Исходя из этого, адыгская свадьба стала иметь следующую структуру: сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за калымом, привоз невесты, определение молодой в “чужом доме”, ввод молодой в “большой дом”, побег старухи, возвращение молодого в родной дом, малый повторный ввод невесты в “большой дом”, танец столика, вторичный привод молодого, девичий стол, кружение чашки и др.

Адыгская свадьба была красива и поучительна тогда. Когда с согласия заинтересованных сторон и лиц она проходила с соблюдением всех хабзэ. Она начиналась с взаимной любви молодых и заканчивалась одобрением этого высокого человеческого чувства старшими. Всё, что предпринималось на такой свадьбе, являлось гарантом создания крепкой, удачливой семьи, в которой царило бы согласие и росли счастливые дети.

Сватовство (лъыхъу).

Лъыхъу - буквально означает “поиск”. Прежде чем говорить о сватовстве, надо заметить, что все вышесказанные компоненты адыгской свадьбы, кроме лъыхъу, относятся к периоду, когда в семье стали главенствовать мужчины, то есть к так называемому патриархату. Однако лъыхъу, следует думать, имел место, видимо, и в те далёкие времена, когда род был материнским. Говоря иначе, поисками жениха занимались девушки, они решали. Какого молодого человека приводить в свой род. Родословие их детей шло по материнской линии. Это подтверждается примерами из древней истории многих народов.

Таким образом, лъыхъу стал компонентом адыгской традиционной свадьбы, и от девушек он, видимо, перешёл к парням, вернее к его фамилии. Если умыкание было никак не приемлемым хабзэ для адыгов, то большим проявлением адыгагъэ и намыс считалось, когда родные молодого человека, узнав о его избраннице, посылали к его родителям сватов. В нём участвовали только старшие роднящихся сторон через вторых лиц фамилии. Естественно, что все начиналось и исходило от молодых. Они знакомились на каких-то торжествах, узнавали друг друга, влюблялись, обменивались небольшими подарками. Пока парень не получал последнее, о женитьбе не могло быть и разговора. Да и после этого девушка не сразу давала своё согласие выйти замуж. Однако, спустя некоторое время, девушка как бы между прочим, вроде бы не придавая этому большого значения, говорила жениху, что он может прислать сватов к её родным. Что это означало, было ясно, и парень через друга или зятя извещал родителей о своём намерении и избраннице. Так начинались свадебные хлопоты.

Для адыгов никогда труда не стоило определить, что пришли сваты за их дочерью. Согласно хабзэ, войдя во двор и спешившись, они определяли лошадей у коновязи, но не направлялись ни в кунацкую, ни в дом, а становились где-нибудь под навесом или же в то место, где обычно рубят дрова. Кто-либо из хозяев, заметив их, естественно догадывался, что это не обычные гости, о чём сообщал старшим в доме.

Навстречу сватам выходил взрослый мужчина: брат девушки, её дядя или же сосед. Старший сватов, поздоровавшись с ним за руку, спрашивал о самочувствии, житье-бытье. Затем хозяин приглашал их в дом словом “фыкъеблагъэ” (добро пожаловать), на что без лишних комментариев сват отвечал, что они пришли, если род не возражает, с желанием быть гостями и родственниками. После этого вышедший встречать возвращается в дом известить о намерениях гостей.

Хозяева могли ответить: “Посоветуемся, наведайте в такой-то день”, “Такой-то старший рода отсутствует” и т. д. При третьем визите, если сторона девушки принимала такое родство, гостей приглашали в дом и для них накрывали стол на скорую руку, не особенно хлопоча, то есть не далая никакого жертвоприношения, обязательного хабзэ ля гостей.

Осмотр дома (унаплъэ).

Осмотреть дом старшие и родители девушки доверяли двум-трём мужчинам, которые пользовались уважением, отличались своей честностью и правдивостью. Не обязательно, чтобы они состояли в родстве с фамилией девушки. Смотрители не скрывали ни своих целей, ни намерений. Родители жениха были бы ради пригласить их и угостить. Однако, поблагодарив хозяев, они скрупулёзно осматривали всё: дом снаружи и внутри, двор, хозяйственные постройки, огород, живность и пр. Более того, обращали внимание на то, как жирна их собака, сухожилисты волы, как к ним относятся соседи, каким авторитетом пользуются их старшие, какие манеры поведения у будущей свекрови, какие запасы у семьи, чьими снохами являются их дочери, насколько гладки ручки их вил, остры топоры и т. д.

Если после всего этого старший из смотрителей поворачивался и уходил со двора, молодой и его родные не могли рассчитывать на успех. Было ясно, что он скажет по возвращении: они вам не чета, вашей дочери они не смогут обеспечить сносную жизнь. Но если он, прощаясь, подавал руку хозяевам и говорил, что их уполномочили “посмотреть дом” такие-то и они могут у них ещё раз справиться о деле, довольная сторона жениха приглашала смотрителей в дом, накрывала стол. Более зажиточные делали жертвоприношения в честь гостей, но обычно обходились курятиной или индюшатиной. Поднимали бокал махъсымэ за благополучное родство. Дня через два или три после отъезда унаплъэ родственники жениха с небольшими, чисто символическими подарками и фэнд (пищей всухомятку и кувшинчиком махъсымэ, чтобы с пустыми руками не идти к будущим родственникам) наведывались к родителям девушки, уверенные в том, что теперь им не дадут от ворот поворот. Разумеется, что всё происходило с полного согласия молодых, мнение которых старшие узнавали через их друзей, младших членов семейств.

Обычай “смотрины дома” главным образом действовал среди крестьян, свободных тхокотлов. К князям и уоркам посылать проверить, как они живут, не было никакой необходимости. Они это могли воспринять даже как оскорбление, потому что считали, что у них всегда будет на что содержать и чем ублажать свою невестку, лишь бы она была красива и воспитана по принципам адыгэ хабзэ.

Надо заметить, что многим, не близко знакомым с адыгэ хабзэ, психологически трудно уяснить отдельные его положения и принципы. Чтобы понять адыгов и их адыгэ хабзэ, надо проникнуть им. Когда после унаплъэ сторона жениха наведывалась к родителям девушки, их угощали, но без особого размаха и без какой-либо торжественности, танцев, веселья. Тут же будущие родственники договаривались относительно нэчыхьытх - религиозного оформления брака.

Регистрация брака (нэчыхьытх).

Как стало ясно, понятие “наках” в адыгский язык вошло из арабского и, соединившись с исконно адыгским словом “тхын” (писать), образовало термин “нэчыхьытх”. И в самом деле, в прошлом брачные условия оформлялись по-мусульмански служителем ислама (ефэнды) письменно. Такой документ оставался в ломе родителей невесты. По сведениям женщин-информаторов, в брачном контракте специально оговаривалось, к примеру, какими будут - восьмиконечными или другими - погоны на праздничном костюме невесты, будут ли они с цепочками - балаболками, сколько будет желудоподобных золотых подвесок по обе стороны груди и т. д. Обычно женская свадебная одежда шилась из дорогой порчи красного, фиолотового, лилового и других “богатых” цветов с одной или тремя парами подвесок по обеим сторонам груди. Княжеских и богатых уоркских дочерей удовлетворяли только костюмы с большими звёздами-погонами на плечах и тремя парами подвесок на груди.

При оформлении регистрационного брака, кроме ефэнды и доверенных девушки и парня, присутствовали и свидетели. Все они должны были быть обязательно в шапках. Надо заметить, что вообще у мусульман брак заключали доверенный девушки и сам жених с благословения служителя культа. Они все сидели на полу. В этой связи следует думать, что другие свидетели на адыгской свадьбе и также то, что все они должны были быть в шапках и стоять при совершении обряда, являются реликтами традиционной адыгской свадьбы. Нэчыхьытх, как правило, происходил в доме родителей невесты, куда приезжали двое-трое мужчин со стороны жениха. Он не отличался особенной торжественностью. Не устраивались ни танцы, ни какое-либо другое веселье. Правда, после оформления брака накрывали стол, произносили тосты за счастливое породнение, за молодых.

Во время регистрации брака ефэнды осведомлялся у доверенных (уэчыл) молодых, не передумали ли они, согласны ли их подопечные стать мужем и женой. Когда доверенные (сначала девушки, а потом парня) подтверждали решение молодых, они, доверенные, в шапках (как и все остальные) становились друг против друга, протянув правые руки. Ладони их рук едва касались друг друга, однако при этом большие пальцы доверенных упирались как можно плотнее один в другой на одинаковом уровне. При таком положении нельзя было сгибать другие пальцы, обхватывая ими руку партнёра. За этим следил ефэнды, который в свою очередь обхватывал правой рукой большие пальцы доверенных сверху.

После этого ефэнды трижды произносил молитву, спрашивая каждый раз доверенных по очереди: “Отдаёшь?” или “Женишь?” Доверенные отвечали: “Отдал”, “Женил”. Затем духовный служитель снова читал молитву, которую заключал словом “аминь”, и все присутствовавшие делали дыуа, воздев руки к Всевышнему. Представители жениха уплачивали ефэнды небольшую сумму за оформление брака. При этом регистрировавший брак ефэнды ни с кем не делил эту плату.

Казалось бы, этот метод регистрации мало чем отличался от общемусульманского оформления брака. Однако при более внимательном рассмотрении имелись и различия. Во-первых, на адыгской регистрации не было ни невесты, ни жениха. Во-вторых, все присутствовавшие надевали шапки, что не обязательно для других мусульман. В-третьих, обряд совершали стоя, тогда как в арабских странах присутствующие сидят, и, в-четвёртых, мусульманская регистрация совершалась между женихом и доверенными девушки без посторонних свидетелей.

Таким, образом можно предположить, что, хотя нэчыхьытх стал проходить по мусульманским правилам, в нём сохранились и древние хабзэ. Однако, к сожалению, ни в письменных источниках, ни в сведениях информаторов не упоминается о том, как заключался брак по-адыгски.

Поездка за калымом (уасэIых).

Итак, нэчыхьытх и уасэIых были самостоятельными обрядами. Первый совершался в доме родителей девушки, второй проходил у родных молодого человека. Ясно, что брак не мог быть оформлен без обоюдного согласования условий калыма. Но после заключения контракта между сторонами обговаривалась точная дата, когда родственники невесты смогут приехать за калымом, потому что в этот день весь скот семьи жениха не выгоняли на пастбище, а оставался в хлеву.

В прежние времена, вплоть до конца XIX века, калым состоял в основном из крупного рогатого скота и одной лошади. Калым (уасэ - букв.: цена) определяли в зависимости от сословно-классового происхождения, её родственников, их родовитости и т. д.

На свадьбе, в том числе и уасэIых, пили махъсымэ. Махъсымэ было добротным напитком из пшенной муки, мёда и ячменного солода. Оно, можно сказать, ни чем не вредило здоровью человека.

От того, какие гости у адыгов зависели способы сервировки стола и очерёдность подачи блюд. Для уасэIых, например, после встречи гостей сначала приносили какую-то скудную закуску, приготовленную на скорую руку, и махъсымэ. Под различными предлогами приглашали гостей пить махъсымэ: за их приезд, за старших, за знакомство, за родство, за молодых, чтобы согреться и т. д. Тост следовал за тостом. Конечно, знавшие об этих хитростях гости старались не попадаться на крючок, отшучивались, отнекивались, благодарили гостеприимных хозяев, вели себя благоразумно, как советовали старшие, которые направили их сюда. К тому же они - уасэIых, особо “наседать” на себя не должны позволять. Они могут, отказавшись от всякого угощения, направится в хлев, выбрать всё, за чем приехали, и распрощаться с хозяевами. Поэтому в таких случаях требовалась “тонкая дипломатия”.

Исходя из этого, за стол сажали со стороны жениха умеющих организовать компанию, остроумных, знающих адыгэ хабзэ во всех подробностях мужчин. Тхамадой торжества мог быть близкий друг старшего в доме жениха или же родственник, но ни в коем случае не кто-либо из членов семьи. Потому что тхамада, ведя стол, должен был произнести тосты за счастье, за благополучие дома, где происходит свадьба. А член семьи, по адыгэ хабзэ, не мог говорить благопожелания, адресованные самому же себе, своей семье. За столом не было места ни для отца молодого, ни для дядьев по отцовской линии, ни даже для деда. И тут считалось, что им непристойно выслушивать лестные, хвалебные слова, которые будут сказаны за столом по поводу их успехов, человечности, адыгагъэ и т. д.

Над свадебным столом царила атмосфера возвышенности, искренного хабзэ. У гостей, приехавших на уасэIых, был свой щхьэгъэрыт - молодой человек, который, сколько бы часов ни длилось застолье, не садился. Со стороны хозяев тоже выделялся бгъуэщIэс, обслуживающий стол. Если ему требовалось что-нибудь для стола, он имел помощников, которые находились неподалёку за дверью, на виду.

Адыги на свадьбах и других торжествах пили только только из общей большой чаши (фалъэ), которая обходила круг. За таким столом никогда не пользовались ни рогом для питья, ни какой-нибудь иной посудой.

Когда адыги обходились традиционными низкими столиками (Iэнэ) на трёх ножках, столик тхамады хозяев ставился в самый дальний угол от двери и, сидя за ним, он встречал гостей, если, конечно, ждали последних, чтобы не вводить их в пустое помещение. Кстати сказать, за адыгским низким столиком неудобно было сидеть развалившись, небрежно, на него даже при желании невозможно облокотиться. Поэтому, надо думать, он действовал на человека, сидящего за ним, мобилизующе и дисциплинирующе.

Торжественным столом руководил и заправлял старший из хозяев. Он же являлся тхамадой. Это происходило во всех случаях, включая и уасэIых. Таково было хабзэ. Приехавших за калымом старались напоить допьяна. Эту цель преследовал как тхамада, так и другие бысым (хозяева), сидевшие за столом. Естественно, что гости придерживались иного, противоположного мнения. Поэтому в компании верховенствовали острословие, шутки, знание и соблюдение адыгэ хабзэ. В самом деле, адыгские обрядовые торжества были не столько местом, где наедались и напивались, сколько своеобразной школой, где учились хабзэ и адыгагъэ. На какие бы уловки и хитрости не шли бысым во время уасэIых, никто не мог гостей заставлять. Каждый пил столько, сколько хотел.

В былые века свадебные обряды, в том числе и уасэIых, происходили только днём. Участники уасэIых, посидев определённое время, изъявляли желание развеяться, потанцевать. Если они были из числа гостей со стороны невесты, то им добро давал их старший, остальным же - тхамада стола. Разгоряченные добрым махъсымэ молодые люди и мужчины умели веселиться. Члены уасэIых вели себя свободно, танцевали азартно. Не напрасно в языке адыгов осталось выражение: “Танцует, словно приехавший за калымом”. Не всякая девушка могла стать их партнёршей. В танце делали стремительные своеобразные па, старались плечом задеть плечо, грудь девицы, толкнуть её, неожиданно, выкинув какое-то обманное движение, заключить в свои объятия зазевавшуюся красавицу. Но и последняя была не промах. Она, воспользовавшись какой-нибудь оплошностью кавалера, могла, быстро танцуя, запросто обойти его вокруг, что являлось позором любого парня.

Сколько сидеть за столом, сколько танцевать и веселиться молодым, решал старший из гостей. Если он считал, что им торопиться не стоит, то и танцевали, и шутили, и развлекались вдоволь. Однако, как уже сказано, хозяевам было выгодно, чтоб гости выпили больше, не отвлекаясь. Поэтому их старались завести в дом и усадить за стол.

Время, сколько сидеть уасэIых, определял старший из гостей. Об этом он неоднократно намекал тхамаде стола. Однако последний делал вид, что не расслышал, отвлекался и т. д. требования повторялись в различных вежливых формах. Неприличным считалось, если тхамада сразу же откликался и исполнял желания гостей. Это означало бы, что ему надоели гости, что он их выгоняет. Поэтому тхамада придумывал различные причины: мол, есть хабзэ, погодите, всему свой срок, дайте насладиться вашей компанией, мясо жертвенной овцы ещё не сварилось и т. д. Но когда старший гость начинал упорно настаивать исполнить хабзэ, по велению тхамады в особой тарелке приносили сваренную правую половину головы жертвенного барана, отдельно престижные левую лопатку, бедренную часть или предплечье, крестовую часть позвоночника, пару-другую рёбер, тазовую кость - для старших, на небольших подносах - мясо для всех остальных. ...

Разделавшись с жертвенной овцой и запив мясо шурпой, члены уасэIых отправлялись в хлев отобрать обусловленное количество скота. Как уже говорилось, в этот день животных не выгоняли на пастьбу. Если не набирали нужного количества упитанных, справных животных, они вместо одной головы требовали две. Таким образом завладев калымом, старшие поручали одному-двум молодым людям гнать животных не торопясь, давая им попастись, а сами отправлялись во двор родителей жениха, давая понять, что они не торопятся и покажут как умеют танцевать.

Вот тут-то и начинались настоящие уасэIых къафэкIэ. И хорошо, если веселье было искренним и завершалось благополучно...

Привоз невесты (нысашэ).

После оформления религиозного брака в доме родителей девушки и поездки за калымом то, что та или иная семья выдаёт свою дочь замуж, не составляло уже никакой тайны, и все с нетерпением ожидали, спрашивали и уточняли, когда же сторона жениха приедет за невестой. В этом нет никакого преувеличения. Жизнь в прошлом поистине была “для веселья мало оборудована”, и свадьбы являлись желанными не только потому, что образовывались новые семьи, но и потому, что старикам на них можно развеяться, блеснуть своей мудростью, потанцевать, продемонстрировать свою красоту, привлекательность, ловкость, удаль и т. д.

Свадьба - это место, где можно на людей посмотреть и себя показать.

Собственно, по-настоящему адыгская традиционная свадьба начиналась с нысашэ (поездки и привоза невесты). Это целый цикл обрядов, обычаев, ритуалов. Если не случалось несчастья, какого-то горя с той или иной стороны, обряд не откладывали. Обычно свадьбы (нысашэ) происходили в осенний период года, когда созвездие Вагоба находилось в кронах деревьев, т. е. Примерно спустя месяц после осеннего равноденствия. В это время, по народным приметам, устанавливалась сухая, прекрасная погода, было тепло, так что танцы, веселья и игры раздольно и с размахом устраивались под открыты небом. Немаловажным конечно же являлось завершение полевых работ. Изобилие, подросший молодняк воодушевляли людей.

За невестой отправляли в светлое время дня, с четверга на пятницу. Старший фамилии объявлял о торжестве родственникам, свойственникам, соседям, жителям села, своим друзьям заранее. Оно начиналось с “фызышэ ефэ” (застолье едущих за невестой). На него приглашались уважаемые мужчины не через кого-то, а с персональной просьбой от имени старшего. Приходили седобородые старики, но большинство составляли мужчины зрелых лет и молодые люди - отличные наездники, хорошо знающие хабзэ, надёжные во всех отношениях.

“Застолье едущих за невесткой” - громко сказано. На нём не было особо пышного угощения. Накрывали довольно скромно стол, чтобы провозгласить один-два тоста в честь предстоящих радостей. Главным являлось то, как лучше организовать торжества, а самым важным - выбор старшего. Затем распределяли обязанности и других едущих за невестой, чтобы избежать любые возможные недоразумения. Быть отобранными фызышэ шу (всадники, которые сопровождают повозку с невестой), мужчины и молодые люди считали за честь оказанное им доверие. Они делали складчину, т. е. Собирали небольшие деньги для исполнения разных обрядов.

Всадники не просто сопровождали свадебный кортеж: им приходилось преодолевать различные препятствия и испытания, показывать свою ловкость и бесстрашие. Помимо всего, они должны хорошо стрелять “по летящей мишени”, вести борьбу как с конными, так и с пешими, уметь петь песни и т. д. Словом, это было ответственно и опасно.

Так вот, если у отправляющихся за невестой - уважаемый тхамада, которого слушали все, если они помнили о том, как бы не нарушить хабзэ и не поставить в неловкое положение своего старшего и тех, кто остался дома, каждый старался вести себя подобающим образом. Как уже сказано, в фызышэ шу (всадники) брали не всякого. Это было и почётно, и ответственно. В то же время они должны были уметь шутить и понимать шутку, не забывая о своём достоинстве, не роняя его и не пасуя ни перед какими трудностями. Всё это, естественно, мобилизировало и дисциплинировало молодых людей, способствовало воспитанию смелых и ловких джигитов.

И этого мало. Сопровождающие свадебный кортеж должны уметь хорошо петь, не надеясь на других, быть готовыми ко всяким неожиданностям. Однако не любому дано одновременно и виртуозно танцевать, и мастерски развлекать компанию, и обладать красивым голосом. Всё это тоже учитывалось. А когда устраивались игры “конные и пешие”, “унос шапки” и другие, тут уже никто не мог дать себе поблажку, струсить, отступить.

В зависимости от сословного происхождения, состоятельности и уважения, которым пользовалась семья жениха, число всадников иногда достигало, по сведениям старожилов, слышавших об этом от родителей и прочих, ста и более. В пути они следовали за повозкой, в которой должны были привести невесту. Они пели, джигитовали, устраивали борьбу конников, подбрасывали шапку зазевавшегося товарища вверх и стреляли по ней. Повозка была покрыта красным материалом шатерообразно. Под ним сидели сестра или родственница жениха и гармонистка. Вокруг них увивались и кружились джигиты, выделывая всевозможные упражнения на лошадях.

В тех случаях, когда свадебный кортеж переезжал через населённые пункты, всадники делились на две группы, одна из которых ехала за повозкой, другая - впереди. Такие предосторожности были вовсе не лишними. Жители этих сёл перегораживали улицы арбами, брёвнами, катками и т. д. Когда всадники расчищали дорога, на них налетали подростки и сельская молодёжь, выхватывая у верховых плётки, стремясь перерезать подпруги, стременные ремни и пр. Но самой заветной мечтой нападавших было сорвать с повозки красное покрывало. Большим позором для сопровождающих являлось, если они не смогли уберечь полотно. Более того, тогда они вынуждены были вернуться за новым покрывалом, потому что в открытую повозку им никто не отдаст свою дочь.

Помимо всего, женщины и девушки села выносили на улицу небольшие вещицы (кисеты, платочки), а также яйца и раскладывали по пути следования картежа. Всадники на всем скаку должны были их подобрать или разбить из ружей. Оставлять целыми яйца и неподобранные вещи на дороге не полагалось.

Трудность представлял въезд во двор родителей невесты. Всадников с кольями и дубинами встречали местные молодые люди и доставалось всем, кроме тхамады гостей, без разбора - животным и наездникам, а иных сбивали с лошадей. Но если кому-нибудь из всадников удавалось прорваться во двор, все успокаивались, и приехавших встречали по всем правилам гостеприимства.

Знающий хабзэ тхамада следил за тем, чтобы все обычаи были исполнены по порядку и своевременно. А в ото “все” входило немало. После одного-двух тостов за столом, старший гостей давал указание своим молодым людям приступить к обязанностям, обговоренным ещё до приезда.

Завершив все формальности, молодые люди сообщали своему тхамаде, что невеста готова отправиться в путь. Тогда старший гостей брал почётное блюдо “полголовы”, разламывал его по всем правилам этикета, раздавал кому что положено, говорил тост в честь этого хабзэ и породнившихся, желая всем счастья и здоровья. К этому моменту приносили горячую шурпу. Отведав её, гости вставали, чтобы поучаствовать в обряде вывода невесты из родительского дома.

Вывод невесты сопровождался красивой свадебной песней с замечательным припевом, которую исполняли мужчины. При выходе невесте не следует оглядываться, спотыкаться, порог надо переступать, не касаясь его, с правой ноги и т. д. Эти, казалось бы, малозначительные составляющие хабзэ были общеадыгскими, и им придавалось определённое значение для жизни молодой в новых условиях. Например, если учесть, что под порогом, как полагали адыги, могли иногда поселиться души умерших родных, то становится ясным, почему необходимо быть осторожным в таких случаях.

В повозку под непрекращающиеся песнопения садились слева от невесты гармонистка, а справа - девушка, которая приехала за новобрачной. Их в этот момент всадники плотно окружали, чтобы местные ребята не изорвали на них платья.

Сторона невесты вручала тхамаде всадников знамя (нып) красного цвета без какой-либо атрибутики. Оно символизировало девичью чистоту, невинность, воспитанность. Отныне её безопасность и честь в руках участников нысашэ со стороны жениха. Символом девственности являлся и красный материал на повозке, в которой повезут новобрачную.

Получив знамя, откупившись от стражей ворот, кортеж всё равно не выпускали на улицу. Местные ребята трижды пытались повозку с невестой развернуть во дворе против движения солнца (против часовой стрелки), а всадники оказывали сопротивление. Имелась дикая примета: если повозку удаётся развернуть, невеста будет верховенствовать в новой семье, и что самое нелепое - она переживёт своего мужа намного.

Когда от кортежа отставали местные и больше можно было не опасаться, всадники затягивали песню. Более шустрые опять же срывали шапки уже со своих товарищей, подбрасывали вверх, а другие, наезжая, стреляли по ним, разбивая их в клочья. Всадник, которому тхамада вручил знамя, пытался ускакать ото всех. Тому, кто его догнал, он без всякого сопротивления уступал знамя. Так испытывали резвость лошадей. Когда на пути встречался верховой или пеший, за ним устраивали погоню. Иногда встречным удавалось убежать, но чаще они быстро пробивались к повозке, где сидела невеста, и представлялись: “Я твой гость, милая невеста”. Этого было достаточно, чтобы их дальше не трогали. Верховой мог присоединиться к кавалькаде, нет - так его отпускали с миром.

Новобрачная в “чужом доме” (тешэ).

Этот обычай адыги соблюдали в прошлом достаточно строго. Молодую никогда не везли прямо в дом родителей жениха. Её определяли в “чужом доме”. Им обычно мог быть дом дяди новобрачного по матери, а впоследствии и другие.

Когда молодую привозили в “чужой дом”, её сопровождал хор как участников фызышэ шу (всадники), так и сельских ребят. Играли музыканты на национальной гармонике, на шичепшине, трещотках, стреляли из ружьев и пистолетов, хлопали в ладоши. В Малой Кабарде, когда невесту под руки вели женщина справа и девушка слева, молодые люди с размаху метали в землю кинжалы и начинали танцевать. Тут останавливали невесту, парни танцевали вокруг неё и кинжалов до тех пор, пока хозяйка дома не преподносила им чашу махъсымэ. Танцующих могло быть сколько угодно, но чашу им давали только одну. Правда, молодые люди это требовали два-три раза. Невесту вели дальше только тогда, когда парни вынимали из земли кинжалы.

Новобрачная находилась в “чужом доме” две, а то и более недель. Её регулярно навещали родственники новобрачного, его друзья, товарищи. Как правило, они при себе имели техьэпщIэ (подарок за то, чтобы войти в помещение, где находится молодая). Он состоял из небольших вещиц для самой виновницы торжества или парни давали деньги на сладости девушкам, находящимся с новобрачной. Такое хабзэ существует и сейчас.

В “чужом доме молодую” не только развлекали. Зачастую ей устраивали своеобразные испытания. К слову, в помещение, где находилась новобрачная, нарочно запускали сопливых мальчишек с грязными лицами, нерасчёсанных девочек. Если она их умывала, приводила в порядок, девочкам в косички вплетала ленты, всем, естественно, ото нравилось. О такой заботливости, между прочим, становилось известно и будущей свекрови. Когда же за новобрачной замечали, что она брезглива, нечутка, невнимательна, равнодушна, ей тактично советовали следить за своей репутацией, но иных испытаний не устраивали.

Ввод молодой в большой дом (унэишэ).

Самым значительным и красивым как по своей композиции, так и по иным параметрам, унэишэ являлось наиболее интересным и примечательным обрядом в адыгской свадьбе.

Во-первых, это торжество напоминало радостное событие в жизни единомышленников, благожелателей. Во-вторых, на обряд приглашались все многочисленные родственники, свойственники и друзья-товарищи. И если у гостей не было повода печалиться, они умели и веселиться, и развлекаться, и радоваться, и проявлять друг к другу адыгагъэ.

На унэишэ раньше стреляли из ружья холостыми патронами по той причине: “злые духи” боялись запаха серы. Стреляли также по дымоходным трубам, дабы туда, “не залезла нечисть”.

Под свадебную песню и игру на гармошке молодую, прежде чем ввести в “большой дом”, останавливали во дворе: тут ненадолго организовывались танцы. Затем песнопение возобновлялось. Перед тем как ввести в “большой дом”, молодую осыпали орехами, сладостями, монетами, которые азартно собирали детишки.

Переступив порог, новобрачная становилась на шкуру жертвенного животного. Считалось, молодая в доме будет иметь столько счастья и радости, сколько шерстинок на шкуре.

В “большой дом” новобрачную встречали пожилые и старших лет женщины за столом. Одна из женщин поднимала покрывало новобрачной, старухи и молодухи подходили к ней, поздравляли, обнимали. Но новобрачная сама стояла неподвижно, не обнимала и не подавала никому руки. Об и предупреждали её тогда, когда с оформлением наках она оставалась у родителей. Если новобрачная в этот момент здоровалась за руку, то это воспринималось как проявление своенравия, каприза, легкомыслия, как желание подчинить себе всех, верховодить в семье и т. д.

Когда приветствие заканчивалось, женщина, которая подняла покрывало, делала новобрачной IурыцIэлъ (мазала губы смесью свежетопленого масла и мёда). Молодая обязана проявлять осторожность: она ни в коем случае не должна облизывать губы. В противном случае это означало бы, что новобрачная обжора, объедала.

Пока всё это происходило, молодёжь устраивала во дворе танцы. Парни “ловили” замужних сестёр жениха и заставляли танцевать, за что с женщин требовали пхъужьыбжьэ (пхъужь - замужняя родственница, сестра, бжьэ - бокал).

После этих обрядов новобрачную в сопровождении свадебной песни, игры на гармошке, хлопая в ладоши и стреляя из ружей, выводили из большого дома.

Адыгская свадьба так же включала в себя множество других обрядов и ритуалов, таких как: “Побег старухи”, “Возвращение молодого”, “Взаимные визиты” и т. д.

Литература

Мафедзев С. Х. Адыги. Обычаи, традиции (Адыгэ хабзэ) // Эль - фа, Нальчик, 2000 г.

Мамхегова Р. Очерки об адыгском этикете // Эльбрус, Нальчик, 1993 г.

Мафедзев С. Х. Обряды и обрядовые игры адыгов. Нальчик, 1979 г.

Бгажиноков Б. Х. Мир культуры // Эльбрус, Нальчик, 1990 г.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.

реферат , добавлен 17.12.2010


Аталычество как обычай обязательного воспитания детей вне родительской семьи, приводивший к установлению искусственного родства. Условия и причины появления института аталычества у адыгов (черкесов). Институт аталычества у адыгов, главные особенности.

реферат , добавлен 30.03.2012


Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.

реферат , добавлен 03.02.2015


Истоки возникновения различий в брачной обрядности у различных групп бурят. Сговор и сватовство как основные досвадебные обряды. Особенности проведения девичника в Бурятии. Сущность досвадебных и свадебных обрядов. Проведения обряда поклонения невесты.

реферат , добавлен 06.09.2009


Поселение болгар на территории Буджака. Болгары и гагаузы в Бородинской битве 1806-1812 гг. Обряды и традиции болгар. Сватовство как конкретное действие перед свадьбой. Основные свадебные традиции. Экономическая жизнь, образование, культура села Табаки.

курсовая работа , добавлен 14.02.2011


Географическое положение Украины, особенности климата. Государственный язык и религия. Традиционный украинский мужской и женский костюм. Обряд сватовства и свадьба. Основные моменты и традиции обряда свадьбы. Своеобразие украинского народного танца.

презентация , добавлен 20.12.2011


Дагестан как один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов. Общая характеристика свадьбы и свадебной обрядовой культуры народов Дагестана. Знакомство с условиями и формами заключения брака. Особенности колыбельного сговора.

дипломная работа , добавлен 26.10.2014


Общие взгляды евреев на воспитание. Направления воспитания и обучения: умственное, моральное (духовное), физическое, трудовое, эстетическое. Гендерные и возрастные особенности воспитательного процесса. Воспитательные традиции и обычаи еврейского народа.

презентация , добавлен 05.11.2014


Уникальные традиции немецкого народа насчитывают не одну сотню лет. Свадьба - очень важный момент в жизни человека. Брачный возраст. Предсвадебный период. Сватовство. Помолвка. Приглашение на свадьбу. Девичник и мальчишник. Свадебный наряд. Свадьба.

курсовая работа , добавлен 03.10.2008


Особенности свадебных обрядов на Руси. Исследование роли и образа свахи на основе летописных источников и произведений русской литературы XIX века (Н.В. Гоголь "Женитьба", Н.В. Лесков "Воительница"). Традиции и приметы, сопровождающие смотрины невесты.

Гордый народ Северного Кавказа адыгы (адыгейцы, черкесы, кабардинцы) отличаются богатыми традициями и обычаями.

Брак или женитьба занимает огромное место в жизни адыга и это событие обогащено множеством обычаев и обрядов. Вся процедура заключения брака состоит из нескольких этапов, таких как сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за выкупом (калымом), приезд невесты в дом жениха, определение молодой девушки в «чужом доме», ввод молодой невесты в «большой дом» и прочее.

Свадебные традиции адыгов

Обряд сватовства у адыгов мог начаться после того как девушка, с которым знакомился парень, делала какой-то символический подарок молодому человеку или недвусмысленно намекала на то, что она не против того, чтобы он послал в ее дом сватов. После этого сваты отправлялись в дом девушки, но при этом не входили в дом, а скромно стояли в месте, где рубили дрова. Это означало, что приехали свататься. Но, родители девушки лишь в третий приезд сватов озвучивали свое решение, и делалось это приглашением в дом и накрыванием скромного стола для гостей.

После сватовства род девушки отправлял своих представителей (необязательно родственников) осматривать дом жениха и делать соответствующие выводи о достатке и благополучии семьи будущего жениха. Только после того, как представители рода девушки удостоверялись в благополучии дома жениха, можно было утверждать, что свадебные приготовления будут продолжены. Поэтому через некоторое время родственники жениха наведывались с чисто символическими подарками к родителям девушки.

Адыгская свадьба

Брак у адыгов заключался по мусульманскому обычаю в письменном виде и этот брачный документ хранился в доме родителей невесты. При заключении брака присутствовали эфенды, доверенные девушки и парня, а также свидетели. Все должны были надеть шапки. Регистрация брака или нэчыхыытх происходил в доме родителей невесты. После заключения брачного контракта стороны договаривались о точной дате, когда сторона девушки могла приехать за калымом. Калым или уасэ состоял из одной лошади и крупного рогатого скота. Дальше следовало торжественное мероприятие уасэIых которое вел тхамада. Над столом царила атмосфера искренности и возвышенности. Стол обслуживал молодой человек. Следует сказать что на свадьбе или других мероприятиях адыгы пили только из большой общей чаши (фалъэ), которая обходила круг.

После тог как калым уплачивался, осуществлялся привоз невесты(нысашэ). Это сопровождалось большими празднествами, собственно адыгская традиционная свадьба с этого и начиналась. По дороге к дому невесты всадников жениха ждали разного рода трудности и испытания. А придя к дому невесты всадников встречали кольями и дубинами, доставалось всем, кроме тхамады, Но, как только кто -то из всадников прорывался в дом родителей невесты, все успокаивались и приехавших встречали гостеприимством. Гостей угощали. Затем невеста выходила из дома при этом, она не должна была оглядываться, спотыкаться, переступать порог и так далее. В повозку садилась невеста и девушка, которая приезжала вместе с всадниками за невестой. Сторона невесты как чистоту, невинность и воспитанность девушки вручала тхамаде знамя красного цвета или красный материал. Но, молодую не везли прямиком в дом родителей жениха. Её определяли в «чужой дом»(тешэ). Обычно это был дом дяди жениха по материнской линии. В «чужом доме» новобрачную не только развлекали, но и устраивали всякие испытания. Там же к ней приходил с заходом солнца жених и уходил на рассвете. Через некоторое время невесте устраивали обряд унэишэ-ввод молодой в большой дом, то есть в дом жениха.

Во всем мире, у каждого народа есть особые обычаи и устои того, как встречать гостя. Как известно, кавказские народы всегда отличались гостеприимством. И далеко не всегда кто-то мог с ними тягаться в умении достойно и красиво встретить гостя.

В XIX веке английский писатель, журналист Джон Лонгворт путешествовал по Северному Кавказу. Самые яркие впечатления он описал в своих книгах: «Чтобы стать в Черкесии уважаемым человеком, нужно знать всего лишь 3 правила: мужество, умение мудро рассуждать и самое последнее - щедро и красиво встретить гостя».

Прошло больше 300 лет с тех пор, как обладатель Доминиканского ордена и монах Жан де Люк написал: «Никто не сможет затмить черкесов в гостеприимстве и человечности!».

Было сказано много хвалебных слов касательно гостеприимства черкесов и представителями власти. «Оказать радушие гостю - главная особенность черкесов независимо от того, враг на пороге или друг. Даже самый бедный угостит так, как в другом месте угостил бы богач», - написал подполковник, барон - К.Ф. Сталь в 1849 году в своей книге «Этнографический очерк черкесского народа».

У черкесов плохим тоном считалось неспособность в полной мере утолить голод гостя, в противном случае семья могла опозориться перед всей улицей. Прославившиеся гостеприимством на весь мир адыги всегда чтили свои обычаи и придавали им огромное значение.

О гостеприимстве и о правилах хорошего тона за столом писали многие известные деятели черкесского народа, такие как Тембот Керашев, Барасбий Бгажноков, Михаил Мижаев, Рая Мамхягова и многие другие.

В старину любой черкес, который уважал свои традиции, был обязан иметь у себя во дворе домик для гостей (хачеш). Он располагался отдельно, неподалеку от дома хозяина. Внутри распологалась небольшая комната, которая всегда была идеально убранной и готовой для приема гостей. Сами же черкесы ставили свои дома далеко от ворот, дабы избежать нападения врагов.

Кто бы ни постучался в дом адыга, хозяин был обязан встретить каждого. Но нельзя сказать, что ко всем гостям хозяин относился одинаково любезно.

Исходя из этого степень и значимость гостя делились следующим образом:

1. дорогой гость;

2. гость-женщина;

3. гость-мужчина;

4. гость, который будет жить в комнате для гостей;

5. самый желанный гость;

6. долгожданный гость;

7. гость, который не назвал своего имени;

8. гости-родственники невесты, если таковая есть в семье;

9. гость-чужеземец;

10. гость, которого позвали в гости;

11. незваный гость;

12. гость-враг (даже таким черкесы не имели права отказать).

В далеком прошлом люди передвигались исключительно на лошадях. Если всаднику нужно было поехать в соседний аул, он все равно запрягал коня. Женщины передвигались на повозке, которая была красиво украшена.

Когда всадник приближался к воротам, он кнутом давал знак коню, чтобы тот остановился, и так, чтобы об этом услышали жители дома. Гостя встречали очень радушно, с почетом заводили в дом.

Если гости не собирались долго сидеть, они не привязывали коня к стойлу. Даже по тому, как он вешал кнут на гвоздь, было понятно, как долго задержится гость: если кнут вешали так, чтобы он свисал до пола, - это означало, что у гостя есть время и он останется на ночь. А если кнут вешали свернутым, то это означало, что у гостя немного времени и он вскоре уедет, после того, как отдохнет и покушает.

Женщину не заводили в хачеш. Для нее всегда отводилась самая удобная и красивая комната (тем самым еще раз можно убедиться в том, что черкесы оказывали женщине глубокое уважение).

Если гость остался доволен тем, как его приняли, он отъезжал от дома, направив голову коня к воротам хозяина. Если же гость был чем-то недоволен, то он сразу же отъезжал, повернувшись к хозяевам спиной. В таком случае это был позор семье, и о них впоследствии все соседи могли сказать, что они даже одного гостя не смогли удовлетворить.

Если начать перечислять все те правила, которые адыги соблюдали по уходу за гостями, то об этом можно написать целую книгу. Но здесь мы остановимся всего лишь на тех правилах, которыми руководствуются сегодня адыги, по отношению к своим гостям:

1. Адыги считали, что гость - это подарок Бога, поэтому ни в коем случае нельзя было каким-либо образом дать гостю почувствовать, что он нежеланный.

2. Любой человек, который говорил: «Я - адыг», считал за честь с достоинством встретить гостя. Даже если у хозяев не было ничего из того, что можно было поставить на стол, то он ничего не должен был прятать от гостя: все, что есть, нужно было ставить на стол.

3. Каждому гостю, кем бы он ни был, нужно говорить: «Добро пожаловать»! Никакими своими действиями нельзя показывать, что гостю пора идти домой.

4. Никогда нельзя отказывать в гостеприимстве ни молодому, ни старому, ни близкому, ни врагу. Предки адыгов говорили: «Не бывает лишних гостей».

5. Если приехало много гостей, то всегда особым почетом пользовались те, которые прибыли издалека. Как гласит старая черкесская пословица: «Дороже дальний гость, чем близкий».

6. У наших предков всегда были домики для гостей (хачеши). В наши дни пусть и нет этих хачеш, но всегда должна быть лишняя комната для гостей.

7. Долго держать гостя на пороге неприлично, нужно сразу, после того, как поприветствовали, провести их в дом.

8. Гостя нужно посадить на почетное место, которое отводится для старших. Даже если гость младше, хозяин не может сесть рядом с ним до тех пор, пока тот не разрешит ему.

10. В давние времена у гостя нельзя было спрашивать, кто он такой и по какому вопросу прибыл. Спрашивать можно было только по истечении трех дней. Сейчас это уже не актуально. Теперь гостя обязательно нужно спросить кто он такой, и помочь, если он попал в беду.

11. Гостя нельзя оставлять одного в комнате. Если все-таки необходимо выйти, то нужно обязательно оставить кого-то из жителей дома, чтобы гость не чувствовал себя нежеланным.

12. Нельзя долго заставлять гостя ждать приема пищи. Если даже у семьи нечего поесть, то на помощь придут соседи. У адыгов считалось, что «если у кого-то на улице будет гость, то он общий гость».

13. Сегодня гостю ставят на стол даже алкоголь. Но ставить на стол современные алкогольные напитки чересчур опасно. Лучше ставить на стол напиток, который заменял у адыгов спиртное, - махсиму.

14. В давние времена, если мужчины и женщины вместе ходили в гости, то их никогда не сажали рядом. Женщины сразу отправлялись на кухню или в отдельную комнату. Причиной этому было то, что по эстетическим соображениям черкешенки не хотели, чтобы мужчины видели процесс приема пищи.

15. В давние времена самые младшие жители дома должны были приносить гостям перед едой полотенце, воду, тазик и мыло, чтобы гостя не утруждать выходить на улицу.

16. За столом всегда должен был быть тщательный уход, кто-то из младших в доме всегда должен был следить за тем, есть ли у гостя вилка, ложка, наполнена ли у гостя кружка. Хозяин дома не мог первым закончить прием пищи. Если же такое бывало, то тем самым он давал понять гостю, что можно заканчивать есть. Это было неприлично.

17. Черкесы всегда вначале сажали за стол самых младших в семье - детей, чтобы они не испытывали чувство голода, и только потом накрывали стол гостям.

18. Никогда не следует решать дела семьи в присутствии гостя - это верх неуважения к нему.

19. За одеждой гостя нужно проследить, чтобы она была чистой, при необходимости следует помыть обувь, если она грязная.

20. Когда настает время отъезда гостей, ни в коем случае нельзя им показывать, что вы рады их отъезду.

21. Если гость был дорогим и долгожданным, черкесы всегда дарили ему подарки. Гостя всегда нужно провожать до ворот и ждать до тех пор, пока гость не отъедет.

Есть народы, история которых читается как захватывающий роман – столько в ней головокружительных поворотов, ярких эпизодов и удивительных событий. Один из таких народов– черкесы, коренное население КЧР. Этот народ не только обладает самобытной культурой, но и сумел стать частью истории стран, весьма отдаленных от . Несмотря на трагические страницы истории, эта нация полностью сохранила свою ярко выраженную индивидуальность.

История происхождения черкесов

Никто точно не знает, когда предки современных черкесов появились на территории Северного Кавказа. Можно сказать, что они жили там со времен палеолита. К наиболее древним памятникам, связанным с ними, относятся памятники Дольменной, а также Майкопской культур, достигших расцвета в III тыс. до н.э. Ареалы этих культур ученые считают их исторической родиной. Что до этногенеза, то, по мнению ряда исследователей, своим происхождением они обязаны как древним адыгским племенам, так и скифам.

Античные авторы, называвшие этот народ «керкетами» и «зихами», отмечали, что они жили на большой территории – от черноморского побережья в районе нынешней Анапы до . Сами обитатели этих земель называли и называют себя «адыгэ». Об этом напоминает строка из «Гимна черкесов», написанного в наше время М.Дзыбовым: «Самоназвание – Адыгэ, Иноназвание – Черкес!».

Примерно в V-VI столетии многочисленные адыгейские (древнечеркесские) племена объединяются в единое государство, которое историки называют «Зихией». Характерными чертами его были воинственность, постоянное расширение земель и высокий уровень социальной организации.

Тогда же сформировалась та черта менталитета народа, которая неизменно вызывала восхищение современников и историков: категорическое нежелание подчиняться любым внешним силам. На протяжении всей своей истории Зихия (с XIII столетия получившая новое название – Черкесия) никому не платила дань.

К эпохе позднего Средневековья Черкесия стала самым большим государством . По форме правления это была военная монархия, в которой важную роль играла адыгская аристократия, возглавляемая князьями (пщы).

Постоянные войны превратили народ черкесов в нацию рыцарей, неизменно поражавших и восхищавших наблюдателей своими воинскими качествами. Так, генуэзские купцы нанимали черкесских воинов для охраны своих городов-колоний.

Слава их дошла до Египта, султаны которого охотно приглашали уроженцев далекого Кавказа для несения службы в отрядах мамлюков. Один из таких воинов – Баркук, попавший в Египет не по своей воле в отрочестве, в 1381 стал султаном и основал новую династию, правившую до 1517 г.

Одним из главных врагов государства в этот период являлось Крымское ханство. В XVI столетии заключив военный договор с Московским царством, их войско совершило ряд успешных походов в Крым. Противостояние продолжилось и после ухода Московского царства из региона: в 1708 г. черкесы Кавказа разгромили войско крымского хана во время Канжальской битвы.

Неукротимый, воинственный характер в полной мере проявился в ходе . Даже после разгрома аула Гуниб они не прекращали сопротивления, не желая переселяться на отведенные им болотистые . Когда стало очевидным, что этот народ никогда не смирится, руководство царской армии пришло к идее его массового переселения в Османскую империю. Депортация черкесов официально началась в мае 1862 г. и принесла народу неисчислимые страдания.

Десятки тысяч не только черкесов, но и убыхов, абхазов, были согнаны в пустынные местности на берегу Черного моря, не приспособленные для проживания, лишенные элементарной инфраструктуры. Голод и инфекционные болезни привели к значительному сокращению их численности. Те же, кто сумел выжить, никогда не вернулись на Родину.

В результате переселения в Турции сегодня живет их 6,5 миллионов, в Сирии – 100 тысяч, а на их исконных землях – 80 тысяч. В 1992 г. Верховный Совет Кабардино-Балкарии в специальном постановлении квалифицировал эти события как геноцид черкесов.

После депортации на Кавказе осталось не более четверти народа. Лишь в 1922 г. карачаевцы и черкесы получили свою автономную область, в 1992 ставшую Карачаево-Черкесской Республикой.

Традиции и обычаи, язык и религия

В течение своей тысячелетней истории черкесы были приверженцами . В эпоху ранней бронзы зародилась их ранняя монотеистическая религия с мифологией, по сложности и развитости не уступавшей древнегреческой.

С древности адыгэ поклонялись дарующему жизнь Солнцу и Золотому Древу, Огню и Воде, верили в замкнутый круг времени и в единого бога Тхэ, создали богатый пантеон героев нартского эпоса. В первой книге о черкесах, написанной генуэзцем Д.Интериано в начале XVI в., мы находим описание ряда обычаев, явно восходящих корнями к язычеству, в частности, погребальных ритуалов.

Следующей религией, нашедшей отклик в душе народа, было христианство. Первыми, кто принес весть о нем в Зихию, были, по легенде, апостолы Андрей и Симон. Начиная с VI в. христианство стало ведущей религией и оставалось таковым до падения Византийской империи. Они исповедовали православную веру, но небольшая их часть, получившая название «френккардаши», приняла католичество.

Примерно с XV в. начинается постепенное , ныне являющегося официальной религией. Процесс этот завершился лишь к XIX столетию. В 1840-х годах происходит утверждение , заменивших прежние правовые обычаи. Ислам не только помог создать стройную правовую систему и консолидировать этнос, но и стал частью народного самосознания. Сегодня черкесы – мусульмане .

Все, кто писал про черкесов в разные периоды их истории, среди главных традиций особо отмечали культ . Любой гость мог рассчитывать на место в кунацкой и за столом хозяина, который не имел права докучать ему расспросами.

Другая черта, поражавшая иноземных наблюдателей – это пренебрежение к материальным благам, доходившее в средние века до того, что для адыгской аристократии считалось позором заниматься торговлей. Высшими доблестями почитались храбрость, воинское искусство, великодушие и щедрость, а самым презренным пороком была трусость.

Воспитание детей было направлено на развитие и закрепление этих доблестей. Дети знати так же, как и все, проходили суровую школу, в которой выковывался характер и закалялось тело. Взрослые были безупречными наездниками, способными на скаку подхватить монету с земли, и выносливыми воинами, в совершенстве владевшими . Они умели сражаться в самых сложных условиях – в , в непроходимых лесах, на узких перешейках.

Быт черкесов отличался простотой, органично сочетавшейся со сложной социальной организацией. Простыми были и излюбленные , украшавшие пиры – лягур (баранина с минимумом специй), (отварная и тушеная курятина), бульоны, пшенная каша, адыгейский сыр.

Основной элемент национального костюма – черкеска – стал символом кавказского костюма в целом. Ее покрой не изменился за несколько столетий, как видно по одежде на фото XIX века. Этот костюм весьма шел к внешности черкесов – высоких, стройных, с темно-русыми волосами и правильными чертами лица.

Неотъемлемой частью культуры были , сопровождавшие все торжества. Такие популярные у черкесов танцы, как удж, кафа, удж хаш, уходят корнями в древние обряды и не только очень красивы, но и исполнены сакрального смысла.

Одним из главных ритуалов является свадьба. у черкесов выступала логическим завершением ряда обрядов, которые могли продолжаться не один год. Интересно, что невеста покидала дом родителей сразу после заключения соглашения между отцом девушки и женихом. Ее отвозили в дом родственников или друзей жениха, где она и жила до свадьбы. Таким образом, предсвадебный ритуал представлял собой имитацию похищения с полного согласия всех сторон.

Свадебный пир длился до шести дней, но жених на нем не присутствовал: считалось, что родные гневаются на него за «похищение невесты». Лишь после окончания свадьбы он возвращался в родовое гнездо и воссоединялся со своей женой – но ненадолго. После свадьбы жена перебиралась к родителям и жила там достаточно долго, иногда до рождения ребенка. Свадьбы в КЧР и сегодня празднуют пышно (в чем можно убедиться, увидев свадебное торжество черкесов на видео), но, конечно, подверглись коррективам.

Говоря о сегодняшнем дне этноса, нельзя не вспомнить термин «рассеянная нация». Черкесы живут в 4 странах, не считая России, а в пределах РФ – в 5 республиках и краях. Больше всего в (свыше 56 тыс.). Однако всех представителей этноса, где бы они ни жили, объединяет не только язык – кабардино-черкесский, но и общие обычаи и традиции, а также символы, в частности, известный с 1830-х гг. флаг народа – 12 золотых звезд и три золотые перекрещенные стрелы на зеленом фоне.

В то же время черкесская диаспора в Турции, диаспоры Сирии, Египта и Израиля живут своей жизнью, а Карачаево-Черкесская республика – своей. Республика известна своими курортами, и прежде всего , но в то же время в ней развиты и промышленность, и животноводство. История народа продолжается, и нет сомнений, что в ней будет еще немало ярких и запоминающихся страниц.