20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரபலமான பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள். புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு கவிஞர்கள். முழுக்கவிதையும் செண்ட்ரார்களுக்கும் அப்பல்லினேயருக்கும் இடையேயான உறவுமுறையின் ஒரு தொடர்கதையாக உள்ளது, அல்லது அதற்கு மாறாக, செண்ட்ரர்ஸ் மற்றும் அப்பல்லினேயருக்கு இடையிலான உறவு: "காம்பால்" என்பது போற்றுதலுக்கும் சோப்புக்கும் இடையே ஊசலாடுகிறது.

இருபதாம் நூற்றாண்டு.

டிகாடென்ட் இதழின் வெளியீடு (1886-1889) வீழ்ச்சியின் நிறுவப்பட்ட புராணங்களின் உணர்தல் ஆனது. "நூற்றாண்டின் இறுதியில்" நெருக்கடி மனநிலைகள், எஃப். நீட்ஷேவின் படைப்புகளை பிரபலப்படுத்துதல் ஆகியவை ஆரம்பத்தில் பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களுக்கான தேடலை பெரிதும் தீர்மானித்தன. 20 ஆம் நூற்றாண்டு ஏ. ஜாரி (1837–1907) மன்னர் உபியுவின் (டிசம்பர் 10, 1896 அன்று அரங்கேற்றப்பட்டது) சோகமான கேலிக்கூத்து நாடக அவாண்ட்-கார்ட்டின் முதல் குழந்தையாகக் கருதப்படுகிறது.

தேசத்தை வலுப்படுத்துவது என்பது "வலது" எழுத்தாளர்களால் நெருக்கடியை சமாளிக்க ஒரு வாய்ப்பாக பார்க்கப்பட்டது, சில சமயங்களில் பேரினவாதம், நோக்குநிலை ஆகியவற்றுடன். M. பாரெஸின் (1862-1923) படைப்பில், ஒரு நுட்பமான ஒப்பனையாளர், மாய உருவங்கள் தீவிர தேசியவாதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன (வழிபாட்டு முத்தொகுப்பு, 1892; முத்தொகுப்பு தேசிய ஆற்றலின் நாவல், 1897, 1900, 1902). அதே நேரத்தில், பல கத்தோலிக்க எழுத்தாளர்கள் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். எழுத்தாளரும் விமர்சகருமான P.Sh.Zh.Burge (1852-1935), பாணியில் கனமான மற்றும் போதனைகள் நிறைந்த படைப்புகள், மத விழுமியங்களைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டவை (Etap, 1902; மரணத்தின் பொருள், 1915). 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில் கத்தோலிக்க சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களின் செயல்பாடுகள் ஜே. மேரிடைன் (1882-1973), ஜி. மார்செல் (1889-1973) (நாடகங்கள் காட்ஸ் மேன், 1925; தி பாழடைந்த உலகம், 1933), ஜே. பெர்னானோஸ் (1888-1948) (நாவல்கள் சாத்தானின் சூரியனுக்குக் கீழே, 1926; ஒரு கிராமப் பாதிரியாரின் நாட்குறிப்பு, 1936), எஃப். மௌரியாக் (1885-1970) (நாவல்கள் தெரேசா டெக்கிரோ, 1927; பாம்புகளின் பந்து, 1932). கவிஞரும் விளம்பரதாரருமான Ch. Peguy (1873-1914) கத்தோலிக்க மதத்திற்கு வருகிறார் (ஜோன் ஆஃப் ஆர்க்கின் கருணையின் மர்மம், 1910; செயின்ட் ஜெனீவின் எம்பிராய்டரி, 1913) மனிதகுலத்தின் ஒற்றை ஆன்மாவின் கோட்பாடு (யுனானிமிசம்) அடிப்படையாக அமைந்தது. அபேயின் ”; இதில் சி. வில்ட்ரா (1882–1971), ஜே. டுஹாமெல் (1884–1966), ஜே. செனிவியர் (1884–1972) மற்றும் பலர் இருந்தனர். நல்ல விருப்பம் (27 தொகுதிகள்: 1932-1946), இது 25 ஆண்டுகளாக உலக வரலாற்றின் அமைப்பு (1908-1933) A. பிரான்ஸ் (1844-1924) மதகுரு-தேசியவாத உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு (1844-1924) (தேவாலயமும் குடியரசும், 1904) எதிராகப் பேசினார். அவருடைய நாவல்கள் ( தி க்ரைம் ஆஃப் சில்வெஸ்டர் பொன்னார்ட் , 1881; நவீன வரலாறு, 1897-1901; பென்குயின் தீவு, 1908; தி காட்ஸ் தர்ஸ்ட், 1912) நகைச்சுவை, சில சமயங்களில் இழிந்த தன்மை, நையாண்டியின் எல்லையில் குறிக்கப்படுகிறது.

பண்பாட்டின் வீழ்ச்சி, அவாண்ட்-கார்டில் உள்ள சீரழிவின் லெட்மோடிஃப் எதிர்காலத்திற்கான அபிலாஷைகளுக்கு வழிவகுத்தது, மொத்த புதுப்பித்தலின் பரிதாபம். ஜி. அப்பல்லினேர் (1880-1918) ப்ரெஸ்ட்ஸ் ஆஃப் டைரிசியாஸ் (பிந்தைய 1917) எழுதிய "சர்ரியலிஸ்டிக் டிராமா" மன்னர் உபு ஜாரியின் வரிசையைத் தொடர்கிறது. J. Giraudoux (1882-1944), A. de Monterlant (1895-1972), J. Anouilh (1910-1987) மற்றும் J. Cocteau (1889-1963) ஆகியோரின் நாடகங்கள் 1920 ஆம் ஆண்டின் அவாண்ட்-கார்ட் திறனாய்வுக்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன. –1930. அப்பல்லினேரின் நாடகம் மற்றும் கவிதைகள் சர்ரியலிஸ்ட் குழுவின் வேலையில் தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. 1924 புதிய இயக்கத்தின் நிறுவனரும் தலைவருமான ஏ.பிரெட்டன் (1896-1966) எழுதிய சர்ரியலிசத்தின் அறிக்கையை உள்ளடக்கியது. தாதாயிசத்தின் கருத்தியல் அடிப்படையை வளர்த்து, சர்ரியலிஸ்டுகள் ஒரு கலைப் படைப்பின் தர்க்கரீதியான கட்டுமானத்தை கைவிட்டனர் (ஆர். டெஸ்னோஸின் கவிதை, 1900-1945; ஆர். க்ரீவெல், 1900-1935). உத்வேகத்தின் புதிய ஆதாரங்களுக்கான தேடல், தானியங்கி எழுதும் நுட்பத்தைக் கண்டறிய வழிவகுத்தது (கலெக்ஷன் காந்தப்புலங்கள் (1919) பிரெட்டன் மற்றும் எஃப். சுபோ, 1897-1990). படைப்பாற்றல் செயல்முறையிலிருந்து விஷயத்தை அகற்றும் முயற்சியில், சர்ரியலிஸ்டுகள் கூட்டுப் படைப்புகளை உருவாக்கினர் (தி இம்மாகுலேட் கான்செப்ஷன் (1930), பிரெட்டன் மற்றும் பி. எலுவர்ட், 1895-1952; பிரிட்டன், எலுவர்ட் மற்றும் ஆர். சார் ஆகியோரால் படைப்பை ஒதுக்கி (1930) , 1907-1988; அன்றைய தேவைகளுக்கான 152 பழமொழிகள் (1925) எலுவர்ட் மற்றும் பி. பெரே, 1899-1959). குழுவின் பருவ இதழ்கள் அவர்களின் அரசியல் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையவை (சர்ரியலிஸ்ட் புரட்சி இதழ், 1924-1929; சர்ரியலிசம் இன் தி சர்வீஸ் ஆஃப் தி ரெவல்யூஷன், 1930-1933). கவிஞர், கட்டுரையாளர் மற்றும் திரைக்கதை எழுத்தாளர் ஜே. காக்டோ, கவிஞரும் நாடக ஆசிரியருமான ஏ. ஆர்டாட் (1896-1948), "தியேட்டர் ஆஃப் க்ரூல்டி" (தியேட்டர் அண்ட் இட்ஸ் டபுள், 1938) உருவாக்கியவர் சர்ரியலிசத்திற்கு நெருக்கமானவை. எல். அரகோன் (1897-1982) டாடாயிஸ்டுகள் மற்றும் சர்ரியலிஸ்டுகளுடன் (கவிதைகளின் தொகுப்பு பட்டாசு, 1920; நாவல் தி பாரிசியன் பெசண்ட், 1926) தனது படைப்புச் செயல்பாட்டைத் தொடங்கினார், ஆனால், பல கலைஞர்களைப் போலவே, அவர் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு குழுவிலிருந்து வெளியேறினார். பிரெட்டன் குழுவின் செயலில் உறுப்பினராக இருந்தவர் ஏ. மல்ராக்ஸ் (1901-1976), 1930களின் நாவல்கள் இருத்தலியல் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நெருக்கமானவை (மனித இருப்பு நிலைகள், 1933; அவமதிப்பு ஆண்டுகள், 1935; நம்பிக்கை, 1937, முதலியன).

1909 இல், A.P.G. Gide (1869-1951) மற்றும் P. Claudel (1868-1955) ஆகியோரின் தலைமையில் La Nouvel Revue Francaise என்ற இதழ்களைச் சுற்றி ஒரு ஆசிரியர் குழு உருவானது. இந்த இதழ் கத்தோலிக்க எழுத்தாளர் கிளாடலின் நாடகங்களை வெளியிட்டது (நாடகங்கள் தி கோல்டன் ஹெட், 1890; தி அன்யூன்சியேஷன், 1912; தி ட்ரீ, 1901 தொகுப்பு), பி. வலேரியின் (1871-1945) கட்டுரைகள், ஆர். மார்ட்டின் டு கார்டின் ஆரம்பகால படைப்புகள் ( 1881-1958), அலைன் -ஃபோர்னியர் (1886-1914) கிரேட் மோல்னே (1913) எழுதிய நாவல். உரைநடை எழுத்தாளர் கிடேயின் அசல் தன்மை எர்த்லி மீல்ஸ் (1897) நாவலில் வெளிப்பட்டது மற்றும் தி கள்ளநோட்டுகள் (1925) நாவலில் முழுமையாக பொதிந்துள்ளது: அதன் கதாபாத்திரங்கள் அவர்கள் உள்ளே இருக்கும் படைப்பின் கலவையைப் பற்றி விவாதிக்கின்றனர்.

முதல் உலகப் போர் வெடித்தவுடன், கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகத்தின் சோகமான மோதல் போர் எதிர்ப்பு வேலைகளின் மேலாதிக்க கருப்பொருளாக மாறுகிறது. நாகரிகத்தால் கலாச்சாரத்தை உள்வாங்குதல் மற்றும் போரை நிராகரித்தல் ஆகியவற்றின் நோக்கங்கள் குறிப்பாக ஜே. டுஹாமெல் (தியாகிகளின் வாழ்க்கை, 1917; நாகரிகம், 1918; பின்னர் - சாகசத்தின் தூதர், 1955), ஆர். டோர்ஷெல்ஸ் ( 1885-1973) (மரச் சிலுவைகள், 1919), ஆர். ரோலண்ட் (லிலியுலியின் கேலிக்கூத்து, 1919; கதை பியர் மற்றும் லூஸ், 1920; கிளெரம்பால்ட்டின் நாவல், 1920), சி. "கிளார்ட்" (1919-1928) (A. Barbusse, 1873-1935; R. Lefebvre, 1891-1920; P. Vaillant-Couturier, 1892-1937; J. R. Blok, 1884-1947; etc).

போர்களுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில், நாவல்-நதி பிரபலமாக இருந்தது (ரோலண்ட், மார்ட்டின் டு கார்ட், ஜே. ரோமைன், டுஹாமெல், முதலியன). 1927 இல், M. Proust இன் நாவல் (1871-1922) இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம், போருக்கு முன் (1913) தொடங்கப்பட்டது, இது முடிந்தது, இதில் ஹீரோவின் நனவின் ஓட்டம் முக்கியமாகிறது; அதில் உள்ள வாழ்க்கை இருத்தலியல், உறுதியான-தனிப்பட்ட, நெருக்கமான-சிற்றின்ப நிலைகளில் வழங்கப்படுகிறது. எழுத்தாளரின் அழகியல் மற்றும் தத்துவக் காட்சிகள், நாவலில் பொதிந்துள்ளன மற்றும் தத்துவார்த்த படைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன (செயின்ட்-பியூவுக்கு எதிராக, பதிப்பு. 1954, முதலியன) இன்றுவரை பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்திற்கு உணவளிக்கின்றன.

1930 களில், "வலது" நோக்குநிலை எழுத்தாளர்கள் தோன்றினர், கூட்டுப்பணியாளர்களாகப் புகழ் பெற்றனர்: ஏ. டி மான்டர்லான் (1895-1972) (நாவல்கள் சன், 1922; பெஸ்டியரீஸ், 1926; இளங்கலை, 1934; டெட் குயின், 1942; மாஸ்டர் நடிக்கிறார். சாண்டியாகோவின் ஆணை, 1945 மற்றும் பிற); P. Drieux la Rochelle (1893-1945) (கட்டுரை பாசிச சோசலிசம், 1934; ஐரோப்பிய பிரெஞ்சுக்காரர், 1944, முதலியன; நாவல் கில்லஸ், 1939, முதலியன), P. மோரன் (1888-1976). எல்.எஃப். செலின் (1894-1961) (ஜேர்னி டு தி எண்ட் ஆஃப் தி நைட், 1932; டெத் ஆன் கிரெடிட், 1936) உரைநடையின் மொழியை மாற்றினார், நகர்ப்புற விளிம்புநிலைக் குழுக்களின் பேச்சுமொழியை தீவிரமாகப் பயன்படுத்தினார்.

கான். 1930 - ஆரம்பத்தில். 1940களில், J.-P. சார்த்தரின் (1905-1980) ஆரம்பகால படைப்புகள் (குமட்டல், 1938; ஈக்கள், 1943), A. காமுஸ் (1913-1960) (வெளிப்புறம், 1942; கலிகுலா, 1944) உருவாக்கப்பட்டன. இருத்தலியல் தோற்றம். "கூட்டத்தின் மனிதனின்" தலைவிதிக்கு எதிராக, இருப்பதன் அர்த்தமற்ற தன்மைக்கு எதிராக அவர்கள் கிளர்ச்சிக்கான அழைப்பை ஒலிக்கின்றனர். இருத்தலியல் என்பது ஒரு இலக்கியப் படைப்பை ஒரு தத்துவக் கட்டுரையுடன் ஒன்றிணைப்பதன் மூலம் வேறுபடுத்தப்படுகிறது. உவமை, உருவகத்திற்குத் திரும்பினால், திசையின் எழுத்தாளர்கள் உரைநடை மற்றும் நாடகத்தில் தத்துவ மோதலை மீண்டும் உருவாக்குகிறார்கள்.

பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் இலக்கிய செயல்முறை இரண்டாம் உலகப் போரின் நிகழ்வுகளால் குறுக்கிடப்பட்டது. பிரான்சின் பாசிச ஆக்கிரமிப்பின் ஆண்டுகளில், ஒரு விரிவான நிலத்தடி இலக்கியம் எழுந்தது. P. de Lescure (1891-1963) எழுதிய "Midnight Publishing" ("Les Editions de Minuit") (1942) இன் அறிக்கை, படையெடுப்பாளர்களை எதிர்க்கும் உறுதியை அறிவித்தது. 1945 ஆம் ஆண்டு வரை, எதிர்ப்பின் எழுத்தாளர்களின் 40 புத்தகங்கள் வெளியீட்டு இல்லத்தில் வெளியிடப்பட்டன, அவற்றுள்: E. ட்ரையோலெட்டின் அவிக்னான் லவர்ஸ், எஃப். மௌரியக்கின் பிளாக் நோட்புக், சி. அவ்லின் டெட் டைம், ஜே. மரிடெயின்ஸ் பாத் த்ரூ டிசாஸ்டர், எல். அரகோனின் பானோப்டிகான், முப்பது ஜே. கஸ்ஸு சிறைச்சாலையில் மற்றும் பிறவற்றில் உருவாக்கப்பட்ட மூன்று சொனெட்டுகள். ஒரு நிலத்தடி அச்சகம் உருவாகி வருகிறது: இலக்கிய வாராந்திர செய்தித்தாள் Le Lettre Francaise (1942-1972), இதழ் "Resistance" மற்றும் "La panse libre" (J. Decour இன் தலைமையில் , 1910-1942; ஜே. பொலனா, 1884-1968). செப்டம்பர் 1942 இல், ஜே. டிகோர் எழுதிய தேசிய எழுத்தாளர்கள் முன்னணியின் அறிக்கை வெளிவந்தது. 1941 ஆம் ஆண்டில், கவிஞர்களின் "ரோச்ஃபோர்ட் பள்ளி" பிறந்தது (J. Bouillet, b. 1912; R. Guy Cadou, 1920-1951; M. Jacob, 1876-1944; P. Reverdy, 1889-1960), அதில் வலியுறுத்தப்பட்டது. கவிதையைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அதன் பிரகடனம், சித்தாந்தங்களுக்குப் புறம்பாக கவிஞர்களை அனுசரிக்கும் கொள்கை. A. de Saint-Exupery (1900-1944), ஒரு இராணுவ விமானியின் பணி, எதிர்ப்புடன் தொடர்புடையது: மக்கள் பிளானட், 1939; மிலிட்டரி பைலட், 1942, லிட்டில் பிரின்ஸ், 1943.

ஆகஸ்ட் 25, 1944 இல் பாரிஸின் விடுதலையானது பிரான்சின் கலாச்சார வாழ்க்கையின் படிப்படியான மறுமலர்ச்சியின் தொடக்கத்திற்கான சமிக்ஞையாகும். போருக்குப் பிந்தைய பிரான்சின் இலக்கிய வாழ்க்கையில், கருத்தியல் ஒற்றுமைக்கான போக்கு மற்றும் வெவ்வேறு எழுத்தாளர்களின் கலைப் பணிகளைப் பற்றிய ஒத்த புரிதல் இருந்தது. வெர்கோர்ஸின் (1902–1991) நிலத்தடி கதையான தி சைலன்ஸ் ஆஃப் தி சீ (1942) சிறந்த விற்பனையாளராக ஆனது. வரலாற்று நாவல் அதன் தத்துவ வகை மற்றும் ஆவணப்பட வகைகள், உவமை வடிவங்கள் மற்றும் "கருத்துகளின் நாவலின்" மாறுபாடுகளால் மாற்றப்படுகிறது; நாவல் அரசியலாக்கப்படுகிறது. சார்த்தர் (1945) என்ற நிகழ்ச்சிக் கட்டுரையில், சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கலை, "சார்பு" இலக்கியத்தை ஏற்காதவர்களுக்கு எதிராக சார்த்தர் பேசினார். இருப்பினும், ஏற்கனவே 1947 இல், ஜே. டுஹாமெல் எழுதிய புத்தகம் தி டார்மென்ட் ஆஃப் ஹோப். குரோனிக்கிள் 1944-1945-1946 எழுதும் சூழலில் உள்ள பிரிவுகளைக் குறிப்பிடுகிறது. 1940களின் முடிவு, போருக்குப் பிந்தைய நம்பிக்கைகளின் வீழ்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. 1950 களில், உள் நெருக்கடி உணர்வு பரவியது. கடைசி ரெபெல்லியஸ் மேன் (1951) வெளியான பிறகு சார்த்தருக்கும் காமுஸுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட இடைவெளி குறிப்பிடத்தக்கதாகிறது.

இணையாக, அபத்தவாதிகளின் கலை நடைமுறையில், இருத்தலியல் மதிப்புகளின் மறுபரிசீலனை உள்ளது. ஈ. அயோனெஸ்கோவின் தி பால்ட் சிங்கர் (1950) மற்றும் எஸ். பெக்கெட்டின் வெயிட்டிங் ஃபார் கோடாட் (1953) ஆகிய நாடகங்கள் அபத்தத்தின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகின்றன (அதாவது, அபத்தமான தியேட்டர், "தியேட்டர் எதிர்ப்பு"). மனித வாழ்வு நிகழும் இருத்தலியல் சூழ்நிலையின் முக்கிய பண்பாக அபத்தம் என்ற கருத்து, A. காமுஸ் (The Myth of Sisyphus, 1942) மற்றும் J.P. Sartre (Being and Nothingness, 1943) ஆகியோரின் தத்துவப் படைப்புகளுக்குச் செல்கிறது. ஓரளவு அவர்களின் ஆரம்பகால கலைப் பணிகளுக்கு ( அவுட்சைடர் (1942) காமுஸ்; குமட்டல் (1938) சார்த்ரே). இருப்பினும், அபத்தவாதத்தின் இலக்கியத்தில், இந்த கருத்து ஒரு தீவிரமான மறுபரிசீலனைக்கு உட்பட்டது: இருத்தலியல்வாதிகளின் பணிக்கு மாறாக, அபத்தத்தின் வகை "மனித நிறைய" க்கு எதிரான கிளர்ச்சியின் தத்துவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அபத்தத்தை பின்பற்றுபவர்கள் (அத்தகையவர்கள் A. Adamov, 1908-1970; J. Vautier, 1910- 1992) கிளர்ச்சியின் மனநிலை மற்றும் எந்த வகையான "பெரிய யோசனைகளுக்கும்" அந்நியமானவர்கள். ஜே. ஜெனெட்டின் (1910-1986) நாடகங்களின் அபத்தமான உலகில் கிளர்ச்சி எதையும் மாற்றாது (The Maids, 1947; Balcony, 1954; Negroes, 1958).

"இலக்கியம்" முன்னுக்கு வருகிறது (நவீன இலக்கியம் (1958) சி. மௌரியாக், பி. 1914): இது என். சரோட்டின் (1902-1999) (சந்தேகங்களின் சகாப்தம், 1956), ஏ. ராப்-கிரில்லெட் (ப. 1922) (தி ஃபியூச்சர் ஆஃப் தி நாவல், 1956; பல காலாவதியான கருத்துக்கள், 1957), "புதிய நாவலை" உருவாக்கியவர்கள். அவரது முதல் எடுத்துக்காட்டுகள் கவனிக்கப்படாமல் போனது (டிராபிஸம்ஸ் (1946), என். சரோட் எழுதிய தெரியாத மனிதனின் உருவப்படம் (1947). நியோ-ரோமானியவாதிகள் பாரம்பரியத்துடன் விவாதித்தார்கள், தத்துவார்த்த பேச்சுகளுடன் கலைப் படைப்புகளுடன் அவர்கள் தங்கள் கருத்தியல் அல்லாத தன்மையை வலியுறுத்தினர்.

புதிய காதல் சமீபத்திய நாவலில் உருவாக்கப்பட்டது, முதன்மையாக டெல் கெல் குழுவின் எழுத்தாளர்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அதே பெயரில் ஒரு பத்திரிகையைச் சுற்றி ஒன்றுபட்டது (1960 முதல் வெளியிடப்பட்டது). "ஆதாரம்" இலக்கியத்தை நிராகரிப்பதில், இலக்கிய சூழலில் இருந்து விலக்கப்பட்ட புதிய வடிவங்களைத் தேடுவதில் குழு தனது பணியைக் கண்டது. டெல்கெலிவியர்கள் A. Artaud, J. Bataille (1897-1962), F. Ponge (1899-1988) ஆகியோரின் படைப்புகளை தீவிரமாக பிரபலப்படுத்தினர், இது அவர்களின் பார்வைகளின் தத்துவார்த்த அடிப்படையை உருவாக்கியது. கட்டமைப்பியல் மற்றும் செமியோடிக்ஸ் ஆகியவற்றிற்கான வேண்டுகோளுடன், குழு இலக்கியத்தின் சமூகப் பங்கை ஊக்குவித்தது ("இலக்கியத்தை சித்தரிக்கும் இலக்கியத்திலிருந்து மாற்றும் இலக்கியத்திற்கு"). நியோ-ரோமானியவாதிகளைப் போலவே, "சதி", "சூழ்ச்சி" ஆகியவற்றிலிருந்து மறுத்து, அவர்கள், மேலும், கதைசொல்லியின் (நாடகம் (1965) மற்றும் எண்கள் (1968) சோல்லர்ஸின் தனிமனிதமயமாக்கல் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.

1950 ஆம் ஆண்டில், ஆர். நிமியர் (1925-1962) எழுதிய தி ப்ளூ ஹுசார்ஸ் நாவலின் வெளியீட்டில், போருக்குப் பிந்தைய பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு "இழந்த தலைமுறை", "ஹுசார்களின் தலைமுறை" தன்னை உணரவைக்கிறது. கான். 1950-1960 களில், கவிஞர், உரைநடை எழுத்தாளர், இலக்கியக் கோட்பாட்டாளர் மற்றும் கட்டுரையாளர் ஆர். கெனோவின் (1903-1976) மிகவும் பிரபலமான நாவல்கள் வெளியிடப்பட்டன (சாஸி இன் தி மெட்ரோ, 1959; நீல மலர்கள், 1965; இக்காரஸ் விமானம், 1968) , இது 1930 களில் மீண்டும் அறிமுகமானது. அவரது படைப்புகள் அதிநவீன மொழி நாடகம் மற்றும் நிகழ்வுகளின் நகைச்சுவை விளக்கம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகின்றன. "ஹுஸ்ஸார்ஸ்" மற்றும் க்யூனோவின் பணி, அக்கால பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் பொதுவான எதிர்ப்பின் பின்னணிக்கு எதிராக சற்றே ஓரங்கட்டப்பட்டது, இருப்பினும் அதன் பின்தொடர்பவர்களைக் கண்டறிந்தது.

இந்த காலகட்டத்தின் இலக்கிய சூழ்நிலையின் ஒரு முக்கியமான நிகழ்வு, வாசகர் குழுவிற்கு எழுத்தாளரின் தெளிவான நோக்குநிலை: "நியோ-ரோமானியர்கள்" உயரடுக்கிற்கு, மற்றவர்கள் அனுபவமற்றவர்களுக்கு. இடைநிலை நிகழ்வுகளில் A. Troyat (பிறப்பு 1911) எழுதிய குடும்ப நாவல் (The Egletière Family, 1965-1967) மற்றும் M. Druon (பிறப்பு 1918) (Damned Kings, 1955-1960) வரலாற்று நாவல்களின் சுழற்சி ஆகியவை அடங்கும். Hello, Sadness (1954) என்ற நாவலின் மூலம் மகத்தான வெற்றியுடன் அறிமுகமான எஃப். சாகனின் (பிறப்பு 1935) பணி ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. காதல் தீம் அவரது நாவல்கள் (சிக்னல் ஆஃப் சரண்டர், 1965; எ லிட்டில் சன் இன் கோல்ட் வாட்டர், 1969), சிறுகதைகள் (தொகுப்பு மென்மையான தோற்றம், 1979) மற்றும் "இராணுவ" உரைநடை (நாவல் தீர்ந்துவிட்டது, 1985) ஆகியவற்றில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

பாரம்பரிய நாவலின் மையத்தில், முன்பு போலவே, உலகத்துடனான அவரது உறவில் ஒரு நபர் இருக்கிறார், மேலும் கதையின் மையத்தில் சொல்லப்பட்ட "கதை" உள்ளது. சுயசரிதை வகை பிரபலமாகிறது (உள் வாழ்க்கையின் நினைவுகள் (1959) மற்றும் உள் வாழ்க்கையின் புதிய நினைவுகள் (1965) எஃப். மௌரியாக்; ஜே. கிரீனின் முத்தொகுப்பு (பிறப்பு 1900) விடியற்காலையில் வெளியேறு (1963), ஆயிரம் திறந்த சாலைகள் ( 1964), ஒரு தொலைதூர நிலம் (1966)) மற்றும் A. Malraux எழுதிய சுயசரிதை நாவல் (Antimemoirs (1967), கதையில் சுயசரிதை மையக்கருத்துகள் (The Rezo Family (1949-1972) by E. Bazin, பிறப்பு, 1911). எஃப். நூரிசியர் (பிறப்பு 1927) வாதரீதியாக சுயசரிதை (பெட்டி பூர்ஷ்வா, 1964; ஒரு பிரெஞ்சு வரலாறு, 1966). A. Robbe-Grillet (Returning Mirror, 1984) மற்றும் F. Sollers (b. 1936) (Portrait of a Gambler, 1984) சுயசரிதை வகையை நோக்கித் திரும்பினார்கள். 1960 களின் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் பாடல் வரிகள் ஒரு தத்துவ, புறநிலை போக்குடன் இணைக்கப்பட்டது, நவீன அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப நாகரீகத்தில் மனிதனின் இடத்தை தீர்மானிக்க முயற்சிக்கிறது (தீவு (1962), ஆர். மெர்க்கலின் பகுத்தறிவு விலங்கு (1967); மக்கள் அல்லது விலங்குகள் (1952) , சில்வா (1961) வெர்கோர்ஸ்). 1960 களில், "புதிய யதார்த்தவாதம்" பிரெஞ்சு கவிதைகளில் நுழைந்தது (ஷிப்ஸ் ஜர்னல் (1961), ஆவணங்கள் (1966) எஃப். வெனயா (பி. 1936); பி. டெல்வே, ஜே. கோடோட், ஜி. பெல்லட் மற்றும் பிறரின் தொகுப்பு) .

1960களின் முடிவு மாணவர் அமைதியின்மை மற்றும் தொழிலாளர்களின் வேலைநிறுத்தங்களின் சூழ்நிலையால் வரையறுக்கப்பட்டது. பிரஞ்சு இலக்கியத்தில் குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்க நிகழ்வு நாடகக் கலை தொடர்பான சர்ச்சை ஆகும், இது 1968 ஆம் ஆண்டு அவிக்னானில் நடந்த விழாவில் உச்சத்தை எட்டியது. இந்த நேரத்தின் சிறப்பியல்பு நாடக ஆசிரியரும் இயக்குனருமான ஏ. காட்டியின் (பிறப்பு 1924) "ஒரு திறந்த மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட வேண்டும்." கலைக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவு” , அவரது நாடகங்களில் பொதிந்துள்ளது (இரண்டு மின்சார நாற்காலிகளுக்கு முன்னால் பொதுப் பாடல், 1962; ஏ லோன்லி மேன், 1964; ஜெனரல் ஃபிராங்கோ, 1967; வியட்நாம் போல, 1967). 1968 ஆம் ஆண்டு இலையுதிர் காலத்தில் அரங்கேற்றப்பட்ட ஆர். பிளாஞ்சனின் தயாரிப்பு, தி மோக்கிங் அண்ட் மௌலிங் ஆஃப் பிரெஞ்ச் சோகங்கள், கார்னிலியின் சிட், நாடக ஆசிரியரின் "கொடூரமான" மரணதண்டனை மற்றும் பதிவு செய்யப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் இலவச விநியோகத்துடன் இணைந்து மிகப்பெரிய வரவேற்பைப் பெற்றது. இளம் நாடக ஆசிரியர்கள் ஏ. ஆர்டோவின் அனுபவத்தை உணர்ந்தனர். கலாச்சார 1970கள் மற்றும் 80கள் "1968 இன் புரட்சி" மூலம் வரையறுக்கப்பட்டது. இலக்கிய அடிப்படையில், இவை "புதிய நாவலின்" உச்சத்திற்குப் பிறகு பல தசாப்தங்களாக இருந்தன: பாரம்பரியத்திற்கு அதன் எதிர்ப்பு, கடுமையானது. 1950கள், படிப்படியாக சீரானது. 1970 க்குப் பிறகு, "புதிய நாவல்" பாரம்பரியத்திற்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், அவரது சூத்திரங்கள் எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளை "எதிர்ப்பு நாவல்" மற்றும் "சமீபத்திய நாவல்" (Laws, Ash (இரண்டும் - 1973) F. Sollers; Eden, Eden, Eden (1972) P. Guyot; 1932 இல் பிறந்த ஜே. ரிக்கார்டோவின் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் (1965) மற்றும் லிட்டில் ரெவல்யூஷன்ஸ் (1971) மற்றும் உரைநடை ("கட்டமைப்பாளர்") எழுத்துக்களின் பிடிப்பு-உரைநடை அதன் மரபணு தொடர்ச்சியாக மாறியது, இது "சாகசங்களின் விளக்கம் அல்ல, ஆனால் விளக்கங்களின் சாகசங்கள்" ( ரிக்கார்டோ). அதே ரிக்கார்டோ ஜெனரேட்டர்களின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார் - லெக்சிகல் அலகுகள், அவை மறைமுகமான முறையான (ஹோமோனிம்கள், அனகிராம்கள்) அல்லது சொற்பொருள் (பொதுவான தரத்தைக் கொண்ட பொருள்களைக் குறிக்கும்) இணைப்பைக் கொண்டு, தங்களைப் பற்றிய ஒரு கதையை உருவாக்குகின்றன.

N. சரோட் "பாரம்பரியம்" மட்டுமல்ல, "சமீபத்திய" நாவலுடனும் வாதிடுகிறார், வெப்பமண்டலங்கள், மழுப்பலான மற்றும் வரையறுக்க முடியாத ஆன்மாவின் இயக்கங்கள் (நீங்கள் கேட்கிறீர்களா?, 1972; குழந்தைப் பருவம், 1983; நீங்கள் விரும்பவில்லை. உங்களை நேசிக்கவில்லை, 1989). கே. சைமன் தனது திட்டத்தைத் தொடர்கிறார், அதை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் சரிசெய்து, ஜெனரேட்டர்களின் கோட்பாட்டை அணுகுகிறார் (பெர்சலா போர், 1969; உடல்-கடத்திகள், 1971) மற்றும் பிற்கால புத்தகங்களில் அதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார் - பாடம், 1975; ஜார்கிகி, 1981; அழைப்பிதழ், 1987). 1960கள் மற்றும் 70களின் எல். அரகோனின் நாவல்கள் பரிசோதனை என்று அழைக்கப்படுகின்றன (டெத் இன் சீரியஸ், 1965; பிளாஞ்சே, அல்லது மறதி, 1967; தியேட்டர் / நாவல், 1974), "உள் பார்வையின் இலக்கியம்" (டி.வி. பலஷோவா) சூழலில் உள்ளது. , இது படைப்பாற்றல் N. சரோட்டைப் பெறுகிறது. 1960கள்-1980களின் ஜே.-எம்.ஜி. லெக்லெசியோவின் (பி. 1940) நாவல்கள், உலகத்தின் அகநிலை உணர்வின் படத்தை பேரழிவுகரமான விரோதமாக மீண்டும் உருவாக்குகின்றன. வெப்பமண்டலங்களில், ஒரு நிகழ்வு இல்லாத நிலையில், ஜே.-எல். ட்ராசார்ட்டின் (பி. 1933) சிறுகதைகள் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன (பெயர் மற்றும் பொருள் இல்லாத தொகுப்பு ப்ரூக்ஸ், 1981). சிறுகதையின் வகையானது 1970கள்-1980களில் கவிதை உரைநடையின் ஒரு பகுதியாக மாற்றப்பட்டது (கடந்த காலத்தின் பார்வையுடன் கூடிய அறைகள் (1978), ஆன் தி லாஸ்ட் ப்ரீத் (1983) ட்ராஸ்ஸரா; பிரான்சிலிருந்து ஆசிரியர் (1988) ஜே. ஜோபர்ட், பிறப்பு 1928; மற்றொரு மனிதனுக்கான மனிதன் (1977) ஏ. போஸ்கே, 1919-1998).

படைப்பாற்றல் டி. சல்னாவ் (பிறப்பு 1940) பாரம்பரியத்தின் கவனத்தை சோதனையுடன் இணைக்கிறது (குபியோ நகரத்தில் கதவுகள், 1980); ஜர்னி டு ஆம்ஸ்டர்டாம் அல்லது உரையாடலின் விதிகள் (1977) என்ற நாவல் இலக்கியத்தில் பெண்ணியப் போக்கைச் சேர்ந்தது. அவரது சிறுகதைத் தொகுப்பான குளிர் வசந்தம் (1983), பேய் வாழ்வு (1986) என்ற நாவலில், கதையின் சதி அரிதாகவே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது, ஆனால் விவரிக்கும் விதத்தில், 19 ஆம் நூற்றாண்டிற்கான இணைப்புகள் தெரியும். பி. டி மண்டியர்கா, பி. மொடியானோ (பிறப்பு 1945), எம். டூர்னியர் (பிறப்பு 1924), ஆர். கேமுஸ் (பிறப்பு 1946) ஆகியோரின் படைப்புகளில் நியோகிளாசிக்கல் கதை வடிவங்கள் காணப்படுகின்றன. Mandiargue கலைரீதியாக J. Bataille (இலக்கியம் மற்றும் தீமை, 1957; ஈரோஸ் கண்ணீர், 1961) மற்றும் P. Klossovsky (பி. 1905) (The Garden, My Neighbour, 1947; Delayed Vocation, 1950) வரையிலான தத்துவார்த்த ஆர்வத்தை உள்ளடக்கியது. Mandiargue உரைநடை கவிதைகள் மூலம் அறிமுகமானார் (இன் தி வைல் இயர்ஸ், 1943), வெற்றிகரமான நாவல்களை எழுதினார் (சீ லில்லி, 1956; மோட்டார் சைக்கிள், 1963; இன் தி ஃபீல்ட்ஸ், 1967), ஆனால் சிறுகதைகளுக்கு முன்னுரிமை அளித்தார் (நைட் மியூசியம், 1946; ஓநாய் சூரியன் , 1951; கேம்ப்ஃபயர், 1964; அண்டர் தி வேவ், 1976). மாண்டியார்ஜைத் தொடர்ந்து, பி. கிரென்வில்லே (பி. 1947) பரோக்கை தனது அழகியல் கொள்கையாக ஆக்கினார் (தீ மரங்கள், 1976). ஆனால் எழுத்தாளர்கள் 1970கள் பாரம்பரிய "விளக்கத்திற்கு" அந்நியமானவை அல்ல (ஹாக் ஃப்ரம் மே (1972) ஜே. கேரியர்; கன்னிபால் (1973) ஜே. ஷெசெக்ஸ், 1934 இல் பிறந்தார்). ஆர். கேமுஸ் 1970களில் அறிமுகமானார் (மாற்றம், 1975). வாழ்க்கை மற்றும் உரையின் சாகசங்கள் அவரது கட்டுரை நாவல்களின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகின்றன (அக்ரோஸ், 1978; பியூனா விஸ்டா பார்க், 1980).

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு இலக்கியம் காஃப்கேஸ்க் பாரம்பரியம் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கது; சர்ரியல், விவரிக்க முடியாத நிகழ்வுகள் மேன் அன்ட் தி சாண்ட்ஸ் (1975) மற்றும் ஜே. ஜூபர்ட்டின் சிறுகதைகளில் (பிரான்சில் இருந்து ஆசிரியரின் தொகுப்பு, 1988) நிகழ்கின்றன. பி. ஃப்ளெட்டியோவின் அறிமுகமான வௌவால் சரித்திரத்திற்கு (1975), முன்னுரை ஜே. கோர்டஸரால் எழுதப்பட்டது. அவரது படைப்புகளின் கதைக்களத்தில் கோரமான உருவகம் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது (அபிஸ் மற்றும் ஸ்பைக்ளாஸின் வரலாறு, 1976; ஓவியத்தின் வரலாறு, 1978; கோட்டை, 1979; குயின்ஸ் மெட்டாமார்போஸ், 1984). எஸ். ஜெர்மைன் விசித்திரக் கதை-உவமை உறுப்புக்கு திரும்பினார் (நைட் புக், 1985; டேஸ் ஆஃப் ரேத், 1989; சைல்ட்-ஜெல்லிஃபிஷ், 1991). எம். காலோ தி ஆன்செஸ்டர் பேர்டின் நாவல் (1974) மற்றும் ஜே. கெய்ரோலின் "வரலாறுகள்" சுழற்சி (புல்வெளியின் வரலாறு, 1969; பாலைவனத்தின் வரலாறு, 1972; கடல் வரலாறு, 1973) கத்தோலிக்க மரபுகளை புதுப்பிக்கின்றன. இலக்கியம்.

"புதிய நாவல்"க்குப் பிறகு உரைநடையில், எழுதும் முறையின் பிரதிபலிப்பின் செயல்முறை, பி. கிளாவெல் (ஆயுத அமைதி, 1974), ஏ. ஸ்டில் (நாங்கள் விரும்புவோம்) என கதை நுட்பத்தை மேம்படுத்த விரும்பாமல் எழுத்தாளர்களையும் பாதித்தது. ஒருவருக்கொருவர் நாளை, 1957; சரிவு, 1960), இ. ட்ரையோலெட் (விதியின் சூழ்ச்சிகள், 1962), ஏ. லானு (கடல் பின்வாங்கும்போது, ​​1969), எஃப். நூரிசியர் (மரணம், 1970), இ. ரோபிள்ஸ் (புயல் காலம், 1974; நார்மா, அல்லது ஹார்ட்லெஸ் லிங்க், 1988) . வெர்கோர்ஸ், பிரெஞ்சு உரைநடையின் பகுத்தறிவு மரபுகளைப் பெற்ற நாவல்கள் மற்றும் கதைகளுக்குப் பிறகு (The Weapon of Gloom, 1946; Wrathful, 1956; On This Shore, 1958-1960), The Raft of the Medusa (1969) எழுதுகிறார். தீர்வுகள்.

ஆர். கேரி (1914-1980), பாரம்பரிய முறையில் தொடர்ந்து எழுதுகிறார் (பிரியாவிடை, கேரி கூப்பர், 1969; தி ஒயிட் டாக், 1971; கைட்ஸ், 1980), இது அவரது ஆரம்பகால நாவல்களில் (ஐரோப்பிய கல்வி, 1945; ரூட்ஸ் ஆஃப் தி ஸ்கை, 1956) , இ. அசார் என்ற புனைப்பெயரில் ஒரு புதிய பாணியில் நாவல்களை வெளியிட்டார் (பிக் லஸ்குன், 1974; அனைத்து வாழ்க்கையும் முன்னே உள்ளது, 1975). ஆனால் அவரது கண்டுபிடிப்பு "புதிய நாவலின்" முக்கிய நீரோட்டத்தில் உள்ளது, ஆனால் ஜே. கிராக் எழுதிய மூலதன கடிதங்கள் (தொகுதிகள். 1-2: 1967, 1974) போன்ற R. கெனோவின் சோதனைகளில் உள்ளது. "ஹுஸார்ஸ்" இயக்கம் மீண்டும் தன்னைப் பிரகடனப்படுத்துகிறது, அதன் மைய உருவம் பி. பெஸ்ஸன் (பிறப்பு 1956) (காதலின் ஒளி துக்கங்கள், 1974; எனக்கு பல கதைகள் தெரியும், 1974; ஒரு தனிமையான இளைஞனின் வீடு, 1979; நீங்கள் பார்த்தீர்களா என் தங்கச் சங்கிலி ?, 1980; காணாமல் போன நண்பருக்கு எழுதிய கடிதம், 1980).

வரலாற்று நாவலை நோக்கிய திருப்பம், L. அரகோன் (புனித வாரம், 1959), M. Yursenar (Adrian நினைவுகள், 1951; Philosopher's Stone, 1968) மற்றும் J.-P. Chabrol (கடவுளின் முட்டாள்கள், 1961) ஆகியோரின் படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. , 1968 க்குப் பிறகு குறிப்பாக பலனளித்தது (அச்சமற்ற மற்றும் கருப்பு முகம் கொண்ட கொள்ளையர்கள் (1977), காமிசார் காஸ்டேன் (1979) ஏ. ஷாம்சன்; சொர்க்கத்தின் தூண்கள் (1976-1981) பி. கிளாவெல்; இறையாண்மை ஜீன் அல்லது நிலைத்தன்மையின் மாறுபாடுகள் (1984) லேன்; அன்னா போலின் (1985) வெர்கோர்ஸ்) .

வரலாற்று மற்றும் பிராந்திய நாவல் (Harrican (1983), Gold of the Earth (1984), Amarok (1987) by B. Klevel; The Predator (1976) G. Crussy யின் செழுமையுடன், பெண்ணிய இலக்கியமும் இதன் போது உருவானது. காலம். உரைநடையின் "பெண்" மொழியை உருவாக்கும் முயற்சி (சகோதரிகள் எஃப். மற்றும் பி. க்ரு பெண்பால் பன்மையின் அறிக்கை, 1965) கலை உலகில் இருந்து ஆண்கள் இடம்பெயர்வதற்கு வழிவகுத்தது, அல்லது பெண்களால் ஆண் கதாபாத்திரங்களை சுரண்டியது. E. Cixus இல் (உள்ளே, 1969; மூன்றாம் உடல், 1970; நடுநிலை, 1972; சுவாசம், 1975) மற்றும் B. Gru (வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி, 1972; இது போன்றது, 1975; வாழ்க்கையின் முக்கால்வாசி, 1984). இருப்பினும், உலகத்துடனான ஒரு பெண்ணின் உறவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெரும்பாலான நாவல்கள் ஆக்கிரமிப்பு பெண்ணியத்திற்கு அந்நியமானவை (தி கீ அட் தி டோர் (1972) எம். கார்டினல்; வுமன்-ஐஸ் (1981) ஏ. எர்னோ; ஒரு தேவதை கண் சிமிட்டும்போது (1983) மூலம் எஃப். மல்லே-ஜோரிஸ், முதலியன) . எம்.துராஸின் நாவல்கள் (பி. 1914) பெண்ணியத்தின் அதிகாரப் புலத்தில் உணரப்பட்டன.

போருக்குப் பிந்தைய பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் சோதனை மனநிலை தொடர்பாக, பிரபலமான இலக்கியம் அதன் பார்வையாளர்களை விரிவுபடுத்தியது. இருப்பினும், கிளர்ச்சி நோக்கங்கள் சில நேரங்களில் அதில் ஒலிக்கத் தொடங்கின, மொழியுடன் வேலை தொடங்கியது. இந்த அர்த்தத்தில் சான் அன்டோனியோ, ஜே. சிமெனன் (மைக்ரெட்டைப் பற்றிய சுழற்சி, 1919-1972), டி. நர்செஜாக், பி. பாய்லேவ், ஜே.-பி. மான்செட், ஜே. வௌட்ரின் ஆகியோரின் துப்பறியும் நபர்கள். P. கோவனின் உணர்வுபூர்வமான "காதல்" நாவலை மாற்றுகிறது. அபத்தமான கதை (டி. பவுலங்கரின் சிறுகதைகள்) பரவலாகியது.

1960 களின் பிரெஞ்சு கவிதையின் "விரக்தியின் எல்லையில் உள்ள பதற்றம்" (டி.வி. பாலாஷோவா) கவிதையின் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் செயல்பாட்டின் புதிய விழிப்புணர்வு மூலம் மாற்றப்பட்டது. உரைநடையில் 1970-1980 கள் ஹீரோ மற்றும் சதித்திட்டத்தின் வருகையால் குறிக்கப்பட்டிருந்தால், கவிதை நிலப்பரப்பை நோக்கித் திரும்புகிறது, அதை தத்துவ பிரதிபலிப்பு மையமாக மாற்றுகிறது. முதலில் கோட்பாட்டுத் தேடல்களில் ஆர்வம் கொண்டிருந்த ஜே. ரூபாட் (பி. 1932), 1980களில் "அப்பாவித்தனம்" மற்றும் "பாடல் வரிகள்" ஆகியவற்றிற்குப் பதிலாக வடிவத்துடன் போராடினார். பாரம்பரியம்" (ஆர். டேவ்ரே) (கனவு, 1981; ஏதோ பயங்கரம், 1986). ஜே. ரிஸ்டா (பி. 1943) காதல் கருப்பொருளில் ரூபாட் போலவே உண்மையாகவே இருக்கும் தொன்மையான கவிதைகளில் சோதனைகள் (பைபிள் மற்றும் பண்டைய எழுத்தாளர்களின் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் இலக்கியத்தில் ஆட்சிக்கவிழ்ப்பு, 1970; ஓட் டு விரைவு தி கமிங் ஆஃப் தி பிரபஞ்சம், 1978; விரிகுடாவின் நுழைவு மற்றும் ரியோ டி ஜெனிரோ நகரத்தை கைப்பற்றுதல், 1980). பி. வர்காஃப்டிக் (பிறப்பு 1934) "புதிய யதார்த்தவாதத்திற்கு" நெருக்கமான எவ்ரிவேர் அட் ஹோம் (1965) என்ற தொகுப்பில் அறிமுகமானார், ஆனால் அவரது கவிதையின் இடத்திலிருந்து பொருள் கூறுகள் விரைவாக மறைந்துவிட்டன (முதிர்ச்சியின் ஈவ், 1967; சிம்ஸ், 1975; எலிஜியின் விளக்கம், 1975; குளோரி அண்ட் பேக், 1977). 1980 களின் கவிதையானது "சர்ரியலிச எதிர்ப்பு" கிளர்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது - கவிதைக்கான செயல்பாட்டு அணுகுமுறைக்கு எதிராக, அதிகப்படியான உருவக மொழிக்கு எதிராக. 1990 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து, அங்கீகரிக்கப்பட்ட பரிசோதனையாளர் I. போன்ஃபோயின் கவிதைகள் கூட கதைக்கு திரும்பியுள்ளன (Sb. Snega தொடக்கமும் முடிவும், 1991).

பின்நவீனத்துவத்தின் (இது 1960களில் வெளிப்பட்டது) இலக்கிய நடைமுறையின் உச்சக்கட்டங்களில் ஒன்று, இது இடையிடையேயான தொடர்புகளின் மிகுதியான பயன்பாட்டினால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது "கிளாசிக்ஸின் மறுபதிப்பு" ஆகும். எடுத்துக்காட்டாக, பி. மெனெட் (மேடம் போவரி தனது நகங்களைக் காட்டுகிறார், 1988), ஜே. செலியாக் (எம்மா, ஓ எம்மா! 1992), ஆர். ஜீன் (மேடமொயிசெல்லே போவரி, 1991) ஆகியோர் கிளாசிக் சதித்திட்டத்தின் வளர்ச்சியின் சொந்த பதிப்புகளை வழங்குகிறார்கள். , நடவடிக்கையின் நேரம், நிலைமைகளை மாற்றுதல், நாவல் உலகில் எழுத்தாளர் ஃப்ளூபர்ட்டின் உருவத்தை அறிமுகப்படுத்துதல்.

1990 களின் உரைநடை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் பல்வேறு மரபுகளை உள்ளடக்கியது. Leklezio (Onitsha, 1991), P. Kinyar (b. 1948) (All the Mornings of the World, 1991), R. Camus (Hunter of Light, 1993), O. Rolen (b. 1947) ஆகியோரால் புத்தகங்கள் தொடர்ந்து வெளியிடப்படுகின்றன. ) (உலகின் கண்டுபிடிப்பு, 1993 ), சோல்லர்ஸ் (தி சீக்ரெட், 1993), ராப்-கிரில்லெட் (கொரிந்தின் கடைசி நாட்கள், 1994). இருத்தலியல்வாதிகளின் வரிசையில் தொடரும் நாவல்கள், ஓரளவு B. Vian (1920-1959), குறிப்பாக வெற்றிகரமானவை, விளம்பரப் படங்களின் பளபளப்பான உலகமான "நுகர்வோர் சமூகத்திற்கு" எதிராக இயக்கப்பட்டன (99 பிராங்குகள் (2000) F. Begbeder, பிறப்பு 1965) . கற்பனாவாத மற்றும் அபோகாலிப்டிக் மையக்கருத்துகளின் அக்கம்பக்கமானது எம். ஹூல்லெபெக்கின் (பி. 1958) கதையை வேறுபடுத்துகிறது (எலிமெண்டரி பார்ட்டிகல்ஸ், 1998; பிளாட்ஃபார்ம், 2001). பிரெஞ்சு பத்திரிகைகள் ஹூல்லெபெக் மற்றும் பிற குறைவாக அறியப்பட்ட நவீன எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளை "மனச்சோர்வு" என்ற வார்த்தையுடன் குறிப்பிடுகின்றன. கடைசி இரண்டு எழுத்தாளர்களின் புகழ் அவர்களின் புத்தகங்களின் வெளியீட்டைச் சுற்றி எழும் ஊழல்களால் குறைந்தது அல்ல.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆப்பிரிக்க நாடுகள் மற்றும் அண்டிலிஸின் பிரெஞ்சு மொழி இலக்கியம் தீவிரமாக வளர்ந்து வருகிறது. சுதந்திரம் பெற்ற காலனிகளின் எழுத்தாளர்களின் படைப்புகள் சமூக-கலாச்சார உரையாடலின் சூழ்நிலையை மீண்டும் உருவாக்குகின்றன, பெரும்பாலும் மோதல்கள்.

அலெக்ஸி எவ்ஸ்ட்ராடோவ்

புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள் உலக இலக்கியத்திற்கு விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பைச் செய்துள்ளனர். ஜீன்-பால் சார்த்தரின் இருத்தலியல் முதல் ஃப்ளூபர்ட்டின் சமூகம் பற்றிய வர்ணனைகள் வரை, இலக்கிய மேதைகளின் உதாரணங்களை உலகிற்கு கொண்டு வருவதில் பிரான்ஸ் நன்கு அறியப்பட்டதாகும். பிரான்சில் இருந்து இலக்கியத்தின் மாஸ்டர்களை மேற்கோள் காட்டும் பல நன்கு அறியப்பட்ட கூற்றுகளுக்கு நன்றி, நீங்கள் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் படைப்புகளை நன்கு அறிந்திருக்க அல்லது குறைந்தபட்சம் கேள்விப்பட்டிருக்க ஒரு நல்ல வாய்ப்பு உள்ளது.

பல நூற்றாண்டுகளாக, பிரான்சில் பல சிறந்த இலக்கியப் படைப்புகள் வெளிவந்துள்ளன. இந்த பட்டியல் அரிதாகவே விரிவானது என்றாலும், இதுவரை வாழ்ந்த மிகப் பெரிய இலக்கிய மாஸ்டர்கள் இதில் உள்ளனர். இந்த புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களைப் பற்றி நீங்கள் படித்திருக்கலாம் அல்லது கேள்விப்பட்டிருக்கலாம்.

Honoré de Balzac, 1799-1850

பால்சாக் ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர். அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளில் ஒன்றான தி ஹ்யூமன் காமெடி, இலக்கிய உலகில் அவரது முதல் உண்மையான வெற்றியாகும். உண்மையில், அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை உண்மையான வெற்றியை விட எதையாவது முயற்சித்து தோல்வியடையும் முயற்சியாக மாறியுள்ளது. பல இலக்கிய விமர்சகர்களால் அவர் யதார்த்தவாதத்தின் "ஸ்தாபகத் தந்தைகளில்" ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார், ஏனெனில் தி ஹ்யூமன் காமெடி வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் பற்றிய வர்ணனையாக இருந்தது. அவர் தனது சொந்த பெயரில் எழுதிய அனைத்து படைப்புகளின் தொகுப்பு இது. ஃபாதர் கோரியட் பெரும்பாலும் ஃபிரெஞ்சு இலக்கியப் படிப்புகளில் யதார்த்தவாதத்தின் உன்னதமான உதாரணமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். 1820 களில் பாரிஸில் அமைக்கப்பட்ட கிங் லியர் கதை, பெரே கோரியட் பணத்தை விரும்பும் சமூகத்தின் பால்சாசியன் பிரதிபலிப்பாகும்.

சாமுவேல் பெக்கெட், 1906-1989

சாமுவேல் பெக்கெட் உண்மையில் ஐரிஷ் ஆவார், இருப்பினும், அவர் பெரும்பாலும் பிரெஞ்சு மொழியில் எழுதினார், ஏனெனில் அவர் பாரிஸில் வசித்தார், 1937 இல் அங்கு சென்றார். அவர் கடைசி பெரிய நவீனத்துவவாதியாகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் சிலர் அவர் முதல் பின்நவீனத்துவவாதி என்று வாதிடுகின்றனர். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ​​அவர் ஜெர்மன் ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் இருந்தபோது, ​​பிரெஞ்சு எதிர்ப்பில் அவர் ஆற்றிய சேவை அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் குறிப்பாக முக்கியமானது. பெக்கெட் விரிவாக வெளியிட்டிருந்தாலும், என் அட்டெண்டன்ட் கோடாட் (வெயிட்டிங் ஃபார் கோடோட்) நாடகத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட அபத்தமான நாடகத்திற்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர்.

சைரானோ டி பெர்கெராக், 1619-1655

Cyrano de Bergerac அவரைப் பற்றி Rostand என்பவரால் எழுதப்பட்ட Cyrano de Bergerac என்ற நாடகத்திற்காக மிகவும் பிரபலமானவர். இந்நாடகம் பலமுறை அரங்கேற்றப்பட்டு திரைப்படமாக எடுக்கப்பட்டது. சதி நன்கு அறியப்பட்டதாகும்: சைரானோ ரோக்ஸானை காதலிக்கிறார், ஆனால் அவரது சொற்பொழிவு இல்லாத நண்பரின் சார்பாக அவரது கவிதைகளை அவளிடம் வாசிப்பதற்காக அவளுடன் பழகுவதை நிறுத்துகிறார். ரோஸ்டாண்ட் பெரும்பாலும் டி பெர்கெராக்கின் வாழ்க்கையின் உண்மையான குணாதிசயங்களை அழகுபடுத்துகிறார், இருப்பினும் அவர் ஒரு அற்புதமான வாள்வீரன் மற்றும் ஒரு மகிழ்ச்சிகரமான கவிஞராக இருந்தார்.

ரோஸ்டாண்டின் நாடகத்தை விட அவரது கவிதைகள் நன்கு அறியப்பட்டவை என்று கூறலாம். விளக்கங்களின்படி, அவருக்கு மிகவும் பெரிய மூக்கு இருந்தது, அவர் மிகவும் பெருமைப்படுகிறார்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ், 1913-1960

ஆல்பர்ட் காமுஸ் 1957 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசைப் பெற்ற அல்ஜீரியாவில் பிறந்த எழுத்தாளர் ஆவார். இதை அடைந்த முதல் ஆப்பிரிக்கர் மற்றும் இலக்கிய வரலாற்றில் இரண்டாவது இளைய எழுத்தாளர் ஆவார். இருத்தலியல்வாதத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், காமுஸ் எந்த லேபிள்களையும் நிராகரிக்கிறார். அவரது மிகவும் பிரபலமான அபத்தமான இரண்டு நாவல்கள்: L "Étranger (The Stranger) மற்றும் Le Mythe de Sisyphe (The Myth of Sisyphus) அவர் ஒரு தத்துவஞானியாக அறியப்பட்டிருக்கலாம், அவருடைய படைப்புகள் அக்கால வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கின்றன. உண்மையில், அவர் கால்பந்து வீரராக விரும்பினார், ஆனால் 17 வயதில் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டு நீண்ட காலம் படுத்த படுக்கையாக இருந்தார்.

விக்டர் ஹ்யூகோ, 1802-1885

விக்டர் ஹ்யூகோ தன்னை ஒரு மனிதநேயவாதி என்று முதலில் விவரிப்பார், அவர் மனித வாழ்க்கையின் விதிமுறைகளையும் சமூகத்தின் அநீதிகளையும் விவரிக்க இலக்கியத்தைப் பயன்படுத்தினார். இந்த இரண்டு கருப்பொருள்களையும் அவரது மிகவும் பிரபலமான இரண்டு படைப்புகளில் எளிதாகக் காணலாம்: லெஸ் மிசரபிள்ஸ் (தி லெஸ் மிசரபிள்ஸ்), மற்றும் நோட்ரே-டேம் டி பாரிஸ் (நோட்ரே டேம் கதீட்ரல் அதன் பிரபலமான பெயரான தி ஹன்ச்பேக் ஆஃப் நோட்ரே டேம் என்றும் அறியப்படுகிறது).

அலெக்ஸாண்ட்ரே டுமாஸ், தந்தை 1802-1870

அலெக்ஸாண்ட்ரே டுமாஸ் பிரெஞ்சு வரலாற்றில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட எழுத்தாளராகக் கருதப்படுகிறார். ஹீரோக்களின் ஆபத்தான சாகசங்களை விவரிக்கும் வரலாற்று நாவல்களுக்காக அவர் அறியப்படுகிறார். டுமாஸ் எழுத்தில் செழிப்பாக இருந்தார் மற்றும் அவரது பல கதைகள் இன்றும் மீண்டும் சொல்லப்படுகின்றன:
மூன்று மஸ்கடியர்கள்
மாண்டெகிரிஸ்டோவின் எண்ணிக்கை
இரும்பு முகமூடியில் மனிதன்

1821-1880

அவரது முதல் வெளியிடப்பட்ட நாவல், மேடம் போவாரி, ஒருவேளை அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பாகும். இது முதலில் தொடர் நாவல்களாக வெளியிடப்பட்டது, மேலும் பிரெஞ்சு அதிகாரிகள் ஃப்ளூபெர்ட்டுக்கு எதிராக ஒழுக்கக்கேடுக்காக வழக்கு தொடர்ந்தனர்.

ஜூல்ஸ் வெர்ன், 1828-1905

ஜூல்ஸ் வெர்ன் குறிப்பாக அறிவியல் புனைகதைகளின் முதல் எழுத்தாளர்களில் ஒருவராக பிரபலமானவர். பல இலக்கிய விமர்சகர்கள் அவரை வகையின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகக் கருதுகின்றனர். அவர் பல நாவல்களை எழுதினார், அவற்றில் சில மிகவும் பிரபலமானவை:
கடலுக்கு அடியில் இருபதாயிரம் லீக்குகள்
பூமியின் மையத்திற்கு பயணம்
80 நாட்களில் உலகம் முழுவதும்

மற்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள்

மோலியர்
எமிலி ஜோலா
ஸ்டெண்டால்
ஜார்ஜ் மணல்
முசெட்
மார்செல் ப்ரூஸ்ட்
ரோஸ்டாண்ட்
ஜீன்-பால் சார்த்ரே
மேடம் டி ஸ்குடெரி
ஸ்டெண்டால்
சுல்லி ப்ருதோம்மே
அனடோல் பிரான்ஸ்
Simone de Beauvoir
சார்லஸ் பாட்லெய்ர்
வால்டேர்

பிரான்சில், இலக்கியம் தத்துவத்தின் உந்து சக்தியாக இருந்து வருகிறது. உலகம் இதுவரை கண்டிராத புதிய சிந்தனைகள், தத்துவங்கள் மற்றும் இயக்கங்களுக்கு பாரிஸ் வளமான நிலம்.

குறிப்பிடத்தக்க பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள்

புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள் உலகிற்கு விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளனர்
இலக்கியம். ஜீன்-பால் சார்த்தரின் இருத்தலியல் முதல் கருத்துகள் வரை
ஃபிளாபர்ட் சமூகம், பிரான்ஸ் உலக உதாரணங்களின் நிகழ்வுக்கு நன்கு அறியப்பட்டதாகும்
இலக்கிய மேதைகள். பல நன்கு அறியப்பட்ட வாசகங்களுக்கு நன்றி
பிரான்சில் இருந்து இலக்கியத்தின் மாஸ்டர்களை மேற்கோள் காட்டவும், அதிக நிகழ்தகவு உள்ளது
நீங்கள் மிகவும் பரிச்சயமானவர் அல்லது குறைந்தபட்சம் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்
பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் படைப்புகள்.

பல நூற்றாண்டுகளாக, பல சிறந்த இலக்கியப் படைப்புகள் வெளிவந்துள்ளன
பிரான்சில். இந்த பட்டியல் மிகவும் விரிவானதாக இல்லை என்றாலும், சிலவற்றைக் கொண்டுள்ளது
இதுவரை வாழ்ந்த மிகப் பெரிய இலக்கியவாதிகள். விரைவு
இந்த பிரபலமான பிரஞ்சு பற்றி நீங்கள் படித்த அல்லது குறைந்தபட்சம் கேள்விப்பட்ட அனைத்தும்
எழுத்தாளர்கள்.

Honoré de Balzac, 1799-1850

பால்சாக் ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர். அவரது மிகவும் பிரபலமான ஒன்று
படைப்புகள் "தி ஹ்யூமன் காமெடி", வெற்றியின் முதல் உண்மையான சுவை
இலக்கிய உலகம். உண்மையில், அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை ஒரு முயற்சியாக மாறிவிட்டது
உண்மையான வெற்றியை விட எதையாவது முயற்சி செய்து தோல்வியடையுங்கள். அவர், மூலம்
பல இலக்கிய விமர்சகர்களால் ஒருவராக கருதப்படுகிறது
யதார்த்தவாதத்தின் "ஸ்தாபகத் தந்தைகள்", ஏனெனில் மனித நகைச்சுவை
வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் வர்ணனை. அவர் செய்த அனைத்து படைப்புகளின் தொகுப்பு இது
தன் பெயரில் எழுதினார். தந்தை கோரியட் பெரும்பாலும் படிப்புகளில் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார்
பிரஞ்சு இலக்கியம் யதார்த்தவாதத்தின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. அரசனின் வரலாறு
லியர், 1820 களில் பாரிஸில் நடந்தது, "ஃபாதர் கோரியட்" புத்தகம்
பணத்தை விரும்பும் சமூகத்தின் பால்சேசியன் பிரதிபலிப்பு.

சாமுவேல் பெக்கெட், 1906-1989

சாமுவேல் பெக்கெட் உண்மையில் ஐரிஷ், இருப்பினும், அவர் பெரும்பாலும் எழுதினார்
அவர் 1937 இல் பாரிஸில் வசித்து வந்ததால் பிரெஞ்சு மொழியில். அவர்
கடைசி பெரிய நவீனத்துவவாதியாகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் சிலர் அவர் என்று வாதிடுகின்றனர் -
முதல் பின்நவீனத்துவவாதி. அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் குறிப்பாக முக்கியமானது
இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பிரெஞ்சு எதிர்ப்பில் சேவை,
ஜெர்மனியின் ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் இருந்த போது. பெக்கெட் விரிவாக வெளியிட்டிருந்தாலும்,
என் அட்டெண்டன்ட் நாடகத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள அபத்தமான அவரது தியேட்டர் அவர்தான்
கோடோட் (கோடோட்டிற்காக காத்திருக்கிறது).

சைரானோ டி பெர்கெராக், 1619-1655

சைரானோ டி பெர்கெராக் அந்த நாடகத்திற்காக மிகவும் பிரபலமானவர்
"சிரானோ டி பெர்கெராக்" என்ற தலைப்பில் ரோஸ்டாண்ட் அவரைப் பற்றி எழுதினார். விளையாடு
பலமுறை அதை மேடையேற்றி படமாக்கினார். சதி நன்கு தெரிந்ததே: சைரானோ
ரொக்ஸானாவை காதலிக்கிறார், ஆனால் அவளது சார்பாக இல்லை என்று அவளை காதலிப்பதை நிறுத்துகிறார்
அவளுடைய கவிதைகளைப் படிக்க அவ்வளவு திறமையான நண்பர். ரோஸ்டாண்ட் பெரும்பாலும்
டி பெர்கெராக்கின் வாழ்க்கையின் உண்மையான பண்புகளை அவர் அழகுபடுத்துகிறார்
உண்மையில் ஒரு அற்புதமான வாள்வீரன் மற்றும் ஒரு மகிழ்ச்சிகரமான கவிஞர்.
ரோஸ்டாண்டின் நாடகத்தை விட அவரது கவிதைகள் நன்கு அறியப்பட்டவை என்று கூறலாம். மூலம்
அவர் மிகவும் பெரிய மூக்கைக் கொண்டவர் என்று அவர் மிகவும் பெருமைப்படுகிறார்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ், 1913-1960

ஆல்பர்ட் காமுஸ் - அல்ஜீரியாவில் பிறந்த எழுத்தாளர்
1957 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு. அவர் முதல் ஆப்பிரிக்கர்
இதை அடைந்தவர் மற்றும் வரலாற்றில் இரண்டாவது இளைய எழுத்தாளர்
இலக்கியம். இருத்தலியல்வாதத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், காமுஸ்
எந்த லேபிள்களையும் நிராகரிக்கிறது. அவரது மிகவும் பிரபலமான இரண்டு அபத்த நாவல்கள்:
எல் "எட்ரேஞ்சர் (அந்நியன்) மற்றும் லீ மைத் டி சிசிஃப் (சிசிபஸின் கட்டுக்கதை) அவர்,
ஒருவேளை சிறந்த ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் அவரது வேலை - மேப்பிங்
அந்தக் கால வாழ்க்கை. உண்மையில், அவர் ஒரு கால்பந்து வீரராக ஆக விரும்பினார், ஆனால்
17 வயதில் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டு படுத்த படுக்கையானார்
நீண்ட காலத்திற்கு மேல்.

விக்டர் ஹ்யூகோ, 1802-1885

விக்டர் ஹ்யூகோ தன்னை முதன்மையாக பயன்படுத்திய ஒரு மனிதநேயவாதி என்று விவரிப்பார்
மனித வாழ்க்கை மற்றும் அநீதியின் விதிமுறைகளை விவரிக்க இலக்கியம்
சமூகம். இந்த இரண்டு கருப்பொருள்களும் அவரது மிகவும் பிரபலமான இரண்டில் எளிதாகக் காணப்படுகின்றன
படைப்புகள்: லெஸ் மிசரபிள்ஸ் (லெஸ் மிசரபிள்ஸ்), மற்றும் நோட்ரே-டேம் டி பாரிஸ் (கதீட்ரல்)
நோட்ரே டேம் அதன் பிரபலமான பெயரிலும் அறியப்படுகிறது - தி ஹன்ச்பேக் ஆஃப்
நோட்ரே டேம்).

அலெக்ஸாண்ட்ரே டுமாஸ், தந்தை 1802-1870

அலெக்ஸாண்ட்ரே டுமாஸ் பிரெஞ்சு வரலாற்றில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட எழுத்தாளராகக் கருதப்படுகிறார்.
அவர் ஆபத்தானதை விவரிக்கும் வரலாற்று நாவல்களுக்கு பெயர் பெற்றவர்
ஹீரோக்களின் சாகசங்கள். டுமாஸ் எழுத்திலும் அவருடைய பலவற்றிலும் செழிப்பாக இருந்தார்
கதைகள் இன்று மீண்டும் சொல்லப்படுகின்றன:
மூன்று மஸ்கடியர்கள்
மாண்டெகிரிஸ்டோவின் எண்ணிக்கை
இரும்பு முகமூடியில் மனிதன்
நட்கிராக்கர் (சாய்கோவ்ஸ்கியின் பாலே பதிப்பால் பிரபலமானது)

குஸ்டாவ் ஃப்ளூபர்ட் 1821-1880

அவரது முதல் வெளியிடப்பட்ட நாவல், மேடம் போவரி, ஒருவேளை மிகவும் அதிகமாக உள்ளது
அவரது பணிக்காக பிரபலமானவர். இது முதலில் தொடராக வெளியிடப்பட்டது
நாவல், மற்றும் பிரெஞ்சு அதிகாரிகள் ஃப்ளூபெர்ட்டுக்கு எதிராக வழக்கு தொடர்ந்தனர்
ஒழுக்கக்கேடு.

ஜூல்ஸ் வெர்ன் 1828-1905

ஜூல்ஸ் வெர்ன் குறிப்பாக பிரபலமானவர், ஏனெனில் அவர் முதல் எழுத்தாளர்களில் ஒருவர்.
அறிவியல் புனைகதை எழுதியவர். பல இலக்கிய விமர்சகர்கள் கூட கருதுகின்றனர்
அவர் வகையின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். பல நாவல்களை எழுதினார்
நன்கு அறியப்பட்ட சில:
கடலுக்கு அடியில் இருபதாயிரம் லீக்குகள்
பூமியின் மையத்திற்கு பயணம்
80 நாட்களில் உலகம் முழுவதும்

மற்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள்

இன்னும் பல சிறந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள் உள்ளனர்:

மோலியர்
எமிலி ஜோலா
ஸ்டெண்டால்
ஜார்ஜ் மணல்
முசெட்
மார்செல் ப்ரூஸ்ட்
ரோஸ்டாண்ட்
ஜீன்-பால் சார்த்ரே
மேடம் டி ஸ்குடெரி
ஸ்டெண்டால்
சுல்லி ப்ருதோம்மே
அனடோல் பிரான்ஸ்
Simone de Beauvoir
சார்லஸ் பாட்லெய்ர்
வால்டேர்

பிரான்சில், இலக்கியம் தத்துவத்தின் உந்து சக்தியாக இருந்து வருகிறது.
பாரிஸ் புதிய யோசனைகள், தத்துவங்கள் மற்றும் இயக்கங்களுக்கு வளமான நிலம்
உலகை எப்போதோ பார்த்தது.

ஒவ்வொரு ஆண்டும் மார்ச் 20 அன்று, சர்வதேச பிராங்கோஃபோனி தினம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாள் உலகம் முழுவதும் 200 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்களால் பேசப்படும் பிரெஞ்சு மொழிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த சந்தர்ப்பத்தைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, சர்வதேச புத்தக அரங்கில் பிரான்சைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நமது காலத்தின் சிறந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களை நினைவு கூர முன்வருகிறோம்.

ஃபிரடெரிக் பெக்பெடர் . உரைநடை எழுத்தாளர், விளம்பரதாரர், இலக்கிய விமர்சகர் மற்றும் ஆசிரியர். அவரது இலக்கியப் படைப்புகள், நவீன வாழ்க்கையின் விளக்கங்கள், பண உலகில் மனித எறிதல் மற்றும் காதல் அனுபவங்கள், மிக விரைவாக உலகம் முழுவதும் ரசிகர்களை வென்றது. மிகவும் பரபரப்பான புத்தகங்கள் "காதல் மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்கிறது" மற்றும் "99 பிராங்குகள்" கூட படமாக்கப்பட்டன. "நியாயமற்ற இளைஞனின் நினைவுகள்", "கோமாவில் விடுமுறைகள்", "பேராற்றத்தின் கீழ் கதைகள்", "காதல் ஈகோயிஸ்ட்" நாவல்கள் மூலம் தகுதியான புகழ் எழுத்தாளருக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. காலப்போக்கில், பெக்பெடர் தனது சொந்த இலக்கியப் பரிசான ஃப்ளோரா பரிசை நிறுவினார்.

Michel Houellebecq . 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களில் ஒருவர். அவரது புத்தகங்கள் மூன்று டஜன் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, அவர் இளைஞர்களிடையே மிகவும் பிரபலமானவர். நவீன வாழ்க்கையின் புண் புள்ளிகளை எழுத்தாளர் தொட முடிந்தது என்பதே இதற்குக் காரணமாக இருக்கலாம். அவரது நாவலான "எலிமெண்டரி பார்ட்டிகல்ஸ்" (1998) "கிராண்ட் பிரிக்ஸ்", "மேப் அண்ட் டெரிட்டரி" (2010) - கோன்கோர்ட் பரிசைப் பெற்றது. அவற்றைத் தொடர்ந்து The Platform, Lanzarote, The Possibility of the Island மற்றும் இதர புத்தகங்கள் வெளிவந்தன, மேலும் இந்த புத்தகங்கள் ஒவ்வொன்றும் பெஸ்ட்செல்லர் ஆனது.

எழுத்தாளரின் புதிய நாவல்"சமர்ப்பித்தல்" பிரான்சின் நவீன அரசியல் அமைப்பின் எதிர்காலத்தில் சரிவு பற்றி கூறுகிறது. ஆசிரியரே தனது நாவலின் வகையை "அரசியல் புனைகதை" என்று வரையறுத்தார். நடவடிக்கை 2022 இல் நடைபெறுகிறது. ஒரு முஸ்லீம் ஜனாதிபதி ஜனநாயக ரீதியில் ஆட்சிக்கு வருகிறார், நாடு நம் கண் முன்னே மாறத் தொடங்குகிறது...

பெர்னார்ட் வெர்பர் . கல்ட் அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி. புத்தகத்தின் அட்டையில் அவரது பெயர் ஒரே ஒரு பொருளைக் குறிக்கிறது - ஒரு தலைசிறந்த படைப்பு! அவரது புத்தகங்களின் மொத்த உலகப் புழக்கம் 10 மில்லியனுக்கும் அதிகமாகும்! எழுத்தாளர் "எறும்புகள்", "தனடோனாட்ஸ்", "நாங்கள், கடவுள்கள்" மற்றும் "மூன்றாவது மனிதர்" ஆகிய முத்தொகுப்புகளுக்கு மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது புத்தகங்கள் பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஏழு நாவல்கள் ரஷ்யா, ஐரோப்பா, அமெரிக்கா மற்றும் கொரியாவில் அதிகம் விற்பனையாகியுள்ளன. ஆசிரியருக்கு நிறைய இலக்கிய விருதுகள் உள்ளன. ஜூல்ஸ் வெர்ன் பரிசு.

ஆசிரியரின் மிகவும் பரபரப்பான புத்தகங்களில் ஒன்று -"ஏஞ்சல்ஸ் பேரரசு" , கற்பனை, புராணம், மாயவாதம் மற்றும் மிகவும் சாதாரண மக்களின் நிஜ வாழ்க்கை ஆகியவை பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. நாவலின் முக்கிய கதாபாத்திரம் சொர்க்கத்திற்குச் சென்று, "கடைசி தீர்ப்பை" கடந்து பூமியில் ஒரு தேவதையாக மாறுகிறது. பரலோக விதிகளின்படி, அவருக்கு மூன்று மனித வாடிக்கையாளர்கள் வழங்கப்படுகிறார்கள், அதன் வழக்கறிஞராக அவர் கடைசி தீர்ப்பில் ஆக வேண்டும்.

குய்லூம் முஸ்ஸோ . ஒப்பீட்டளவில் இளம் எழுத்தாளர், பிரெஞ்சு வாசகர்களிடையே மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது ஒவ்வொரு புதிய படைப்பும் சிறந்த விற்பனையாளராக மாறுகிறது, அவரது படைப்புகளின் அடிப்படையில் திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன. ஆழ்ந்த உளவியல், துளையிடும் உணர்ச்சி மற்றும் புத்தகங்களின் தெளிவான உருவக மொழி ஆகியவை உலகம் முழுவதும் உள்ள வாசகர்களை ஈர்க்கின்றன. அவரது சாகச-உளவியல் நாவல்களின் செயல் உலகம் முழுவதும் நடைபெறுகிறது - பிரான்ஸ், அமெரிக்கா மற்றும் பிற நாடுகளில். ஹீரோக்களைப் பின்தொடர்ந்து, வாசகர்கள் ஆபத்துகள் நிறைந்த சாகசங்களைச் செய்கிறார்கள், மர்மங்களை விசாரிக்கிறார்கள், ஹீரோக்களின் உணர்ச்சிகளின் படுகுழியில் மூழ்குகிறார்கள், இது நிச்சயமாக அவர்களின் உள் உலகத்தைப் பார்க்க ஒரு காரணத்தை அளிக்கிறது.

எழுத்தாளரின் புதிய நாவலின் மையத்தில்"நான் உன்னை காதலிப்பதால்" ஒரு குடும்ப சோகம். மார்க் மற்றும் நிக்கோல் தங்கள் சிறிய மகள் - ஒரே, நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மற்றும் போற்றப்பட்ட குழந்தை - காணாமல் போகும் வரை மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர் ...

மார்க் லெவி . மிகவும் பிரபலமான நாவலாசிரியர்களில் ஒருவர், அவரது படைப்புகள் டஜன் கணக்கான மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அதிக எண்ணிக்கையில் அச்சிடப்பட்டுள்ளன. எழுத்தாளர் தேசிய கோயா பரிசு பெற்றவர். ஸ்டீவன் ஸ்பீல்பெர்க் தனது முதல் நாவலான பிட்வீன் ஹெவன் அண்ட் எர்த் திரைப்படத்தின் உரிமைக்காக $2 மில்லியன் கொடுத்தார்.

இலக்கிய விமர்சகர்கள் ஆசிரியரின் படைப்புகளின் பன்முகத்தன்மையைக் குறிப்பிடுகின்றனர். அவரது புத்தகங்களில் - "உருவாக்கத்தின் ஏழு நாட்கள்", "மீண்டும் சந்திக்கவும்", "எல்லோரும் நேசிக்க விரும்புகிறார்கள்", "திரும்பப் புறப்படுங்கள்", "பயத்தை விட வலிமையானது", முதலியன - தன்னலமற்ற அன்பு மற்றும் நேர்மையான நட்பின் கருப்பொருள், இரகசியங்கள் பழைய மாளிகைகள் மற்றும் சூழ்ச்சிகள் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன , மறுபிறவி மற்றும் மாயவாதம், கதைக்களங்களில் எதிர்பாராத திருப்பங்கள்.

எழுத்தாளரின் புதிய புத்தகம்"அவளும் அவனும்" 2015 இன் சிறந்த நாவல்களில் ஒன்றாகும். இந்த காதல் கதை தவிர்க்க முடியாத மற்றும் கணிக்க முடியாத காதலைப் பற்றியது.

அன்னா கவால்டா . தனது நாவல்கள் மற்றும் அவற்றின் நேர்த்தியான, கவிதை நடையால் உலகை வென்ற பிரபல எழுத்தாளர். அவர் "பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் நட்சத்திரம்" மற்றும் "புதிய பிரான்சுவா சாகன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது புத்தகங்கள் டஜன் கணக்கான மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, விருதுகளின் தொகுப்பால் குறிக்கப்பட்டன, நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன மற்றும் அவற்றில் திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன. அவரது ஒவ்வொரு படைப்பும் காதலைப் பற்றிய கதை மற்றும் அது ஒவ்வொரு நபரையும் எவ்வாறு அலங்கரிக்கிறது.
2002 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளரின் முதல் நாவல் வெளியிடப்பட்டது - "நான் அவளை நேசித்தேன், நான் அவரை நேசித்தேன்." ஆனால் இவை அனைத்தும் புத்தகம் அவளுக்குக் கொண்டு வந்த உண்மையான வெற்றிக்கு ஒரு முன்னுரை மட்டுமே."ஒன்றாக மட்டும்" பிரவுனின் "தி டாவின்சி கோட்" நாவல் கூட பிரான்சில் மறைந்தது.இது காதல் மற்றும் தனிமை, வாழ்க்கையைப் பற்றி மற்றும் நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய அற்புதமான புத்திசாலித்தனமான மற்றும் கனிவான புத்தகம்.

XV
பிரெஞ்சு இலக்கியம்
XX நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி

1945 க்குப் பிறகு பிரான்சில் சமூக கலாச்சார நிலைமை. "ஈடுபட்ட இலக்கியம்" என்ற கருத்து. - சார்த்தர் மற்றும் காமுஸ்: இரண்டு எழுத்தாளர்களுக்கு இடையே ஒரு சர்ச்சை; போருக்குப் பிந்தைய இருத்தலியல் நாவலின் கலை அம்சங்கள்; நாடகத்தில் இருத்தலியல் சிந்தனைகளின் வளர்ச்சி (பின்னால் தி க்ளோஸ்டு டோர், டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ், அல்டோனாஸ் ஹெர்மிட்ஸ் எழுதிய சார்த்தர் மற்றும் காமுஸின் தி ஜஸ்ட்). - ஆளுமையின் நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் திட்டம்; கெய்ரோலின் பணி: "நான் மற்றவர்களின் அன்பால் வாழ்வேன்" என்ற நாவலின் கவிதைகள், கட்டுரை. - மல்ராக்ஸின் பிற்கால படைப்புகளில் கலையின் கருத்து "விதிக்கு எதிரானது": நாவல் "தி ஹேசல்ஸ் ஆஃப் அல்டன்பர்க்", கட்டுரைகளின் புத்தகம் "தி இமேஜினரி மியூசியம்". - அரகோன்: "நிச்சயதார்த்தம்" என்பதன் விளக்கம் (நாவல் "தீவிரமான மரணம்"). - செலினின் வேலை: சுயசரிதை நாவல்களின் அசல் தன்மை "கோட்டையிலிருந்து கோட்டைக்கு", "வடக்கு", "ரிகோடன்". - ஜெனட்டின் வேலை: கட்டுக்கதை மற்றும் சடங்குகளின் பிரச்சனை; நாடகம் "உயர் கண்காணிப்பு" மற்றும் நாவல் "அவர் லேடி ஆஃப் தி ஃப்ளவர்ஸ்". - "புதிய காதல்": தத்துவம், அழகியல், கவிதை. ராப்-கிரில்லெட்டின் வேலை (நாவல்கள் "ரப்பர் பேண்ட்ஸ்", "ஸ்பை",
"பொறாமை", "இன் தி லேபிரிந்த்"), சாரோட் ("கோளரங்கம்"), பூட்டோர் ("நேர விநியோகம்", "மாற்றம்"), சிமோன் ("ரோட்ஸ் ஆஃப் ஃபிளாண்டர்ஸ்", "ஜார்ஜிக்ஸ்"). - "புதிய விமர்சனம்" மற்றும் "உரை" என்ற கருத்து. ஒரு இலக்கியக் கோட்பாட்டாளராகவும் நாவலாசிரியராகவும் பிளான்சோட். - பிரஞ்சு பின்நவீனத்துவம்: ஒரு "புதிய கிளாசிக்" யோசனை; Le Clésio இன் வேலை; டூர்னியரின் "தி ஃபாரஸ்ட் கிங்" நாவல் (கவிதையின் அம்சங்கள், "தலைகீழ்" யோசனை); மொழி பரிசோதனை நோவரினா.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பிரெஞ்சு இலக்கியம் உலக இலக்கிய பாணியில் ஒரு ட்ரெண்ட்செட்டராக அதன் பாரம்பரிய கௌரவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. நோபல் பரிசு போன்ற ஒரு நிபந்தனை அளவுகோலை நாம் எடுத்துக் கொண்டாலும், அதன் சர்வதேச கௌரவம் தகுதியான அளவில் உயர்ந்தது. அதன் பரிசு பெற்றவர்கள் ஆண்ட்ரே கிட் (1947), பிரான்சுவா மௌரியாக் (1952), ஆல்பர்ட் காமுஸ் (1957), செயிண்ட்-ஜான் பெர்ஸ் (1960), ஜீன்-பால் சார்த்ரே (1964), சாமுவேல் பெக்கெட் (1969), கிளாட் சைமன் (1985).

இலக்கியப் பரிணாமத்தை வரலாற்றின் இயக்கத்துடன் அடையாளப்படுத்துவது தவறாக இருக்கலாம். அதே நேரத்தில், முக்கிய வரலாற்று மைல்கற்கள் மே 1945 (பாசிச ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பிரான்ஸ் விடுதலை, இரண்டாம் உலகப் போரில் வெற்றி), மே 1958 (ஜனாதிபதி சார்லஸ் டி கோல் ஆட்சிக்கு வந்தது மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது என்பது வெளிப்படையானது. நாட்டின் வாழ்க்கை), மே 1968 . (“மாணவர் புரட்சி”, எதிர்கலாச்சார இயக்கம்) - சமூகம் நகர்ந்த திசையைப் புரிந்துகொள்ள உதவும். பிரான்சின் சரணடைதல் மற்றும் ஆக்கிரமிப்புடன் தொடர்புடைய தேசிய நாடகம், இந்தோசீனா மற்றும் அல்ஜீரியாவில் பிரான்ஸ் நடத்திய காலனித்துவப் போர்கள், இடது இயக்கம் - இவை அனைத்தும் பல எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளுக்கு பின்னணியாக மாறியது.

இந்த வரலாற்று காலத்தில், ஜெனரல் சார்லஸ் டி கோல் (1890-1970) பிரான்சின் முக்கிய நபராக ஆனார். ஆக்கிரமிப்பின் முதல் நாட்களிலிருந்து, லண்டனில் இருந்து பிபிசியின் அலைகளில் அவரது குரல் ஒலித்தது, வெர்மாச்சின் படைகளுக்கும், மார்ஷல் ஏ.-எஃப் தலைமையிலான விச்சியில் உள்ள "புதிய பிரெஞ்சு அரசின்" அதிகாரிகளுக்கும் எதிர்ப்பைக் கோரியது. பெட்டேன். புகழ்பெற்ற சரணடைதலின் அவமானத்தை எதிரிக்கு எதிராகப் போராட வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வாக மொழிபெயர்ப்பதில் டி கோல் வெற்றி பெற்றார், மேலும் போர் ஆண்டுகளில் எதிர்ப்பு இயக்கத்திற்கு தேசிய மறுமலர்ச்சியின் தன்மையைக் கொடுத்தார். எதிர்காலத்தில் ஒரு புதிய தாராளவாத ஜனநாயகத்தை உருவாக்கும் யோசனையைக் கொண்ட தேசிய எதிர்ப்புக் குழுவின் ("சாசனம்") திட்டத்திற்கு சமூகத்தின் ஆழமான மாற்றம் தேவைப்பட்டது. எதிர்ப்பின் உறுப்பினர்களால் பகிரப்பட்ட சமூக நீதியின் இலட்சியங்கள் போருக்குப் பிந்தைய பிரான்சில் உணரப்படும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, இது நடந்தது, ஆனால் இது நடக்க ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக ஆனது. போருக்குப் பிந்தைய முதல் டி கோலின் அரசாங்கம் சில மாதங்கள் மட்டுமே நீடித்தது.

நான்காவது குடியரசில் (1946-1958), டி கோல், தேசிய ஒற்றுமையின் சித்தாந்தமாக, பெரும்பாலும் உரிமை கோரப்படவில்லை. இது பனிப்போர் மூலம் எளிதாக்கப்பட்டது, இது மீண்டும் பிரெஞ்சு சமுதாயத்தை துருவப்படுத்தியது, மற்றும் காலனித்துவ நீக்கம் செயல்முறை, பலரால் வேதனையுடன் அனுபவித்தது (துனிசியா, மொராக்கோ, பின்னர் அல்ஜீரியாவின் வீழ்ச்சி). "பெரிய பிரான்சின்" சகாப்தம் 1958 இல் வந்தது, இறுதியாக ஐந்தாவது குடியரசின் (1958-1968) இறையாண்மை கொண்ட ஜனாதிபதியான டி கோல் அல்ஜீரியப் போருக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க முடிந்தது, பிரான்சின் சுயாதீன இராணுவக் கொள்கையின் வரிசையை அங்கீகரித்தது. (நேட்டோவில் இருந்து நாடு விலகுதல்) மற்றும் இராஜதந்திர நடுநிலை. 1960 களில் பிரான்சில் "நுகர்வோர் சமூகம்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு உறவினர் பொருளாதார செழிப்பு மற்றும் தொழில்துறை நவீனமயமாக்கல் வழிவகுத்தது.

போர் ஆண்டுகளில், பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள், தங்கள் தோழர்களைப் போலவே, ஒரு தேர்வை எதிர்கொண்டனர். சிலர் ஒத்துழைப்பை விரும்பினர், ஆக்கிரமிப்பு அதிகாரிகளின் அங்கீகாரத்தை ஓரளவு விரும்பினர் (பியர் டிரியூ லா ரோசெல், ராபர்ட் பிரேசில்லாக், லூயிஸ்-ஃபெர்டினாண்ட் செலின்), மற்றவர்கள் குடியேற்றத்தை விரும்பினர் (ஆண்ட்ரே பிரெட்டன், பெஞ்சமின் பெரே, ஜார்ஜஸ் பெர்னானோஸ், செயிண்ட்-ஜான் பெர்ஸ், ஆண்ட்ரே கிட்), மற்றவர்கள் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், அதில் கம்யூனிஸ்டுகள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். ஆண்ட்ரே மல்ராக்ஸ், கர்னல் பெர்கர் என்ற புனைப்பெயரில், ஒரு கவச நெடுவரிசைக்கு கட்டளையிட்டார், கவிஞர் ரெனே சார் ப்ரோவென்ஸின் பாப்பிகளில் (பாரபட்ச இயக்கம்; பிரெஞ்சு மாக்விஸிலிருந்து - புதர்களிலிருந்து) போராடினார். லூயிஸ் அரகோனின் கவிதைகள் லண்டனில் இருந்து வானொலியில் சி.டி கோல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டன. பால் எலுவார்டின் "சுதந்திரம்" என்ற கவிதையுடன் கூடிய துண்டுப் பிரசுரங்கள் பிரித்தானிய விமானங்களால் பிரான்சின் பிரதேசத்தில் கைவிடப்பட்டன. பொதுவான போராட்டம் எழுத்தாளர்களை கடந்தகால கருத்து வேறுபாடுகளை மறக்கச் செய்தது: அதே அட்டையின் கீழ் (உதாரணமாக, அல்ஜீரியாவில் நிலத்தடியில் வெளியிடப்பட்ட ஃபோன்டைன் இதழ்), கம்யூனிஸ்டுகள், கத்தோலிக்கர்கள், ஜனநாயகவாதிகள் வெளியிடப்பட்டனர் - "சொர்க்கத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள்" மற்றும் "நம்பாதவர்கள்" அதில்" , "ரோஸ் அண்ட் மிக்னோனெட்" என்ற கவிதையில் அரகோன் எழுதியது போல. போர் இதழின் (போர், 1944-1948) தலைமை ஆசிரியரான முப்பது வயதான ஏ.கேமுஸின் தார்மீக அதிகாரம் உயர்ந்தது. எஃப். மௌரியக்கின் இதழியல் ஒரு நாவலாசிரியர் என்ற அவரது புகழை தற்காலிகமாக மறைத்தது.

வெளிப்படையாக, போருக்குப் பிந்தைய முதல் தசாப்தத்தில், ஜேர்மனியர்களுக்கு எதிரான ஆயுதப் போராட்டத்தில் பங்கேற்ற எழுத்தாளர்கள் முன்னுக்கு வந்தனர். அரகோன் தலைமையிலான கம்யூனிஸ்டுகளால் உருவாக்கப்பட்ட தேசிய எழுத்தாளர்கள் குழு (அந்த நேரத்தில் ஒரு நம்பிக்கையான ஸ்ராலினிஸ்ட்), "துரோகி" எழுத்தாளர்களின் "கருப்பு பட்டியல்களை" தொகுத்தது, இது எதிர்ப்பின் பல உறுப்பினர்களிடமிருந்து எதிர்ப்பு அலைகளை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக காமுஸ் மற்றும் மௌரியாக். கம்யூனிஸ்ட், கம்யூனிஸ்ட் சார்பு வற்புறுத்தலின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் தாராளவாத அறிவுஜீவிகளுக்கு இடையே கடுமையான மோதலின் காலம் தொடங்கியது. இந்த காலத்தின் சிறப்பியல்பு வெளியீடுகள் இருத்தலியல்வாதிகள் மற்றும் சர்ரியலிஸ்டுகளுக்கு எதிரான கம்யூனிஸ்ட் பத்திரிகைகளின் பேச்சுக்கள் ("கல்லறை தோண்டுபவர்களின் இலக்கியம்", 1948, ஆர். கரௌடி; "புரட்சிக்கு எதிரான சர்ரியலிசம்" ஆர். வைலண்ட், 1948).

பத்திரிகைகளில், இலக்கியத்தை விட அரசியலும் தத்துவமும் மேலோங்கின. இது ஆளுமைவாதியான எஸ்பிரிட் (எஸ்பிரிட், எட். இ. முனியர்), இருத்தலியல்வாதி டான் மாடர்ன் (லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்னெஸ், எட். ஜே.-பி. சார்த்ரே), கம்யூனிஸ்ட் லெஸ் லெட்ரெஸ் ஃபிரான்சைஸ், தலைமை ஆசிரியர் எல். அரகோனில் கவனிக்கத்தக்கது. ), தத்துவ மற்றும் சமூகவியல் விமர்சகர் (விமர்சனம், தலைமை ஆசிரியர் J. Bataille). போருக்கு முந்தைய இலக்கிய இதழான La Nouvelle revue française, சில காலம் நிறுத்தப்பட்டது.

இலக்கியப் படைப்புகளின் கலைத் தகுதிகள் பின்னணியில் பின்வாங்குவது போல் தோன்றியது: எழுத்தாளர் முதலில் ஒழுக்கமானவராக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது; அரசியல், தத்துவ தீர்ப்புகள். எனவே ஈடுபாடு கொண்ட இலக்கியத்தின் கருத்து (இலக்கியத்தில் ஈடுபடுபவர், பிரெஞ்சு ஈடுபாட்டிலிருந்து - கடமை, தன்னார்வத் தொண்டு, அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் நிலை), இலக்கியத்தின் குடியுரிமை.

காம்பாட் இதழின் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் (1913-1960) வரலாற்றில் முழு பங்கேற்பாளராக இருப்பது எழுத்தாளரின் கடமை என்று வாதிட்டார், அரசியல்வாதிகளுக்கு மனசாட்சியை அயராது நினைவூட்டுகிறார், எந்த அநீதிக்கும் எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவித்தார். அதன்படி, பிளேக் (1947) நாவலில், அவர் தேசத்தை ஒன்றிணைக்கக்கூடிய அந்த தார்மீக விழுமியங்களைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார். Jean-Paul Sartre (Jean-Paul Sartre, 1905-1980) "இன்னும் மேலே" சென்றார்: அவரது சார்பு இலக்கியத்தின் கருத்துப்படி, அரசியலும் இலக்கியப் படைப்பாற்றலும் பிரிக்க முடியாதவை. "சமூகத்தை மாற்ற உதவுவதற்கு" இலக்கியம் ஒரு "சமூக செயல்பாடு" ஆக வேண்டும் ("நான் இலக்கியத்திற்கு என்னைக் கொடுப்பதாக நினைத்தேன், ஆனால் நான் வேதனையை எடுத்தேன்," என்று இந்த சந்தர்ப்பத்தில் அவர் நகைச்சுவையுடன் எழுதினார்).

1950 களின் இலக்கிய சூழ்நிலையைப் பொறுத்தவரை, சார்த்தருக்கும் காமுஸுக்கும் இடையிலான சர்ச்சை மிகவும் சுட்டிக்காட்டத்தக்கது, இது 1952 இல் காமுஸின் கட்டுரை "தி ரெபெல்லியஸ் மேன்" (எல் "ஹோம்ம் திரும்பப் பெறுதல், 1951) வெளியான பிறகு அவர்களின் இறுதி முறிவுக்கு வழிவகுத்தது. காமுஸ் தனது நம்பிக்கையை உருவாக்கினார்: "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், நாங்கள் இருக்கிறோம், "ஆனால், புரட்சிகர நடைமுறையை கண்டித்தேன், புதிய அரசின் நலன்களுக்காக, இது எதிர்ப்பாளர்களின் அடக்குமுறையை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. காமுஸ் புரட்சியை வேறுபடுத்தினார் (இது நெப்போலியனுக்கு வழிவகுத்தது, ஸ்டாலின், ஹிட்லர்) மற்றும் மனோதத்துவக் கிளர்ச்சி (டி சேட், இவான் கரமசோவ், நீட்சே)" ஒரு சிறந்த கிளர்ச்சி "- முறையற்ற யதார்த்தத்திற்கு எதிரான போராட்டம், இது உண்மையில் தனிநபரின் சுய முன்னேற்றத்தில் கொதிக்கிறது. செயலற்ற தன்மை மற்றும் சமரசத்திற்காக காமுவை சார்த்தரின் நிந்தை குறிக்கப்பட்டது. இந்த இரண்டு எழுத்தாளர்களின் அரசியல் தேர்வின் எல்லைகள்.

இருத்தலியல்வாதத்துடன் மார்க்சிசத்தை "முழுமைப்படுத்த" இலக்காகக் கொண்ட சார்த்தரின் அரசியல் ஈடுபாடு, அவரை 1952 இல் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் "யு.எஸ்.எஸ்.ஆர் நண்பர்கள்" மற்றும் "சக பயணிகளின்" முகாமுக்கு அழைத்துச் சென்றது (கட்டுரைகளின் தொடர் "கம்யூனிஸ்டுகள் மற்றும் உலகம்", "டான் மாடர்ன்" இல் "ஆல்பர்ட் காமுஸுக்கு பதில்" ஜூலை மற்றும் அக்டோபர்-நவம்பர் 1952). சார்த்தர் அமைதியைப் பாதுகாப்பதற்காக சர்வதேச மாநாடுகளில் பங்கேற்கிறார், தொடர்ந்து, 1966 வரை, சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு வருகை தருகிறார், அங்கு அவரது நாடகங்கள் வெற்றிகரமாக அரங்கேற்றப்பட்டன. 1954 இல், அவர் பிரான்ஸ்-யுஎஸ்எஸ்ஆர் நட்பு சங்கத்தின் துணைத் தலைவராகவும் ஆனார். பனிப்போர் அவரை சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு ஆதரவாக ஏகாதிபத்தியத்திற்கும் கம்யூனிசத்திற்கும் இடையே தேர்வு செய்யத் தூண்டியது, 1930 களில் ஆர். ரோலண்ட் சோவியத் ஒன்றியத்தில் நாஜிகளை எதிர்க்கும் திறன் கொண்ட ஒரு நாட்டைக் கண்டது போல், ஒரு புதிய சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கான நம்பிக்கையை அளித்தது. சார்த்தர் சமரசங்களைச் செய்ய வேண்டும், அவர் தனது நாடகமான டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ் (1948) இல் கண்டனம் செய்திருந்தார், அதே நேரத்தில் காமுஸ் இரண்டாம் உலகப் போரின் விளம்பரத்திற்குப் பிறகு சொத்தாக மாறிய சோசலிச யதார்த்தம், ஸ்ராலினிச முகாம்கள் உட்பட அனைத்து வகையான சர்வாதிகாரத்தின் சமரசமற்ற விமர்சகராக இருக்கிறார். .

டாக்டர் ஷிவாகோவின் ஆசிரியருக்கு நோபல் பரிசு (1958) வழங்கியது தொடர்பாக "பாஸ்டர்னக் வழக்கு" தொடர்பான அவர்களின் அணுகுமுறை இரு எழுத்தாளர்களுக்கிடையேயான மோதலில் ஒரு சிறப்பியல்பு தொடுதல் ஆகும். காமுஸ் (1957 இல் நோபல் பரிசு பெற்றவர்) பாஸ்டெர்னக்கிற்கு ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தும் கடிதத்தை நாம் அறிவோம். மறுபுறம், 1964 இல் நோபல் பரிசை மறுத்த சார்த்தர் (“எழுத்தாளர் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ நிறுவனமாக மாற்றப்படக்கூடாது”), ஷோலோகோவை விட பாஸ்டெர்னக்கிற்கு பரிசு வழங்கப்பட்டது என்றும், சோவியத் படைப்பிரிவு மட்டுமே அத்தகைய விருதை வழங்கியது என்றும் வருத்தம் தெரிவித்தார். வெளிநாட்டில் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் உங்கள் நாட்டில் தடைசெய்யப்பட்டது.

ஜே.-பியின் ஆளுமை மற்றும் படைப்பாற்றல். 1940கள் மற்றும் 1950களில் பிரான்சின் அறிவுசார் வாழ்வில் சார்த்தர் மற்றும் ஏ.கேமுஸ் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்கள். அவர்களின் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், வாசகர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களின் மனதில், அவர்கள் பிரெஞ்சு இருத்தலியல்வாதத்தை வெளிப்படுத்தினர், இது மனித இருப்பின் முக்கிய மனோதத்துவ பிரச்சினைகளை தீர்க்கும் உலகளாவிய பணியை எடுத்துக் கொண்டது, அதன் இருப்பின் அர்த்தத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. "இருத்தலியல்" என்ற சொல் 1943 இல் தத்துவஞானி கேப்ரியல் மார்செல் (1889-1973) பிரான்சில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, பின்னர் விமர்சகர்கள் மற்றும் சார்த்தரால் (1945) எடுக்கப்பட்டது. மறுபுறம், காமுஸ் தன்னை ஒரு இருத்தலியல்வாதியாக அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டார், அபத்தமான வகையை தனது தத்துவத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாகக் கருதினார். இருப்பினும், இது இருந்தபோதிலும், பிரான்சில் இருத்தலியல் பற்றிய தத்துவ மற்றும் இலக்கிய நிகழ்வு ஒருமைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது, இது 1960 களில் மற்றொரு பொழுதுபோக்கால் மாற்றப்பட்டபோது தெளிவாகத் தெரிந்தது - "கட்டமைப்புவாதம்". பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த நிகழ்வுகள் முப்பது போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் பிரான்சின் அறிவுசார் வாழ்க்கையை வரையறுப்பதாகப் பேசுகின்றனர்.

போர், ஆக்கிரமிப்பு, எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் உண்மைகள் இருத்தலியல் எழுத்தாளர்களை மனித ஒற்றுமையின் கருப்பொருளை உருவாக்கத் தூண்டியது. அவர்கள் மனிதகுலத்தின் புதிய அடித்தளங்களை உறுதிப்படுத்துவதில் மும்முரமாக உள்ளனர் - "அவநம்பிக்கையின் நம்பிக்கை" (ஈ. முனியர் வரையறுத்தபடி), "இறப்பு-எதிராக-இருப்பது." இப்படித்தான் சார்த்தரின் நிரலாக்கப் பேச்சு “இருத்தலியல் என்பது மனிதநேயம்” (எல் “எக்சிஸ்டென்ஷியலிஸம் எஸ்ட் அன் ஹுமானிசம், 1946), அதே போல் காமுஸின் சூத்திரம்: “அபத்தம் என்பது உலகில் மனிதனின் மனோதத்துவ நிலை”, இருப்பினும், “நாங்கள் இதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. கண்டுபிடிப்பு, ஆனால் அதன் விளைவுகள் மற்றும் நடத்தை விதிகள் அதிலிருந்து பெறப்பட்டவை.

ஒருவேளை, ஜெர்மன் (ஈ. ஹுஸ்ஸர்ல், எம். ஹைடெக்கர், கே. ஜாஸ்பர்ஸ்) மற்றும் ரஷ்ய மொழியில் ஆழமான மரபுகளைக் கொண்ட "இருப்புத் தத்துவத்தின்" சரியான தத்துவக் கருத்துகளின் வளர்ச்சிக்கு பிரெஞ்சு இருத்தலியல் எழுத்தாளர்களின் பங்களிப்பை ஒருவர் மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடக்கூடாது. N. A. Berdyaev, L. I. Shestov) எண்ணங்கள். தத்துவத்தின் வரலாற்றில், பிரெஞ்சு இருத்தலியல் முதல் இடத்தைப் பெறவில்லை, ஆனால் இலக்கிய வரலாற்றில் அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவருடன் உள்ளது. தத்துவ பீடங்களின் பட்டதாரிகளான சார்த்ரே மற்றும் காமுஸ், தத்துவத்திற்கும் இலக்கியத்திற்கும் இடையே இருந்த இடைவெளியைக் குறைத்து, இலக்கியத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதலை உறுதிப்படுத்தினர் ("நீங்கள் தத்துவமாக்க விரும்பினால், நாவல்களை எழுதுங்கள்" என்று கேமுஸ் கூறினார்). இது சம்பந்தமாக, சார்த்தரின் ஒத்த எண்ணமும் வாழ்க்கைத் துணையுமான Simone de Beauvoir (Simone de Beauvoir, 1908-1986), அவரது நினைவுக் குறிப்புகளில் 1935 இல் தனது கணவரிடம் உரையாற்றிய தத்துவஞானி Reymond Aron இன் நகைச்சுவையான வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: “நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் என்றால் நீங்கள் நிகழ்வில் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள், இந்த காக்டெய்லைப் பற்றி பேசலாம் [உரையாடல் ஒரு ஓட்டலில் நடந்தது] அது ஏற்கனவே ஒரு தத்துவமாக இருக்கும்! சார்த்தர் இதைக் கேட்டவுடன், உண்மையில் உற்சாகத்துடன் வெளிர் நிறமாக மாறினார் என்று எழுத்தாளர் நினைவு கூர்ந்தார் ("வயதின் சக்தி", 1960).

போருக்குப் பிந்தைய நாவலில் இருத்தலியல் தாக்கம் பல வரிகளைப் பின்பற்றியது. ஒரு இருத்தலியல் நாவல் என்பது உலகில் மற்றும் சமூகத்தில் மனித இருப்பு பிரச்சினையை ஒரு பொதுவான வழியில் தீர்க்கும் ஒரு நாவல். அவரது ஹீரோ "எல்லா மக்களையும் உள்வாங்கிய முழு மனிதர், அவர் அனைவருக்கும் மதிப்பு, எவரும் மதிப்புக்குரியவர்" (சார்த்ரே). தொடர்புடைய சதி மிகவும் நிபந்தனைக்குட்பட்டது: ஹீரோ தன்னைத் தேடி, இழந்த சமூக மற்றும் இயற்கை உறவுகளைத் தேடி வாழ்க்கையின் வனாந்தரத்தில் (அதாவது அடையாளப்பூர்வமாக) அலைகிறார். உண்மையாக இருப்பதற்கான ஏக்கம் மனிதனுக்குள் உள்ளது ("நீங்கள் ஏற்கனவே என்னைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால் நீங்கள் என்னைத் தேட மாட்டீர்கள்" என்று சார்த்தர் குறிப்பிட்டார்). ஒரு "அலைந்து திரிந்த மனிதன்" ("ஹோமோ வயேட்டர்", ஜி. மார்செலின் சொற்களில்) கவலை மற்றும் தனிமை, "இழப்பு" மற்றும் "பயனற்ற தன்மை" போன்ற உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறது, இது சமூக மற்றும் வரலாற்று உள்ளடக்கத்தால் ஒரு அளவிற்கு நிரப்பப்படலாம். அல்லது மற்றொன்று. ஒரு "எல்லை சூழ்நிலை" (கே. ஜாஸ்பர்ஸின் சொல்) நாவலில் இருப்பது கட்டாயமாகும், இதில் ஒரு நபர் ஒரு தார்மீக தேர்வு செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார், அதாவது, தானே ஆக வேண்டும். இருத்தலியல் எழுத்தாளர்கள் நூற்றாண்டின் நோயை அழகியல் மூலம் அல்ல, ஆனால் நெறிமுறை வழிமுறைகளால் நடத்துகிறார்கள்: சுதந்திர உணர்வைப் பெறுவதன் மூலம், ஒரு நபரின் தனது சொந்த விதிக்கான பொறுப்பை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம், தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை. படைப்பாற்றலின் முக்கிய யோசனை "பிரபஞ்சத்தின் தலைவிதி ஒவ்வொரு கலைப் படைப்பையும் சார்ந்துள்ளது" என்று சார்த்தர் கூறினார். அவர் வாசகருக்கும் எழுத்தாளருக்கும் இடையே ஒரு சிறப்பு உறவை நிறுவுகிறார், அதை இரண்டு சுதந்திரங்களின் வியத்தகு மோதலாக விளக்குகிறார்.

போருக்குப் பிறகு சார்த்தரின் இலக்கியப் படைப்பாற்றல் "சுதந்திர சாலைகள்" (Les Chemins de la liberté, 1945-1949) என்ற டெட்ராலஜியுடன் திறக்கப்பட்டது. கடைசி வாய்ப்பு சுழற்சியின் நான்காவது தொகுதி (லா டெர்னியர் சான்ஸ், 1959) முடிக்கப்படவில்லை, இருப்பினும் இது டான் மாடர்னில் ("விசித்திரமான நட்பு" என்ற தலைப்பில்) பகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையை 1950 களின் அரசியல் சூழ்நிலையால் விளக்க முடியும். பனிப்போரின் தொடக்கத்துடன் வரலாற்றில் ஹீரோக்களின் பங்கேற்பு என்னவாக இருக்க வேண்டும்? ஒத்துழைப்பு மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தேர்வைப் போல இந்தத் தேர்வு தெளிவாக இல்லை. "அதன் முழுமையின்மையால், சார்த்தரின் பணி சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் அந்த கட்டத்தை நினைவூட்டுகிறது, ஹீரோ வரலாற்றில் தனது பொறுப்பை அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் வரலாற்றை உருவாக்க போதுமான வலிமை இல்லை" என்று இலக்கிய விமர்சகர் எம். ஜெராஃபா குறிப்பிட்டார்.

இருப்பின் சோகம் மற்றும் தீர்க்கமுடியாத கருத்தியல் முரண்பாடுகள் சார்த்தரில் புத்திசாலித்தனம் மட்டுமல்ல, மேடை உருவகத்தையும் பெறுகின்றன (நாடகங்கள் "ஃப்ளைஸ்", லெஸ் மௌச்ஸ், 1943; "மூடப்பட்ட கதவுக்குப் பின்னால்", ஹூயிஸ் சியோஸ், 1944; "மரியாதைக்குரிய ஸ்லட்", லா புட்டெய்ன் ரெஸ்டியூஸ் , 1946; தி டெட் வித்தவுட் புரியல், மோர்ட்ஸ் சான்ஸ் செபுல்ச்சர்ஸ், 1946; டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ், லெஸ் மெயின்ஸ் சேல்ஸ், 1948). 1950 களின் நாடகங்கள் சோக நகைச்சுவையால் குறிக்கப்பட்டுள்ளன: அரசு இயந்திரத்தின் உடற்கூறியல் (பழமையான கம்யூனிச எதிர்ப்பு) நெக்ராசோவ் (நெக்ராசோவ், 1956) என்ற கேலிக்கூத்து நாடகத்தின் கருப்பொருளாக மாறுகிறது, வரலாறு மற்றும் சமூகத் துறையில் எந்தவொரு நடவடிக்கையின் தார்மீக சார்பியல் தி டெவில் அண்ட் தி லார்ட் காட் (Le Diable et le Bon Dieu, 1951) என்ற நாடகத்தில் முன்வைக்கப்பட்டது.

டைரக்டர் சார்லஸ் துலைனின் வேண்டுகோளின் பேரில் சார்த்தரால் எழுதப்பட்டு ஆக்கிரமிப்பின் போது அரங்கேற்றப்பட்ட தி ஃப்ளைஸ் நாடகம், சார்த்தர் தியேட்டர் பக்கம் திரும்பியதற்கான காரணங்களை விளக்குகிறது. அவர் மேடையின் மீதான ஆர்வத்தால் அல்ல, பார்வையாளர்களை நேரடியாக பாதிக்கும் சாத்தியத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார். ஒரு ஈடுபாடு கொண்ட எழுத்தாளர், சார்த்தர், படையெடுப்பாளர்களை எதிர்க்கும்படி தனது தோழர்களை (அர்கோஸின் அவமானப்படுத்தப்பட்ட மக்கள்) ஓரெஸ்டெஸ் வாயின் மூலம் வரலாற்றில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்.

இருப்பினும், சுதந்திரமாக உருவாக்கப்பட்டால், ஒரு நபர் ஒருபோதும் சுதந்திரத்தைக் காண முடியாது, தனது சொந்த அச்சங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பின்மையின் கைதியாகவே இருக்கிறார். சுதந்திரம் குறித்த பயம் மற்றும் செயல்பட இயலாமை ஆகியவை "டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ்" ஹ்யூகோ நாடகத்தின் கதாநாயகனின் சிறப்பியல்பு. சார்த்தர் "இருப்பு" (இருப்பு) "சாரம்" (சாரம்) முன் இருப்பதாக நம்புகிறார். ஒரு நபரின் முன்னோடி அடையாளமாக சுதந்திரம் அதே நேரத்தில் இருப்பு செயல்பாட்டில் அவரால் பெறப்பட வேண்டும். சுதந்திரத்திற்கு வரம்புகள் உள்ளதா? சார்த்தரின் நெறிமுறைகளில் பொறுப்பு அதன் எல்லையாகிறது. இதன் விளைவாக, இருத்தலியல் நெறிமுறைகளின் கான்டியன் மற்றும் கிறிஸ்தவ சாரத்தைப் பற்றி ஒருவர் பேசலாம் (ஜே.-ஜே. ரூசோவின் நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகளுடன் ஒப்பிடவும்: "ஒருவரின் சுதந்திரம் மற்றொருவரின் சுதந்திரம் தொடங்கும் இடத்தில் முடிவடைகிறது"). வியாழன் ஓரெஸ்டெஸ்ஸை எச்சரிக்கும் போது, ​​தனது உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பது ஆர்கோஸ் மக்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தராது, ஆனால் அவர்களை இன்னும் பெரிய விரக்தியில் ஆழ்த்தும், "மனித வாழ்க்கை தொடங்குகிறது என்பதால், மக்களை விரக்தியடையச் செய்ய அவருக்கு உரிமை இல்லை" என்று ஓரெஸ்டெஸ் பதிலளித்தார். விரக்தியின் மறுபக்கம்." ஒரு நபர் தனது இருப்பின் சோகத்தை உணர்ந்து மட்டுமே சுதந்திரமாகிறார். இதற்கு ஒவ்வொருவருக்கும் தங்கள் சொந்த "இரவின் முடிவுக்கான பயணம்" தேவை.

“மூடப்பட்ட கதவுக்குப் பின்னால்” (1944) நாடகத்தில், அதன் வேலையின் போது ஆரம்பத்தில் “மற்றவர்கள்” என்று அழைக்கப்பட்டது, இறந்த மூன்று பேர் (இனி, எஸ்டெல்லே மற்றும் கார்சின்) எப்போதும் ஒருவருக்கொருவர் நிறுவனத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று கண்டிக்கப்படுகிறார்கள், இதன் அர்த்தத்தை அறிந்து "நரகம் வேறு". மரணம் அவர்களின் சுதந்திரத்திற்கு ஒரு வரம்பை வைத்துள்ளது, "மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால்" அவர்களுக்கு வேறு வழியில்லை. ஒவ்வொருவரும் மற்றவருக்கு ஒரு நீதிபதி, ஒவ்வொருவரும் அண்டை வீட்டாரின் இருப்பை மறந்துவிட முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் அமைதி கூட "அவர்களின் காதுகளில் கத்துகிறது." மற்றொருவரின் இருப்பு ஒரு நபரின் முகத்தை பறிக்கிறது, அவர் மற்றொருவரின் கண்களால் தன்னைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். "அலாரம் கடிகாரத்தைப் போல டிக்" செய்யும் அவரது எண்ணங்கள் கேட்கக்கூடியவை என்பதை அறிந்த அவர், ஒரு ஆத்திரமூட்டுபவர், ஒரு கைப்பாவையாக, பலியாக மட்டுமல்லாமல், மரணதண்டனை செய்பவராகவும் மாறுகிறார். இதேபோல், சார்த்தர் "தன்னுக்காக-இருப்பது" (தன்னுடைய சொந்த வாழ்க்கையின் திட்டத்துடன் தன்னை ஒரு சுதந்திரமான நபராக உணர்ந்துகொள்வது) "மற்றவர்களுக்காக-இருப்பது" (பார்வையின் கீழ் தன்னை உணருதல்) ஆகியவற்றின் தொடர்பு பிரச்சனையை கையாண்டார். இன்னொன்றின்) "பீயிங் அண்ட் நத்திங்னஸ்" (1943) புத்தகத்தில்.

"டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ்" மற்றும் "தி ஹெர்மிட்ஸ் ஆஃப் அல்டோனா" (Les Séquestrés d "Altona, 1959) நாடகங்கள், ஒரு தசாப்த கால இடைவெளியில், கம்யூனிசம் மற்றும் நாசிசம் பற்றிய பிரதிபலிப்பு ஆகும். "டர்ட்டி ஹேண்ட்ஸ்" நாடகத்தில் சார்த்ரே (அவரது கண்களுக்கு முன்னால் ஒரு சோசலிச சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான சோவியத் அனுபவம்) தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்தையும் புரட்சிகர வன்முறையையும் எதிர்த்தது மத்திய ஐரோப்பிய நாடுகளில் ஒன்றில், போர் முடிவடையும் தருவாயில், கம்யூனிஸ்டுகள் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்ற முயல்கின்றனர்.நாடு (ஒருவேளை ஹங்கேரி) சோவியத் துருப்புக்களால் ஆக்கிரமிக்கப்படும் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உறுப்பினர்களின் கருத்துக்கள் பிரிக்கப்பட்டன: வெற்றிக்காக மற்ற கட்சிகளுடன் தற்காலிக கூட்டணியில் நுழைவதா அல்லது சோவியத் ஆயுதங்களின் சக்தியை நம்புவதா என்று கட்சியின் தலைவர்களில் ஒருவரான ஹோடரர் ஒரு கூட்டணியை ஆதரிக்கிறார். அத்தகைய நடவடிக்கையை எதிர்ப்பவர்கள், சந்தர்ப்பவாதியை கலைத்துவிட்டு, ஹொடரரின் செயலாளராக ஆன ஹ்யூகோவிடம் இதை ஒப்படைக்க முடிவு செய்கிறார்கள் (எல். ட்ரொட்ஸ்கியின் கொலையின் சூழ்நிலையை சார்த்தர் இங்கே முறியடித்தார். பல தயக்கங்களுக்குப் பிறகு, ஹ்யூகோ கொலை செய்கிறார், ஆனால் அவரும் அழிந்து போகிறார். தேவையற்ற சாட்சி, மரணத்தை ஏற்கத் தயார்.

என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றிய ஹ்யூகோவின் பிரதிபலிப்பின் வடிவத்தில் நாடகம் கட்டப்பட்டுள்ளது - அவர் தனது தோழர்களுக்காக காத்திருக்கிறார், அவர் தனது ஆதரவை அறிவிக்க வேண்டும். அறநெறி பற்றிய ஹ்யூகோவின் பகுத்தறிவு ஹோடெரர் முதலாளித்துவ அராஜகம் என்று அழைக்கிறார். "எதுவும் செய்யாதவர்களுக்கு சுத்தமான கைகள் உள்ளன" என்ற கொள்கையால் அவர் வழிநடத்தப்படுகிறார் (எல். செயிண்ட்-ஜஸ்ட்: "குற்றம் இல்லாமல் நீங்கள் ஆட்சி செய்ய முடியாது" என்ற புரட்சிகர சூத்திரத்துடன் ஒப்பிடவும்). "ஹ்யூகோ அவரிடம் ஒருபோதும் அனுதாபம் காட்டவில்லை" என்று சார்த்தர் கூறியிருந்தாலும், ஹோடெரரின் நிலை மிகவும் "ஆரோக்கியமானது" என்று அவரே கருதுகிறார், சாராம்சத்தில் இந்த நாடகம் இரத்தக்களரி ஸ்ராலினிச பயங்கரவாதத்தை (சோவியத் உளவுத்துறையின் வெளிநாட்டு நடவடிக்கைகள்) கண்டனம் செய்வதாக மாறியது. பார்வையாளர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களால் உணரப்பட்டது.

"The Recluses of Altona" நாடகம் சார்த்தரின் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் ஆழமான நாடகங்களில் ஒன்றாகும். அதில் 20ஆம் நூற்றாண்டின் சோகத்தை வரலாற்றுப் பேரழிவுகளின் நூற்றாண்டாகச் சித்தரிக்க சார்த்தர் முயன்றார். உலகப் போர்கள் மற்றும் சர்வாதிகார ஆட்சிகள் போன்ற கூட்டுக் குற்றங்களின் சகாப்தத்தில் ஒருவரிடமிருந்து தனிப்பட்ட பொறுப்பைக் கோர முடியுமா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எஃப். காஃப்காவின் கேள்வி "ஒரு நபர் குற்றவாளியாகவே கருதப்படலாமா" என்பது பற்றி சார்த்தர் ஒரு வரலாற்று விமானமாக மொழிபெயர்க்கிறார். முன்னாள் நாஜி ஃபிரான்ஸ் வான் ஜெர்லாக் தனது வயதை அதன் அனைத்து குற்றங்களுடனும் "தோற்கடிக்கப்பட்டவர்களின் பிடிவாதத்துடன்" ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கிறார். போர் முடிந்து பதினைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் தனிமையில் கழித்தார், போர் ஆண்டுகளின் பயங்கரமான நினைவுகளால் வேட்டையாடப்பட்டார், அவர் முடிவில்லாத ஏகபோகங்களில் வாழ்கிறார்.

மூடிய கதவுக்குப் பின்னால் நாடகத்தைப் பற்றி சார்த்தர் எழுதினார்: “நாம் வாழும் நரகத்தின் வட்டம் எதுவாக இருந்தாலும், அதை அழிக்க நாம் சுதந்திரமாக இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். மக்கள் அதை அழிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் தானாக முன்வந்து அதில் இருப்பார்கள். இதனால் அவர்கள் தாமாகவே முன்வந்து நரகத்தில் தங்களைச் சிறைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். ஃபிரான்ஸின் நரகம் அவரது கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் ஆகும், ஏனெனில் வரலாற்றை மாற்ற முடியாது. குற்றங்களுக்கான கூட்டுப் பொறுப்பு பற்றி நியூரம்பெர்க் நீதிமன்றம் எவ்வளவு பேசினாலும், ஒவ்வொருவரும் - சார்த்தரின் தர்க்கத்தின்படி, மரணதண்டனை செய்பவரும் பாதிக்கப்பட்டவரும் - அவரவர் வழியில் அவற்றை அனுபவிப்பார்கள். ஃபிரான்ஸின் நரகம் மற்றவர்கள் அல்ல, ஆனால் அவரே: "ஒன் பிளஸ் ஒன் ஒன்றுக்கு சமம்." இந்த நரகத்தை அழிக்க ஒரே வழி சுய அழிவுதான். ஃபிரான்ஸ் தன்னை பைத்தியக்காரத்தனத்தின் விளிம்பில் நிறுத்துகிறார், பின்னர் தன்னை நியாயப்படுத்துவதற்கான மிகவும் தீவிரமான வழியை நாடுகிறார் - அவர் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார். ஒரு டேப்பில் தற்கொலைக்கு முன் பதிவுசெய்யப்பட்ட இறுதி மோனோலாக்கில், அவர் தனது விருப்பத்தின் சுமையைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “நான் இந்த நூற்றாண்டை என் தோள்களில் சுமந்துகொண்டு சொன்னேன்: அதற்கு நான் பதிலளிப்பேன். இன்றும் எப்போதும்." வருங்கால சந்ததியினரின் முன்னிலையில் தனது இருப்பை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கும் ஃபிரான்ஸ், தான் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் குழந்தை என்றும், எனவே, யாரையும் (அவரது தந்தை உட்பட, தந்தை மற்றும் மகனின் கருப்பொருள்) கண்டிக்க உரிமை இல்லை என்றும் கூறுகிறார். நாடகத்தில் உள்ளவை).

"தி ரெக்லூஸ் ஆஃப் அல்டோனா" சார்த்தரின் சார்த்தரின் ஏமாற்றத்தை சார்த்தர் இலக்கியத்தில், குற்றவாளிகள் மற்றும் அப்பாவிகள் என்று கடுமையாகப் பிரித்ததில் தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

சார்த்தரை விட குறைவான தீவிரம் இல்லை, A. காமுஸ் போருக்குப் பிறகு பணியாற்றினார். அவரது The Stranger (1942) இன் கவிதைகள் அவர் ஏன் தன்னை இருத்தலியல்வாதி என்று அழைக்கத் தயாராக இல்லை என்பதைத் தெளிவாக்குகிறது. கதையின் சிடுமூஞ்சித்தனம் இரட்டை திசையைக் கொண்டுள்ளது: ஒருபுறம், இது பூமிக்குரிய இருப்பின் அபத்தத்தின் உணர்வைத் தூண்டுகிறது, ஆனால், மறுபுறம், இந்த வகையான மெர்சால்ட்டின் பின்னால் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் ஒரு தனித்துவமான ஏற்றுக்கொள்ளல் உள்ளது (ஆசிரியர் கொண்டு வருகிறார். மரணதண்டனைக்கு முன் இந்த தத்துவத்திற்கு மெர்சால்ட்), வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியுடன் நிரப்பவும், மனித நிலையை நியாயப்படுத்தவும் முடியும். "உடல் வாழ்க்கைக்கு ஒரு தார்மீக அடித்தளம் கொடுக்க முடியுமா?" கேமுஸ் கேட்கிறார். இந்த கேள்விக்கு அவரே பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறார்: ஒரு நபருக்கு வளர்ப்பு மற்றும் கலாச்சாரத்தை சார்ந்து இல்லாத இயற்கையான நற்பண்புகள் உள்ளன (பொது நிறுவனங்கள் மட்டுமே சிதைக்கும்), அதாவது ஆண்மை, பலவீனமானவர்கள், குறிப்பாக பெண்கள், நேர்மை, பொய்களுக்கு வெறுப்பு. , சுதந்திர உணர்வு , சுதந்திரத்திற்கான அன்பு.

இருப்புக்கு அர்த்தம் இல்லை என்றால், வாழ்க்கை மட்டுமே நல்லது என்றால், அதை ஏன் பணயம் வைக்க வேண்டும்? இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய விவாதம், எழுத்தாளர் ஜீன் ஜியோனோ (1895-1970) 1942 இல் "இறந்த பிரெஞ்சுக்காரரை விட உயிருள்ள ஜேர்மனியாக இருப்பது நல்லது" என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுத்தது. இரண்டாம் உலகப் போரின் தொடக்கத்தைத் தாமதப்படுத்திய முனிச் ஒப்பந்தத்தின் (செப்டம்பர் 1938) முடிவு பற்றி அறியப்பட்ட தந்தி ஜியோனோ பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி ஈ. டாலடியர்: "உலகின் நிலைமைகள் எதுவாக இருந்தாலும், உலகத்தைப் பற்றி நான் வெட்கப்படவில்லை." "The Myth of Sisyphe" (Le Mythe de Sisyphe, 1942) என்ற கட்டுரையில் இருந்து பின்வருமாறு காமுஸ் சிந்தனை வேறு திசையில் நகர்ந்தது. "எந்தத் தெருவின் திருப்பத்திலும் ஒருவரின் முகத்தில் அபத்த உணர்வு அடித்தால்" "உழைப்பின் வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியதா"? கட்டுரையில், காமுஸ் "ஒரே தீவிரமான தத்துவப் பிரச்சனை" - தற்கொலைப் பிரச்சனை என்று குறிப்பிடுகிறார். இருப்பதன் அபத்தத்திற்கு மாறாக, வாழ்க்கையின் ஆரம்ப குழப்பத்தை ஒழுங்கமைக்கக்கூடிய ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு மற்றும் நேர்மறையான பார்வையில் அவர் அறநெறி பற்றிய கருத்தை உருவாக்குகிறார், அதை தனது சொந்த அணுகுமுறைகளுக்கு ஏற்ப ஒழுங்கமைக்கிறார். இயோல் காற்றின் கடவுளின் மகனான சிசிபஸ், அவரது சமயோசிதம் மற்றும் தந்திரத்திற்காக தெய்வங்களால் தண்டிக்கப்பட்டார், மேலும் செங்குத்தான மலையில் ஒரு பெரிய கல்லை உருட்டுமாறு கண்டிக்கப்பட்டார். ஆனால் மலையின் உச்சியில், ஒவ்வொரு முறையும் கல் உடைந்து, "பாதாள உலகத்தின் பயனற்ற தொழிலாளி" மீண்டும் தனது கடின உழைப்பை எடுத்துக்கொள்கிறார். சிசிபஸ் "உயர்ந்த நம்பகத்தன்மையை கற்பிக்கிறார், இது கடவுள்களை மறுத்து, பாறைகளின் துண்டுகளை உயர்த்துகிறது." ஒவ்வொரு கணமும் சிசிபஸ் தனது விதியை விட ஆவியில் உயர்கிறார். "சிசிபஸ் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாக நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும்" - காமுஸின் முடிவு இதுதான்.

1947 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் தி பிளேக் (லா பெஸ்டே) என்ற நாவலை வெளியிட்டார், இது மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்றது. சார்த்தரின் "சுதந்திர சாலைகள்" போலவே, இது வரலாற்றின் பேரழிவுகளுக்கு தனிமனிதனின் எதிர்ப்பாக மனிதநேயம் பற்றிய புதிய புரிதலை வெளிப்படுத்துகிறது: ... வெளியேறும் வழி சாதாரணமான ஏமாற்றத்தில் அல்ல, மாறாக இன்னும் பிடிவாதமான ஆசையில் வரலாற்று வெற்றி பெறுகிறது. நிர்ணயவாதம், மற்றவர்களுடன் "ஒற்றுமை காய்ச்சலில்". காமுஸ் ஓரான் நகரில் ஒரு கற்பனை பிளேக் பற்றி விவரிக்கிறார். உருவகம் வெளிப்படையானது: பாசிசம், ஒரு பிளேக் போல, ஐரோப்பா முழுவதும் பரவியது. ஒவ்வொரு ஹீரோவும் பிளேக்கிற்கு எதிரான போராளியாக தனது சொந்த வழியில் செல்கிறார். டாக்டர் ரியோ, ஆசிரியரின் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தி, பெருந்தன்மை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஒரு பணக்கார வழக்கறிஞரின் மகன் டாரோ, தனது வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் "கடவுள் இல்லாத புனிதம்" என்ற தேடலின் விளைவாக "எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பக்கத்தை எப்படியாவது கட்டுப்படுத்த வேண்டும்" என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். பேரழிவின் நோக்கம்." எபிகியூரியன் பத்திரிக்கையாளர் ராம்பெர்ட், நகரத்தை விட்டு வெளியேறும் ஆர்வத்தில், "தனியாக மகிழ்ச்சியாக இருப்பது அவமானம்" என்று ஒப்புக்கொண்டு, ஓரானில் தங்குகிறார். காமுஸின் லாகோனிக் மற்றும் தெளிவான பாணி இந்த முறையும் அவரை மாற்றவில்லை. இந்த விவரிப்பு அழுத்தமாக ஆள்மாறானதாக உள்ளது: இறுதியில் மட்டுமே இது டாக்டர் ரியூக்ஸால் நடத்தப்படுகிறது என்பதை வாசகர் உணர்ந்து, சிசிஃபஸைப் போலவே, தனது கடமையைச் செய்து, "நுண்ணுயிர் இயற்கையானது, மற்றவை - ஆரோக்கியம், நேர்மை, தூய்மை. , நீங்கள் விரும்பினால், விருப்பத்தின் விளைவு.

அவரது கடைசி நேர்காணலில், காமுஸ், தன்னை ஒரு "வெளிநபர்" (உலகளாவிய துன்பம் என்ற உலகத்தின் பார்வையின் படி) கருத முடியுமா என்று கேட்டபோது, ​​​​ஆரம்பத்தில் அவர் ஒரு வெளிநாட்டவர், ஆனால் அவரது விருப்பமும் சிந்தனையும் அவரை கடக்க அனுமதித்தது என்று பதிலளித்தார். விதி மற்றும் அவரது இருப்பை அவர் வாழும் காலத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது.

காமுஸ் தியேட்டர் (எழுத்தாளர் சார்த்தரின் அதே நேரத்தில் நாடகத்தை எடுத்தார்) நான்கு நாடகங்களைக் கொண்டுள்ளது: "தவறான புரிதல்" (லே மாலெண்டெண்டு, 1944), "கலிகுலா" (கலிகுலா, 1945), "முற்றுகையின் நிலை" (எல் "État de siège , 1948), "ஜஸ்ட்" (லெஸ் ஜஸ்டஸ், 1949) குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது புரட்சிகர வன்முறையின் சிக்கலை உன்னிப்பாக ஆய்வு செய்த பி. சவின்கோவ் கேமுஸ் எழுதிய "மெமோயர்ஸ் ஆஃப் எ டெரரிஸ்ட்" புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கடைசி நாடகம், ரஷ்ய அனுபவத்திற்கு திரும்பியது. SR பயங்கரவாதிகள், எப்படி நல்ல எண்ணங்கள், தன்னலமற்ற தன்மையை கொலை செய்வதற்கான உரிமையை உறுதிப்படுத்த முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயல்கிறார்கள் (பின்னர் அவர் "தி கிளர்ச்சியாளர்" என்ற கட்டுரையில் இந்த சூழ்நிலையை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்). இன்னொருவரிடம் இருந்து எடுக்கப்பட்டதற்கு ஈடாக அவர்களின் வாழ்க்கை. இந்த நிலையில் மட்டுமே அவர்களால் தனிமனித பயங்கரவாதம் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. மரணம் மரணதண்டனை செய்பவரையும் பாதிக்கப்பட்டவரையும் சமமாக்குகிறது, இல்லையெனில் எந்த அரசியல் படுகொலையும் "அற்பத்தனமாக" மாறும். காவல்துறையை வழிநடத்துகிறது, ”இந்த சிந்தனை அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டுவருகிறது. போலீஸ் துறை தலைவர் Skuratov. கிராண்ட் டியூக் செர்ஜி அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச்சின் திட்டமிடப்பட்டு பின்னர் நடத்தப்பட்ட படுகொலையானது புரட்சியாளர்களுக்கு இடையே புரட்சியின் விலை மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இடையே ஒரு சர்ச்சையுடன் சேர்ந்துள்ளது. குண்டுவீச்சாளர் கல்யேவ் அமைப்பின் உத்தரவை மீறி, கிராண்ட் டியூக்கின் வண்டியில் குண்டை வீசவில்லை, ஏனெனில் அதில் குழந்தைகள் இருந்தனர். கல்யாவ் ஒரு கொலைகாரனாக இருக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் "நீதியை உருவாக்கியவராக" இருக்க விரும்புகிறார், ஏனென்றால் குழந்தைகள் துன்பப்பட்டால், மக்கள் "புரட்சியை வெறுப்பார்கள்." இருப்பினும், எல்லா புரட்சியாளர்களும் அப்படி நினைக்கவில்லை. ஸ்டெபன் ஃபெடோரோவ் ஒரு புரட்சியாளருக்கு "அனைத்து உரிமைகளும்" உண்டு, அதில் "இறப்பைக் கடக்கும்" உரிமையும் உள்ளது. "கௌரவம் என்பது வண்டி வைத்திருப்பவர்கள் மட்டுமே வாங்கக்கூடிய ஒரு ஆடம்பரம்" என்று அவர் நம்புகிறார். முரண்பாடாக, பயங்கரவாதிகள் யாருடைய பெயரில் செயல்படுகிறார்களோ அந்த அன்பும் கட்டுப்படியாகாத ஆடம்பரமாக மாறிவிடுகிறது. நாடகத்தின் கதாநாயகி, "உன்னதமான" பயங்கரவாதி கல்யாவை நேசிக்கும் டோரா, இந்த முரண்பாட்டை உருவாக்கினார்: "மரணமே ஒரே வழி என்றால், நாம் சரியான பாதையில் இல்லை ... முதலில் அன்பு, பின்னர் நீதி." நீதிக்கான அன்பு மக்கள் மீதான அன்போடு பொருந்தாது, இது காமுஸின் முடிவு. வரவிருக்கும் புரட்சிகளின் மனிதாபிமானமற்ற தன்மை ஏற்கனவே இந்த விரோதத்தில் பொதிந்துள்ளது.

புரட்சியானது அதை ஏற்படுத்திய சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு வழியாக இருக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையை காமுஸ் மாயையாக கருதுகிறார். இது சம்பந்தமாக, காமுஸ் எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் அனுபவத்திற்கு திரும்பியது இயற்கையானது. அசல் நாடகங்களுக்கு மேலதிகமாக, காமுஸ் The Possessed (1959) நாவலின் மேடைப் பதிப்பை எழுதினார். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியில், அவரால் மிகவும் மதிக்கப்பட்டவர், எழுத்தாளர் நீலிசத்தை பல்வேறு தோற்றங்களில் அடையாளம் கண்டு அதைக் கடப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்கும் திறனைப் பாராட்டினார். காமுஸின் "ஜஸ்ட்" 1950 களில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்த "எல்லைப்புற சூழ்நிலைகளின்" தியேட்டரின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும்.

காமுஸின் கடைசி நாவல், தி ஃபால் (லா சூட், 1956), சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவரது மிகவும் புதிரான படைப்பாகும். இது ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் "தி ரெபெல்லியஸ் மேன்" (1951) கட்டுரையைப் பற்றி சார்த்தருடன் ஆசிரியரின் விவாதத்திற்கு அதன் தோற்றத்திற்கு கடன்பட்டிருக்கலாம். இடதுசாரி புத்திஜீவிகளுடனான ஒரு சர்ச்சையில், காமுவை நல்ல உள்ளம் கொண்டவர் என்று "தண்டனை" செய்த அவர், "தி ஃபால்" இல் ஒரு "பொய் தீர்க்கதரிசியை வெளிப்படுத்தினார், அவர்களில் பலர் இன்று விவாகரத்து செய்யப்பட்டுள்ளனர்," ஒரு நபர் ஒரு ஆர்வத்துடன் கைப்பற்றப்பட்டார். மற்றவர்களைக் குற்றம் சாட்டுதல் (அவரது வயதை அம்பலப்படுத்துதல்) மற்றும் சுய குற்றச்சாட்டு.எனினும், எழுத்தாளரின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, கிளாமன்ஸ் (அவரது பெயர் "பாலைவனத்தில் வோக்ஸ் கிளாமன்ஸ்" - "பாலைவனத்தில் அழும் குரல்" என்ற வெளிப்பாட்டிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது) மாறாக சார்த்தரின் கேலிச்சித்திரத்தை விட காமுவின் இரட்டை வடிவமாக. அதே நேரத்தில், அவர் டி. டிடெரோட்டின் அதே பெயரில் வேலை செய்த ராமோவின் மருமகனைப் போலவும், எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் "நோட்ஸ் ஃப்ரம் தி அண்டர்கிரவுண்டின்" ஹீரோவாகவும் இருக்கிறார். தி ஃபால் இல், காமுஸ் நாடக நுட்பத்தை (ஹீரோவின் மோனோலாக் மற்றும் மறைமுகமான உரையாடல்) திறமையாகப் பயன்படுத்தினார், அவரது ஹீரோவை ஒரு சோக நடிகராக மாற்றினார்.

இருத்தலியல் நாவலின் மாறுபாடுகளில் ஒன்று ஆளுமைவாத நாவல் ஆகும், இதன் மாதிரிகள் மிகக் குறைவு, ஏனெனில் எழுத்தாளர்களை விட தத்துவவாதிகள் மற்றும் விமர்சகர்கள் இந்த தத்துவ இயக்கத்தின் முக்கிய கோட்பாட்டாளரான ஈ.முனியரைச் சுற்றி ஒன்றுபட்டனர். விதிவிலக்கு ஜீன் கெய்ரோல் (Jean Cayrol, p. 1911). சார்த்ரே, "ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையிலும் ஒரு தனித்துவமான நாடகம் உள்ளது" என்று குறிப்பிட்டார், இது அவரது வாழ்க்கையின் சாராம்சமாகும். மௌதௌசென் வதை முகாமின் கைதியான ரெசிஸ்டன்ஸ் உறுப்பினரான கெய்ரோல் அனுபவித்த நாடகம், பழைய ஏற்பாட்டு வேலையை மீண்டும் நினைவுபடுத்தும் ஒரு பரிமாணத்தைக் கொண்டிருந்தது. எழுத்தாளர் தனது வாழ்க்கை அனுபவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முயன்றார்: “கைதி திரும்பினார், அவர் அழிந்ததாகத் தோன்றினாலும். ஏன் திரும்பி வந்தான்? அவர் ஏன் திரும்பினார்? மற்றவர்களின் மரணத்தின் அர்த்தம் என்ன?

இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில் "மற்றவர்களின் அன்பினால் நான் வாழ்வேன்" (Je vivrai l "amour des autres, 1947-1950). "They speak to you" என்ற முத்தொகுப்பின் முதல் இரண்டு தொகுதிகள் (On vous parle) மற்றும் "முதல் நாட்கள்" (Les Premiers jours, 1947) Renaudeau பரிசு (1947) வழங்கப்பட்டது மற்றும் எழுத்தாளர் பரந்த புகழைக் கொண்டுவந்தது. "அவர்கள் உன்னுடன் பேசுகிறார்கள்" என்ற நாவல் முதல் நபரில் எழுதப்பட்டது மற்றும் பெயரிடப்படாத கதாபாத்திரத்தின் ஒரு தனிப்பாடலாகும். "கூட்டத்தின் மனிதனை" (Roquentin மற்றும் Meursault போலல்லாமல், தனித்துவம்) காட்டுவதில் கெய்ரோல் முதலில் இருந்தார், ஏனென்றால் போரின் அனுபவத்திலிருந்து "ஒரு சாதாரண நபர் மிகவும் அசாதாரணமானவர்" என்ற நம்பிக்கையை அவர் குழப்பமான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திலிருந்து கற்றுக்கொண்டார். கதை சொல்பவரின் குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், வதை முகாமில் சிறைவாசம், தற்போதைய வாழ்க்கையின் விவரங்கள், வேலையைத் தேடிக் கடந்து செல்வது மற்றும் தலைக்கு மேல் கூரையை இழந்துவிடுவோமோ என்ற நித்திய பயத்தில் - ஒரு வார்த்தையில், சில உண்மைகளை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். அவரது உள் வாழ்க்கையைப் பற்றி, நினைவுகள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகளிலிருந்து பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கதைசொல்லி நகரத்தில் சுற்றித் திரிவதுதான் நாவலின் மையக்கரு. தெருக்களில் உள்ளவர்களுடனான சந்திப்புகள், அவர் ஒரு மூலையை வாடகைக்கு எடுக்கும் குடியிருப்பில் அண்டை வீட்டாருடன் உரையாடல்கள் - இது நாவலின் வெளிப்புற அவுட்லைன். அதே நேரத்தில், நற்செய்தி நினைவூட்டல்கள் காரணமாக, கேரோல் கதாபாத்திரத்தின் அகநிலை அனுபவங்களை கிட்டத்தட்ட அண்ட அளவைக் கொடுக்கிறார்: அவர் "முதலில் வருபவர்" மட்டுமல்ல, முழு மனித இனத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்.

"என் வாழ்க்கை ஒரு திறந்த கதவு" - இது கேரோலின் பாத்திரத்தின் இருப்புக்கான கொள்கை. இங்கே அவர் தனது முன்னாள் சக கைதியான ராபர்ட்டைச் சந்திக்கிறார், அவர் புகைப்படங்களை பெரிதாக்குவதன் மூலம் தனது வாழ்க்கையை சம்பாதிக்கிறார், மேலும் அவரை வாசகரின் முகத்தில் பாதுகாப்பில் அழைத்துச் செல்கிறார்: “நினைவில் கொள்ளுங்கள், புகைப்படங்களை பெரிதாக்க முன்வரும் ஒரு நபரை நீங்கள் சந்தித்தால், அவரை மறுக்காதீர்கள். அவருக்கு இது தேவை உயிர்வாழ்வதற்கு அல்ல, ஆனால் அவர் வாழ்கிறார் என்று நம்புவதற்கு. ஒரு நபருடன் அனுதாபப்படுவதற்கான தயார்நிலை, எழுத்தாளரின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரை ஒரு நபராக ஆக்குகிறது, மேலும் இந்த குணம் அவரது ஹீரோவில் இயல்பாகவே உள்ளது.

வாழ்க்கைப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் உள்ள சிக்கல் சமூகத்திற்கு ஆதரவாக கேரோலின் ஹீரோவால் தீர்க்கப்படவில்லை. அவருக்கு சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் சேர்க்கப்படுவது என்பது தன்னைக் காட்டிக் கொடுப்பது, மனித கண்ணியத்தை இழப்பது: "சேணம் பேசாது, அவர்கள் அதனுடன் பேசுவதில்லை." ஹீரோ பிரிட்ஜில் நூறு பிராங்க் டிக்கெட்டைக் கண்டுபிடிக்கும் அத்தியாயம் அடையாளமாக இருக்கிறது. அவரது பரிதாபகரமான இருப்புடன், ரூபாய் நோட்டு அவருக்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கான பாஸ் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் "கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள், நான் அந்த பணத்தை செலவழிக்கவில்லை; ஒருபோதும்... உங்களில் ஒருவனாக மாற நான் பயப்படுவதை நிறுத்தும் நாள் வரலாம்... நான் சாப்பிட விரும்பவில்லை, என் பசி மிகவும் அதிகமாக உள்ளது. நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில் நம்பமுடியாததாகத் தோன்றுவது, செயலின் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் பொருள் நிறைந்தது. சுற்றியுள்ள சமுதாயத்தால் ஹீரோவுக்கு வழங்கப்படும் மதிப்புகள் (தனிப்பட்ட மற்றும் பொருள் வெற்றி) அவரது பார்வையில் உண்மையானவை அல்ல. அவர் எதற்காக ஏங்குகிறார்? "அவர் வாழ்க்கையாக இருக்கும் ஒரு வாழ்க்கையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறார்" என்று கெய்ரோல் முன்னுரையில் தனது கதைசொல்லியைப் பற்றி கூறுகிறார். கீரோல் ஹீரோ ஒரு தீவிர ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு உயர்ந்த அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்.

"எங்களால் எரிக்கப்படாத நெருப்பால் நாங்கள் எரிக்கப்படுகிறோம்" - இதேபோன்ற ஆன்மீக கவலை கதாநாயகர்களான எஃப். மௌரியாக் மற்றும் ஜே. பெர்னானோஸ் ஆகியோரைப் பற்றி எரிகிறது, அவர்கள் உலகத்தை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறார்கள். முறையற்ற உலக ஒழுங்கை எதிர்ப்பதற்கும் மனிதநேயம் மற்றும் இரக்கத்தின் இலட்சியங்களுக்கு விசுவாசம் செய்வதற்கும் இரண்டு வழிகளை நாவல் வழங்குகிறது. ஒருபுறம், இது படைப்பாற்றல். கீரோலின் ஹீரோ "தனிமை சூரியனைப் போல வெடிக்கும் ஒரு நாவல்" எழுத வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறார். மறுபுறம் துன்பம். இது ஒரு நபரை மீண்டும் உருவாக்குகிறது, அவரை ஒரு பெரிய, அழகியல் மட்டுமல்ல, உள் வேலைக்கும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. எனவே, ஆசிரியர் தனிநபரின் உண்மையான சுயநிறைவின் சாத்தியத்தைத் தேடுகிறார், இது "புதிதாகப் பிறந்த நபர்" என்ற தனிப்பட்ட கருத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது. (ஒப்பிடவும்: "ஒரு கலைப் படைப்பு ஒரு "உற்பத்தி கற்பனையில்" ஒரு நபரை உள்ளடக்கியது; ஒரு கலைஞர், உலகத்துடன் போட்டியிட்டு அதை விஞ்சி, புதிய மதிப்புகளை தனிநபர்களுக்கு தெரிவிக்கிறார், ஒரு நபரை மீண்டும் பிறக்க வைக்கிறார் - இது மிக முக்கியமானது - கலை படைப்பாற்றலின் டெமியுர்ஜிக் அம்சம்", ஈ. முனியர். )

முத்தொகுப்பின் தலைப்பு: "நான் மற்றவர்களின் அன்பால் வாழ்வேன்", ஜே.-பியின் ஆய்வறிக்கையை தெளிவாக எதிர்க்கிறது. சார்த்தர் "நரகம் மற்றவர்கள்" (1944). கெய்ரோல் "மற்றவர்" தொடர்பாக ஒரு "திறந்த நிலைப்பாட்டை" வலியுறுத்துகிறார், இ. முனியரின் ஆளுமைக்கு பொதுவானது, அவர் மதம் அல்லாத தத்துவங்களில், முதன்மையாக இருத்தலியல் மற்றும் மார்க்சியத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட தலைப்புகள் மற்றும் பிரச்சனைகளின் வரம்பில் தேர்ச்சி பெற்றார். இருப்பினும், நெருக்கடியைச் சமாளிப்பதற்கான வழிகள் அடிப்படையில் வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். அவை தார்மீக சுய முன்னேற்றம் பற்றிய போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மக்களுக்கு "திறந்த தன்மை", "பொறுப்பின்மை மற்றும் சுயநலம்", தனித்துவம் ஆகியவற்றின் தனிப்பட்ட உதாரணம் மூலம் அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கின்றன.

கெய்ரோலின் படைப்பு வாழ்க்கை வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான ஆவணம் "லாசரஸ் அமாங் அஸ்" (லாசரே பார்மி நௌஸ், 1950) என்ற கட்டுரையாகும். லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதலின் கதை (ஜான் சுவிசேஷம், அத்தியாயம் 12) ஆசிரியரால் "இறந்தவர்களிடமிருந்து உயிர்த்தெழுதல்" தனது சொந்த அனுபவத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சித்திரவதை முகாமின் மனிதாபிமானமற்ற சூழ்நிலையில் அவர் ஏன் உயிர்வாழ முடிந்தது என்பதைப் பற்றி யோசித்து, கெய்ரோல் மனித ஆன்மாவின் அழிக்க முடியாத தன்மை, படைப்பாற்றலுக்கான அதன் மாறுபட்ட மற்றும் முடிவற்ற திறன், கற்பனை ஆகியவற்றால் மட்டுமே இதை விளக்க முடியும் என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மனித பாதுகாப்பு."

இருத்தலியல் பார்வையில், வதை முகாம்களின் இருப்பு உலகின் அபத்தத்தை அங்கீகரிப்பதற்கான ஒரு வாதமாக இருந்தது, டேவிட் ரூசெட் (1912-1919) இதற்கு சாட்சியமளிக்கிறார். வதை முகாமில் சிறையிலிருந்து திரும்பிய ரூசெட் இரண்டு கட்டுரைகளை வெளியிட்டார்: "தி கான்சென்ட்ரேஷன் வேர்ல்ட்" (எல் "யுனிவர்ஸ் கான்சென்ட்ரேஷன்நேர், 1946) மற்றும்" டேஸ் ஆஃப் எவர் டெத் "(லெஸ் ஜோர்ஸ் டி நோட்ரே மோர்ட், 1947). அவற்றில் அவர் ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டார். "வதை முகாம்களின் உலகம்" பற்றிய தத்துவ பகுப்பாய்வில், போருக்குப் பிந்தைய பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் "செறிவு", "செறிவு அன்றாட வாழ்க்கை" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, இரண்டாம் உலகப் போரின் நிகழ்வுகளில் வரலாற்றின் அபத்தத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.

கெய்ரோல் ரூசெட்டை எதிர்த்தார். மனிதன் இருக்கும் வரை அபத்தம் சர்வ வல்லமை வாய்ந்தது அல்ல: "அவன் போராடுகிறான், உதவி தேவை." எனவே, எழுத்தாளர் இந்த போராட்டத்திற்கு ஒரு ஆதாரத்தைத் தேடுகிறார், ஒரு நபரின் சரியான இருப்பு, யதார்த்தத்தின் "வளர்ச்சி" ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும் ஆய்வறிக்கையை ஒரு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டார், இது "தன்னை மூடிக்கொள்ளாது, ஆனால் அதன் முழுமையை தனக்கு வெளியே காண்கிறது. , உண்மையில்." "உயர்ந்த வரிசையில்" இருப்பதற்கான ஏக்கம், கெய்ரோலின் காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சிறப்பியல்பு மற்றும் பொதுவாக ஆளுமையின் அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது: "எங்கள் எதிர்காலம் நம் உள்ளங்களில் வதை முகாமை உணர வேண்டும். செறிவு கட்டுக்கதை இல்லை, செறிவு அன்றாட வாழ்க்கையில் உள்ளது. செறிவின் இந்த விசித்திரமான தூண்டுதல்களுக்கு சாட்சியமளிக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, இது பெரும் அச்சத்தால் பிறந்த உலகில் இன்னும் பயமுறுத்தும் ஊடுருவல், நம் மீது அதன் களங்கம். மனித வலிப்புகளிலிருந்து, பேரழிவிலிருந்து நேரடியாகப் பிறந்த கலை, "லாசரேவின்" கலை என்று அழைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். இது ஏற்கனவே நமது இலக்கிய வரலாற்றில் வடிவம் பெற்றுள்ளது.

இருத்தலியல் எழுத்தாளர்கள் புதிய வகை சொற்பொழிவை உருவாக்கவில்லை மற்றும் நாவல், கட்டுரை மற்றும் நாடகத்தின் பாரம்பரிய வகைகளைப் பயன்படுத்தினர். அவர்கள் ஒரு இலக்கியக் குழுவையும் உருவாக்கவில்லை, ஒற்றுமையைத் தேடி ஒருவித "தனிமையாளர்களாக" எஞ்சியிருக்கிறார்கள் (solitaire et solidaire அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் முக்கிய வார்த்தைகள்): "தனிமையானவர்கள்! இழிவாகச் சொல்கிறீர்கள். ஒருவேளை, இப்போது. ஆனால் இந்த ஒற்றையர் இல்லாமல் நீங்கள் எவ்வளவு தனிமையாக இருப்பீர்கள் ”(ஏ. காமுஸ்).

1960 களில், ஏ. கேமுஸின் மரணத்துடன், இருத்தலியல் பரிணாம வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டம் தொடங்குகிறது - சுருக்கமாக. Simone de Beauvoir's "Memoirs" ("Memoirs of a well-bred girl", Mémoires d "une jeune filie rangée, 1958; "The Power of Age", La Force de Gâge, 1960; "The Power of Things", La Force des Choses, 1963) மிகவும் வெற்றிகரமானது , சார்த்தரின் சுயசரிதை நாவலான "Words" (Les Mots, 1964).அவரது பணியின் மதிப்பீட்டை அளித்து சார்த்தர் குறிப்பிடுகிறார்: "நீண்ட காலமாக நான் பேனாவை வாளாக எடுத்துக்கொண்டேன், இப்போது நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். நம் இயலாமை, அது ஒரு பொருட்டல்ல: நான் எழுதுகிறேன், நான் புத்தகங்களை எழுதுவேன், அவை தேவை, அவை இன்னும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், கலாச்சாரம் யாரையும் எதையும் காப்பாற்றாது, அதை நியாயப்படுத்தாது, ஆனால் அது மனிதனின் படைப்பு: அவன் தன்னைத்தானே முன்னிறுத்திக் கொள்கிறான். அதில், அதில் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்கிறார்; இந்த விமர்சனக் கண்ணாடியில் மட்டுமே அவர் தனது சொந்த உருவத்தைப் பார்க்கிறார்.

அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், சார்த்தர் இலக்கியத்தை விட அரசியலில் அதிக ஈடுபாடு கொண்டிருந்தார். லா காஸ் டு பியூப்லே (JTa Cause du peuple, "The cause of the people"), "Liberation" (Liberation, "Liberation") போன்ற தீவிர இடதுசாரி செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளை நடத்தினார். இந்த நேரத்தில் அவரது சித்தாந்த எதிர்ப்பாளர்களாக மாறிய கம்யூனிஸ்டுகளுடனான கூட்டணியை நிராகரித்தது. 1974 ஆம் ஆண்டு குருட்டுத்தன்மையால் தாக்கப்பட்ட சார்த்ரே 1980 ஆம் ஆண்டு வசந்த காலத்தில் இறந்தார் (சார்த்தரின் வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளின் நினைவுக் குறிப்பிற்காக Simone de Beauvoir இன் The Farewell Ceremony, La cérémonie des adieux, 1981 என்ற புத்தகத்தைப் பார்க்கவும்).

ஏ. மல்ராக்ஸின் வேலை (ஆண்ட்ரே மல்ராக்ஸ்,

1901 - 1976). ஆண்ட்ரே மல்ராக்ஸ் ஒரு பழம்பெரும் மனிதர், “ராயல் ரோடு” (லா வோய் ராயல், 1930), “தி ஹ்யூமன் கண்டிஷன்” (லா கண்டிஷன் ஹூமைன், 1933), “ஹோப்” (எல் "எஸ்போயர், 1937) நாவல்களை எழுதியவர். போருக்கு முன், நாட்டின் தெற்கில் எதிர்ப்புத் தலைவர்களில் ஒருவரான கர்னல் மக்கி, அல்சேஸ்-லோரெய்ன் படைப்பிரிவின் தளபதி, மல்ராக்ஸ் பலமுறை காயமடைந்து, பிடிபட்டார்.1945 இல், அவர் டி கோலைச் சந்தித்தார், அந்த தருணம் முதல் அவரது உண்மையுள்ள தோழராக இருந்தார். போருக்குப் பிந்தைய முதல் அரசாங்கத்தில் தகவல் அமைச்சரானார், நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு - டி கோல் கட்சியின் பொதுச் செயலாளர், 1958 இல் - கலாச்சார அமைச்சர்.

1945 க்குப் பிறகு மால்ராக்ஸ் நாவல்களை வெளியிடவில்லை என்றாலும், அவர் தனது தீவிர இலக்கியச் செயல்பாட்டைத் தொடர்கிறார் (கட்டுரைகள், நினைவுக் குறிப்புகள்). அவரது சில அணுகுமுறைகள் மாறி வருகின்றன: 1930களில் சோசலிசத்தின் ஒரு சுயாதீன ஆதரவாளர், போருக்குப் பிறகு அவர் ஸ்ராலினிச சர்வாதிகாரத்திற்கு எதிராக போராடுகிறார்; முன்பு ஒரு நம்பிக்கை கொண்ட சர்வதேசவாதி, இப்போது அவர் தனது அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் தேசத்தின் மீது வைக்கிறார்.

Malraux தனது கடைசி நாவலான "The Hazels of Altenburg" (Les Noyersde l "Altenburg, ஸ்விஸ் பதிப்பு - 1943, பிரஞ்சு பதிப்பு 1948) "பேட்டில் வித் ஏஞ்சல்" நாவலின் முதல் பகுதியாக வழங்கினார், இது நாஜிகளால் அழிக்கப்பட்டது (ஆசிரியர்). மல்ராக்ஸின் முந்தைய படைப்புகளின் இடம் மற்றும் நேரத்தின் ஒற்றுமை இல்லாதது மற்றும் பல்வேறு வகைகளின் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது: சுயசரிதை, தத்துவ உரையாடல், அரசியல் நாவல், இராணுவ உரைநடை... இந்த நாவல் மூன்று தலைமுறைகளைப் பற்றியது. மரியாதைக்குரிய அல்சேஷியன் பெர்கே குடும்பம் (மால்ராக்ஸ் இந்த புனைப்பெயரில் போராடினார்) கதை சொல்பவரின் தாத்தா டீட்ரிச் மற்றும் அவரது சகோதரர் வால்டர், நீட்சேவின் நண்பர்கள், 1914 ஆம் ஆண்டுக்கு முன்னதாக அல்டன்பர்க் மடாலயத்தில் தத்துவ பேச்சு வார்த்தைகளை ஏற்பாடு செய்தனர், இதில் பிரபல ஜெர்மன் விஞ்ஞானிகள், எழுத்தாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் பங்கேற்கின்றனர். மனிதனின் ஆழ்நிலை பற்றிய கேள்வி (இந்த பேச்சு வார்த்தையின் முன்மாதிரி, 1930களில் ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகளின் கூட்டங்கள் நடைபெற்ற பொன்டிலி அபேயில் ஏ. கிடே மற்றும் ஆர். மார்ட்டின் டு கரோம் ஆகியோருடன் மல்ராக்ஸ் நடத்திய உரையாடல் ஆகும். கதைசொல்லி வின்சென்ட்டின் தந்தை 1914 போரில் பங்கேற்ற பெர்கர், ரஷ்ய போர்முனையில் இரசாயன ஆயுதங்களை முதன்முதலில் பயன்படுத்திய பயங்கரத்தை அனுபவித்தார். ஜூன் 1940 இல் சார்ட்ரஸ் கதீட்ரலில் பிரெஞ்சுக் கைதிகளின் (அவர்களில்) முகாமின் நினைவாக தனது கதையைத் தொடங்கி, அதே ஆண்டு இராணுவப் பிரச்சாரத்தின் அத்தியாயத்துடன் புத்தகத்தை முடிக்கிறார், அவர் குழுவிற்கு கட்டளையிட்டார். ஒரு தொட்டி, எதிரியின் குறுக்குவெட்டின் கீழ் ஒரு தொட்டி எதிர்ப்பு பள்ளத்தில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து அதிசயமாக உயிர் பிழைத்தது: “இறந்தவர்களின் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து திரும்பிய ஹீரோக்களைப் பற்றிய பண்டைய கட்டுக்கதைகள் என்னவென்று இப்போது எனக்குத் தெரியும். எனக்கு திகில் நினைவில் இல்லை; எளிமையான மற்றும் புனிதமான ஒரு மர்மத்தின் திறவுகோலை நான் எனக்குள் சுமந்து செல்கிறேன். எனவே, அநேகமாக, கடவுள் முதல் மனிதனைப் பார்த்தார்.

"The Hazels of Altenburg" இல் Malraux இன் சிந்தனையின் புதிய எல்லைகள் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளன. வீர நடவடிக்கை - அவரது முதல் நாவல்களின் முக்கிய அம்சம் - பின்னணியில் மங்குகிறது. கவலையை வெல்வது மற்றும் மரணத்தை வெல்வது எப்படி என்பது இன்னும் உள்ளது. ஆனால் இப்போது மல்ராக்ஸ் கலை உருவாக்கத்தில் விதியின் மீது வெற்றியைக் காண்கிறார்.

நாவலின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அத்தியாயங்களில் ஒன்று, பைத்தியக்காரத்தனத்தில் விழுந்த ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே, அவனது நண்பர்களால் அவனது தாய்நாட்டிற்கு, ஜெர்மனிக்கு அழைத்துச் செல்லப்படும் போது, ​​குறியீடாகும். செயின்ட் கோதார்டின் சுரங்கப்பாதையில், மூன்றாம் வகுப்பு வண்டியின் இருளில், நீட்சேவின் பாடல் திடீரென்று கேட்கிறது. பைத்தியக்காரத்தனமான ஒரு மனிதனின் இந்த பாடல் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் மாற்றியது. கார் அப்படியே இருந்தது, ஆனால் அதன் இருளில் விண்மீன்கள் நிறைந்த வானம் பிரகாசித்தது: "இது வாழ்க்கை - நான் எளிமையாகச் சொல்கிறேன்: வாழ்க்கை ... மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த வானம் மனிதனால் அடித்துச் செல்லப்பட்டதாக எனக்குத் தோன்றியது, ஏனெனில் நமது ஏழை விதிகள் துடைக்கப்படுகின்றன. விண்மீன்கள் நிறைந்த வானம்." வால்டர் மேலும் கூறுகிறார்: "மிகப்பெரிய மர்மம் என்னவென்றால், பொருள் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் உலகில் நாம் வாய்ப்பளிக்கப்படுகிறோம் என்பது அல்ல, ஆனால் இந்த சிறையில் நாம் ஒன்றுமில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாத அளவுக்கு சக்தி வாய்ந்த படங்களை நம்மிலிருந்து வரைய முடிகிறது. "("நிர் நோட்ரே நியண்ட்").

மால்ராக்ஸின் போருக்குப் பிந்தைய படைப்புகள் அனைத்தும் "கலையின் உளவியல்" (Psychologie de l "art, 1947-1949), "Voices of Silence" (Les Voix du silence, 1951), "Imaginary Museum of World Sculpture" என்ற கட்டுரைப் புத்தகம் ஆகும். Le Musée imaginaire de la sculpture mondiale , 1952-1954), "Metamorphoses of the Gods" (La Metamorphose des Diux, 1957-1976) - "விதி-எதிர்ப்பு" என கலையின் பிரதிபலிப்புகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

O. Spengler ஐத் தொடர்ந்து, Malraux மறைந்த மற்றும் நவீன நாகரிகங்களுக்கு இடையேயான ஒற்றுமையை கலாச்சாரம் மற்றும் கலையின் ஒரே இடத்தில் தேடுகிறார். மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கலை உலகம் உண்மையான உலகமாக குறைக்கப்படவில்லை. அவர் "கிறிஸ்தவர்களும் வேறு எந்த மதமும் அதை மதிப்பிழக்கச் செய்வது போல, யதார்த்தத்தை மதிப்பிழக்கச் செய்கிறார், சலுகை மீதான நம்பிக்கையால் அதை மதிப்பிழக்கிறார், குழப்பம் அல்ல, மனிதன் நித்தியத்தின் மூலத்தைக் கொண்டு செல்கிறான் என்ற நம்பிக்கை" ("மௌனத்தின் குரல்கள்"). விமர்சகர் கே. ராயின் கருத்து சுவாரஸ்யமானது: “கலையின் கோட்பாட்டாளர், மல்ராக்ஸ் கலைப் படைப்புகளை அவற்றின் பன்முகத்தன்மையில் விவரிக்கவில்லை: அவர் அவற்றைச் சேகரித்து, ஒரு நிரந்தர படைப்பாக, நித்திய நிகழ்காலமாக, தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்ட முயற்சியில் இணைக்க முயற்சிக்கிறார். வரலாற்றின் கனவில் இருந்து தப்பிக்க.<...>தொல்லியல் துறையில் 23 வயதில், புரட்சியில் 32 வயதில், கலை வரலாற்றில் 50 வயதில், மல்ராக்ஸ் மதத்தைத் தேடுகிறார்.

1967 ஆம் ஆண்டில், மால்ராக்ஸ் ஆண்டிமெமோயர்ஸின் முதல் தொகுதியை வெளியிட்டார். அவற்றில், தலைப்பிற்கு ஏற்ப, எழுத்தாளரின் குழந்தைப் பருவத்தின் நினைவுகள் எதுவும் இல்லை, அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதை எதுவும் இல்லை (“எனக்கு மட்டும் எது முக்கியம்?”), அவரது உண்மைகளின் பொழுதுபோக்கு இல்லை. சொந்த வாழ்க்கை வரலாறு. இது முக்கியமாக அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி இருபத்தைந்து ஆண்டுகளைப் பற்றியது. Malraux முடிவில் இருந்து தொடங்குகிறது. யதார்த்தம் புனைகதைகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, அவரது ஆரம்பகால நாவல்களின் கதாபாத்திரங்கள் எதிர்பாராத சூழல்களில் உயிர்ப்பிக்கப்படுகின்றன, கதையின் ஹீரோக்கள் நாடுகளின் தலைவர்களாக மாறுகிறார்கள் (டி கோல், நேரு, மாவோ சேதுங்). வீர விதிகள் மரணத்தையும் காலத்தையும் வெல்லும். கலவையாக, ஜெனரல் டி கோல், நேரு மற்றும் மாவோ ஆகியோருடன் மால்ராக்ஸ் பேசிய பல உரையாடல்களைச் சுற்றி Antimemories கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மால்ராக்ஸ் அவர்களை தனது சகாப்தத்தின் கட்டமைப்பிலிருந்து வெளியே எடுத்து, ஒரு வகையான நித்தியத்தில் வைக்கிறார். அவர் காலத்தின் அழிவுத் தன்மையை ப்ரோமிதியன் கொள்கையின் வீரத்துடன் ஒப்பிடுகிறார் - மனிதனின் செயல்கள், "அவனைப் பற்றிய கட்டுக்கதைக்கு ஒத்தவை" (D Gaulle பற்றிய Malraux இன் அறிக்கை, தனக்குப் பொருந்தும்).

1960 களில், தத்துவம், மனிதநேயம் மற்றும் இலக்கியம் ஆகியவற்றில் புதிய போக்குகள் இருத்தலியல்வாதிகளின் கவலைகளுக்கு எதிரான திசையில் நகர்ந்தன. கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாற்றின் அனைத்து பிரச்சினைகளையும் தீர்க்க முயற்சிக்கும் ஒரு எழுத்தாளர் மரியாதை மற்றும் அவநம்பிக்கை இரண்டையும் தூண்டுகிறார். இது குறிப்பாக கட்டமைப்பாளர்களின் சிறப்பியல்பு. ஜே. லகான் "பொருளை மையப்படுத்துதல்" பற்றி பேசத் தொடங்குகிறார், கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் "மனிதநேயத்தின் குறிக்கோள் ஒரு நபரின் அரசியலமைப்பு அல்ல, ஆனால் அவரது கலைப்பு" என்று வாதிடுகிறார், எம். ஃபூக்கோ ஒரு நபர் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். கடலோர அலையால் அடித்துச் செல்லப்பட்ட மணலில் வரைந்த ஓவியம் போல மறைந்துவிடும்.

தத்துவம் இருத்தலியல் தலைப்புகளிலிருந்து விலகி, அறிவைக் கட்டமைத்தல், அமைப்புகளை உருவாக்குதல் ஆகியவற்றைக் கையாள்கிறது. அதன்படி, புதிய இலக்கியம் மொழி மற்றும் பேச்சு பிரச்சினைகளுக்கு மாறுகிறது, தத்துவ மற்றும் தார்மீக பிரச்சினைகளை புறக்கணிக்கிறது. S. பெக்கட்டின் வேலை மற்றும் அபத்தத்தை முட்டாள்தனமாக அவர் விளக்குவது மிகவும் பொருத்தமானது.

1970 களில், இருத்தலியல் அதன் முன்னணி நிலையை முற்றிலுமாக இழந்துவிட்டது என்று கூறலாம், ஆனால் நவீன இலக்கியத்தில் அதன் ஆழமான மறைமுக தாக்கத்தை ஒருவர் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது. காமுவை விட பெக்கெட் அபத்தம் என்ற கருத்தின் வளர்ச்சியில் மேலும் செல்கிறார், மேலும் ஜே. ஜெனெட்டின் தியேட்டர் சார்த்தரின் நாடகவியலை மிஞ்சும். எவ்வாறாயினும், காமுஸ் மற்றும் சார்த்ரே இல்லாமல் பெக்கெட் அல்லது ஜெனெட் இருக்க மாட்டார்கள் என்பது வெளிப்படையானது. போருக்குப் பிந்தைய பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் பிரெஞ்சு இருத்தலியல் செல்வாக்கு முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு சர்ரியலிசத்துடன் ஒப்பிடத்தக்கது. தற்போது வரை ஒவ்வொரு புதிய தலைமுறை எழுத்தாளர்களும் இருத்தலியல், நிச்சயதார்த்த பிரச்சனைக்கு தங்கள் சொந்த அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொண்டனர்.

லூயிஸ் அரகோன் (லூயிஸ் அரகோன், பெயர் - லூயிஸ் ஆண்ட்ரியக்ஸ், லூயிஸ் ஆண்ட்ரியக்ஸ், 1897-1982) அதே போல் மல்ராக்ஸ், சார்த்ரே, காமுஸ், நிச்சயதார்த்த எழுத்தாளர்களில் ஒருவர். இது கம்யூனிசக் கருத்துக்களில் அவருக்கு ஈடுபாட்டை ஏற்படுத்தியது. A. Gide நற்செய்தியைப் படிப்பதன் மூலம் கம்யூனிசத்தால் ஈர்க்கப்பட்டால், அரகோன் ஒரு சமூகப் புரட்சியின் யோசனையால் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் கலையில் ஒரு புரட்சியின் யோசனையிலிருந்து வந்தார், சர்ரியலிசத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக இருந்தார். "சோசலிச யதார்த்தவாதம்" என்று அவர் அழைத்த முறையை மாஸ்டர் மற்றும் "ரியல் வேர்ல்ட்" சுழற்சியின் நாவல்களில் 1920-1930 களின் சகாப்தத்தை மீண்டும் உருவாக்க "தங்க இளைஞர்களின்" வட்டங்களில் அவருக்கு பத்து வருட கலை சோதனைகள் தேவைப்பட்டன. பெல்ஸ்", Les Cloches de Bâle, 1934; "Rich Quarters", Les Beaux quartiers, 1936; "Passengers of the Imperial", Les Voyageurs de l "imrégale, 1939, 1947; "Aurélien", "Aurélien", "1944) " (லெஸ்கம்யூனிஸ்டுகள், 1949-1951, 2வது பதிப்பு 1967-1968).

எதிர்ப்பில் தீவிர பங்கேற்பாளர், பிரான்ஸ் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் மத்தியக் குழு உறுப்பினர், அரகோன் செய்தித்தாளின் பக்கங்களில் லெட்ரே ஃபிரான்சைஸ் முயற்சித்தார், இருப்பினும் எப்போதும் தொடர்ந்து இல்லை (யு. டைனியானோவ், வி. க்ளெப்னிகோவ் ஆகியோரின் வேலைகளால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டார். , பி. பாஸ்டெர்னக்), கலையில் கட்சியின் வரிசையைத் தொடர. ஆனால் CPSU வின் 20வது காங்கிரஸுக்குப் பிறகு, அவர் தனது முன்னாள் அரசியல் கருத்துக்களைத் திருத்தினார். ஹோலி வீக் (La Semaine sainte, 1958) என்ற நாவலில், நெப்போலியன் நூறு நாட்களின் சிக்கலான காலங்களுக்கும் ஸ்ராலினிச ஆளுமை வழிபாட்டு முறையின் சிதைவுக்கும் இடையே மறைமுகமாக இணையாக வரைந்துள்ளார். நாவலின் மையமானது நெப்போலியனின் அதிகாரிகளின் துரோகம் (மற்றும், அதன்படி, கம்யூனிஸ்டுகள் - ஸ்டாலின்) மற்றும் அவர்களின் குற்ற உணர்வு. "டெத் இன் சீரியஸ்ட்" (லா மிஸ் ஏ மோர்ட், 1965) நாவலில், ஏ.எம். கார்க்கியின் இறுதிச் சடங்கு பற்றிய விளக்கம் (எழுத்தாளர் தனது சொந்த பாதையின் முன்மாதிரியைக் கண்டார்) மற்றும் யதார்த்தவாதத்தின் எல்லைகளில் அரகோனின் பிரதிபலிப்புகள் குறிப்பாக உள்ளன. ஆர்வம்: முதலில் குறிப்பிடத்தக்கதாகத் தோன்றாத நிகழ்வுகளுக்கு நேரில் கண்ட சாட்சி. பின்னர் அவற்றின் அர்த்தத்தை நான் புரிந்துகொண்டபோது, ​​நான் ஒரு எளியவனைப் போல் உணர்ந்தேன்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்ப்பதும் புரிந்து கொள்ளாததும் பார்ப்பதற்கு சமம்.<...>சுரங்கப்பாதை நிலையத்தின் ஆடம்பரமான, பளிங்கு மற்றும் சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருப்பதை மட்டுமே நான் பார்த்தேன். எனவே அதன் பிறகு யதார்த்தத்தைப் பற்றி பேசுங்கள். உண்மைகள் வியக்க வைக்கின்றன, மேலும் நீங்கள் நல்ல மனதுடன் தீர்ப்புகள் மூலம் அவற்றிலிருந்து விலகிச் செல்கிறீர்கள் ... வாழ்க்கை மிகவும் மோசமான விஷயம். நாம் அனைவரும் அதில் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் அனைவரும் முயற்சி செய்கிறோம் ... அப்பாவி மக்கள். ஒரு கலைஞரை நம்ப முடியுமா? கலைஞர்கள் வழிதவறிச் செல்கிறார்கள், அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள்: "அவர் ஒரு துணை, அல்லது ஒரு குற்றவாளி."

"நாங்கள் புத்தகங்களை கண்ணாடிகளாகப் பயன்படுத்துகிறோம், அதில் எங்கள் பிரதிபலிப்பைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம்," என்று நாவலின் பின் வார்த்தையில் அரகன் எழுதுகிறார். ஹீரோ அன்டோனின் இரட்டையர் ஸ்ராலினிச அரகோன் ஆவார், அவரை எழுத்தாளரே தனக்குள்ளேயே கொல்ல விரும்புவதாகத் தெரிகிறது ("உறுதியான மரணம்"). அவர் தண்டனையின்றி அத்தகைய நடவடிக்கையை எடுக்க முடியும் என்று தோன்றுகிறது (“வெர்தரைக் கொன்றதாக கோதே குற்றம் சாட்டப்படவில்லை, மேலும் ஜூலியன் சோரல் காரணமாக ஸ்டெண்டால் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை. நான் அன்டோனைக் கொன்றால், குறைந்தபட்சம் தணிக்கும் சூழ்நிலைகள் இருக்கும் ...” ) ஆனால் அந்தோன் ஸ்ராலினிஸ்ட் கொல்லப்பட முடியாது என்று மாறிவிடும். முதலாவதாக, அவர் "நீண்ட காலமாக இறந்துவிட்டார்", இரண்டாவதாக, "அவருக்குப் பதிலாக நாங்கள் கூட்டங்களுக்குச் செல்ல வேண்டும்." ஒரு வார்த்தையில், கடந்த காலம் நமக்குள் வாழ்கிறது, அதை புதைப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல.

1968 இல் ப்ராக் நிகழ்வுகள் அரகோனை சோவியத் பாணி கம்யூனிசத்திலிருந்து அதன் சொந்த வீழ்ச்சியுடன் சமரசம் செய்தன. அவர் ஒரு மரபுவழி கட்சி உறுப்பினராக தனது பங்கிற்கு ஏற்ப வாழ்வதில் அக்கறை கொள்வதை நிறுத்துகிறார் - அவர் ஏ. சோல்ஜெனிட்சின், ஏ. சின்யாவ்ஸ்கி, ஒய். டேனியல் ஆகியோருக்கு ஆதரவாக பேசுகிறார், திரைப்பட இயக்குனர் எஸ். பரஜனோவை சிறையில் இருந்து விடுவிக்க சோவியத் அரசாங்கத்திடம் மனு செய்தார். அவரது செய்தித்தாள் Lettre Francaise 1970 களின் முற்பகுதியில் மூடப்பட்டது.

மிகவும் வித்தியாசமாக, லூயிஸ்-ஃபெர்டினாண்ட் செலின் (லூயிஸ்-ஃபெர்டினாண்ட் செலின், தற்போதைய, பெயர் - லூயிஸ் ஃபெர்டினாண்ட் டெஸ்டோச்சஸ், லூயிஸ் ஃபெர்டினாண்ட் டெஸ்டோச்சஸ், 1894-1961) வேலையின் உதாரணத்தில் சார்பு சிக்கல் தோன்றுகிறது. “இவர் அணியில் எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லாத நபர், அவர் ஒரு தனிநபர்” - செலினின் இந்த வார்த்தைகள் (நாடகம் “சர்ச்”, 1933), இது சார்த்தரின் “குமட்டல்” க்கு ஒரு கல்வெட்டாக செயல்பட்டது, செலினுக்கும் பொருந்தும். , சமுதாயத்திற்கு ஒரு நபரின் பொறுப்பை அங்கீகரிக்க மறுத்தவர்.

இந்த எழுத்தாளரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய விதி அவரது வாழ்க்கையை விட குறைவான ஆச்சரியமல்ல: விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள் எவரும் தற்போது அவரை விட உறுதியான இலக்கிய அந்தஸ்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவரது "கருப்பு பாடல் வரிகள்", பிரெஞ்சு மொழியின் தொடரியல் மறுகட்டமைப்புடன் சேர்ந்து, எஸ். மல்லர்மேயின் சொனெட்டுகள் மற்றும் எம். ப்ரூஸ்டின் உரைநடை ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடத்தக்க ஒரு கலை சாதனையாகும். பாணியின் கலைத் தகுதிகளுக்கு மேலதிகமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பல பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள் (சார்த்ரே மற்றும் காமுஸ் உட்பட) செலினின் படைப்புகளின் பொதுவான ஒலியினால் பாதிக்கப்பட்டனர். "சார்த்தருக்கும் செலினாவுக்கும் இடையிலான உறவு வியக்க வைக்கிறது. வெளிப்படையாக குமட்டல் (1938) ஜர்னி டு தி எண்ட் ஆஃப் தி நைட் (1932) மற்றும் டெத் ஆன் கிரெடிட் (1936) ஆகியவற்றிலிருந்து நேரடியாகப் பின்தொடர்கிறது. அதே எரிச்சல், பாரபட்சம், அசிங்கமான, அபத்தமான, அருவருப்பானதை எங்கும் காண ஆசை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டு சிறந்த பிரெஞ்சு நாவலாசிரியர்கள், அவர்கள் எவ்வளவு தூரமாக இருந்தாலும், வாழ்க்கையின் மீதான வெறுப்பிலும், இருப்பு வெறுப்பிலும் ஒன்றுபட்டுள்ளனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த அர்த்தத்தில், ப்ரூஸ்டின் ஆஸ்துமா - ஒரு பொதுவான நோயின் தன்மையைப் பெற்ற ஒரு ஒவ்வாமை - மற்றும் செலினின் யூத-விரோதமும் ஒத்தவை, உலகத்தை நிராகரிப்பதற்கான இரண்டு வெவ்வேறு வடிவங்களுக்கு ஒரு படிக அடிப்படையாக செயல்பட்டது, ”என்று பின்நவீனத்துவ எழுத்தாளர் எம். செலின் பற்றி டூர்னியர்.

முதல் உலகப் போரின்போது, ​​செலின் அணிதிரட்டப்பட்டார் மற்றும் இருபது வயதில் அவர் முன்னால் இருந்தார், கையில் காயம் ஏற்பட்டது. போரில் பங்கேற்பது செலினுக்கு ஒரு தனித்துவமான நாடகமாக மாறியது, அது அவரது எதிர்கால வாழ்க்கையை தீர்மானிக்கிறது. கல்வியில் ஒரு மருத்துவர், அவர் ஒரு வாழ்க்கைக்கான அனைத்து முன்நிபந்தனைகளையும் கொண்டிருந்தார்: 1924 இல் அவர் தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை அற்புதமாக பாதுகாத்தார், அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸில் விளக்கக்காட்சிகளை வழங்கினார், வட அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பாவிற்கு வணிக பயணங்களுக்குச் சென்றார், 1927 இல் ஒரு தனியார் பயிற்சியைத் தொடங்கினார். இருப்பினும், அவரது உண்மையான நலன்களின் கோளம் வேறுபட்டது. ஒரு மருத்துவரின் தொழிலை முற்றிலுமாக முறித்துக் கொள்ளாமல், செலின் எழுதத் தொடங்கினார், உடனடியாக பிரபலமடைந்தார்: அவரது முதல் நாவல்கள் வோயேஜ் au bout de la nuit, Renaudo Prize 1932 மற்றும் Death on Credit (Mort à crédit, 1936) வெடித்ததன் விளைவை உருவாக்கியது. குண்டு. நாவல்களின் அதிர்ச்சியூட்டும் உள்ளடக்கம் அவற்றின் அசாதாரண ஸ்டைலிஸ்டிக் அசல் தன்மையால் மேம்படுத்தப்பட்டது.

"பயணம் ..." க்கான பொருள் எழுத்தாளரின் வாழ்க்கை அனுபவம்: போரின் நினைவுகள், காலனித்துவ ஆப்பிரிக்கா பற்றிய அறிவு, அமெரிக்காவின் பயணங்கள், இது நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றில் தொழில்துறை முதலாளித்துவத்தின் வெற்றியை அனுபவித்தது. பாரிஸின் ஒரு ஏழை புறநகரில் மருத்துவ பயிற்சி. நாவலின் பிகாரெஸ்க் ஹீரோ, பர்தாமு, தனது கதையை முதல் நபரில் கூறுகிறார், வாழ்க்கையின் அபத்தத்தின் இரக்கமற்ற பனோரமாவை வாசகர் முன் வரைகிறார். இந்த எதிர்ப்பு ஹீரோவின் சித்தாந்தம் ஆத்திரமூட்டும் வகையில் உள்ளது, ஆனால் அவரது மொழி இன்னும் தூண்டுகிறது. S. de Beauvoir நினைவு கூர்ந்தார்: “இந்தப் புத்தகத்திலிருந்து பல பகுதிகளை நாங்கள் மனப்பூர்வமாக அறிந்தோம். அவனுடைய அராஜகம் நமக்கு எங்களுடையது போலவே தோன்றியது. அவர் போர், காலனித்துவம், சாதாரணம், பொது இடங்கள், சமூகம் என்று நம்மைக் கவர்ந்த பாணியிலும் தொனியிலும் தாக்கினார். செலின் ஒரு புதிய கருவியை உருவாக்கினார்: வாய்மொழிப் பேச்சைப் போலவே எழுத்தும் கலகலப்பானது. கிடே, அலைன், வலேரி போன்ற உறைந்த சொற்றொடர்களுக்குப் பிறகு நாங்கள் அவரிடமிருந்து எவ்வளவு மகிழ்ச்சியைப் பெற்றோம்! சார்த்தர் அதன் சாரத்தை புரிந்து கொண்டார்; இறுதியாக அவர் இதுவரை பயன்படுத்திய முதன்மை மொழியை கைவிட்டார்.

இருப்பினும், இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ​​செலினின் போருக்கு முந்தைய யூத-விரோத துண்டுப்பிரசுரங்கள் மற்றும் ஆர்ப்பாட்ட ஒத்துழைப்பு ("ஒரு கூட்டுப்பணியாளராக மாற, கொமெண்டதுரா அதன் கொடியை கிரில்லன் ஹோட்டலில் பறக்கவிட நான் காத்திருக்கவில்லை") அவரது பெயர் ஏறக்குறைய காரணமாக இருந்தது 1940 - 1950 களில் அவர் லண்டனில் தங்கியிருந்ததைப் பற்றி 1915 இல் "பொம்மைகள்" (குய்னோல்ஸ் இசைக்குழு, 1944), "ட்ரெஞ்ச்" (கேஸ்-பைப், 1949) என்ற கதையை எழுதி வெளியிட்டாலும், இலக்கிய அடிவானத்தில் இருந்து மறைந்தார். 1944 குண்டுவெடிப்பு பற்றிய குறிப்புகள் மற்றும் அரசியல் சிறையில் அவர் தங்கியிருந்த "Féerie for another events" (Féerie pour une autre fois, 1952) மற்றும் கட்டுரை "Norman" (Normance, 1954), இது அவர்களின் கட்டுரையைத் தொடர்ந்தது.

1944 இல், விச்சி அரசாங்கத்தின் சரிவுக்குப் பிறகு, செலின் ஜெர்மனிக்கும், பின்னர் டென்மார்க்கிற்கும் தப்பி ஓடினார். எதிர்ப்பு இயக்கம் அவருக்கு மரண தண்டனை விதித்தது. செலின் நாஜிகளால் "வாங்கப்பட்டாள்" என்று சார்த்ரே எழுதினார் ("ஒரு யூத எதிர்ப்பு உருவப்படம்", 1945). டென்மார்க் அவரை ஒப்படைக்க மறுத்தது, இருப்பினும், கோபன்ஹேகனில், எழுத்தாளர் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார் மற்றும் பதினான்கு மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார், போலீஸ் மேற்பார்வையின் கீழ் வாழ்ந்தார். 1950 இல், செலினுக்கு மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டது மற்றும் பிரான்சுக்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது, அதை அவர் 1951 இல் செய்தார்.

பிரான்சில், செலின் கடினமாக உழைத்து மீண்டும் வெளியிடத் தொடங்குகிறார், இருப்பினும் தனக்கும் அவரது பணிக்கும் பக்கச்சார்பற்ற அணுகுமுறையை எதிர்பார்ப்பது அவருக்கு கடினமாக இருந்தது. செலினின் மரணத்திற்குப் பிறகுதான் இலக்கியத்தில் புதிய பாதைகளை வகுத்த ஒரு பெரிய எழுத்தாளராக அவரது மறுபிறப்பைத் தொடங்கினார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இலக்கிய பிரான்ஸைப் பொறுத்தவரை, அவர் இங்கிலாந்திற்கு ஜே. ஜாய்ஸ் மற்றும் அமெரிக்காவிற்கு பால்க்னர் போன்ற அதே சின்னமான நபராக மாறினார்.

செலின் தனது ஆக்கபூர்வமான யோசனையை ஒரு தனிப்பட்ட உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்தும் முயற்சியாக மட்டுமே விளக்கினார். அவரது படைப்புகளில் உள்ளார்ந்த தீர்க்கதரிசனம், எழுத்தாளர் கசாண்ட்ராவின் பாத்திரத்திற்கு இருண்ட மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தார் என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கிறது: அனைவருக்கும் எதிரான ஒன்று.

"From Castle to Castle" (D "un château l" autre, 1957), "North" (Nord, 1960) மற்றும் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்ட நாவலான Rigodon (Rigodon, 1969) ஆகிய சுயசரிதைகள் செலினின் அபோகாலிப்டிக் பயணத்தை விவரிக்கின்றன. , ஒரு பூனை Beber மற்றும் சக நடிகர் Le Vigan ஐரோப்பா முழுவதும் தீயில். செலினின் பாதை முதலில் ஜெர்மனியில் அமைந்தது, அங்கு சிக்மரிங்கன் கோட்டையில் அவர் நாடுகடத்தப்பட்ட வேதனையான விச்சி அரசாங்கத்தில் சேர்ந்தார் மற்றும் பல மாதங்கள் மருத்துவராக பணியாற்றினார், ஒத்துழைப்பாளர்களுக்கு சிகிச்சை அளித்தார். பின்னர், நண்பர்கள் மூலம் வெளியேற அனுமதி பெற்ற செலின், நட்பு விமானத்தின் குண்டுகளின் கீழ், கடைசி ரயிலில் டென்மார்க்கிற்குச் செல்ல முடிந்தது. பெட்டேன் அரசாங்கத்தின் இறக்கும் நாட்களை சித்தரிக்கும் தனது நோக்கத்தை விளக்கி, செலின் எழுதினார்: “நான் பெட்டேன், லாவல், சிக்மரிங்கன் பற்றி பேசுகிறேன், இது பிரான்சின் வரலாற்றில் ஒரு தருணம், விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும்; ஒருவேளை வருத்தமாக இருக்கலாம், அது வருத்தப்படலாம், ஆனால் இது பிரான்சின் வரலாற்றில் ஒரு தருணம், இது நடந்தது மற்றும் ஒரு நாள் அது பள்ளியில் பேசப்படும். செலினின் இந்த வார்த்தைகளுக்கு அனுதாபம் இல்லை என்றால் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு முழுமையான இராணுவ தோல்வியை எதிர்கொண்டு, மார்ஷல் பெடைன் அரசாங்கம் (முதல் உலகப் போரின் தேசிய ஹீரோ) நாட்டை இரண்டு மண்டலங்களாகப் பிரிப்பதை அடைய முடிந்தது, இதன் விளைவாக பிரான்சை விட்டு வெளியேற விரும்பியவர்களில் பலர் நாட்டின் தெற்கே இதை செய்ய முடியும்.

முத்தொகுப்பின் "சரிகை" பாணி, முதல் நபரில் எழுதப்பட்டது (அனைத்து செலினின் படைப்புகளைப் போலவே), பொதுவான குழப்பம், குழப்பம் ஆகியவற்றை உணர்த்துகிறது. இருப்பினும், ஹீரோ, அதன் முன்மாதிரி ஆசிரியரே, எல்லா விலையிலும் உயிர்வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில் வெறி கொண்டவர், அவர் தோல்வியை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை. சோகமான கதையின் பகடி தொனி உணர்வுகளின் புயலை மறைத்து அவரது உள்ளத்தில் வருந்துகிறது.

செலினின் உரையாடல் முறையின் லேசான தன்மை கடினமான மற்றும் சிந்தனைமிக்க வேலையின் விளைவாகும் ("ஐநூறு அச்சிடப்பட்ட பக்கங்கள் எட்டாயிரம் கையால் எழுதப்பட்டவை"). எழுத்தாளர் ஆர். நிமியர், செலினின் படைப்புகளின் பெரும் அபிமானி, அவரை பின்வருமாறு விவரித்தார்: “வடக்கு ஒழுக்கம் பற்றிய பாடத்தை விட பாணியில் ஒரு பாடத்தை முன்வைக்கிறது. உண்மையில், ஆசிரியர் அறிவுரை வழங்கவில்லை. இராணுவம், மதம், குடும்பம் ஆகியவற்றைத் தாக்குவதற்குப் பதிலாக, அவர் தொடர்ந்து மிகவும் தீவிரமான விஷயங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்: ஒரு மனிதனின் மரணம், அவனது பயம், அவனது கோழைத்தனம்.

முத்தொகுப்பு ஜூலை 1944 முதல் மார்ச் 1945 வரையிலான காலத்தை உள்ளடக்கியது. ஆனால் காலவரிசை நீடிக்கவில்லை: "வடக்கு" நாவல் முதலில் இருந்திருக்க வேண்டும், மேலும் வாசகருக்கு எதிர்பாராத விதமாக "ரிகோடன்" நாவலின் செயல் மிகவும் சுவாரஸ்யமான இடத்தில் முடிகிறது. எந்த வகையின் கட்டமைப்பிற்கும் பொருந்தாத முரண்பாடான கதை, கடந்த காலத்தின் ஏக்கம் நிறைந்த நினைவுகளால் நிறைந்துள்ளது. வரலாற்றின் குறுக்கு வழியில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, ஹீரோ என்ன நடக்கிறது என்பதை உணர்ந்து தனக்காக ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார். செலின் தனது சொந்த கட்டுக்கதையை உருவாக்குகிறார்: அவர் ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் ("நீங்கள் ஒரே மேதை என்று சொல்லலாம், அவர் கெட்டவரா இல்லையா என்பது முக்கியமில்லை"), சூழ்நிலைகளால் பாதிக்கப்பட்டவர். செலின் சித்தரித்த மரணத்தின் நடனம் மற்றும் பொது பைத்தியக்காரத்தனத்தின் சூழ்நிலை ஆகியவை ஆடம்பரமான தனிமையான கிளர்ச்சியாளரின் உருவத்தை உருவாக்க வேலை செய்கின்றன. யார் பைத்தியக்காரன் என்ற கேள்வி - தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தீர்க்கதரிசி அல்லது வெளி உலகம் - திறந்தே உள்ளது: “என்னுடன் பேசும் ஒவ்வொரு நபரும் என் பார்வையில் இறந்துவிட்டார்கள்; ஒரு இறந்த மனிதன், நீங்கள் விரும்பினால், தற்செயலாக மற்றும் ஒரு கணம் வாழ்க. மரணம் எனக்குள் வாழ்கிறது. அவள் என்னை சிரிக்க வைக்கிறாள்! இங்கே நாம் மறந்துவிடக் கூடாது: என் மரண நடனம் ஒரு எல்லையற்ற கேலிக்கூத்தாக என்னை மகிழ்விக்கிறது... என்னை நம்புங்கள்: உலகம் வேடிக்கையானது, மரணம் வேடிக்கையானது; அதனால்தான் எனது புத்தகங்கள் வேடிக்கையானவை மற்றும் ஆழமாக நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்."

பாரபட்சமான இலக்கியத்திற்கு மாறாக, 1950களில், செலின் மீதான ஆர்வம் தொடங்கியது. 1968 இன் எதிர்கலாச்சார இயக்கம் ஒரு முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு எழுத்தாளராகவும் ஒரு வகையான புரட்சியாளராகவும் அவரது கேடயத்தை உயர்த்துகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், செலினின் பணியானது பின்நவீனத்துவக் கோட்பாட்டாளர்களின் (யு. கிறிஸ்டெவ்) படைப்புகளில் முந்தைய அனைத்து இலக்கியங்களுக்கும் எதிரானது.

ஜீன் ஜெனட் (1910-1986) இதேபோன்ற, முதல் பார்வையில், விளிம்புநிலை, ஆனால் அடிப்படையில் ஒரு முக்கிய இலக்கிய நபராக ஆனார். அவர் எந்தப் பள்ளியிலும் சேரவில்லை, இருத்தலியல் கொள்கைகளைப் பின்பற்றவில்லை. இருப்பினும், 1951 இல் Gallimard பதிப்பகம் ஜெனெட்டின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளை வெளியிடத் தொடங்கியபோது, ​​அதற்கு ஒரு சிறிய முன்னுரை சார்த்தரால் நியமிக்கப்பட்டது. இருத்தலியல் மனோ பகுப்பாய்விற்கு ஏற்ப எழுதப்பட்ட செயின்ட் ஜெனட், நகைச்சுவையாளர் மற்றும் தியாகி (1952) என்ற மிகப் பெரிய புத்தகத்தின் வேலையாக அதன் வேலை வளர்ந்தது (இந்த புத்தகத்தைப் படித்தது ஜெனட் மனச்சோர்வையும் ஆக்கப்பூர்வமான நெருக்கடியையும் ஏற்படுத்தியது). சிறுவயதிலிருந்தே சமூகத்தின் அடிமட்டத்தில் தன்னைக் கண்டறிந்த ஒரு நபராகவும், விளிம்புநிலை கலைஞராகவும் - இருத்தலியல்வாதத்திற்கு நெருக்கமான எழுத்தாளர்களின் வட்டத்திற்கு ஜெனெட்டை சார்த்தர் காரணம் என்று கூறினார். இந்த கருதுகோளில் ஒரு குறிப்பிட்ட உண்மை இருந்தது: ஒரு அனாதை இல்லத்தின் மாணவர், ஒரு இளம் குற்றவாளி, சீர்திருத்த வசதிகளை அடிக்கடி செய்பவர், சிறையில் தனது வாழ்நாளின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை கழித்த ஒரு திருடன், ஜெனட் திருடர்களின் சமூகத்தை புராணமாக்குகிறார், அதன் அடையாளத்தை (ஏறுதழுவல்) கொண்டு வருகிறார். , அவர் நம்புவது போல், மனித நனவின் முதல் கட்டுக்கதைகளுக்கு) இருத்தலியல் பார்வைக்கு நெருக்கமானது அமைதி.

அவரது நாடகங்கள் மற்றும் நாவல்களின் திறவுகோல் பண்டைய கிரேக்க சோகம் அதன் தேவை (அனங்கே) மற்றும் விதி (மொய்ரா) வகைகளாக இருக்கலாம். ஜெனெட்டின் கதாபாத்திரங்கள் ஹீரோக்களின் தலைமுறையைச் சேர்ந்தவை அல்ல, ஆனால் சமூகப் படிநிலையில் (சட்டத்தை மீறியவர்கள்) மிகக் குறைந்த சமூக அடுக்குக்கு சொந்தமானவை என்றாலும், எழுத்தாளர் அவர்களை உயர்த்தி, அவர்களின் உணர்வுகளை கவிதையாக்குகிறார். அவரது நாவல்களின் தலைப்புகள் - Our Lady of the Flowers (Notre-Dame-des-fleurs, 1944), The Miracle of the Rose (Miracle de la rose, 1946), The Funeral Rite (Pompes funèbres, 1948) - சாட்சியமளிக்கின்றன. தொன்மையான மனித உணர்வுகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம் சிறைச்சாலைகள், குற்றவாளிகள் மற்றும் கொலைகாரர்களின் உலகத்தை சபிக்க எழுத்தாளருக்கு கட்டுக்கடங்காத ஆசை ("என்னை நான் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது அல்லது தைரியம் இல்லை, ஆனால் நான் உண்மையில் இருக்கிறேன்").

1943 முதல் 1949 வரையிலான நாவல்களுக்கு மேலதிகமாக, ஜெனட் உயர் கண்காணிப்பு (ஹாட் கண்காணிப்பு, 1943, பப். 1949) மற்றும் தி மெய்ட்ஸ் (லெஸ் போன்ஸ், 1947) ஆகிய நாடகங்களை வெளியிடுகிறார். புத்திசாலித்தனமான ஜீன் காக்டோ, அவரது நண்பரும் புரவலருமான, ஜெனட்டின் வேலையில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், அவரை 1943 இல் சந்தித்தது ஒரு எழுத்தாளராக அவரது வளர்ச்சியில் தீர்க்கமான பங்கைக் கொண்டிருந்தது. ஜெனட் மற்ற வகைகளிலும் தன்னை முயற்சி செய்தார்: அவர் கவிதைகள், திரைப்பட ஸ்கிரிப்டுகள் (காதல் பாடல், 1950; கடின உழைப்பு, 1952), பாலே (ஆடம்ஸ் மிரர்) மற்றும் ஓபராக்கள் மற்றும் தத்துவக் கட்டுரைகளை எழுதினார்.

1950களில், ஜெனட் பால்கனி (லே பால்கன், 1955, பப்ளி. 1956), நீக்ரோஸ் (லெஸ் நெக்ரெஸ், 1956, பப்ளிக். 1959), ஸ்கிரீன்ஸ் (லெஸ் பாரவென்ட்ஸ், 1957, பப்ல். 1961) ஆகிய நாடகங்களில் பணியாற்றினார். அவற்றைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளன: “பால்கனியை எப்படி விளையாடுவது” (கருத்து jouer Le Balcon, 1962), “How to play “Maids” (Comment jouer Les Bonnes, 1963), “Letter to Roger Blaine on the ஓரங்களில் திரைகள்” (Lettre à Roger Blin en marge des Paravents, 1966). ஜெனெட்டின் நாடகங்கள் மகிழ்ச்சியான மேடை வாழ்க்கையைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியின் சிறந்த இயக்குனர்களால் (லூயிஸ் ஜூவெட், ஜீன்-லூயிஸ் பாரோட், ரோஜர் பிளேன், பீட்டர் புரூக், பீட்டர் ஸ்டெயின், பேட்ரிஸ் செரோ, முதலியன) அரங்கேற்றப்பட்டன.

சோகத்தின் குறிக்கோள் ஜெனெட்டால் ஒரு சடங்கு சுத்திகரிப்பு என்று கருதப்பட்டது ("அசல் பணி சுய வெறுப்பிலிருந்து விடுபடுவதாகும்"). முரண்பாடாக, குற்றம் புனிதத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது: "புனிதமே எனது குறிக்கோள் ... அது என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை என்றாலும், எனது எல்லா செயல்களும் என்னை அதற்கு இட்டுச் செல்லும் என்பதை உறுதிப்படுத்த விரும்புகிறேன்." ஜெனெட்டின் படைப்புகளின் மையமானது "நாம் தீர்மானிக்கப்படும் சில மீளமுடியாத செயல், அல்லது, நீங்கள் விரும்பினால், தன்னைத்தானே தீர்மானிக்கும் ஒரு கொடூரமான செயல்."

தியேட்டருக்கு சடங்கு முக்கியத்துவத்தை மீட்டெடுக்க விரும்பும் ஜெனட் நாடகத்தின் தோற்றத்திற்கு திரும்புகிறார். பண்டைய காலங்களில் அடக்கம் செய்யப்பட்ட போது, ​​இந்த சடங்கில் பங்கேற்பாளர்கள் (இறப்பின் மர்மம்) இறந்தவரின் ட்ரோமன் (நாடகம் என்ற கிரேக்க வார்த்தை அதே வேர் கொண்டது) அதாவது அவரது வாழ்நாள் செயல்களை மீண்டும் உருவாக்கியது. ஜெனட்டின் முதல் நாடகம், "உயர் கண்காணிப்பு", ஒரு அறையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட மூன்று குற்றவாளிகளின் ட்ரோமன்களை மேடைக்குக் கொண்டுவருகிறது. உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இது மூடிய கதவுக்குப் பின்னால் சார்த்தரின் நாடகத்தை எதிரொலிக்கிறது. "நான்" மற்றும் "மற்றவர்கள்" மரணத் தேவையின் உறவுகளால் பிணைக்கப்படுகிறார்கள், அதில் "நான்" அல்லது "மற்றவர்" சக்தி இல்லை.

நாடகத்தின் பாத்திரங்களான பதினேழு வயதான மாரிஸ் மற்றும் இருபத்தி மூன்று வயதான லெஃப்ராங்க், கொலைக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட மூன்றாவது கைதியான இருபத்தி இரண்டு வயதான கிரீன்-ஐட் ஆகியோரின் கவனத்திற்கு போட்டியிடுகின்றனர். கைதிகள் ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த "வெற்றிடத்திற்கு ஒரு பெரிய ஜம்ப்" செய்து, மற்றவர்களிடமிருந்து அவரைப் பிரித்தார்கள், மேலும் செல்லில் கூட அவரது வீழ்ச்சி தொடர்கிறது. ஒவ்வொருவரின் குற்றமும் அவசியம், அவர்கள் அதை எப்படி எதிர்த்தாலும் சரி: அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், அவர்கள் "சிக்கலை ஈர்த்தனர்." நன்மை தீமைகளைத் தாண்டி அவர்களின் தலை சுற்றும் பயணத்தை மரணத்தால் மட்டுமே நிறுத்த முடியும். மரணத்தின் இருப்பு, முதலில் கிரீன்-ஐட் கதைகளில் (அவர் செய்த கொலை பற்றி), பின்னர் நிஜ வாழ்க்கையில் (லெஃப்ரான் மாரிஸைக் கொல்கிறார்) "மிகவும் இனிமையானது", அதன் அழகும் மர்மமும் மயக்கும். மரணம் குற்றத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அது "தொல்லை" தான் "முற்றிலும் தேவை." ("பச்சைக் கண்கள். - நீங்கள் அதைத் தேர்வு செய்யலாம் என்று நீங்கள் நினைத்தால், சிக்கலைப் பற்றி உங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. என்னுடையது, உதாரணமாக, என்னைத் தானே தேர்ந்தெடுத்தது. அதைத் தவிர்க்க எதையும் நான் நம்பியிருப்பேன். எனக்கு நடந்ததை நான் விரும்பவில்லை. எல்லாம் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டது.")

கிரீன்-ஐட் ("இரத்தம் இல்லை. இளஞ்சிவப்பு மட்டுமே"), மாரிஸின் அழகு ("விலைமதிப்பற்ற, வெள்ளை உலோகத்தின் குப்பை") மற்றும் கிரீன்-ஐட் ("என் பெயர் "பாலோ வித் ஏ" கதைகளில் மரணத்தின் கவிதையாக்கம் அவரது பற்களில் மலர்" என்னைப் போல் இளைஞன் யார்? அத்தகைய பேரழிவிற்குப் பிறகு அழகாக இருந்தவர் யார்?"), நாடகத்தில் பங்கேற்பாளர்களின் இளம் வயதை வலியுறுத்தினார், இது "ரோஜா அல்லது பெரிவிங்கிள், டெய்சி அல்லது ஸ்னாப்டிராகன் ஆக மாறலாம். ”, முரண்பாடாக ஒரு உற்சாகமான, கிட்டத்தட்ட பண்டிகை சூழ்நிலையை உருவாக்க உதவுகிறது. பேரழிவு உணர்வு வேகமாக வளர்ந்து வருகிறது, செயலில் பங்கேற்பாளர்கள் மரண நடனத்தில் சுழல்கிறார்கள் ("நான் எப்படி நடனமாடினேன் என்பதை நீங்கள் பார்த்திருக்க வேண்டும்! ஓ, தோழர்களே, நான் நடனமாடினேன் - நான் மிகவும் நடனமாடினேன்!"). மாரிஸின் ஆத்திரமூட்டும் நடத்தையின் விளைவாக, "நாளைக்கு மறுநாள்" விடுவிக்கப்பட்ட லெஃப்ராங்க், ஒரு "உண்மையான" குற்றத்தைச் செய்கிறார்: அவர் மாரிஸைக் கொன்று, அதன் மூலம் மரணத்தின் மர்மத்திற்குள் நுழைந்தவர்களின் வட்டத்திற்குள் நுழைகிறார். பார்வையாளர்களின் கண்களுக்கு முன்பாக, "சிக்கல்" அதன் அடுத்த பாதிக்கப்பட்டவரைத் தேர்ந்தெடுத்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "உயர் கண்காணிப்பு" என்பது நாடகத்தின் கடைசி காட்சியில் தோன்றும் மூத்த வார்டரால் அல்ல, ஆனால் விதியால் தானே, மரணத்திற்கு நிச்சயிக்கப்பட்ட, திகைப்பூட்டும் அழகான மற்றும் கவர்ச்சியான, முதல் பச்சைக் கண்கள் ("[தி கதவு செல் திறக்கிறது, ஆனால் வாசலில் யாரும் இல்லை]. இது எனக்குப் பிறகு ? இல்லை? அவள் வந்தாள்"), பின்னர் லெஃப்ராங்க் ("நான் பிரச்சனையின் காதலுக்காக என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தேன்").

இதேபோல், க்ளைமாக்ஸில் ஜெனட்டின் நாவல்களில் உள்ள விவரிப்பு ஒரு புராணத்தின் அம்சங்களைப் பெறுகிறது, செயல் சடங்குடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. அவரது சிறந்த நாவல்களில் ஒன்றான அவர் லேடி ஆஃப் ஃப்ளவர்ஸில் (1944), மரண தண்டனையைப் படிக்கும் தருணத்தில், ஹீரோ ஒரு குற்றவாளியாக இருப்பதை நிறுத்தி, படுகொலைக்கு பலியாகிறார், "சுத்தப்படுத்தும் தியாகம்", "ஒரு ஆடு, காளை. , ஒரு குழந்தை." அவர் "கடவுளின் அருள்" பெற்றவராக கருதப்படுகிறார். நாற்பது நாட்களுக்குப் பிறகு, ஒரு "வசந்த இரவில்", அவர் சிறை முற்றத்தில் தூக்கிலிடப்பட்டபோது (ஒரு தியாகக் கத்தியின் உருவம் தோன்றுகிறது), இந்த நிகழ்வு "கடவுளுக்கான அவரது ஆன்மாவின் பாதை" ஆனது.

கதை சொல்பவரின் உள்ளார்ந்த முரண்பாடு (கதை முதல் நபரில் உள்ளது) யதார்த்தத்தை ஒரு கட்டுக்கதையாக மாற்றுவதைத் தடுக்காது - "உலகின் அனைத்து பாவங்களையும் எடுத்துக் கொண்ட" ஒரு குற்றவாளியை ஒரு வகையான மீட்பராக மாற்றுவது. தியாகம் செய்வதற்கான இந்த விருப்பம் ஜெனெட்டின் கதாபாத்திரங்களின் பெயர்களால் வலியுறுத்தப்படுகிறது, இது அவர்களின் சிறப்புத் தேர்வைப் பற்றி பேசுகிறது: தெய்வீக, முதல் ஒற்றுமை, மிமோசா, மலர்களின் அன்னை, இளவரசர் மான்சிக்னர், முதலியன.) ஒரு குற்றம் செய்து, ஒரு நபர் மற்ற உலகத்திற்கு செல்கிறார். , இந்த உலகத்தின் சட்டங்கள் அவன் மீது அதிகாரத்தை இழக்கின்றன. இந்த மாற்றத்தின் தருணம் ஜெனட்டை மரணத்தின் மர்மத்தில் துவக்கும் சடங்காக சித்தரிக்கிறது. ஒருவரின் ஆன்மாவை எடுத்துக் கொண்ட பிறகு, கொலையாளி தனது சொந்தத்தை கொடுக்கிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், M. மேட்டர்லிங்க் ("தி பிளைண்ட்") மற்றும் A. ஸ்ட்ரிண்ட்பெர்க் ("மிஸ் ஜூலி") ஆகிய இருவராலும் உரையாற்றப்பட்ட சூழ்நிலையை ஜெனட் வெளிப்படுத்துகிறார்.

விதியின் முகத்தில் ஒரு நபரின் சோகமான தனிமையின் தீம் தோல்வியடையாது. இருத்தலியல்வாதிகள் ஆர்வமாக இருந்தவற்றிற்கு ஜெனட் - நெறிமுறைத் தேர்வின் பிரச்சனை, தனிநபரின் தேர்வுக்கான பொறுப்பு. -ஜெனெட்டின் ஹீரோ தனக்கு மரண தண்டனை விதித்து தன்னை காவலில் இருந்து விடுவிப்பதாக அறிவித்தாலும், நாயகனின் யதார்த்தம் மற்றும் தன் மீதான அதிகாரம் தற்காலிகமானது என்பதை வாசகர் மறக்கவில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், ஜெனட்டின் தத்துவம் உலகை ஒரு விளையாட்டாக, தியேட்டராகப் புரிந்துகொள்வதற்கு நெருக்கமாக உள்ளது.

1950களின் நடுப்பகுதியில் பக்கச்சார்பான இலக்கியத்தின் மீதான ஆர்வம் குறைந்ததால், பாரம்பரிய எழுத்து வடிவங்களின் நெருக்கடி, ரொமாண்டிசிசம் மற்றும் இயற்கைவாதத்திற்கு முந்தையது, பெருகிய முறையில் வெளிப்பட்டது. "நாவலின் மரணம்" பற்றிய ஆய்வறிக்கை எதிர்பாராத ஒன்றாக வரவில்லை என்றே சொல்ல வேண்டும். ஏற்கனவே 1920 களில், சிம்பலிஸ்டுகள் (பி. வலேரி) மற்றும் குறிப்பாக சர்ரியலிஸ்டுகள் (ஏ. பிரெட்டன், எல். அரகோன்) முக்கிய உரைநடை வகையின் "சிதைந்த" யோசனையை அகற்ற நிறைய செய்தார்கள். A. பிரான்ஸ் "குப்பைக்கு அனுப்பப்பட்டது", M. ப்ரூஸ்ட் முன்னணிக்கு நகர்ந்தார். பின்னர், ஒவ்வொரு புதிய தலைமுறை எழுத்தாளர்களும் நாவல் உலகில் ஒரு புரட்சிகர மறுவடிவமைப்பை மேற்கொண்டனர். 1938 இல், சார்த்தர் F. Mauriac இன் பாணியைக் கண்டித்தார், மேலும் 1958 இல் சார்த்தரும் காமுஸும் "புதிய நாவலாசிரியர்" A. Robbe-Grillet என்பவரால் அதே அழிவுகரமான விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்தப்பட்டனர்.

எவ்வாறாயினும், மொத்தத்தில், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, பிரான்சில் இந்த நாவலின் செழிப்பு இல்லை என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். தனிமனிதனை சமூகத்துடன் எதிர்கொள்ளும் சாத்தியக்கூறுடன் தொடர்புடைய பல மாயைகளை யுத்தம் அகற்றியது, இது நாவலின் மோதலின் சாராம்சம் என்று நான் நினைக்கிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "ஒரு எழுத்தாளருக்கான நாவலின் வகையைத் தேர்ந்தெடுப்பது (வகையில் உலகத்தைப் பற்றிய அறிக்கை) என்பது யதார்த்தத்தின் முக்கிய அம்சம் முரண்பாடு, சமூகத்தின் விதிமுறைகள், அரசு மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடு என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும். வாழ்க்கையில் தனது சொந்த வழியை வகுத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் ஒரு தனிநபரின் ..." (ஜி.கே. கோசிகோவ்).

இந்த சூழ்நிலையின் எதிர்வினை பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் "புதிய நாவல்" மற்றும் "அபத்தத்தின் தியேட்டர்" வெளிப்பட்டது. போருக்குப் பிந்தைய avant-gardists தங்களை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக அறிவித்தனர். ஆறு ஆண்டுகளுக்குள், 1953 முதல் 1959 வரை, ரப்பர் பேண்ட்ஸ், ஸ்பை, பொறாமை, லாபிரிந்த் நாவல்கள் மற்றும் தத்துவார்த்த கட்டுரைகள் வெளியிடப்பட்டன ("தி வே ஃபார் தி ஃபியூச்சர் நாவல்", யுனே வோய் ஃபோர் லு ரோமன் ஃபுடுர், 1956. ) அலைன் ராப்-கிரில்லெட், நாவல்கள் மார்டெரோ (மார்டெரோ, 1953), டிராபிஸ்ம்ஸ் (1938, 1958), நதாலி சரோட்டின் கோளரங்கம், நாவல்கள் பாசேஜ் டி மிலன் , 1954), "நேரத்தின் விநியோகம்", "மாற்றம்", கட்டுரை "தி நாவல்" ஒரு தேடலாக" (Le Roman comme recherche, 1955) Michel Butor, Claude Simon எழுதிய "Wind" நாவல்.

இந்த படைப்புகளில் பெரும்பாலானவை நிலத்தடி இலக்கியங்களை வெளியிட எதிர்ப்பு காலத்தில் நிறுவப்பட்ட மினியூட் பதிப்பகத்தில் (நள்ளிரவு) வெளியீட்டாளர் ஜே. லிண்டனின் முயற்சியால் வெளியிடப்பட்டன. விமர்சகர்கள் உடனடியாக "மினுய் நாவலாசிரியர்கள்", "பார்வையின் பள்ளி" (ஆர். பார்த்), "புதிய நாவல்" பற்றி பேசத் தொடங்கினர். புதிய காதல் என்பது ஒரு வசதியான, தெளிவற்றதாக இருந்தால், பாரம்பரிய நாவல் வடிவங்களைக் கைவிடுவதைக் குறிக்கும் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட யதார்த்தத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு கதை சொற்பொழிவின் மூலம் அவற்றை மாற்றுவதைக் குறிக்கும் பெயர். இருப்பினும், ஒவ்வொரு புதிய நாவலாசிரியர்களும் அதை அசல் வழியில் கற்பனை செய்தனர். N. Sarraute மற்றும் A. Robbe-Grillet ஆகியோரின் கோட்பாட்டுக் கொள்கைகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட பொதுவான தன்மை, இந்த எழுத்தாளர்கள் தங்கள் பாணியில் ஆழமாக வேறுபடுவதைத் தடுக்கவில்லை. M. Butor மற்றும் K. சைமன் பற்றி இதையே கூறலாம்.

ஆயினும்கூட, இந்த தலைமுறையின் பிரதிநிதிகள் (எந்த வகையிலும் பள்ளிகள் அல்ல!) வகையைப் புதுப்பிக்கும் பொதுவான விருப்பத்தால் ஒன்றுபட்டனர். அவர்கள் எம். ப்ரூஸ்ட், ஜே. ஜாய்ஸ், எஃப். காஃப்கா, பால்க்னர், வி. நபோகோவ், பி. வியன் ஆகியோரின் கண்டுபிடிப்புகளால் வழிநடத்தப்பட்டனர். அவரது சுயசரிதையான தி ரிவால்விங் மிரரில் (Le Miroig qui revient, 1985), Robbe-Grillet தான் Camus இன் The Outsider மற்றும் Sartre's Nausea ஆகியவற்றால் கவரப்பட்டதாக ஒப்புக்கொண்டார்.

The Era of Suspicion (L "Eredusoupęon, 1956) என்ற கட்டுரைகளின் தொகுப்பில், நாவலின் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு மாதிரி அதன் போக்கில் இயங்கியதாக Sarraute வாதிடுகிறார். நேரம் மற்றும் இடம், அவரது கருத்துப்படி, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நாவலாசிரியர்களுக்கு ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தும் அத்தியாயங்களின் வியத்தகு வரிசை நிறுத்தப்பட்டது. இதையொட்டி, ராப்-கிரில்லெட் "பாத்திரத்தின் மரணம்" மற்றும் சொற்பொழிவின் முதன்மையை அறிவிக்கிறார் (இந்த விஷயத்தில், எழுத்தின் விசித்திரத்தன்மை) வரலாற்றின் மீது, ஆசிரியர் தன்னை மறந்து, மறைந்து, சித்தரிக்கப்பட்ட அனைத்து துறைகளையும் விட்டுக்கொடுத்து, கதாபாத்திரங்களை தனது திட்டமாக்குவதை நிறுத்தினார், அவரது சமூக கலாச்சார சூழலின் தொடர்ச்சி என்று அவர் கோருகிறார். நாவலின் மனிதநேயமற்ற தன்மை, ராப் கருத்துப்படி- கிரில்லெட் என்பது எழுத்தாளரின் சுதந்திரத்திற்கான உத்தரவாதம், "சுதந்திரமான கண்களால் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பார்க்கும் வாய்ப்பு." இந்த பார்வையின் நோக்கம் "ஆழத்தின் கட்டுக்கதை" என்பதைத் துடைத்து, அதன் மேல் சறுக்குவதை மாற்றுவதாகும். விஷயங்களின் மேற்பரப்பு: "உலகம் எதையும் குறிக்கவில்லை மற்றும் அபத்தமானது அல்ல. இது மிகவும் எளிமையானது ... விஷயங்கள் உள்ளன. அவற்றின் மேற்பரப்பு மென்மையானது மற்றும் தூய்மையானது, கன்னி, அது தெளிவற்றதாகவோ அல்லது வெளிப்படையானதாகவோ இல்லை. வெறுமனே விஷயங்கள் உள்ளன, மனிதன் வெறுமனே மனிதன். இலக்கியம் உருவகத்தின் மூலம் விஷயங்களின் தொடர்பை உணர மறுத்து, விஷயங்களின் மென்மையான மற்றும் தெளிவான மேற்பரப்பின் அமைதியான விளக்கத்தில் திருப்தி அடைய வேண்டும், எந்தவொரு செயலற்ற விளக்கத்தையும் கைவிட வேண்டும் - சமூகவியல், ஃப்ராய்டியன், தத்துவம், உணர்ச்சிக் கோளத்திலிருந்து அல்லது வேறு ஏதேனும் இருந்து எடுக்கப்பட்டது.

அவர்களின் ஒரே மாதிரியான உணர்வின் சிறையிலிருந்து விஷயங்களை விடுவித்து, அவற்றை "சமூகமாக்குதல்", புதிய நாவலாசிரியர்கள் "புதிய யதார்த்தவாதிகள்" ஆக விரும்பினர். அவர்களின் புரிதலில் "யதார்த்தம்" என்பது பிரதிநிதித்துவம் பற்றிய யோசனையுடன் இணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் எழுத்தாளரிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, அதன் சொந்த சிறப்பு பரிமாணத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே ஒரு முழுமையான தன்மையின் யோசனை நிராகரிக்கப்பட்டது. இது பிரதிபலிக்கும் "விஷயங்களால்" மாற்றப்படுகிறது - பொருள்கள், சொற்கள், எந்த நிலையிலிருந்தும் வெகு தொலைவில் உள்ளது.

புதிய காதல் வாசகருக்கும் உரைக்கும் இடையிலான உறவையும் மறுபரிசீலனை செய்தது. வாசகன் மற்றும் பாத்திரத்தின் அடையாளத்தின் அடிப்படையில் செயலற்ற நம்பிக்கை, படைப்பின் ஆசிரியருடன் வாசகனை அடையாளம் காண வழிவகுக்க வேண்டியிருந்தது. இதனால், வாசகர் படைப்பாற்றலில் ஈர்க்கப்பட்டு இணை ஆசிரியராக ஆனார். அவர் தனது சோதனையில் ஆசிரியரைப் பின்பற்ற, ஒரு செயலில் நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது: "அன்றாட வாழ்க்கை அவரது சோம்பேறித்தனம் மற்றும் அவசரத்தின் காரணமாக அவரைப் பழக்கப்படுத்திய வெளிப்படையானதைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக, அவர் பாத்திரங்களை வேறுபடுத்தி அடையாளம் காண வேண்டும். , ஆறுதல் பழக்கத்தை கைவிட்டு, ஆசிரியரைப் போலவே ஆழமாக அவற்றில் மூழ்கி, அவருடைய பார்வையைப் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே அடையாளம் காணக்கூடிய மறைமுகமான அறிகுறிகளால், ஆசிரியர் தானே உள்ளிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுத்துகிறார் ”(சராட்). Robbe-Grillet இந்த யோசனையை குறைவாக வலியுறுத்துகிறார்: "அவரது வாசகரை புறக்கணிக்காமல், வாசகரின் செயலில், நனவான மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான உதவியின் முழுமையான தேவையை ஆசிரியர் இன்று அறிவிக்கிறார். அவர் உலகின் முழுமையான உருவத்தை ஏற்றுக் கொள்ளக்கூடாது, முழுமையானவர், தன்னை மையமாகக் கொண்டவர், ஆனால் புனைகதைகளை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் பங்கேற்க வேண்டும் ... அதே வழியில் தனது சொந்த வாழ்க்கையை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு.

நவ நாவலாசிரியர்களின் முயற்சியால் பாத்திரத்தின் "உருமாற்றம்" பார்வையாளரின் தோற்றம் செயலை மாற்றுகிறது என்ற உண்மைக்கு வழிவகுத்தது. கதாபாத்திரங்களின் செயல்களின் நோக்கங்கள் பெரும்பாலும் பெயரிடப்படவில்லை, வாசகர் அவற்றைப் பற்றி மட்டுமே யூகிக்க முடியும். இங்குதான் "புதிய நாவல்" மூலம் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் பாராலிப்டிக் நுட்பம் செயல்பாட்டுக்கு வருகிறது, இது தேவையானதை விட குறைவான தகவல்களை வழங்குவதைக் கொண்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் துப்பறியும் புனைகதைகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஜே. ஜெனெட் அதற்கான பின்வரும் சூத்திரத்தை முன்மொழிந்தார்: "எந்தவொரு செயலையும் அல்லது ஹீரோவின் முக்கியமான சிந்தனையையும் புறக்கணித்தல், இது ஹீரோவும் கதை சொல்பவரும் அறிந்திருக்க முடியாது, ஆனால் கதை சொல்பவர் வாசகரிடமிருந்து மறைக்க விரும்புகிறார்." நாக்கின் சறுக்கல்கள் மற்றும் துண்டு துண்டான நினைவுகளிலிருந்து, வாசகர், கொள்கையளவில், நிகழ்வுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட "ஒத்திசைவான" படத்தை மீட்டெடுக்க முடியும்.

புதிய நாவலாசிரியர்களின் ஒரு பொதுவான சாதனம் தற்காலிக மற்றும் கதைத் தளங்களின் இடப்பெயர்ச்சி ஆகும் (பிரெஞ்சு கட்டமைப்பியல் விமர்சனத்தில் இது மெட்டலெப்ஸ் முறை என்று அழைக்கப்படுகிறது). ஜே. ஜெனெட் அதை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: “கதையில் புனைகதையை (அல்லது கனவை) யதார்த்தத்திலிருந்து பகுத்தறிவுடன் பிரிப்பது சாத்தியமில்லை, கதாபாத்திரத்தின் அறிக்கையிலிருந்து ஆசிரியரின் அறிக்கை, ஆசிரியர் மற்றும் வாசகரின் உலகம் கதாபாத்திரங்களின் உலகத்துடன் ஒன்றிணைகிறது” (“ புள்ளிவிவரங்கள் III”, புள்ளிவிவரங்கள் III). மெட்டலெப்ஸின் பயன்பாட்டிற்கு ஒரு பொதுவான உதாரணம் X. Cortazar கதைகள் (குறிப்பாக, "பார்க்ஸின் தொடர்ச்சி" சிறுகதை). யதார்த்தத்திற்கும் புனைகதைக்கும் இடையிலான எல்லைகள் கதாபாத்திரத்தின் மனதில் மறைந்துவிடுவதால், அவரது கனவுகள், நினைவுகள் "இரண்டாவது வாழ்க்கை" ஆக, கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஒரு புதிய வாசிப்பைப் பெறுகின்றன. எனவே, சித்தரிக்கப்பட்டவற்றின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சந்தேகம் வாசகர் தொடர்ந்து ஆதரிக்கப்படுகிறது: இது ஹீரோவின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் உண்மையாகவோ, எதிர்காலத்தின் திட்டமாகவோ அல்லது அடுத்த பக்கத்தில் அதைத் தாங்குபவர் அம்பலப்படுத்தும் பொய்யாகவோ இருக்கலாம். ரோப்-கிரில்லெட்டின் தி ஸ்பை நாவலில் இருந்து மத்தியாஸ் உண்மையில் கொலையைச் செய்தாரா அல்லது அதைப் பற்றி கனவு கண்டாரா என்பதை நாம் ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம். Marguerite Duras "Moderato cantabile" (Moderato cantabile, 1958) நாவலில் தெரியாதவர் தனது காதலியை எப்படி, எதற்காக கொன்றார் என்பதை நாம் ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம்.

மெட்டலெப்ஸ் போன்ற நுட்பங்கள் பகுத்தறிவற்ற, விசித்திரமான, முற்றிலும் உறவினர் என்ற எண்ணத்தை பரிந்துரைக்கின்றன: “எல்லா சம்பவங்களும் உண்மைகளும் நிலையற்றவை, லேசான காற்று போல, காற்றின் வேகத்தைப் போல, மறைந்துவிடும், ஒரு விரைவான தடயத்தை மட்டுமே விட்டுவிட்டு, தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, தவிர்க்கப்படுகின்றன. நினைவு . எங்களால் இன்னும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஊசலாடும் உலகில் உருவாகும் உயிரினங்களின் ஊடுருவ முடியாத தன்மை, உரையாசிரியர்களின் தகவல் தொடர்பு திறன் இல்லாமை பற்றி நாம் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறோம்; இதன் விளைவு மோனோலாக் துஷ்பிரயோகம்” (ஜே. கெய்ரோல்). வாசகர் உண்மையில் நாவலின் ஒரு "ஏமாற்றும்" மாதிரி (பிரெஞ்சு ஏமாற்றுதல் - ஏமாற்றப்பட்ட எதிர்பார்ப்பு): "கதை மிகப்பெரிய நேர்மைக்காக பாடுபடுகிறது என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் உண்மையில், கதை சொல்பவர் வாசகருக்கு பொறிகளை மட்டுமே வைக்கிறார், அவர் அவரை எப்போதும் ஏமாற்றுகிறார், அறிக்கை யாரிடமிருந்து வருகிறது என்று முடிவில்லாமல் தேடும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார், இது அவர் மீதான நம்பிக்கையால் அல்ல, ஆனால் தவறாகப் பயன்படுத்தி அவரை குழப்புவதற்காக. அவரது நம்பிக்கை ... கதை சொல்பவர் மழுப்பலாக மாறுகிறார், ஒரு புனைகதை மூலம் வாசகரை வசீகரிக்கிறார், அதில் அவர் தன்னை மறைத்துக் கொள்கிறார், மற்றொரு புனைகதையாக மாறுகிறார். உண்மையின் முழுமையின் எதிர்பார்ப்பு மற்றும் அதன் விளைவாக தெளிவான விளக்கக்காட்சி ஏமாற்றப்படுகிறது ”(பி. எமன்). நாவலில் உள்ள கலை நேரத்தின் உருமாற்றங்கள் கதை தர்க்கத்தின் இத்தகைய உருமாற்றங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இது "சில நேரங்களில் சுருக்குகிறது (ஹீரோ எதையாவது மறந்துவிட்டால்), பின்னர் நீட்டிக்கிறார் (அவர் எதையாவது கண்டுபிடிக்கும் போது)" (ஆர். பார்த்).

காலிமார்ட் பதிப்பகம் அலைன் ராப்-கிரில்லெட்டின் முதல் நாவலை வெளியிட மறுத்துவிட்டது (அலைன் ராப்-கிரில்லெட், ப. 1922). லெஸ் கோம்ஸில் (1953) நகரத்தின் சித்தரிப்பு - தெருக்கள், கால்வாய், வீடுகள் - சான்றுகளின் வெற்றியாகும், அதே நேரத்தில் கதாபாத்திரங்கள் நமக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாத நோக்கங்களால் இயக்கப்படும் நிழல்கள் மற்றும் நிழல்களின் வடிவத்தில் மட்டுமே உள்ளன. கதையின் சரியான இயக்கவியல் வியக்க வைக்கிறது, அதே சைகைகள் மற்றும் செயல்களை மீண்டும் செய்வதன் மூலம் ஒரு சிறப்பு அளவை உருவாக்குகிறது, இது நேரத்தின் தனிப்பட்ட அனுபவம் அல்லது வானியல் நேரத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. இந்த க்ரோனோடோப், உண்மையில், "ரப்பர் பேண்டுகளின்" துப்பறியும் சூழ்ச்சியை செயலில் அமைக்கிறது. "தி ஸ்பை" (le Voyeur, 1955), V. நபோகோவைப் பாராட்டிய ஒரு நாவலில், ஒரு பயண விற்பனையாளரால் ஒரு சிறுமியின் கொலையை உருவாக்கும் சைகைகள் மற்றும் செயல்களின் தொடர்ச்சியே இந்த நடவடிக்கை ஆகும். இந்த நிகழ்வை எங்களிடம் இருந்து மறைக்காமல், ஒரு தற்காலிக இடைவெளியால் மாற்றியமைக்கப்படாமல் இருந்திருந்தால், விவரிப்பு சிதைந்திருக்கும். அதன்படி, ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளியை மறைப்பதற்கும், உலகத்திற்குத் திரும்புவதற்கும் கொலையாளியின் முயற்சிகளுக்கு நாவல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் ஒழுங்கு குற்றத்தால் மீறப்பட்டது, ஒரு "மென்மையான மற்றும் மென்மையான" மேற்பரப்பு. கொலையாளிக்கு இதற்கு பொருட்கள், பொருட்கள் தேவை. அவர்களின் "சமநிலையை" மீட்டெடுப்பதன் மூலம், அவர் தனது இருப்பை அழித்து, தனது குற்றத்தை உலகிற்கு மாற்றுகிறார். குற்றத்தின் இயற்கைக்கு மாறான தன்மை காரணமாக பிரபஞ்சத்தின் இயற்கையான பகுதியாக இல்லாததால், கொலைகாரன் தன்னை "மேற்பரப்பில்" குறைக்க விரும்புகிறான், அதாவது சைகைகள் மற்றும் செயல்களின் தொகுப்பு.

"பொறாமை" (லா ஜலூசி, 1957) இல், ராப்-கிரில்லெட் ஒரு சதித்திட்டத்துடன் மட்டுமல்லாமல், அடையாளம் காணக்கூடிய பாத்திரங்கள் ஏதும் இல்லாமல், ஒருவரையொருவர் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கும் கற்பனை அல்லது உண்மையான செயல்களின் மொசைக்கை வாசகரின் முன் விரிவுபடுத்துகிறார். இதன் விளைவாக, ஒரு குறிப்பிட்ட காலனித்துவ நாட்டின் பின்னணியில் ஒரு காதல் முக்கோணத்தின் மாயத்தோற்றம் தோன்றுகிறது. தகவல் இடைவெளிகளை நிரப்புவதற்குப் பதிலாக, Robbe-Grillet இடங்களை விவரிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது, பொருட்களின் இடஞ்சார்ந்த ஏற்பாடு, நாளின் வெவ்வேறு நேரங்களில் சூரியன் மற்றும் நிழலின் இயக்கம், தொடர்ந்து அதே கட்டமைப்பு கருக்களுக்கு (பொருள்கள், சைகைகள், வார்த்தைகள்) திரும்பும். . முடிவு அசாதாரணமானது: அவர் நிழல்களின் தியேட்டரில் இருப்பதாக வாசகருக்குத் தோன்றுகிறது, அவர் பரிந்துரைக்கப்பட்ட துப்புகளின் அடிப்படையில் செயல்பட வேண்டும். இருப்பினும், பொறாமை கொண்ட கணவனின் கண்களால் நாம் உலகைப் பார்க்கும்போது, ​​அதில் உள்ள அனைத்தும் ஒரு நோயுற்ற கற்பனையின் உருவம் என்று சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறோம்.

Robbe-Grillet விவரித்த உலகம் அதன் எல்லைக்குள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நபர் அதனுடன் சிக்கலான உறவுகளில் நுழைய முயற்சிக்கவில்லை என்றால் முற்றிலும் காலியாகவும் அர்த்தமற்றதாகவும் இருக்கும். அதில் வசிக்கவும், அதை மனிதனாக மாற்றவும், அதில் கரைந்து போகவும் அவர்கள் இருவரும் இணைந்திருக்கிறார்கள். "இன் தி லேபிரிந்த்" (டான்ஸ் லெ லேபிரிந்தே, 1959) நாவலின் படி மறைந்துவிடும், கரைந்து போகும் விருப்பம், ரோப்-கிரில்லெட்டுக்கு பழக்கமான, உண்மையான மற்றும் உண்மையற்றவற்றின் விளிம்பில் சமநிலைப்படுத்துவது, குறைவான அகநிலை அல்ல. உருவாக்க விருப்பம். “இருப்பு, இல்லாதது” என்பதன் பின்னணி நாவலில் பேய் நகரமாகிறது. ஒரு சிப்பாய் அதன் பனி மூடிய தெருக்களில், ஒன்றுக்கொன்று வித்தியாசமில்லாத வீடுகளுக்கு மத்தியில் அலைந்து திரிகிறார், அவர் கொல்லப்பட்ட தோழர்களில் ஒருவரின் உறவினர்களுக்கு கடிதங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட மதிப்பு இல்லாத பொருள்களைக் கொண்ட ஒரு பெட்டியைக் கொடுக்க வேண்டும். விளக்குகள், நுழைவு கதவுகள், தாழ்வாரங்கள், படிக்கட்டுகள் - இவை அனைத்தும் அச்சுறுத்தும் கண்ணாடிகளாக செயல்படுகின்றன ... அவரது மேலும் படைப்புகளில், ராப்-கிரில்லெட் (உதாரணமாக, ஏ. ரெனியின் "லாஸ்ட் சம்மர் இன் மரியன்பாட்" திரைப்படத்தின் திரைக்கதை, 1961) அதன் அழகியலை மாற்றுகிறது. "schozism" (பிரெஞ்ச் தேர்ந்தெடுத்தது - ஒரு விஷயம்) அதன் எதிர் - "எல்லையற்ற அகநிலை" அழகியல், இது ஆன்மாவின் வெறித்தனமான நிலைகள், சிற்றின்ப கற்பனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

1950 களில், "மேலோட்டமான" எல்லாவற்றையும் சரிசெய்வதில் அடிப்படையில் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்ட ராப்-கிரில்லெட்டைப் போலல்லாமல், நதாலி சர்ராட் (நாஸ்ட், பெயர் - நடாலியா செர்னியாக், 1902-1999) அன்றாட சாதாரண விவரங்கள் மூலம் கண்ணுக்கு தெரியாத பக்கத்தைப் பற்றிய யோசனையை வழங்க முயற்சிக்கிறார். வாழ்க்கை மனித உறவுகள். விஷயங்களின் தோற்றத்திற்கு அப்பால் ஊடுருவி, சமூக மற்றும் மன தூண்டுதல்களுக்கு எதிர்வினையாக பிறக்கும் இருப்பு சக்தியின் கோடுகளைக் காட்டுவது, Sarraute இன் பகுப்பாய்வின் குறிக்கோள். முதலாவதாக, இது துணை உரையை அடிப்படையாகக் கொண்டது (இந்த விஷயத்தில், இவை வார்த்தைகளுக்கு முரணான சைகைகள், இயல்புநிலைகள்). தி பிளானடேரியத்தில் (Le Planetarium, 1959), ஒருவேளை Sarraute இன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க புத்தகம், "நீருக்கடியில்" உலகம் ஒரு சிறப்பு நிவாரணம் பெறுகிறது. இது தன்னை ஒரு கலைஞன் என்று கூறிக்கொள்ளும் ஒரு இளம் முட்டாள், அவனது வெறி பிடித்த அத்தை, உடைந்த குடும்பம் மற்றும் ஒரு பிரபலமான எழுத்தாளரின் வகையை அடையாளம் காட்டுகிறது. நாவலின் தலைப்பிலிருந்து மறைமுகமாகப் பின்தொடர்வது போல, ஆசிரியர் சூழ்ச்சியில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் கதாபாத்திரங்களின் இயக்கத்தில் - ஒரு குறிப்பிட்ட அண்ட அமைப்புக்குள் "கிரகங்கள்". பிரபஞ்ச உடல்களின் சொத்து ஒரு சிறப்புப் பாதையில் ஒருவருக்கொருவர் அணுகவும், ஒருவருக்கொருவர் ஈர்க்கப்படவும், பின்னர் விரட்டவும் அவர்களின் தனிமைப்படுத்தலை மட்டுமே வலியுறுத்துகிறது. வெளி உலகத்திற்கு நனவின் மூடத்தனத்தின் படம் சரோட்டின் மற்றொரு நாவலான "கோல்டன் ஃப்ரூட்ஸ்" (லெஸ் ஃப்ரூட்ஸ் டி "அல்லது, 1963): நாம் நமக்காக மட்டுமே இருக்கிறோம்; பொருள்கள், கலைப் படைப்புகள் பற்றிய நமது தீர்ப்புகள் முற்றிலும் சரியாகத் தோன்றின. எங்களுக்கு முற்றிலும் உறவினர்; வார்த்தைகள், பொதுவாக, அவை நம்பிக்கையைத் தூண்டுவதில்லை, இருப்பினும் எழுத்தாளர் ஒரு ட்ரேபீஸில் உள்ள அக்ரோபேட்டுடன் ஒப்பிடலாம்.

Robbe-Grillet மற்றொரு புதிய நாவலாசிரியரான Michel Butor இலிருந்து வேறுபடுகிறார் (Michel Butor, p. 1926). ஒரு நாவலாசிரியர் நகரும் காலத்தை "கொலையாளி" ஆக வேண்டும் என்பதில் அவருக்கு உறுதியாக தெரியவில்லை. பூட்டரின் கூற்றுப்படி, நேரம் என்பது படைப்பாற்றலின் மிக முக்கியமான உண்மை, ஆனால் உன்னதமான நாவலைப் போல சுயமாகத் தெரியவில்லை. அதை வெல்ல வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் அனுபவிக்கும் நிகழ்வுகளால் அது துடைக்கப்படும்: காலத்தின் மூலம் நாம் நம்மை வெளிப்படுத்துகிறோம், காலம் நம்மை வெளிப்படுத்துகிறது. ப்யூட்டர் இந்த இயங்கியல் தொடர்பை ஒரு சிறப்பு "குரோனிகல்" வடிவத்தில் வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், சிறிய விவரங்களை கவனமாக பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம்.

The Distribution of Time (L "Emploi du temps, 1956) நாவலில் கதை சொல்பவர் ஒரு எழுத்தாளர். அவர் ஆங்கிலேய நகரமான Blaston இல் தங்கியது தொடர்பான ஏழு மாதங்களுக்கு முன்பு நடந்த நிகழ்வுகளை எழுத முயற்சிக்கிறார். அவருக்கு இது ஒரு விரும்பத்தகாத மற்றும் கடினமான பணி, மறுபுறம், நிகழ்காலம் அவர்களுக்கு அடிப்படையில் வேறுபட்ட அர்த்தத்தை அளிக்கிறது, அத்தகைய உரையாடலின் வெளிச்சத்தில் உண்மை என்ன? - வெளிப்படையாக, இது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத கடிதம், தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்ட படைப்பாற்றல் ஒரு செயல்.

"மாற்றம்" (La Modification, Renaudeau Prize 1957) நாவலின் செயல்திறன் என்னவெனில், அதில் உள்ள விவரிப்பு ஒரு vocative (நாகரீக சூத்திரங்களில் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டாவது நபர் பன்மை) வடிவத்தில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் உள்ளடக்கம் மிகவும் பாரம்பரியமானது. ஒரு மனிதன் தனது காதலியை அங்கிருந்து அழைத்துச் செல்ல ரோம் செல்லும் உள் பரிணாமத்தைப் பற்றியது; அவர் இறுதியில் விஷயங்களை அப்படியே விட்டுவிட்டு தனது மனைவி மற்றும் குழந்தைகளுடன் தொடர்ந்து வாழ முடிவு செய்கிறார், பாரிஸ் மற்றும் ரோம் இடையே ஒரு வணிக முகவராக ஷட்டில் செய்கிறார். ரயிலில் ஏறியதும், ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கான தூண்டுதலின் பிடியில் இருக்கிறார். ஆனால் பயணத்தின் போது, ​​கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் கலந்த பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் நினைவுகள், அவரது திட்டத்தை "மாற்றியமைக்க" அவரை கட்டாயப்படுத்தியது. "நீங்கள்" என்பதன் பயன்பாடு, நாவலாசிரியரின் பாரம்பரிய உறவை அவரது படைப்புகளுடன் மறுபரிசீலனை செய்ய பூட்டரை அனுமதித்தது. ஆசிரியர் தனக்கும் தனது கதைக்கும் இடையே ஒரு தூரத்தை நிறுவுகிறார், ஒரு சாட்சியாகவும், என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு நடுவராகவும் செயல்படுகிறார், அதே நேரத்தில் தவறான புறநிலைவாதம் மற்றும் கதை சர்வ அறிவியலின் சோதனையைத் தவிர்க்கிறார்.

"மொபைல்" நாவலின் நடவடிக்கை (மொபைல், 1962) அமெரிக்க கண்டத்தில் நடைபெறுகிறது. நேர மண்டலங்களின் மாற்றத்தால் (அமெரிக்காவின் கிழக்குக் கடற்கரையிலிருந்து மேற்கு நோக்கி நகரும் போது) அல்லது மனித வாழ்க்கையின் அதே காட்சியின் முடிவில்லாத மறுபரிசீலனையின் மூலம் அவரது ஹீரோ அமெரிக்க விண்வெளி ஆகும். ஒரு வெற்று எண், ஒரு மனிதநேயமற்ற உண்மை.

மற்றொரு முக்கிய புதிய நாவலாசிரியர் கிளாட் சைமன் (ப. 1913). சைமனின் முதல் நாவல் தி டிசீவர் (Le Tricheur, 1946) ஆகும், இதன் மையக் கதாபாத்திரம் Meursault Camuஸை ஓரளவு நினைவூட்டுகிறது. ஒரு தசாப்த கால பல்வேறு தேடல்களுக்குப் பிறகு (நாவல்கள் "கல்லிவர்", கலிவர், 1952; "தி ரைட் ஆஃப் ஸ்பிரிங்", லு சேக்ரே டு பிரிண்டெம்ப்ஸ், 1954), சைமன், இந்த நேரத்தில் டபிள்யூ. பால்க்னரின் மீதான ஆர்வத்தை கடந்திருந்தார், அவர் முதிர்ச்சியடைந்தார். "விண்ட்" (லே வென்ட், 1957) மற்றும் "கிராஸ்" (எல் "ஹெர்பே, 1958) நாவல்கள். பி. பாஸ்டெர்னக்கின் படம் "கிராஸ்" நாவலின் தலைப்பில் எடுக்கப்பட்டது: "யாரும் சரித்திரம் படைக்க முடியாது, உங்களால் முடியும்' புல் எப்படி வளர்கிறது என்பதை உங்களால் பார்க்க முடியாது." சைமனில், அவர் வரலாற்றின் ஆள்மாறாட்டம், ஒரு நபருக்கு விரோதமான ஒரு அபாயகரமான சக்தி, அத்துடன் எதையாவது கூறுவது அல்லது கடந்த காலத்தை புனரமைப்பதில் உள்ள சிரமம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. நாவலின் கதாப்பாத்திரங்கள் (இறக்கும் நிலையில் இருக்கும் வயதான பெண், தன் கணவனை ஏமாற்றும் அவளுடைய மருமகள்) அவர்களின் வாழ்க்கை மிகவும் சாதாரணமானது என்ற அர்த்தத்தில் எந்த சரித்திரமும் இல்லை. சைமனின் விளக்கக்காட்சியில், இந்த விஷயம், மரணத்திற்கு அழிந்து, காற்றினால் வீசப்பட்டது. நேரம், "பாட" தொடங்குகிறது, ஒரு கலை "மீளுருவாக்கம்" பெறுகிறது.

"ரோட்ஸ் ஆஃப் ஃபிளாண்டர்ஸ்" நாவலில் (லா ரூட் டெஸ் ஃபிளாண்ட்ரெஸ், 1960), ஒரு இராணுவ பேரழிவு பின்னிப்பிணைந்துள்ளது (சைமன் தானே குதிரைப்படை டோல்குவில் போராடினார்), போர் முகாம் மற்றும் விபச்சாரத்தின் கைதியில் சிறைவாசம். கதை சொல்பவர் (ஜார்ஜஸ்) தனது தளபதியின் விசித்திரமான மரணத்தைக் கண்டார். டி ரெய்ஹாக் ஒரு துப்பாக்கி சுடும் புல்லட்டிற்கு தன்னை அமைத்துக் கொண்டதாக அவருக்குத் தெரிகிறது. ஜார்ஜஸ் இந்த செயலுக்கான காரணத்தை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறார், இராணுவ தோல்வி அல்லது ரெய்ஹாக்கின் மனைவிக்கு துரோகம் செய்தல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. போருக்குப் பிறகு, அவர் கொரின்னைக் கண்டுபிடித்து, கடந்த காலத்தின் மர்மத்தை அவிழ்க்க விரும்பி, அவளை அணுகி, டி ரெய்ஹாக்கின் இடத்தில் தன்னை நிறுத்த முயற்சிக்கிறார். இருப்பினும், கோரின் உடைமை (அவரது சிற்றின்ப கற்பனைகளின் பொருள்) 1940 இல் என்ன நடந்தது என்பதை மேலும் வெளிச்சம் போடவில்லை. காலத்தின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், குறைந்தபட்சம் ஒரு நபரின் அடையாளத்தையாவது தனக்குத்தானே நிறுவுவதற்கும் ஒரு முயற்சி நாவலில் நகலெடுக்கப்படுகிறது, கதையை முதல் நபரிடமிருந்து மூன்றாவது நபருக்கு மாற்றுவதன் மூலம், கடந்த காலத்திலிருந்து (ரேஹாக்கின் மரணம்) அதே நிகழ்வை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. ஒரு உள் மோனோலாக் மற்றும் அதைப் பற்றிய நேரடிக் கதை. இதன் விளைவாக, பல்வேறு இடைவெளிகள் நிறைந்த, அடர்த்தியான, இருண்ட காலத்தின் ஒரு படம். நினைவகத்தின் வலை அவர்களை இழுக்க முனைகிறது, ஆனால் ஒவ்வொரு "சிலந்தி" மனிதனும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்லும் அதன் நூல்கள் நிபந்தனையுடன் மட்டுமே வெட்டுகின்றன.

ஹோட்டல் நாவல் (Le Palace, 1962) ஸ்பானிஷ் உள்நாட்டுப் போரின் ஒரு அத்தியாயத்தை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இது குடியரசுக் கட்சியினரை அவர்களின் சொந்த, குடியரசுக் கட்சியில் இருந்து எதிரிகளால் கொலை செய்வது பற்றியது. கதையில் ஒரு சிறப்பு இடம் புரட்சியால் மூடப்பட்ட கட்டலோனியாவின் (பார்சிலோனா) விளக்கத்திற்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது - தெருக் கண்ணாடிகள், வண்ணங்கள், வாசனைகளின் கெலிடோஸ்கோப். மார்க்சியத்தின் மீதான சைமனின் ஏமாற்றத்தையும், வன்முறையின் வழிகளில் உலகை மறு உருவாக்கம் செய்ய விரும்புவதையும் நாவல் தெளிவாகச் சித்தரிக்கிறது. அவரது அனுதாபங்கள் வரலாற்றில் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பக்கம்.

நினைவுச்சின்ன நாவலான "ஜார்ஜிக்ஸ்" (லெஸ் ஜார்ஜிக்ஸ், 1981) சைமனின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்றாகும், அங்கு ஆசிரியர் மீண்டும் மனிதனின் காலத்துடன் மோதலின் கருப்பொருளைக் குறிப்பிடுகிறார். நாவலில் மூன்று கதைகள் ஒன்றாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன: நெப்போலியன் பேரரசின் வருங்கால ஜெனரல் (எல். எஸ். எம். என்ற முதலெழுத்துக்களுக்குப் பின்னால் ஒளிந்துள்ளார்), குதிரைப்படை வீரர், இரண்டாம் உலகப் போரில் பங்கேற்றவர், மேலும் ஒரு ஆங்கிலேயர், சர்வதேச படைப்பிரிவுகளின் போராளி (ஓ.) . இந்த கதாபாத்திரங்கள் அனைத்தும் அவர்களுக்குப் பின்னால் ஒரு இலக்கிய அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது ஆர்வமாக உள்ளது. ஜெனரலின் வாழ்க்கை அவரது கடிதங்கள் மற்றும் நாட்குறிப்புகளிலிருந்து மறுகட்டமைக்கப்பட்டது (சைமனின் குடும்பத்தில் இதேபோன்ற காப்பகம் இருந்தது); ஒரு குதிரைப்படை வீரர் ஃபிளாண்டர்ஸைப் பற்றி ஒரு நாவலை எழுதுகிறார், அதில் ஜார்ஜஸ் தோன்றுகிறார்; ஓ.வின் உரையானது ஜே. ஆர்வெல்லின் "டிரிபியூட் டு கேடலோனியா", "திரும்ப எழுதப்பட்டது" சைமன் எழுதிய புத்தகம். அறிவாற்றல், எழுத்து மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மிகவும் சிக்கலான உறவை சிக்கலாக்கும் சைமன், பூமியின் தொன்மை, பருவங்களின் மாற்றம் (இறுதியில், திராட்சை முளைகளைக் கவனிப்பதற்காக குடும்பத் தோட்டத்திற்குத் திரும்புகிறார். தலைமுறைகளின் தொடர்ச்சியின் உத்தரவாதமாக, "மூதாதையர்"). இது விர்ஜிலிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட பெயரால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. மற்றொரு விர்ஜிலியன் மையக்கருத்து முழு நாவலிலும் (நான்காவது புத்தகம், ஜார்ஜிக்ஸ்), ஆர்ஃபியஸ் மற்றும் யூரிடிஸ் புராணம் வழியாக செல்கிறது. சிமோனோவ்ஸ்கயா யூரிடைஸ் எல்.எஸ்.எம் இன் மனைவி, அவர் தனது மகனின் பிறப்பில் இழந்தார். க்ளக்கின் ஓபரா ஆர்ஃபியஸ் மற்றும் யூரிடைஸ் (1762) பற்றிய குறிப்புகளால் ஏற்கனவே சிக்கலான கதை அமைப்பு சிக்கலானது.

புதிய நாவலாசிரியர்கள் இருத்தலியல் வாதத்துடனான தங்கள் உறவை வரிசைப்படுத்திக் கொண்டிருந்தபோது, ​​பாரம்பரிய பல்கலைக்கழக இலக்கிய விமர்சனம் (இலக்கியத்திற்கான சமூகவியல் அணுகுமுறையை முக்கியமாகக் கடைப்பிடித்தது) மற்றும் தன்னை "புதியது" என்று அறிவித்த விமர்சனம், மற்றும் முன்னர் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து முறைகளுக்கும் இடையே சர்ச்சை படிப்படியாக வேகம் பெற்றது. பகுப்பாய்வு "பாசிடிவிஸ்ட்" ஆகும். இனவியலாளர் கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸ் (பி. 1908) மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஜாக் லகான் (1901-1981), தத்துவவாதிகள் மைக்கேல் ஃபூக்கோ (1926-1984) மற்றும் லூயிஸ் அல்துசர் (1918-1990 ஆம் ஆண்டு மாநாட்டின் கீழ்) "புதிய விமர்சனம்", செமியோடிக்ஸ் ரோலண்ட் பார்தேஸ் (1915-1980) மற்றும் ஜெரார்ட் ஜெனெட் (பி. 1930), இலக்கிய மற்றும் தகவல் தொடர்பு கோட்பாட்டாளர்கள் ஸ்வேடன் டோடோரோவ் (பி. 1939) மற்றும் யூலியா கிறிஸ்டெவா (பி. 1941) மற்றும் வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்திய பல மனிதநேயவாதிகள் கலாச்சார பிரச்சினைகள் மற்றும் இந்த சிறப்பு கருத்தியல் கருவித்தொகுப்புக்கு முன்மொழியப்பட்டது. மார்க்சியம் மற்றும் சம்பிரதாயம், மனோதத்துவம் மற்றும் கட்டமைப்பு மானுடவியல், மொழியியல் மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட சமூகவியல், விஞ்ஞான முறை மற்றும் கட்டுரையியல் ஆகியவை நுணுக்கமாக பின்னிப்பிணைந்த இந்த இயக்கத்தின் முக்கிய உறுப்புகளில் ஒன்று, F. de Saussure, மாஸ்கோ மற்றும் ப்ராக் மொழியியல் வட்டங்களின் மரபு, எம். பக்தின், ஜே. - பி. சார்த்ரே, "டெல் கெல்" இதழானது (டெல் குவெல், 1960-1982). "புதிய விமர்சனம்" கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் கதையியலில் இருந்து பிந்தைய கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் டிகன்ஸ்ட்ரக்டிவிசத்திற்கு பரிணமித்ததால் அவரது கருத்தியல் அணுகுமுறைகள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை மாறின. அதன் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு கலைப் படைப்பின் பாரம்பரியக் கருத்து, வாய்மொழி படைப்பாற்றலின் வடிவமாக உரையின் கூடுதல் வகைக் கருத்துக்கு வழிவகுத்தது.

ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, இது மனிதநேயவாதிகளின் புதிய அலையின் அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. இனவியலாளர் கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ், பயிற்சியின் மூலம் தத்துவஞானி மற்றும் கட்டமைப்புவாதத்தின் கோட்பாட்டாளர், இனவியலில் மொழியியல் மாதிரிகளை வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தியவர், அசல் சுயசரிதைப் படைப்பான தி சாட் ட்ராபிக்ஸ் (டிரிஸ்டேஸ் டிராபிக்ஸ், 1955) ஆசிரியரானார். இதேபோன்ற கவனிப்பு ரோலண்ட் பார்த்ஸின் (ரோலண்ட் பார்த்ஸ்) பிற்கால படைப்புகளை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது. "S / Z" (1970) புத்தகத்தில் O. de Balzac இன் நாவலான "Sarrasin" பற்றிய ஆய்வில், அவர், Balzac கதையின் துணி மூலம் ஒலிக்கும் "வெளிநாட்டு" குரல்களின் பாலிஃபோனியை விவரிக்கிறார், ஒரு ஆய்வாளரிடமிருந்து ஒருவராக மாறுகிறார். வரலாற்றாசிரியர், ஒரு நடிகர். இந்த போக்கு Le Plaisir du texte (1973) மற்றும் குறிப்பாக Roland Barthes par Roland Barthes (1975), Fragments of a Lover's Speech (Fragments d "un discours amoureux, 1977), புகைப்படம் எடுத்தல் பற்றிய புத்தகமான "Camera lucida" இல் இன்னும் கவனிக்கத்தக்கது. (Le Chambre claire, 1980).

பிரஞ்சு உரைநடையின் இந்த உருமாற்றம் பெரும்பாலும் எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவஞானி மாரிஸ் பிளான்சோட் (மாரிஸ் பிளான்சோட், 1907 - 2003) என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது, அவர் நாவலின் எல்லைகளை "இலக்கியத்தின் இடத்திற்கு" விரிவுபடுத்தினார் (எல் "எஸ்பேஸ் லிட்டரேர், 1955). Blanchot க்கான படைப்பாற்றல் என்பது "எதுவுமில்லை" என்பதன் மறுபக்கமாகும், ஏனெனில் எந்தவொரு கடிதமும் பேச்சும் உலகின் டிமெட்டீரியலைசேஷன், அமைதி, இறப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இந்த யோசனை அவரது படைப்புகளின் "இலக்கியம் மற்றும் இறக்கும் உரிமை" (இலக்கியம் மற்றும் இறக்கும் உரிமை" ( La Littérature et le droit à la mort, 1970), "Catastrophic letter" (L "Écriture du desastre, 1980). அவரது படைப்புகளுடனான எழுத்தாளரின் உறவை ஆர்ஃபியஸ் மற்றும் யூரிடிஸ் புராணத்தின் மூலம் பிளான்சோட் விவரித்தார். இந்த கட்டுக்கதையின் முதல் விளக்கங்கள் ஏற்கனவே அவரது ஆரம்பகால நாவல்களில் உள்ளன ("டார்க் வால்யூம்", தாமஸ் எல் "அப்ஸ்கர், 1941; "அமினாதவ்", அமினாதாப், 1942).

Blanchot இலக்கியம் பற்றிய தனது புரிதலை S. Mallarmé ("The Crisis of Verse"), F. Nietzsche மற்றும் M. Heidegger (யதார்த்தத்தின் பார்வை இல்லாமை) போன்ற ஒரு வகையான "எதிர்மறையான இயங்கியலை உருவாக்குவது", தற்போதுள்ள யதார்த்தத்தை முறியடிப்பதாகக் கண்டறிந்தார். ”: “நான் சொன்னால்: இந்தப் பெண் — எப்படியாவது அவளிடமிருந்து நான் அவளிடமிருந்து எடுத்துச் செல்ல வேண்டியது அவசியம், அதனால் அவள் இல்லாததாகவும் இல்லாததாகவும் மாறும். இருப்பது வார்த்தையில் எனக்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது இல்லாமல் எனக்கு வழங்கப்படுகிறது. ஒரு பொருளின் இல்லாமை, இல்லாமை, அது தன் இருப்பை இழந்த பிறகு எஞ்சியிருப்பதுதான் சொல். எழுத்தாளர் "ஏதாவது சொல்ல" கூடாது, "உருவாக்கம்" உலகின் ஒரு சாயல். "பேசுவதற்கு," பிளான்சோட்டின் கூற்றுப்படி, "அமைதியாக இருத்தல்" என்று பொருள்படும், ஏனெனில் எழுத்தாளருக்கு "சொல்ல எதுவும் இல்லை" மற்றும் அவர் இதை "ஒன்றுமில்லை" என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். எஃப். காஃப்காவை ஒரு முன்மாதிரியான எழுத்தாளராக பிளாஞ்சோட் கருதுகிறார், அவர் மூலம் "எதுவும் இல்லை". எதார்த்தம், விஷயங்களுக்கு வெளியேயும், எழுத்தாளரை சாராததும், அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி வாழ்கிறது மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட முடியாது ("ஏதோ பேசுகிறது மற்றும் பேசுகிறது, பேசும் வெற்றிடத்தைப் போல"). வெறுமையின், பயமுறுத்தும் மௌனத்தின் கவிஞராக, பிளாஞ்சோட் தனது நாவல்களில் F க்கு மட்டும் நெருக்கமானவர். காஃப்கா (தி கேஸில் நாவலில் அறைகளின் தளம் வழியாக ஹீரோ அலைந்து திரிகிறார்), ஆனால் இருத்தலியல்வாதிகளுக்கும்.

Blanchot இன் கலைப் பணியின் பரிணாமம் அவரது நாவல்களை கட்டுரைகளுடன் இணைக்கும் பாதையைப் பின்பற்றியது: சதி உள்ளடக்கம் குறைந்தது, மேலும் அவரது புத்தகங்களின் உலகம் மேலும் மேலும் நிலையற்றதாக மாறியது, ஒரு தத்துவ மற்றும் கலை உரையாடலின் அம்சங்களைப் பெற்றது. "மறதிக்காக காத்திருக்கிறது" (L "Attente l" Oubli, 1962) கதை ஒரு துண்டு துண்டான உரையாடலாகும். 1970கள் மற்றும் 1980களில், அவரது கடிதம் இறுதியாக துண்டு துண்டாக மாறுகிறது ("ஒரு படி தாண்டி", லு பாஸ் ஆ-டெல்லா, 1973; "ஒரு பேரழிவு கடிதம்"). Blanchot இன் படைப்புகளின் சூழ்நிலையும் மாறுகிறது: அனைத்தையும் அழிக்கும் மற்றும் அதே நேரத்தில் படைப்பு மரணத்தின் அடக்குமுறை படம் ஒரு நுட்பமான அறிவுசார் விளையாட்டுக்கு வழிவகுக்கிறது.

பார்தேஸ் மற்றும் பிளாஞ்சோட்டின் இலக்கிய மற்றும் தத்துவ அனுபவம், வகைகள் மற்றும் சிறப்புகளின் எல்லைகள் எவ்வளவு மங்கலாகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. 1981 ஆம் ஆண்டில் (1980 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் முக்கிய நபர்களான சார்த்ரே மற்றும் பார்தேஸ் இறந்த ஆண்டு), லியர் (படிக்க, லைர்) இதழ் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களின் பட்டியலை வெளியிட்டது. ஆசிரியர்கள், பிரான்சில் உள்ள சமகால எழுத்தாளர்கள். இனவியலாளர் கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் முதல் இடத்தைப் பிடித்தார், அதைத் தொடர்ந்து தத்துவஞானிகளான ஆர். அரோன், எம். ஃபூக்கோ மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டாளர் ஜே. லகான் ஆகியோர் உள்ளனர். ஐந்தாவது இடம் மட்டுமே எழுத்தாளருக்கு "சரியாக" வழங்கப்பட்டது - எஸ். டி பியூவோயர். M. Tournier எட்டாவது இடத்தையும், S. Beckett - பன்னிரண்டாவது இடத்தையும், L. Aragon - பதினைந்தாவது இடத்தையும் பிடித்தனர்.

எவ்வாறாயினும், பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் 1960 கள் - 1970 களின் நடுப்பகுதி "புதிய நாவல்" மற்றும் அந்த அரசியல் நடவடிக்கைகள் (மே 1968 நிகழ்வுகள்) ஆகியவற்றின் அடையாளத்தின் கீழ் பிரத்தியேகமாக கடந்துவிட்டன என்று ஒருவர் கருதக்கூடாது. avant-garde நிகழ்வு, மேலும் பல்வேறு எழுத்து முறைகளை கலப்பது. எனவே, Marguerite Yourcenar (Marguerite Yourcenar, Nast, name - Marguerite de Crayencour, Marguerite de Crayancourt, 1903-1987), அவரது நாவலான Adrian's Memoirs (Mémoires d "Hadrien, 1951), 2 ஆம் நூற்றாண்டின் வளிமண்டலத்தை மீண்டும் உருவாக்கியது. தத்துவ மற்றும் வரலாற்று நாவல் வகையின் நவீன உதாரணம்.அவரின் கூற்றுப்படி, டி.மெரெஷ்கோவ்ஸ்கியின் உரைநடை யுர்செனாரின் படைப்பு வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.தி ஃபிலாசபர்ஸ் ஸ்டோன் நாவல் (L "Oeuvre au noir, 1968) மற்றும் முதல் இரண்டு அவரது சுயசரிதை குடும்ப சரித்திரத்தின் தொகுதிகள் " Labyrinths of the World": "Pious Memories" (1974), "Northern Archive" (1977). அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், 1980 இல் பிரெஞ்சு அகாடமிக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்தாளர், மூன்றாவது தொகுதியில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார் “அது என்ன? நித்தியம் ”(Quoi? L "éternité), மரணத்திற்குப் பின் (1988) வெளியிடப்பட்டது. பழைய தலைமுறையைச் சேர்ந்த யுர்செனாரைத் தவிர, ஒப்பீட்டளவில் பாரம்பரிய எழுத்தாளர்கள், எடுத்துக்காட்டாக, பேட்ரிக் மோடியானோ (பேட்ரிக் மோடியானோ, ப. 1945), எழுத்தாளர் ஏராளமான நாவல்கள் (குறிப்பாக, "ஸ்ட்ரீட் ஆஃப் டார்க் ஷாப்ஸ்", ரு டெஸ் பொட்டிக்ஸ் அப்ஸ்குயர்ஸ், கோன்கோர்ட் பரிசு 1978. இருப்பினும், அவரது படைப்புகளில், புரட்சிகர எண்ணம் கொண்ட பிரெஞ்சு "அறுபதுகளில்" விரைவில் பின்நவீனத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கான அறிகுறிகள் ஏற்கனவே உள்ளன. ஆவியின் சுதந்திரம், நவ பழமைவாதத்தின் இலட்சியங்களின் துரோகமாக கருதப்படுகிறது.

மூன்றாவது போருக்குப் பிந்தைய (அல்லது "பின்நவீனத்துவ") தலைமுறை பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள் ஜே.-எம். G. Le Clézio, M. Tournier, Patrick Grenville ("Fire Trees", Les Flamboyants, Goncourt Prize 1976), Yves Navar ("Botanical Garden", Le Jardin d "acclimation, Goncourt Prize 1980), WeddingB Keffleian ”, Les Noces barbares, Prix Goncourt 1985).

Jean-Marie Gustave Le Clézio (p. 1940), The Protocol (Le Proces verbal, Renaudot Prize 1963), Desert (Le Désert, 1980), Treasure Seekers (Le Chercheurd "அல்லது, 1985 இல் பிரதிபலிக்கவில்லை) என்ற நாவல்களை எழுதியவர். நாவலின் வடிவத்தில்: மனிதர்கள் காது கேளாதவர்கள், நேரம் கடந்து செல்கிறது என்பதை உணர்ந்து அவர் விரைவாக, மூச்சுவிடாமல் பேச முற்படுகிறார்.அவரது கவலையின் பொருள் மனிதகுலத்தின் முதன்மையான யதார்த்தம்: உயிருள்ளவர்களிடையே உயிருடன் இருப்பது, பெரியவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிதல் பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கான உலகளாவிய விதி. லு க்ளெசியோவின் கதாபாத்திரங்கள் அவர்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகளுடன் கதைகள் அவற்றின் இருப்பின் சமூக வடிவங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், அடிப்படை சக்திகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

அற்புதமான திறமையுடன், Le Clésio ஒரு கற்பனைக் கேமராவின் லென்ஸைக் கையாளுகிறது, ஒன்று பொருட்களைக் குறைக்கிறது அல்லது அவற்றை முடிவிலிக்கு பெரிதாக்குகிறது. இயற்கையானது எல்லையற்றது மற்றும் மையமற்றது. பிரபஞ்சக் கண்ணோட்டத்தில், மனிதன் ஒரு பிழை. பிழையின் பார்வையில், அவர் வாழ்க்கையையும் மரணத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள். ஒரு நபர் சமூகத்தில் கரைந்துவிட்டாரா அல்லது பிரபஞ்சத்தின் மையமாக தன்னை ஏற்றுக்கொள்கிறாரா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரது உணர்வுகள், சாகசங்கள், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இன்னும் சாதாரணமானதாக, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதாக மாறும். உண்மையான, Le Clezio படி, வாழ்க்கையின் எளிய உணர்வுகள் மட்டுமே: மகிழ்ச்சி, வலி, பயம். மகிழ்ச்சி என்பது புரிதல் மற்றும் அன்புடன் தொடர்புடையது, வலி ​​தனக்குள்ளேயே விலகுவதற்கான விருப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் பயம் - அதிலிருந்து ஓடுகிறது. மற்ற எல்லாச் செயல்களும் பொழுது போக்குகளாகும், அவை நம் பிறப்பின் தற்செயலான தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு சிறப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டியவை. Le Clésio தனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனது பார்வையை ஒரு சிரிய குடியிருப்பாளரின் பார்வையுடன் ஒப்பிடலாம், அவர் திடீரென நுண்ணிய உயிரினங்களின் தொலைதூர படபடப்பில் ஆர்வம் காட்டினார்.

Le Clésio, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "புதிய நாவல்", அவரது கருத்துப்படி, உலகின் மானுட மையப் படத்தை அகற்றவில்லை, பாரம்பரிய சதி, தன்மையை சோதனை ரீதியாக ஒழித்து, அதே நேரத்தில் சிலவற்றைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஒரு திருப்புமுனையை உருவாக்க விரும்புகிறது. மனித சூழலுக்கான உரிமைகள் - அவரது பொருள், சமூக, வாய்மொழி தொடர்புகள். ஒரு பின்நவீனத்துவ எழுத்தாளராக, இந்த சொல் தத்துவஞானி ஜே.-எஃப்-க்கு நன்றி செலுத்தியது. லியோடார்ட் (JeanFrançois Lyotard, p. 1924) மற்றும் அவரது புத்தகம் The Postmodern Situation. அறிவு பற்றிய அறிக்கை” (La Condition postmoderne. Rapport śur le savoir, 1979), நவ-நாவலிஸ்டுகள் (இலக்கியத்தில்) மற்றும் கட்டமைப்புவாதிகள், அதே போல் பிந்தைய கட்டமைப்புவாதிகள் (தத்துவத்தில்) ஆகியோரை மாற்றிய ஒரு தலைமுறை, Le Clésio எதையும் முழுமையாக கைவிட விரும்புகிறது. மதிப்பு பற்றிய யோசனை, உலகின் கட்டமைப்பைப் பற்றியது. இதில், அவரும் மற்ற பின்நவீனத்துவவாதிகளைப் போலவே, சமீபத்திய இயற்பியலையும் (I. Prigozhin, Yu. Klimontovich) நம்பியிருக்கிறார்.

அதே நேரத்தில், அதன் முன்னோடிகளில் பகுத்தறிவுவாதிகள், நேர்மறைவாதிகள், அழிக்க முடியாத சமூக சீர்திருத்தவாதிகள், இலக்கிய பின்நவீனத்துவவாதிகள் (நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அதன் சொந்த வழியில் குறியீட்டைப் போலவே) முடிவு செய்தனர் - இந்த முறை இன்னும் தொடர்ந்து பாரம்பரியமற்ற, அதே போல் மதச்சார்பற்ற அடிப்படைகள் - கலை, விளையாட்டுகள், கற்பனைகள் ஆகியவற்றின் உரிமைகளை மீட்டெடுப்பது முதல் முறையாக எல்லாவற்றையும் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் ஆயத்த இலக்கிய அறிவின் கதிர்களில் (திட்டங்கள், பாணிகள், படங்கள், மேற்கோள்கள்) எழும் ஒரு நிபந்தனை உருவக உருவமாக உள்ளது "உலக நூலகத்தின்" பின்னணியில். இதன் விளைவாக, விமர்சகர்கள் "புதிய கிளாசிக்" பற்றி பேசத் தொடங்கினர் - வியத்தகு கதை, திடமான கதாபாத்திரங்களின் மறுசீரமைப்பு. இருப்பினும், ஹீரோவின் உயிர்த்தெழுதல் இலக்கியத்தில் மதிப்புக் கொள்கைக்கு மன்னிப்பு என்று அர்த்தமல்ல. பின்நவீனத்துவக் கலையின் மையத்தில் பகடி கலை உள்ளது (புராணக் கதைகளை அதன் சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்திக் கொண்ட கிளாசிக்ஸத்தின் நெருக்கத்தை இங்கே காணலாம்), குறிப்பிட்ட சிரிப்பு மற்றும் முரண்பாடு, சற்றே குறைபாடுள்ள, சிற்றின்ப அனுபவமுள்ள பரோக் நுட்பம், உண்மையான மற்றும் அற்புதமான, உயர் மற்றும் குறைந்த, வரலாறு மற்றும் அதன் விளையாட்டு மறுகட்டமைப்பு, ஆண்பால் மற்றும் பெண் கொள்கைகள், விவரம் மற்றும் சுருக்கம். பிகாரெஸ்க் மற்றும் கோதிக் நாவல், துப்பறியும் கதை, நலிந்த "பயங்கரமான நாவல்", லத்தீன் அமெரிக்க "மேஜிக் ரியலிசம்" - இவை மற்றும் பிற துண்டுகள் (சொற்களின் பிரபஞ்சத்தின் மூலம் தன்னிச்சையாக நகரும்) மிகவும் வலுவான சதி அடிப்படையில் மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. வளர்ந்து வரும் சின்னம், தொலைந்து போன அல்லது தற்செயலானது, நம்பத்தகுந்ததாகக் கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் முற்றிலும் நம்பமுடியாதது, எதையும் (பாலினம் முதல் உலகளாவிய வரலாற்று புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் விளக்கம் வரை) "ஏகத்துவ" பார்வையின் பயனற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. ) M. Tournier இன் பணி பிரெஞ்சு இலக்கிய பின்நவீனத்துவத்தில் அத்தகைய போக்கின் உருவகமாக மாறியது.

Michel Tournier (p. 1924) பயிற்சியின் மூலம் ஒரு தத்துவவாதி. அவர் தாமதமாக இலக்கியத்தில் திரும்பினார், ஆனால் உடனடியாக அவரது முதல் நாவலான வெள்ளிக்கிழமை அல்லது பசிபிக் பெருங்கடலின் வட்டங்கள் (Vendredi ou les Limbes du Pacifique, 1967) மூலம் புகழ் பெற்றார். கோன்கோர்ட் அகாடமியின் உறுப்பினர், அவர் ஆயத்தப் பொருட்களில் விளையாடும் படைப்புகளின் ஆசிரியர் ஆவார் - "வெள்ளிக்கிழமை" இல் ராபின்சன் க்ரூசோவின் சாகசங்கள், "விண்கற்கள்" நாவலில் டியோஸ்குரி இரட்டை சகோதரர்களின் பண்டைய ஹீரோக்களின் கதை (லெஸ் Météores, 1975), "காஸ்பர், மெல்ச்சியர் மற்றும் பால்தாசர்" (காஸ்பார்ட், மெல்ச்சியர் மற்றும் பால்தாசர், 1980) நாவலில் மாகியின் வழிபாட்டின் நற்செய்தி சதி. 1985 இல், அவரது நாவலான தி கோல்டன் டிராப் (La Goutte d "or) வெளியிடப்பட்டது, 1989 இல் - மிட்நைட் லவ் (Le Médianoche amoureux) கலைத் தேர்வுமுறையால் வகைப்படுத்தப்பட்ட பின்நவீனத்துவ சகாப்தத்தின் எழுத்தாளராக, டூர்னியர் "" என்று அழைக்கப்படுவதைக் கடைப்பிடித்தார். மென்மையான" நெறிமுறைகள் , இது உள்ளார்ந்த, குறிப்பாக இருத்தலியல், "மதிப்புகளின் சுமைக்கான பயமுறுத்தும் ஏக்கத்தை" (ஜே. டெலியூஸ்) கடக்க அனுமதிக்கிறது. வாசகருக்கு நன்கு தெரிந்த படங்கள் அவருக்கு பரிச்சயமற்றதாக மாறும், இது மொத்த முரண்பாடான மனநிலையுடன் ஒத்துப்போகிறது. "மதத்திற்கு பிந்தைய" கலாச்சாரம், இது அவரை கட்டமைப்பாளர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தி, உலகின் உலகளாவிய கட்டமைப்பை புராணத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது.

டூர்னியரின் கதையின் துணி, எடுத்துக்காட்டாக, இத்தாலிய உம்பர்டோ ஈகோ (உம்பர்டோ ஈசோ, பி. 1932) ஐ விட குறைவான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக உள்ளது, அவர் ராபின்சனின் கதைக்களத்தையும் பயன்படுத்தினார் ("தி ஐலண்ட் ஆன் தி ஈவ்", எல் "ஐசோலா டெல்" ஜியோர்னோ ப்ரைமா, 1994) நாகரிகத்திலிருந்து இயற்கைக்கு பறக்கும் ஒரு முன்மாதிரி, ஆனால் இது இந்த எழுத்தாளர்களுக்கு பொதுவான "உருவாக்கம்" பாணியை மறுக்கவில்லை (யு. கிறிஸ்டெவாவின் சொல்) - முதன்மை எழுத்து வடிவில் ஒரு முன்மாதிரி கொண்ட இரண்டாம் நிலை எழுத்து, ஆனால் அதை எதிர் குறியுடன் மீண்டும் எழுதினார்.

டூர்னியரின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளில் ஒன்றான "தி ஃபாரஸ்ட் கிங்" நாவலின் மையத்தில், ஏபெல் டிஃபேஜ்ஸின் தலைவிதி - ஒரு வகையான நவீன "அப்பாவி", பிகாரெஸ்க் ஹீரோ, ". சிம்ப்ளிசியா", அதன் தெளிவான கண் (தடிமனான கண்ணாடிகளுடன் கண்ணாடிகளுக்கு பின்னால் மறைந்துள்ளது) சுற்றியுள்ள உலகில் மற்றவர்கள் பார்க்க முடியாததைக் காண்கிறது. நாவலின் ஒரு பகுதி Abel's Dark Notes ஆகும், இது முதல் நபரில் எழுதப்பட்டது, பகுதி ஒரு ஆள்மாறான கதையாகும், இதில் சாய்வு எழுத்துக்களில் அதே குறிப்புகளின் துண்டுகள் அடங்கும். முதலில், ஒரு சாதாரண பள்ளி மாணவன், டிஃபேஜ்ஸ் தனக்குள்ளேயே மாயாஜால திறன்களைக் கண்டறிகிறான்: அவன் வெறுக்கும் கல்லூரியை எரிக்க அவனது ஒரு ஆசை போதும். பின்னர், அவர் விசாரணை மற்றும் சிறைச்சாலையை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​​​போர் வெடிக்கிறது மற்றும் அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதன் மூலம் காப்பாற்றப்படுகிறார். படிப்படியாக, டிஃபேஜ் தனது விதியின் தனித்துவத்தை உணரத் தொடங்குகிறார். கிழக்கு பிரஷியாவுக்கு நாடு கடத்தப்பட்ட அவர், விதியின் விருப்பத்தால், ஜங்ஸ்டர்ம் பள்ளிக்கு சிறுவர்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்வதில் பங்கேற்கிறார், இது ஒரு காலத்தில் வாள்வீரர்களின் நைட்லி வரிசையைச் சேர்ந்த கல்டன்பார்னின் பண்டைய கோட்டையில் அமைந்துள்ளது. கடந்த காலத்தில், பாரிஸில் ஒரு கேரேஜின் உரிமையாளராக இருந்த அவர், இப்போது "காட்டின் ராஜா" (அல்லது "ஆல்டர் ராஜா", பிரபலமான ஜெர்மன் விசித்திரக் கதையைப் போல), குழந்தைகளைக் கடத்தி, முழு சுற்றுப்புறத்தையும் பயமுறுத்துகிறார்.

ஜெர்மனி ஆபேலுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலமாக, ஒரு மாயாஜால "தூய்மையான சாரங்களின் நாடு" என்று தோன்றுகிறது, அதன் ரகசியங்களை அவருக்கு வெளிப்படுத்தத் தயாராக உள்ளது (டூர்னியர், மூன்று வாரங்கள் ஜெர்மனியில் ஒரு மாணவராக வந்து, நான்கு ஆண்டுகள் அங்கேயே இருந்தார்). சோவியத் துருப்புக்களுடன் சமமற்ற போரில் நுழைந்த இளைஞர்களின் தியாகத்தின் காட்சியுடன் நாவல் முடிகிறது. ஆபெல் தானே மசூரியாவின் சதுப்பு நிலத்தில் ஒரு குழந்தையுடன் தோள்களில் இறந்துவிடுகிறார் (அவர் ஒரு வதை முகாமில் இருந்து அவரால் காப்பாற்றப்பட்டார்), ஒரு அப்பாவித்தனத்தின் உருவமாக இருந்தார், இது போர் சூழ்நிலைகளில் கூட எதிரிகளை அறியாது, அழுக்கு ஒட்டவில்லை, அல்லது எளிமையான உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளின் உண்மையைத் தேடுவது (இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதுமை நாகரிகம் ஆபத்தானது), உயர் அறிவைத் தொடங்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் அல்லது எதிர்-தீட்சை - சக்திவாய்ந்த முன் தனிநபரின் இயலாமை கட்டுக்கதைகள்.

இந்தக் கருப்பொருள்களைப் பிரதிபலிப்பதில், பின்நவீனத்துவ பன்முகத்தன்மையின் கட்டமைப்பிற்குள் அவற்றின் தீவிரத்தை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிட முடியாது என்பதை வாசகர் மறந்துவிடக் கூடாது. Tiffauges கெய்ன் கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர் அல்ல, ஆனால் அவர் உண்மையான ஏபெல் அல்ல, செயின்ட் அல்ல. கிறிஸ்டோபர் (அவர் குழந்தையை நீரோடையின் குறுக்கே சுமக்க முயன்றார் மற்றும் கிறிஸ்துவை அவரது தோள்களில் கண்டார்). அவர் தனது சாத்தியமான இலக்கிய முன்மாதிரிகளுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறார் - வால்டேர்ஸ் கேண்டீட், கிராஸின் ஆஸ்கார் மெசெரத் ("தி டின் டிரம்") மற்றும் நபோகோவின் ஹம்பர்ட், ஸ்கிசோஃப்ரினிக் போன்ற அசாதாரண ஆளுமை (டிஃபாஜ்ஸுக்கு வழக்கத்திற்கு மாறாக சிறந்த காது உள்ளது). ஒரு வார்த்தையில், நாவலில் உள்ள "நியோகிளாசிக்கல்" யதார்த்தமும் முழுமையான பைத்தியக்காரத்தனம், ஒரு முரண்பாடான உலகம், வால்டேரின் கதையைப் போலவே, "எல்லாம் சிறந்தது".

அழகான மற்றும் அசிங்கமான, நல்லது மற்றும் கெட்டது ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான எல்லையின் வழக்கமான தன்மையை உறுதிப்படுத்தும் வகையில், டூர்னியர் தனது "கீஸ் அண்ட் கீஹோல்ஸ்" (Des Clés et des serrures, 1978) புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார்: "எல்லாமே அழகாக இருக்கிறது, அசிங்கமாகவும் இருக்கிறது; எல்லாம் புனிதமானது, அழுக்கு கூட." பின்நவீனத்துவத்தின் கோட்பாட்டாளர்கள் "வேறுபாடு இல்லாமை, அறிகுறிகள் மற்றும் குறியீடுகளின் பன்முகத்தன்மை" (என். பி. மான்கோவ்ஸ்கயா) பற்றி பேசினால், டூர்னியர் "நயவஞ்சகமான, மோசமான தலைகீழ்" (டிஃபேஜ்ஸின் தலைவிதியை தீர்மானித்தல்) பற்றி பேச முனைகிறார். ஆனால் ஒரு பைத்தியக்காரனின் வாக்குமூலம் மற்றும் காடுகளின் ராஜா என்ற நாவல் எவ்வளவு "தங்களுக்கு நேர்மாறாக" இருந்தாலும், நம்பிக்கையற்ற தன்மைக்கு கூடுதலாக, ஒரு விசித்திரக் கதையின் தரத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டது என்பது வெளிப்படையானது. கலை, டூர்னியர் இலட்சியத்திற்கான ஏக்கத்தை உணர வைக்கிறார், இது அவரது பணிக்கு ஒரு மனிதநேய ஒலியை அளிக்கிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பிரான்சில் இலக்கியப் பரிசோதனைத் துறையானது, ஒருவேளை, ஒரு நாவல் அல்ல, ஆனால் ஒரு வகையான கலப்பின உரை. இன்றைய இலக்கிய வாழ்வில் முன்னுக்கு வந்த வலர் நோவரினாவின் வெளியீடு இதற்கு உதாரணம் (Valège Novarina, p. 1947). 1970 களில் தொடங்கி அவரது உரைகள், ஒரு கட்டுரை, நாடக அறிக்கை மற்றும் நாட்குறிப்புகளின் அம்சங்களை ஒருங்கிணைத்தன. இதன் விளைவாக, "வார்த்தைகளின் தியேட்டர்" அல்லது "காதுகளுக்கான தியேட்டர்" பிறந்தது. நோவாரின் நாடக நாடகமான தி கார்டன் ஆஃப் ரெகக்னிஷன் (Le Jardin de reconnaissance, 1997), இது "உள்ளே இருந்து எதையாவது உருவாக்க வேண்டும்" என்ற ஆசிரியரின் விருப்பத்தை உள்ளடக்கியது - நேரம், விண்வெளிக்கு வெளியே, செயலுக்கு வெளியே (மூன்று ஒற்றுமைகளின் கொள்கை. "மாறாக"). நோவரினா தியேட்டரின் ரகசியத்தை இந்த வார்த்தைகளின் பிறப்புச் செயலில் காண்கிறார்: “தியேட்டரில், நாணல்கள், பூச்சிகள், பறவைகள், பேசாத குழந்தைகள் மற்றும் உறங்கும் விலங்குகள் கேட்பது போல, ஒரு புதிய வழியில் மனித மொழியைக் கேட்க முயற்சிக்க வேண்டும். . மீண்டும் பிறவியின் செயலைக் கேட்கவே இங்கு வருகிறேன்."

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்த மற்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களைப் போலவே, புதிய கண்டுபிடிப்புகளைக் கூறி, "நன்கு மறக்கப்பட்ட பழையதை" எடுத்துக்கொள்கிறார் என்பதை எழுத்தாளரின் இந்த மற்றும் பிற அறிக்கைகள் காட்டுகின்றன. M. Blanchot ("வார்த்தைகள் இல்லாமல் மொழியைக் கேட்பது", "அமைதியின் எதிரொலி") மற்றும் J. Deleuze.

இலக்கியம்

வெலிகோவ்ஸ்கி எஸ். "துரதிர்ஷ்டவசமான நனவின்" அம்சங்கள்: நாடகம், உரைநடை, தத்துவக் கட்டுரைகள், அழகியல் ஏ. கேமுஸ். - எம்., 1973.

ஜோனினா எல். காலத்தின் பாதைகள்: பிரெஞ்சு நாவலாசிரியர்களின் தேடல்கள் பற்றிய குறிப்புகள் (6 0 - 7 0 - ies). - எம்., 1984.

மான்கோவ்ஸ்கயா என்.பி. கலைஞர் மற்றும் சமூகம். சமகால பிரெஞ்சு அழகியலில் கருத்துகளின் விமர்சன பகுப்பாய்வு. - எம். 1985.

ஆண்ட்ரீவ் எல்.ஜி. பிரெஞ்சு இலக்கியம் மற்றும் "நூற்றாண்டின் முடிவு" // இலக்கியத்தின் கேள்விகள். - எம்., 1986. - எண் 6.

கிர்னோஸ் 3. முன்னுரை // டூர்னியர் எம். காஸ்பர், மெல்ச்சியர் மற்றும் பால்தாசர்: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 1993.

நம்மிடையே ஏரியாஸ் எம்.லாசர். - எம். 1994.

ப்ரென்னர் ஜே. நவீன பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் எனது வரலாறு: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 1994.

பாம்புகளுடன் மான்கோவ்ஸ்கயா N. B. பாரிஸ் (பின்நவீனத்துவத்தின் அழகியல் அறிமுகம்). - எம்., 1995.

மிசிமா ஒய். ஜீன் ஜெனட் பற்றி // ஜீன் ஜே. கேரல்: பெர். fr இலிருந்து. - எஸ்பிபி., 1995.

பிரெஞ்சு இலக்கியம். 1945-1990. - எம்., 1995.

சார்த்தர் ஜே.-பி. சூழ்நிலைகள்: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 1997.

ஜென்கின் எஸ். தலைச்சுற்றலை சமாளித்தல்: ஜெரார்ட் ஜெனெட் மற்றும் கட்டமைப்புவாதத்தின் விதி // ஜெனெட் ஜே. புள்ளிவிவரங்கள்: டி. 1 - 2: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 1998. டி. 1.

கோசிகோவ் ஜி.கே. கட்டமைப்புவாதத்திலிருந்து பின்கட்டமைப்பிற்கு. - எம்., 1998.

ஃபிலோனென்கோ ஏ. ஆல்பர்ட் காமுஸின் விதியின் மனோதத்துவப் பாதை // கேமுஸ் ஏ. தவறான பக்கமும் முகம்: பெர். fr இலிருந்து. - எம். 1998.

கால்ட்சோவா ஈ. தவறான புரிதல்கள் (சோவியத் ஒன்றியத்தில் சார்த்தரின் முதல் நியமனம்) // இலக்கியப் பாந்தியன். - எம்., 1999.

வோல்கோவ் ஏ. சார்த்தரின் "சுதந்திர சாலைகள்" // சார்த்ரே ஜே.-பி. சுதந்திர சாலைகள்: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 1999.

கோண்ட்ராடோவிச் வி. முன்னுரை // செலின் எல். -எஃப். கோட்டையிலிருந்து கோட்டைக்கு: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 1999.

கோசிகோவ் ஜி.கே. "கட்டமைப்பு" மற்றும் / அல்லது "உரை" (நவீன குறியியலின் உத்தி) fr இலிருந்து. - எம்., 2000.

Lapitsky V. ஒத்த // Blanchot M. எதிர்பார்ப்பு மறதி: பெர். fr இலிருந்து. - எஸ்பிபி., 2000.

Isaev S. A. Nezhny // ஜீன் ஜே. கடுமையான மேற்பார்வை: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 2000.

டிமிட்ரிவா ஈ. மேன்-வேலர், அல்லது வோய் நெகட்டிவ் // நோவரினா வி. அங்கீகாரத்தின் தோட்டம்: பெர். fr இலிருந்து. - எம்., 2001.

முழுமையான சுதந்திரத்தின் சாதனையாக வேலி எல். தியேட்டர் // ஜீன் ஜெனட் தியேட்டர்: பெர். fr இலிருந்து. - எஸ்பிபி., 2001.

பாலாஷோவா டி.வி. கலக மொழி: செலினின் நாவல்களில் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதை சொல்பவரின் பேச்சு // இலக்கியத்தின் கேள்விகள். - 2002. - எண். 4.

பார்த்ஸ் ஆர். எஸ்சைஸ் விமர்சிக்கிறார். - பி., 1964.

Jeanson F. Le Probleme moral et la pensée de Sartre. - பி., 1966.

Malraux C. Le Bruit de nos pas. - பி., 1966.

Charbonnier G. Entretiens avec Michel Butor. - பி., 1967.

Collin F. Maurice Blanchot et la Question de L" estrischre. - P., 1971.

மோரிசெட் பி. லெஸ் ரோமன்ஸ் டி ராப்-கிரில்லெட். - பி., 1971.

போல்மேன் இ. சார்த்ரே அண்ட் காமுஸ்? இலக்கியம் டெர் எக்ஸிஸ்டென்ஸ். - ஸ்டட்கார்ட், 1971.

டிஸ்ஸன்-பிரான் எம். நதாலி சர்ராட் ஓ லா ரெச்செர்சே டி எல் "அங்கீகாரம். - பி., 1971.

Nouveau roman: hier, aujourd "hui: T. 1 - 2. - P., 1972.

Bremond C. Logique du recit. - பி., 1973.

Laporte R., Noel B. Deux lecture de Maurice Blanchot. - மாண்ட்பெல்லியர், 1973.

Ricardou J. Le Nouveau roman. - பி., 1973.

Alberes R. -M. இலக்கியம், அடிவானம் 2000. - பி., 1974.

பிகான் ஜி. மல்ராக்ஸ். - பி., 1974.

போன்ஃபோய் சி., கார்டானோ டி., ஆஸ்டர் டி. டிக்சன்னேர் டி லிட்டரேச்சர் ஃப்ரான்சைஸ் கான்டெம்போரைன். - பி., 1977.

சைக்ஸ் எஸ். லெஸ் ரோமன்ஸ் டி கிளாட் சைமன். - பி., 1979.

Waelti-Walters J. Icare ou l "évasion சாத்தியமற்றது: étude psycho-mythique de l" oeuvre de J. -M. -ஜி. லீ கிளேசியோ. - பி., 1981.

Santschi M. Voyage avec Michel Butor. - லொசேன், 1982.

கலர் ஜே. பார்தேஸ். - எல்., 1983.

கோஹன்-சோலால் ஏ. சார்த்ரே. - பி., 1985.

ஜாக்குமின் ஜி. மார்குரைட் யுவர்செனார். குய் சூயிஸ்-ஜே? - லியோன், 1985.

கிபால்ட் எஃப். செலின். 1944 - 1961. - பி., 1985.

வாலெட் பி. எஸ்தெடிக் டு ரோமன் மாடர்ன். - பி., 1985.

ரோஜர் Ph. ரோலண்ட் பார்த்ஸ், ரோமன். - பி., 1986.

Raffy S. Sarraute romancière. - என். ஒய்., 1988.

ரேமண்ட் எம். லெ ரோமன். - பி., 1988.

Lecherbonnier B., Rincé D., Brunel P., Moatti Ch. இலக்கியம். உரைகள் மற்றும் ஆவணங்கள். XX-eme siècle. - பி., 1989.

Savigneau J. Marguerite Yourcenar. L "கண்டுபிடிப்பு d" une vie. - பி., 1990.

Nadeau M. Le Roman français depuis la Guerre. - நான்டெஸ், 1992.

வெர்சியர் பி., லெகார்மே ஜே. லா லிட்டரேச்சர் என் பிரான்ஸ் டெப்யூஸ் 1968. - பி., 1992.

அல்மேராஸ் Ph. செலின். என்ட்ரே ஹைனே மற்றும் பேரார்வம். - பி., 1994.

பெர்சானி ஜே., ஆட்ராண்ட் எம். எஃப் லெகார்மே ஜே., வெர்சியர் பி. லா லிட்டரேச்சர் என் பிரான்ஸ் டி 1945 ä 1 9 6 8. - பி. , 1995.

கேம்பிரிட்ஜ் தோழர் ஃபிரெஞ்சு நாவல்: 1800 முதல் தற்போது வரை / எட். டி. அன்வின் மூலம். - கேம்பிரிட்ஜ், 1997.

சைகாஸ் J. P. f Nadaund A., Schmidt J. Roman français contemporian. - பி., 1997.

Viart D. Etats du roman contemporain. - பி., 1998.

குட்டிங் கேரி. இருபதாம் நூற்றாண்டில் பிரெஞ்சு தத்துவம். - கேம்பிரிட்ஜ், 2001.

Braudeau M., Poguidis L., Saigas J. P., Viart D. Le Roman français contemporain. - பி., 2002.

ஒவ்வொரு ஆண்டும் மார்ச் 20 அன்று, சர்வதேச பிராங்கோஃபோனி தினம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாள் உலகம் முழுவதும் 200 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்களால் பேசப்படும் பிரெஞ்சு மொழிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த சந்தர்ப்பத்தைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, சர்வதேச புத்தக அரங்கில் பிரான்சைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நமது காலத்தின் சிறந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களை நினைவு கூர முன்வருகிறோம்.

ஃபிரடெரிக் பெக்பெடர் . உரைநடை எழுத்தாளர், விளம்பரதாரர், இலக்கிய விமர்சகர் மற்றும் ஆசிரியர். அவரது இலக்கியப் படைப்புகள், நவீன வாழ்க்கையின் விளக்கங்கள், பண உலகில் மனித எறிதல் மற்றும் காதல் அனுபவங்கள், மிக விரைவாக உலகம் முழுவதும் ரசிகர்களை வென்றது. மிகவும் பரபரப்பான புத்தகங்கள் "காதல் மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்கிறது" மற்றும் "99 பிராங்குகள்" கூட படமாக்கப்பட்டன. "நியாயமற்ற இளைஞனின் நினைவுகள்", "கோமாவில் விடுமுறைகள்", "பேராற்றத்தின் கீழ் கதைகள்", "காதல் ஈகோயிஸ்ட்" நாவல்கள் மூலம் தகுதியான புகழ் எழுத்தாளருக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. காலப்போக்கில், பெக்பெடர் தனது சொந்த இலக்கியப் பரிசான ஃப்ளோரா பரிசை நிறுவினார்.

Michel Houellebecq . 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களில் ஒருவர். அவரது புத்தகங்கள் மூன்று டஜன் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, அவர் இளைஞர்களிடையே மிகவும் பிரபலமானவர். நவீன வாழ்க்கையின் புண் புள்ளிகளை எழுத்தாளர் தொட முடிந்தது என்பதே இதற்குக் காரணமாக இருக்கலாம். அவரது நாவலான "எலிமெண்டரி பார்ட்டிகல்ஸ்" (1998) "கிராண்ட் பிரிக்ஸ்", "மேப் அண்ட் டெரிட்டரி" (2010) - கோன்கோர்ட் பரிசைப் பெற்றது. அவற்றைத் தொடர்ந்து The Platform, Lanzarote, The Possibility of the Island மற்றும் இதர புத்தகங்கள் வெளிவந்தன, மேலும் இந்த புத்தகங்கள் ஒவ்வொன்றும் பெஸ்ட்செல்லர் ஆனது.

எழுத்தாளரின் புதிய நாவல்"சமர்ப்பித்தல்" பிரான்சின் நவீன அரசியல் அமைப்பின் எதிர்காலத்தில் சரிவு பற்றி கூறுகிறது. ஆசிரியரே தனது நாவலின் வகையை "அரசியல் புனைகதை" என்று வரையறுத்தார். நடவடிக்கை 2022 இல் நடைபெறுகிறது. ஒரு முஸ்லீம் ஜனாதிபதி ஜனநாயக ரீதியில் ஆட்சிக்கு வருகிறார், நாடு நம் கண் முன்னே மாறத் தொடங்குகிறது...

பெர்னார்ட் வெர்பர் . கல்ட் அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி. புத்தகத்தின் அட்டையில் அவரது பெயர் ஒரே ஒரு பொருளைக் குறிக்கிறது - ஒரு தலைசிறந்த படைப்பு! அவரது புத்தகங்களின் மொத்த உலகப் புழக்கம் 10 மில்லியனுக்கும் அதிகமாகும்! எழுத்தாளர் "எறும்புகள்", "தனடோனாட்ஸ்", "நாங்கள், கடவுள்கள்" மற்றும் "மூன்றாவது மனிதர்" ஆகிய முத்தொகுப்புகளுக்கு மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது புத்தகங்கள் பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஏழு நாவல்கள் ரஷ்யா, ஐரோப்பா, அமெரிக்கா மற்றும் கொரியாவில் அதிகம் விற்பனையாகியுள்ளன. ஆசிரியருக்கு நிறைய இலக்கிய விருதுகள் உள்ளன. ஜூல்ஸ் வெர்ன் பரிசு.

ஆசிரியரின் மிகவும் பரபரப்பான புத்தகங்களில் ஒன்று -"ஏஞ்சல்ஸ் பேரரசு" , கற்பனை, புராணம், மாயவாதம் மற்றும் மிகவும் சாதாரண மக்களின் நிஜ வாழ்க்கை ஆகியவை பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. நாவலின் முக்கிய கதாபாத்திரம் சொர்க்கத்திற்குச் சென்று, "கடைசி தீர்ப்பை" கடந்து பூமியில் ஒரு தேவதையாக மாறுகிறது. பரலோக விதிகளின்படி, அவருக்கு மூன்று மனித வாடிக்கையாளர்கள் வழங்கப்படுகிறார்கள், அதன் வழக்கறிஞராக அவர் கடைசி தீர்ப்பில் ஆக வேண்டும்.

குய்லூம் முஸ்ஸோ . ஒப்பீட்டளவில் இளம் எழுத்தாளர், பிரெஞ்சு வாசகர்களிடையே மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது ஒவ்வொரு புதிய படைப்பும் சிறந்த விற்பனையாளராக மாறுகிறது, அவரது படைப்புகளின் அடிப்படையில் திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன. ஆழ்ந்த உளவியல், துளையிடும் உணர்ச்சி மற்றும் புத்தகங்களின் தெளிவான உருவக மொழி ஆகியவை உலகம் முழுவதும் உள்ள வாசகர்களை ஈர்க்கின்றன. அவரது சாகச-உளவியல் நாவல்களின் செயல் உலகம் முழுவதும் நடைபெறுகிறது - பிரான்ஸ், அமெரிக்கா மற்றும் பிற நாடுகளில். ஹீரோக்களைப் பின்தொடர்ந்து, வாசகர்கள் ஆபத்துகள் நிறைந்த சாகசங்களைச் செய்கிறார்கள், மர்மங்களை விசாரிக்கிறார்கள், ஹீரோக்களின் உணர்ச்சிகளின் படுகுழியில் மூழ்குகிறார்கள், இது நிச்சயமாக அவர்களின் உள் உலகத்தைப் பார்க்க ஒரு காரணத்தை அளிக்கிறது.

எழுத்தாளரின் புதிய நாவலின் மையத்தில்"நான் உன்னை காதலிப்பதால்" ஒரு குடும்ப சோகம். மார்க் மற்றும் நிக்கோல் தங்கள் சிறிய மகள் - ஒரே, நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மற்றும் போற்றப்பட்ட குழந்தை - காணாமல் போகும் வரை மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர் ...

மார்க் லெவி . மிகவும் பிரபலமான நாவலாசிரியர்களில் ஒருவர், அவரது படைப்புகள் டஜன் கணக்கான மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அதிக எண்ணிக்கையில் அச்சிடப்பட்டுள்ளன. எழுத்தாளர் தேசிய கோயா பரிசு பெற்றவர். ஸ்டீவன் ஸ்பீல்பெர்க் தனது முதல் நாவலான பிட்வீன் ஹெவன் அண்ட் எர்த் திரைப்படத்தின் உரிமைக்காக $2 மில்லியன் கொடுத்தார்.

இலக்கிய விமர்சகர்கள் ஆசிரியரின் படைப்புகளின் பன்முகத்தன்மையைக் குறிப்பிடுகின்றனர். அவரது புத்தகங்களில் - "உருவாக்கத்தின் ஏழு நாட்கள்", "மீண்டும் சந்திக்கவும்", "எல்லோரும் நேசிக்க விரும்புகிறார்கள்", "திரும்பப் புறப்படுங்கள்", "பயத்தை விட வலிமையானது", முதலியன - தன்னலமற்ற அன்பு மற்றும் நேர்மையான நட்பின் கருப்பொருள், இரகசியங்கள் பழைய மாளிகைகள் மற்றும் சூழ்ச்சிகள் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன , மறுபிறவி மற்றும் மாயவாதம், கதைக்களங்களில் எதிர்பாராத திருப்பங்கள்.

எழுத்தாளரின் புதிய புத்தகம்"அவளும் அவனும்" 2015 இன் சிறந்த நாவல்களில் ஒன்றாகும். இந்த காதல் கதை தவிர்க்க முடியாத மற்றும் கணிக்க முடியாத காதலைப் பற்றியது.

அன்னா கவால்டா . தனது நாவல்கள் மற்றும் அவற்றின் நேர்த்தியான, கவிதை நடையால் உலகை வென்ற பிரபல எழுத்தாளர். அவர் "பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் நட்சத்திரம்" மற்றும் "புதிய பிரான்சுவா சாகன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது புத்தகங்கள் டஜன் கணக்கான மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, விருதுகளின் தொகுப்பால் குறிக்கப்பட்டன, நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன மற்றும் அவற்றில் திரைப்படங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன. அவரது ஒவ்வொரு படைப்பும் காதலைப் பற்றிய கதை மற்றும் அது ஒவ்வொரு நபரையும் எவ்வாறு அலங்கரிக்கிறது.
2002 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளரின் முதல் நாவல் வெளியிடப்பட்டது - "நான் அவளை நேசித்தேன், நான் அவரை நேசித்தேன்." ஆனால் இவை அனைத்தும் புத்தகம் அவளுக்குக் கொண்டு வந்த உண்மையான வெற்றிக்கு ஒரு முன்னுரை மட்டுமே."ஒன்றாக மட்டும்" பிரவுனின் "தி டாவின்சி கோட்" நாவல் கூட பிரான்சில் மறைந்தது.இது காதல் மற்றும் தனிமை, வாழ்க்கையைப் பற்றி மற்றும் நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய அற்புதமான புத்திசாலித்தனமான மற்றும் கனிவான புத்தகம்.