О совести человеческой. Святоотеческое понимание совести

Современное определение совести звучи так: «Совесть - способность личности самостоятельно формулировать нравственные обязанности и реализовывать нравственный самоконтроль, требовать от себя их выполнения и производить оценку совершаемых ею поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Проявляется и в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, и в форме эмоциональных переживаний – т.е. связывает воедино разум и эмоции».

Термин «совесть» впервые встречается у Демокрита, который употребляет его в специфическом нравственном смысле - как сознание совершенного злодеяния.

Понятие доброй совести, как причины внутреннего мира и радости, встречается в сочинениях стоиков.

До нас дошли письма Сенеки, в которых мы находим рассуждения о совести: «… Священный и высокий дух пребывает внутри нас, и ведет учет всех наших добрых и злых поступков, и является стражем или мстителем за наши дела. Как мы обращаемся с ним, так и он обращается с нами».

В древнееврейском языке (библии ветхого завета ) нет слова, точно соответствующего греческому термину «совесть».

Это понятие передавалось термином − “сердце”, который означал внутреннего человека, сотворенного Богом и известного только Ему. Для богоизбранного народа, знающего Бога и Его закон, голос совести был не чем иным, как внушением сердца, которое воспринималось как голос Бога. Это был голос похвалы или упрека за исполнение или нарушение закона. Таким образом, совесть, как реальность нравственного сознания, присущего ветхозаветному человеку, была внутренне связана с Заветом и по существу определялась законом, данным в Завете.

Учение о совести в Новом Завете следует понимать на фоне Ветхого Завета. Святой апостол Павел принимает все ветхозаветное и евангельское учение о сердце и переводит его в контекст нравственных категорий культуры. Он заимствовал термин “совесть” с целью выразить наиболее точно и полно центральную идею христианского благовестия. Апостол связал тему совести с верой, любовью и действием Святого Духа в жизни отдельного человека. Жизнь в вере во Христа, в любви и в благодати Святого Духа - это новая ситуация, предполагающая новое нравственное измерение человека. Поэтому совесть у апостола Павла - это не просто отождествление с понятием сердца в Ветхом Завете, это новое сознание человека, живущего по заповедям Христа. «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим. 9: 1).

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах , о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:15).

Вставка… о составе слова «со-весть» (со-ратник, со-трудник т.е. тот кто рядом с тобой трудиться или сражается; со-весть: весть от Бога).

Святые отцы, следуя истине Божественного Откровения, развили и углубили христианское понимание совести.

Ориген дал точные разъяснения относительно понятия “совесть” как особого фундаментального сознания и определил совесть как некий внутренний очаг, излучающий свет на всю нравственную и религиозную жизнь человека, живущего верой во Христа и пребывающего в благодати Святого Духа. Блаженный Иероним описывает совесть как внутренний свет и как высший ум, который судит, что добро и что зло. Блаженный Августин подчеркивает фундаментальный характер совести и говорит, что человек - это его совесть, ибо она есть центр внутренней жизни человека и даже бездна, в которой обитает Бог. Климент Александрийский считает необходимым в своем известном сочинении “Строматы” указать на совесть как на основание правильной жизни, поскольку совесть является средством для безошибочного выбора добра.

Святитель Григории Богослов говорит, что, всматриваясь в свою совесть, можно идти прямым путем. Святой Григорий Нисский отмечает, что чистая совесть не вызывает страха за будущую участь после смерти. Святитель Иоанн Златоуст обличения совести называет неким священным якорем, не допускающим человека совершенно погрузиться в бездну греха. Он говорит, что ничто так не радует человека, как чистая совесть. Преподобный Нил Синайский в своих наставлениях учит тому, чтобы человек в качестве светильника при рассмотрении своих поступков употреблял совесть.

Святые отцы говорят и о функциях совести, которые нуждаются в воспитании и совершенствовании.

Функционирование совести включает участие ума, чувства и воли. Ум взвешивает и оценивает альтернативные возможности, анализирует нравственное достоинство мотивов и намерений, чтобы решить, как поступить. Однако совесть является не только нравственным сознанием, но и нравственным переживанием. Чувства умиротворения и радости чистой совести или чувства вины и тревоги нечистой совести указывают на участие эмоций в функционировании совести. Наконец, совесть не может осуществлять своих функций без участия воли, которая помогает ей активно осудить зло и обязывает исполнять то, что ею одобрено и принято.

Таким образом, принимая во внимание, что функционирование совести включает участие ума, чувства и воли, мы можем представлять совесть одновременно в трех измерениях: как нравственное сознание, как нравственное переживание и как волевую способность личности в ее стремлении к нравственному совершенсвованию.

Выполнение совестью ее основных функций не есть простой автоматический акт. Это всегда сложный динамический процесс, в котором сама совесть зависит от общих нравственных установок личности, от степени приближения личности к нравственному идеалу.

К основными функциям совести относят: законодательную, судебную и исполнительную.

Дело совести как законодателя - показывать нравственные законы, по которым необходимо действовать человеку. В первую очередь совесть должна указывать человеку, что требует от него воля Божия, какое главное начало в нравственной деятельности, главное направление всех его стремлений, помышлений и действий.

законодательной функции совесть может быть несведущей , колеблющейся и погрешительной.

Человек, который не знает требований нравственного закона, имеет несведущую совесть (н-р. молодые не задумываются о блудном сожительстве ).

Если же человек знает о требованиях нравственного закона, но находится в недоумении относительно того, признать задуманное дело нравственным или безнравственным, он имеет колеблющуюся совесть (человек знает о том, что так поступать нельзя и, чтобы совершить задуманное, чаще всего сначала находит себе оправдание ).

Еще большему повреждению и искажению подвергается законодательная функция совести, когда подвергается в человеке влиянию эгоизма и наконец, ему подчиняется. Поэтому, если человек слышит голос совести противоположной нашей склонности, то уже в самом начале он имеет меньше убеждения, чем сильное желание. В душе рождается раздумье, сомнение, недоумение. Исполнение требования голоса совести откладывается, а затем под влиянием мыслей в угоду сердца закон перетолковывается и не исполняется под разными предлогами. Так, под предлогом сохранения здоровья удаляются от поста и воздержания, а под предлогом материальной нужды, или поддержания семейного благосостояния, - отказываются от благотворения; отстаивая честь, - допускают месть и проч.

Если это состояние будет продолжительным, то совесть совсем искажается, станет погрешающей . На место истинного закона (в совести) ставится превратное правило: доброе называют плохим, а плохое - добрым. Вследствие этого скупость, например, считают бережливостью, и, наоборот, расточительность - щедростью; гнев считают чувством благородного негодования, жестокость выставляют как ревность по правде; лесть считают гибкостью характера, гордость - чувством собственного достоинства и т.д.

Совесть в судебной функции сознает, как человек обошелся с предписанным законом, определяет, прав ли человек или виноват. Суд совести неподкупен. Но в состоянии греха, суд совести может изменяться. У человека-грешника - постоянное «расхищение ума» и он не может замечать внутренних расположений, сопровождающих совершение поступка, поэтому и совесть не может верно вершить свой суд. Чтобы суд совести был верным, нелицемерным, надо иметь также ревность к правоте, ревность о правде, чего тоже нет у грешника. (это видно опять же у людей, которые редко исповедаются – оценить себя нет возможности) Вследствие такого же состояния каждый человек и самому себе представляется лучшим, чем он есть на самом деле. За исключением решительных случаев и важных грехов, всякий готов говорить: что ж такое я сделал?

При недостаточном осуществлении судебной функции совесть может быть немощной, несознательная и ожесточенной.

Немощная совесть не способна активно осудить зло, хотя и сознает его опасность. Чаще всего в этом состоянии к в человеке есть непреодолимое стремление к какой-либо страсти. Человек в этом состоянии сейчас же находит оправдание в других людях: «так поступают все», «в этом ничего плохого нет».

Несознательная совесть делает ложную оценку задуманных или совершенных злых действий и оправдывает их благими намерениями и целями. И в этом состоянии человек не способен осудить себя, а состояние своей совести переносит на суд других. Причем: в осуждении других суд бывает скор, мгновенен и неумолимо строг, тогда как о себе - всегда прикрывается снисхождением.

В самооправдании и осуждении других человек может дойти до более худшего состояния совести − до полного ожесточения , когда он сознательно и произвольно отвергает исполнение воли Божией. Ожесточенная совесть сознательно и решительно отвергает и попирает нравственные нормы и правила. Это состояние может возникнуть в раннем возрасте в виде непослушания родителям: сделать все наоборот; а во взрослом состоянии, чтобы не мучила совесть – человек с особой жестокость и цинично совершает какие либо поступки: словами или делами.

При недостаточном осуществлении исполнительной функции совесть может быть мнительной , усыпленной и сожженной .

Как только произнесен суд совести и человек осознает виновность- начинается скорбь, досада на себя, укоры, терзания или мучения совести. Такие чувства воздаяния за грехи от совести (их цель: исправить данное положение; или иметь отрицательный опыт исключающий повторение данного поступка ).

Но в состоянии нераскаянности и в неверном действии законодательной и судебной функции совести, не происходит должно обвинения, потому что невиновного - за что мучить?

Состояние мнительной совести : человек живет по принципу «время лечит». Так, недавнее преступление беспокоит еще довольно сильно; а пройдет время и оно превращается в простое воспоминание; место где совершено преступление, также тревожит сильно, а вдали от него - мы спокойней. Но любой православный человек знает, что время грехов не лечит . В состоянии т.н. черной полосы жизни или продолжительной депрессии, (а мы бы сказали ) сильной тоски и печали все совершенные грехи вспоминаются с новой силой теребя душу человека.

Совсем другое состояние бывает там, где человек сознает вину и сознательно искажает совестное воздаяние или заставляем ее молчать. Это производится разными способами, чтобы усыпить совесть . Это усыпление происходит и само собою, от учащения грехопадений, потому что известно, что второе падение меньше мучит, третье - еще меньше, и так все менее и менее, и, наконец, совесть совсем немеет: делай, что хочешь… Из опасения чтобы усыпленная совесть как-нибудь снова не пробудилась, не стала мучить, прибегают к разным хитростям. Мирские люди н-р.: постоянное обращение к алкоголю, легким наркотикам, просмотр захватывающих по остроте и сюжету фильмов или сериалов. В православной среде – это избрание себе снисходительного (или безразличного) духовника, оправдывающая и лживая исповедь, и после этого ложное успокоение себя. В этом состоянии человек очень эмоциально реагирует на недостатки других, чтобы не возмущать своего собственного спокойствия даже при совершении тяжких грехов.

Самое тяжелое состояние человека, когда совесть у него приходит в полное усыпление; или, по выражению ап. Павла, - сожженная совесть (1 Тим. 4:2). В это состояние человек приходит, когда начинает убеждать себя, что мучения совести - суеверные страхи, намеренно удаляет себя от лиц, мест и даже размышлений, которые могут растревожить совесть, намеренно предается суетным, одуряющим, сильным впечатлениям. В этом состоянии человек гордиться своими грехами и преступлениями постоянно выставляет их напоказ (постоянное желание рассказывать о своих «подвигах» другим людям, гордиться этим ). Это - такое состояние духовной жизни человека, когда он упрямо и сознательно противится Святому Духу, становится как бы моральным трупом, неспособным к восприятию истины и благодати (добавление о внешнем виде подобного человека).

Все перечисленные состояния совести являются результатом частичной или полной пассивности совести при осуществлении ею своих функций. Строгое выполнение совестью ее функций характеризуется ее способностью правильно оценивать события нравственной и духовной жизни. В этом случае можно говорить о непорочной, чистой и доброй совести.

Как этого добиться?

Формирование христианской совести осуществляется в динамическом процессе, в котором совершенствуется способность человека видеть смысл и ценность или, наоборот, ничтожность и низость собственных поступков в свете христианского учения о преображении человеческой личности во образ Христа. Первоначально это чувство слабо и нежно. Оно развивается наряду с общим развитием человеческого духа, приобретая все большую и большую степень сознательности и долга. На формирование совести оказывают сильное влияние нравственный характер матери, отца, родных и прочих лиц, окружающих ребенка; домашнее воспитание; окружающая среда с ее правами, обычаями и преданиями и характером религиозных воззрений. Влияние всех этих обстоятельств и объясняется тот факт, что понятия о добре и зле, как у всех народов, так и у отдельных личностей, бывают различные, а, следовательно, и состояние совести бывает различна.

Правильное христианское воспитание совести достигается в жизни Церкви. Грани формирующегося нравственного сознания приметны в характере развития личности уже в раннем возрасте и проявляются через действие благодати Божией. Известно, что начиная регулярную и исповедь и Причастие с 7 летнего возраста ребенок очень чутко реагирует на проявление в жизни лжи и болезненного состояния греха в самом себе. Под воздействием всех этих факторов и в особенности под воздействием Божественной благодати происходит формирование доброй, чистой и непорочной совести.

Способность быть не только чутким, но и верным приговору совести и умение реализовать ее указания в конкретной ситуации имеют первоначальный опыт в раннем детстве, который затем распространяется на отрочество и юность. В совершеннолетнем возрасте, по мере восхождения личности к совершенству, богоподобию и святости, совесть освящается в такой степени, что становится тождественной благодатному дару ведения - способностью безошибочного нравственного выбора в любой, даже самой сложной и противоречивой ситуации в полном соответствии с волей Божией.

Значение христианского воспитания совести состоит в том, что нравственная сила совести становятся реальной гарантией того, что жизнь человека соединена с Богом и осуществляется по закону Христову.

(Итак, совесть можно назвать той путеводной звездой, задача которой привести человека к счастью и в конечном итоге к Богу).

В заключении….

Св.Игнатий Брянчанинов пишет: « Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством этого и в премирном: в мирном, то есть, с совестью благой; в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа…».

Спасибо за внимание.

прт. Николай Ярошевич

И такое тоже бывает... Два года назад, когда я писал эту статью, я сослался на публикацию чеченского писателя Саида-Хамзата Нунуева . Он каким-то чудом обнаружил потом на просторах Интернета мою публикацию и счёл для себя правильным опубликовать её на своей литературной странице http://www.proza.ru/ . При этом Саид-Хамзат сопроводил её своим комментарием. В итоге получилось и необычно, и очень сильно!

Статья Антона Благина из г. Мурманска

Совесть — общий «знаменатель» верующих и атеистов

«Чему мы учим? Ведь это ужасно подумать. Учим теперь, в конце девятнадцатого столетия, тому, что Бог сотворил мир в шесть дней, потом сделал потоп, посадил туда всех зверей, и все глупости, гадости Ветхого завета, и потом тому, что Христос велел всех крестить водой, или верить в нелепость и мерзость искупления, без чего нельзя спастись, и потом улетел на небо и сел там, на небе, которого нет, одесную Отца. Мы привыкли к этому, но ведь это ужасно. Ребёнок, свежий, открытый к добру и истине, спрашивает, что такое мир, каков его закон, и мы, вместо того чтобы отрыть ему переданное нам простое учение любви и истины, старательно начинаем ему вбивать в голову всевозможные ужасающие нелепости и мерзости, приписывая их Богу. Ведь это ужас. Ведь это такое преступление, хуже которого нет в мире» . (Л.Н. Толстой. Собрание сочинений в 22-х томах, том 11, драматические произведения, «И свет во тьме светит», Москва, «Художественная литература», 1982).

Прав или не прав был Лев Толстой, написавший эти слова в конце 19-го века?

Я считаю, что конкретно в данном случае - он прав абсолютно!

Все эти тысячи сказок «про Бога», которые сочинили за века различные псевдорелигиозные деятели и которые распространяются сегодня миллионными тиражами в церквях, а теперь уже будут распространяться и в общеобразовательных школах, только дезориентируют миллионы людей, жаждущих познать истину, и не дают им ясного ответа на вопрос, что такое мир, и каков его закон.

А что мешает деятелям самых разных религиозных конфессий сказать просто и ясно людям, ищущим дорогу к Богу, что СОВЕСТЬ - вот первое осязательное проявление духовной жизни. Она как путеводный компас, способна заменить идущему по жизни человеку и Уголовный Кодекс, и КЗОТ (Кодекс закона о труде).

Если кто-то наплевал на свою совесть, отверг её голос - тот стал в буквальном смысле пропащим человеком, - вот что надо объяснять всем в первую очередь!

Если кто-то просто не научился слышать в себе голос совести - тому следует непременно помочь обрести внутренний слух.

Задача истинных просветителей, называющих себя Божьими слугами или Пастырями, как раз и состоит в том, чтобы учить людей слышать в себе голос совести и защищать их от лжи тех, кто свою совесть попрал.

Кто не делает этого, а лишь рассказывает увлекательные истории «про Бога», пересказывая содержание Евангелий вместе с ужасами Ветхого завета, тот вовсе не просветитель, а мракобес! И гневные слова Льва Толстого, который говорил: «Ведь это ужас. Это такое преступление, хуже которого нет в мире» , обращены именно к таким мракобесам.
…

Мы все различаемся по цвету глаз, цвету волос, цвету кожи, уровню образованности, у нас разные пристрастия, увлечения и привычки, но все эти видимые и невидимые различия совершенно не мешают нам думать, что все мы - люди разумные, «homo sapiens».

Помимо того, что мы все владеем разумом, нам всем от рождения дано испытывать чувства. Чувства бывают самые разные по своей гамме, также они бывают диаметрально противоположными по характеру. Мы можем любить кого-то, а можем и ненавидеть. Мы можем сострадать кому-то, а можем поступать по отношению к кому-то совершенно безжалостно. Так мы устроены по природе своей. Нас такими создали.

Вошедший в историю под именем Иисус Христос пророк (пророками называют людей, в ком с особой силой заговорила совесть) так и объяснял: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 23-24). На вопрос людей: «где этот дух обитает?» , Он отвечал: «Разве не знаете, что вы - храм Божий, и дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3: 16). Есть ещё одна замечательная фраза Христа, дошедшая до нас через глубину веков: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6: 33).

Найти в себе Царство Божие - означает обрести духовное видение . Жить по правде Божьей - значит жить по совести .

Кто имеет в себе этот путеводный компас, тому действительно нет нужды изучать Уголовный Кодекс, чтобы бесконфликтно жить среди себе подобных.

А если какой-то человек не живёт по совести, что тогда?

В этом случае в нём нет внутренней гармонии. Не имеющий совести человек не имеет внутреннего тормоза и высших идеалов (ориентиров). Он руководствуется в своей жизни чаще всего диаметрально противоположными совести помыслами и чувствами.

Преследуя ту или иную корысть, он обязательно будет хитрить, лгать, лжесвидетельствовать, когда его уличат в воровстве, например.

Поскольку человеку было дано изначально испытывать как высшие чувства, так и низшие, то философы, жившие во времена зарождения на земле математики и геометрии, решили обозначить диаметрально противоположные источники этих чувств с помощью специальных терминов, понятий и представлений.

Если источником совести они считали дух (Святой), то его противоположность философы обозначили словом диавол .

На языке древних учёных - латыни - слово diabolus имело только один смысл: , и не более того. Таким образом, диавол - значит противоположный . В древней теософии диавол - это источник низших чувств в человеке, так называемых страстей: злобы, гнева, стяжательства, лукавства, обмана и т.п.

Не правда ли, как всё удивительно просто! А сколько мифов рождено об этом диаволе?! Это уму не постижимо!

Безсовестные религиозные деятели придали этому слову образ страшного существа , чрезвычайно злопамятного, агрессивного и кровожадного. Возьмём, к примеру, энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона и вот что мы там находим.

Диавол (διάβολος) — клеветник, обольститель. Под этим именем подразумеваются падшие духи, иначе называемые: злыми, или духами злобы (Лук. 8, 2. Еф. 6, 12. Деян. 19, 13-15), нечистыми (Матф. 12, 43-45), бесами (Матф. 12, 24-28. Map. 16, 17. Иоан. 2, 19), духами бесовскими (Апок. 16, 13-14), падшими ангелами (2 Петр. 2, 4. Иуд. ст. 6). Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31), князем власти воздушные (Еф. 2, 2), князем бесовским. Название: дьявол и сатана прилагается иногда и к людям для обозначения злых качеств души их (Иоан. 6, 17. Иоан. 3,10).

Церковное учение о злых духах, чуждое дуализма, злого духа признаёт созданием Творца, первоначально добрым ангелом, по своему произволению отпадшим от Бога и явившимся представителем зла и тьмы. Всё враждебное истине и добру признаётся делом диавола; ему приписывалась вся языческая мифология, даже философия (у Минуция Феликса и Климента Александр. есть указания на это).

Ереси, смущавшие мир церкви, объяснялись влиянием духа злобы. Впрочем, церковное учение никогда не допускало мысли, что дьявол может принуждать человека ко злу без собственного его соизволения.

Причину падения злых духов церковные учителя видят в гордости и высокомерии (Ириней и Киприан) или в зависти и жадности. Настоящее состояние злых духов признаётся, по учению церковному, неизменным и окончательным.

Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения. Вера в злых духов на Западе в средние века, в связи с верой в колдовство, получила особенное развитие в народе и выразилась в многочисленных сказаниях, поверьях и легендах.

Средневековые учёные не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах, их свойствах и действиях, не уничтоженные и реформацией. При переходе к новому времени стала ослабевать вера в прежнее учение о злых духах: одни стали выражать сомнение относительно правильности обычных представлений о злых духах (Христиан Томазиус), а другие (Балтазар Беккер) даже пытались отрицать их реальное существование.

Сведенборг создал самое причудливое учение о духах. Землер и другие рационалисты даже упоминаемые в Евангелии факты влияния злых духов на людей пытались отнести к области естественных явлений. Богословы-супранатуралисты сохранили веру в евангельские повествования о бесах и бесноватых, но умалчивали о возможности повторения этих явлений в настоящее время.

Как мы видим, древнее латинское слово diabolus , которое изначально несло в себе смысл «разделение единого целого на противоположные части» , подверглось чудовищной спекуляции. Многим религиозным деятелям очень хотелось, чтобы диавол , как страшилка, как бес, реально существовал! Вот они и рассказывали про него народу страшные сказки...

Кстати, и до сих пор рассказывают!

А ведь Иисус Христос, когда говорил Иудеям свою знаменитую фразу: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (от Иоанна, 8: 44), вовсе не имел в виду какое-то кровожадное чудовище, какого-то падшего ангела или беса. Спаситель имел в виду только то, что религиозно-политическое руководство евреев живёт не по совести, обманывает евреев, заставляет их идти по ложному пути .

Во всех своих помыслах и делах эти подлые люди - Иудеи с большой буквы - подчиняются источнику низших чувств и страстей - полюсу зла в человеке, который является диаметральной противоположностью источнику светлых чувств и помыслов человека.

В связи с этим возникает резонный вопрос: а причём здесь тогда это жуткое и рогатое существо из религиозных мистерий?!

Разумеется, ни при чём. Такой образ диавола сродни образу сказочного Кощея Бессмертного. И тот, и другой - не более чем воображаемые персонажи.

Уместно здесь провести небольшую параллель. Когда люди науки постигали такую загадочную сущность как электричество, многие тоже думали, что существует «положительное электричество» и «отрицательное электричество», а их столкновение порождает искры и молнии. Как потом оказалось, в природе нет двух сущностей электричества, есть только одна сущность - движение субатомных частиц-электронов, а знак «плюс» или «минус» определяется избытком или недостатком электронов в том или ином теле.

Точно так же нет в природе злых и добрых духов. Есть один - дух Святой, имеющий единую природу со светом Солнца.

Состояние человека, его святость или бесноватость зависит от того, дано ему испытывать высшие чувства, исходящие от духа Святого или нет, ощущает он в себе голос совести или нет.

По этому поводу есть хорошее объяснение у Иисуса Христа: «Дары различны, но дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому даётся проявление духа на пользу. Одному даётся духом слово мудрости, другому слово знания, тем же духом ; иному вера, тем же духом ; иному дары исцелений, тем же духом ; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 4-10).

Справедливости ради надо сказать, что это представление о духе (Святом), «Царе веков нетленном, невидимом и едином премудром Боге» (1 Тим. 1: 17), человечество обрело задолго до рождения Иисуса Христа. Впервые дух (Святой) упоминается в индоарийском эпосе - книгах «Веды» и «Махабхарата». И вот тому доказательства.

Нам Веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный дух познается!
...
Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного духа жива беспредельность.
...
Для духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья...
...
Кто понял, что дух вечно был, вечно будет, -
Тот сам не убьёт и убить не принудит.
...
Кто, действуя, с духом Всесущим сольётся,
Того вековечное зло не коснётся, -
...
Сольётся он с духом существ, с Вечным Светом ,
И, действуя, не загрязнится при этом.
...

Если мы обратимся к безусловно честным религиозным авторитетам, которые называли себя последователями Христа по праву, то мы узнаем от них примерно то же самое объяснение природы человеческих чувств и совести в том числе.

Для примера я процитирую горестные рассуждения о судьбе России и народе русском представителя Русской Православной Церкви митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). Эти слова были написаны им спустя пару лет после развала СССР (1991 г.), однако, они и сегодня не утратили своей актуальности.

«Гляжу вокруг - и думы горькие, безотрадные теснятся в уме, поражая сердце печалью и болью... Страна моя, Русь моя - что с тобой стало?

Глубина нашего нравственного падения такова, что мы чуть ли не полностью утратили «образ здравых словес», то есть само понимание, какова должна быть здоровая, неискаженная жизнь души человеческой. Чувствуя всю неестественность, весь ужас нынешнего положения вещей, многие вполне благонамеренные люди просто не знают, не чувствуют - куда же надо идти, в какую сторону выбираться из той смрадной трясины, где мы оказались?

Нам предстоит заново учиться жить. Учиться понимать самих себя и смотреть на мир, свергнув с души отвратительную коросту атеизма, «плюрализма», гордостного высокоумия, безумного самолюбия, нелепой самоуверенности. Жизнь человеческая - её смысл и течение - есть тайна Божия…

Начать её постижение должно с того, чтобы в окружающем нас вихре событий и явлений, громогласных призывов и разнообразных влияний научиться отличать истину от лжи - настоящую, спасительную духовность от неумелого подражания или злонамеренной подделки.

В ЭТОТ ВОПРОС пора внести ясность. Само понятие о духе - и производное от него понятие духовности - имеет древнее церковное происхождение.

Светские ораторы и публицисты лишь заимствуют понятие духа для своих целей, забывая почему-то упоминать о первоисточнике. Дух , согласно учению Церкви, есть та сила, которую вдохнул Бог в человека, завершая сотворение его. Он есть искра богоподобия, горящая в душе человеческой, возвышая её безмерно надо всякой земной тварью.

Совесть - вот первое осязательное проявление духовной жизни. Совесть христианина не может молчать перед лицом неправды, лукавства и зла, уродующих нашу жизнь…»

Ну что сказать? Низкий поклон митрополиту Иоанну (Снычеву) за растолковывание святой Истины!

Это потрясающий, великолепный рассказ светлейшего, глубоко веровавшего в Бога человека, который, к великому сожалению для всех нас, покинул этот мир в 1995 году.

При всём моём глубоком и искреннем уважении к митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну, который был уверен, что "понятие о духе - и производное от него понятие духовности - имеет древнее церковное происхождение", я не могу не поправить его. Понятие о духе (Святом), источнике совести человеческой, появилось у людей задолго до рождения Иисуса Христа и появления на земле христианской церкви. Неопровержимое доказательство тому — процитированные мною книги индоарийского эпоса «Веды» и «Махабхарата», которые имеют более древний возраст, чем иудейская Тора и христианская Библия.

Если кто-то хочет оспорить этот факт — попробуйте! Но, уверяю, у вас ничего не выйдет. Даже последняя из "Вед" — "Махабхарата", написана за тысячу лет до Рождества Христова.

Идём далее. В рамках заявленной темы «Совесть — общий «знаменатель» верующих и атеистов» , я предлагаю обратиться к авторитету в области науки — Валерию Ивановичу Скурлатову, русскому публицисту, учёному, философу и политику, написавшему замечательный рассказ «Кто верующий, а кто нет».

«Часто вижу в транспорте, как бабульки крестятся на каждую церковь, мимо которой проезжаем. По телевизору показывают тех же молящихся в церкви бабулек, часто среди них стоят начальники разного ранга с зажжёнными свечками в руках.

Они верующие? Совсем не обязательно. Нередко это мода, нередко просто подражание, и нередко лицемерие — набожность напоказ. Немало «ряженых верующих», склонных обличить иноверцев и неверующих и даже погромить их. В то же время среди тех, кто называет себя «атеистом», часто встречаются люди честные, нравственные, порядочные.
Можно ли их считать неверующими?

Надо понять, что такое вера. Если бабулька мужеского или женского пола представляет Бога эдаким восседающем на облаке мужичком с бородёнкой, который может ниспослать халяву, надо только Его хорошо попросить, или если бабулька полагает, что какие-нибудь «мощи» или «пояс» даруют всякие блага, стоит лишь к ним приложиться, то это не «вера», а суеверие - суета всуе. Если человек полагает, что достаточно исполнять обряды и почитать попов, и тогда удостоишься рая за гробом, то это тоже не «вера», а обезъянническое обрядоверие. Ибо Бог не на облаке и не в «чуде» и не во внешнем обряде, а в Искре Божьей, которая внутри.

И суеверие, и обрядоверие — или антиподы веры, или недостаток её. Суеверцев и обрядовецев считать верующими нельзя. Чем же отличаются верующие?

Немецкий философ Иммануил Кант говорил, что удивляется двум вещам — звёздному небу вверху и моральному закону внутри. Верующие — это те, кто слышит идущую из глубины человеческого существа весть этой Высшей надчеловеческой нравственной воли, то есть слышит свою собственную со-весть. Раз слышит — значит её распознаёт на фоне шумов сущего и тем самым удостоверяется в её знании и верит ей.

Верить собственной совести и значит быть верующим, в какой бы культурно-языково-конфессиональной среде ты ни вырос, независимо от тех или иных внешних обрядов, «чудес», предрассудков и мракобесий. И не всякий «атеист», воинствующе отрицающий обряд и чудо, является неверующим, ибо если он имеет совесть, то повинуется высшему началу мира и человека и тем самым верит в Него. И даже если это высшее начало (кантовский «категорический императив») мыслится обезличенным в виде некоторой высшей программы, сам осмысливающий высшее в себе и тем самым познающий самого себя приходит к личности в себе как к высшему прообразу и восходит к Высшей Личности в себе.

Таким образом, критерием веры является совесть. Не имеющий совести не является верующим, сколько бы он ни имитировал набожность, будь он даже самим Папой Римским или Патриархом всея Руси. И наоборот, называющий себя «атеистом», если он имеет совесть, является подлинно верующим, хотя обычно и выступает против уводящих от Высшего Начала обрядоверий и суеверий».

К мнениям одного христианина (Иоанна) и одного учёного-атеиста (Скурлатова), которые высказали свои суждения относительно совести человеческой, я хочу добавить мнение ещё одного человека — верующего мусульманина.

«Почему люди лгут, обманывают, вводят в заблуждение массы других людей, используя самые совершенные средства пропаганды?

Потому что они перешагнули через Совесть.

Почему успехом считается только материальное обогащение, а честным, богатым духом людям создается имидж ущербных, неполноценных, неудачников в жизни?

Потому что удалось отлучить людей от Бога, профанированы сами понятия Совести, Чести, Достоинства.

Почему в обществе всё больше расширяется раскол между людьми, даже между близкими родственниками?

Почему человек легко ссорится с человеком, стал злым, циничным, все больше замыкается в своих проблемах, связанных со страстью к обогащению?

Потому что мало думают о Совести, не понимают, что это за феномен, как вообще она могла вселиться в сознание человека...

Сотни, тысячи «почему», и на все вопросы один ответ: отсутствие, размывание Совести, непонимание того, что Совесть - нечто большее, чем мы привычно полагаем.

Человеку, привыкшему думать, что языком называется издавание звуков полостями рта, трудно вообразить, что возможен более совершенный язык тонких невидимых материй. Неважно, как эти волны тонкого мира называются: торсионные, биологические... Важно, что у человека есть постоянная, непрерывная связь с Всевышним Творцом, и эта связь осуществляется на языке Совести».

Автор приведенных выше слов — Нунуев Саид-Хамзат Махмудович — писатель, член Союза писателей СССР, РФ. Народный депутат РФ, член Верхней палаты Верховного Совета СССР, председатель подкомитета Комитета Верховного Совета СССР по международным делам (1990-1993 гг.).

Теперь я хочу снова процитировать митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева)):

«Напрасны и бесплодны будут самые возвышенные проповеди и призывы, самые мудрые и благонамеренные советы, если мы не сумеем деятельно приложить их к нашей сегодняшней жизни. Поэтому я хочу сказать о неотложных духовных нуждах сегодняшнего дня, но горьким и нелицеприятным будет слово моё.

«Пастырю не нужно обманывать [народ] льстивыми услугами, - гласит древняя святоотеческая мудрость. - Неискусен тот врач, который только слегка ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключённый внутри, в глубоких извилинах яд, он только увеличивает силу его. Надобно открыть рану, рассечь и очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестеpпимую боль: он будет благодаpен потом, когда почувствует себя здоровым» (Св. Киприан, III век по Р. Х.).
…

Грозно звучат сегодня эти слова на земле Русской, разорённой и осквернённой, без малого отвергшейся своего великого вселенского призвания, безумно, безрассудно коснеющей в унижении своём…

Никто не знает, сколько ещё отпущено нам, чтобы опомниться и исправиться, поэтому каждый, не откладывая, не медля, спроси себя: «Не я ли причина нынешнего позора? Не мой ли грех удерживает Отчизну в бездне падения? Не моё ли нерадение отлагает светлый миг воскресения России?»

Русские люди, подумайте здраво - среди нас нет никого, кто мог бы оправдаться, случись ему отвечать на эти вопросы не пред земным, пристрастным и слабым человеческим судом, но пред Судией Всеведающим и Всесовершенным.

Покайтесь, пока не поздно! Невиновных нет - «все развратишися, непотребни быша». Вот уже несколько лет, как по всем земным законам и человеческим расчётам Россия должна пылать в огне гражданской войны, гибнуть во мраке и гладе хозяйственной разрухи, безвластия, беззакония и хаоса. Что же удерживает её от этой страшной судьбы? Наше рачение и предусмотрительность?

Наша бдительность, мудрость и мужество?

Нет! Наше единство, сила и верность долгу?

Промысел Всеблагого Бога, попирая «чин естества», сокрушая неизбежность земных закономерностей и расчёты многоопытных губителей, хранит Русь на краю пропасти, милосердствуя о нашей слепоте и немощи, давая - в который раз! - время одуматься, раскаяться, перемениться.

И что же? Пользуемся ли мы этим щедрым, незаслуженным даром? Увы, мы ищем оправданий, усматривая причины произошедшего где угодно: в неблагоприятных исторических условиях, в предательстве вождей, в недостатках ближних, во внешнем влиянии - но только не в самих себе!

Полно глумиться над истиной - Бог поругаем не бывает! Мы сами, со своими пороками и страстями: властолюбием и тщеславием, завистью и лицемерием, высокоумием, превозношением и маловерием - причина всех бед!

ДА, ЗЛОБНАЯ СИЛА, жаждущая нашего уничтожения, обладает в современном мире огромной мощью и властью. Да, на службу ей был поставлен многовековой опыт разрушения, дьявольское искусство растления и обмана. Но это не оправдание!

Кто не чувствует за собой греха - заблуждается безмерно и пагубно. Виноваты все...

Ужели не давит тяжкий груз ответственности на нашу совесть? Опомнимся - безмерно велика доля вины нашей в нынешнем разорении и позоре!Словно в насмешку, мы живём сегодня ценой крушения величайшей державы мира - не нами созданной - проедая и пропивая остатки исторического наследия, оставленного народу русскому его славными предками. Если бы, осознав беду, мы - объединившись во спасение России - устремились на борьбу с бесовщиной и нечистью! Мы могли бы загладить свои беззакония, соблюдая избранницу Божию - землю Русскую - в благолепии и чистоте, целомудрии и умиротворении.

Мы должны были озаботиться духовными и житейскими нуждами своего народа, восстановить разрушенное и вернуть нашу жизнь в её историческую колею, развороченную социальными катастрофами и страшными войнами ХХ века. Мы должны были обеспечить уважение старости и безмятежное возрастание юности. Святость семейному очагу и достоинство честному труду. Единство народному телу и свободу - русской душе. Так! Таков был наш долг перед Богом, доверившим нам Россию, в нелегкий час.

Что же сделали мы? Равнодушно смотрели, как осмелевшие святотатцы и кощунники, стяжатели и честолюбцы растлевают молодежь и грабят стариков, сея по всей земле ядовитые семена ненависти и раздора, алчности и лицемерия!

Продажность чиновников и господство мафии, разгул насилия и невиданное падение нравов - вот плоды нашего равнодушия. Всеобщая апатия и отсутствие идеалов, безответственность, безвластие и попрание всех законов: божеских и человеческих - вот цена наших нынешних «свобод». Мы словно впали в религиозную и нравственную глухоту, слыша - не слышим. И не разумеем…

Достойны ли мы ныне называться соотечественниками пламенных ревнителей православного благочестия и российского духовного величия - сонмов подвижников Соловецких, Печерских, Троицких; святых благоверных князей Владимира Крестителя, Александра Невского, Димитрия Донского; солнца русской святости - преподобного Сергия Радонежского; стойкого патриота священномученика патриарха Гермогена; ревностного обличителя вредоносных ересей Иосифа Волоцкого и прочих великих единоплеменников наших?

Неужели семьдесят лет сатанинского богоборчества, ужасы резни, учиненной в России изуверами-христопродавцами, превратили нас в безгласных и малодушных себялюбцев, безразличных к собственному спасению, благу народа и судьбе Отечества?
…

«Горе тебе - лукавый, непокорный, неблагодарный человек! Все бедствия нынешние, постигшие Россию, постигли её из-за тебя! Но смотри, скоро наступит и день твоего праведного, страшного воздаяния вечного. Трясись, трепещи, человек, недостойный этого великого имени и скоро жди праведного суда Божия».
...

Братия и сестры! Возлюбленные!

Горе нам, если мы и сегодня не прислушаемся к предостережениям великого Кронштадтского старца! Не бывать тогда возрождённой Святой Руси, а нам всем - строго отвечать перед нелицеприятным судом Божиим за то, что презрели свое служение народа-богоносца, предали святыни веры и малодушно уклонились от брани духовной. Да не будет сего! Аминь.

(Митрополит ИОАНН (И.М.СНЫЧЕВ)).

Сто раз прав был митрополит Иоанн. Без борьбы нам не спасти Россию. Без борьбы внутренней - со своими страстями и пороками. Без борьбы внешней - со ЗЛОБНОЙ СИЛОЙ, жаждущей нашего уничтожения, которая обладает в современном мире огромной мощью и властью.

Не будет нам успеха в этом святом деле также и в том случае, если мы не объединимся в СИЛУ ВЕЛИКУЮ по признаку наличия у нас совести, которая присуща и атеисту и всякому верующему человеку.

Враг рода человеческого - он бессовестен, аморален и губителен как стая пираний. Полное отсутствие совести - вот то главное, что связывает разных нелюдей между собой и превращает их в великую ЗЛОБНУЮ СИЛУ, побеждающую мир своей наглостью, ложью и крайней жестокостью.

Противопоставить этой страшной силе мы можем только свою праведность и своё единство. Вот и получается, что объединиться при всём нашем различии характеров, обычаев, вероисповеданий, привычек и устремлений, мы можем на основе единого «знаменателя» - по признаку наличия у нас такого чувства как СОВЕСТЬ.

Особое внимание я хочу обратить на слова митрополита Иоанна, высказанные в адрес священнослужителей , называющих себя народными Пастырями.

«Кто не чувствует за собой греха - заблуждается безмерно и пагубно. Виноваты все... Если бы, осознав беду, мы - объединившись во спасение России - устремились на борьбу с бесовщиной и нечистью! Мы могли бы загладить свои беззакония, соблюдая избранницу Божию - землю Русскую - в благолепии и чистоте, целомудрии и умиротворении. Мы должны были озаботиться духовными и житейскими нуждами своего народа, восстановить разрушенное и вернуть нашу жизнь в её историческую колею, развороченную социальными катастрофами и страшными войнами ХХ века. Что же сделали мы? Равнодушно смотрели, как осмелевшие святотатцы и кощунники, стяжатели и честолюбцы растлевают молодежь и грабят стариков, сея по всей земле ядовитые семена ненависти и раздора, алчности и лицемерия!»

Эти слова, сказанные воистину великим Просветителем, я считаю чрезвычайно важными. Особенно замечательно, что митрополит Иоанн не обошёл своим вниманием такие грехи человеческие как алчность, сеяние ненависти и раздора, а также лицемерие.

Лицемерие — отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов) приписываются псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Лицемерие противоположно честности, искренности, поэтому принято считать, что оно исходит от диавола. В силу того, что лицемеры всегда прикрывают свои подлые дела благими намерениями, Христос предложил судить о каждом человеке не по словам его, а по делам его.

Задумывался ли кто-нибудь, почему Иисус с терпением и кротостью увещевал блудниц, а к фарисеям и книжникам - религиозно-политическому руководству евреев - он часто обращался с гневом?

Очевидно, потому что блудница приносит вред только себе, а самопровозгласившие себя посредниками между Богом и народом священники несут зло всему народу. Сколь резкими словами Спаситель обличал религиозных проходимцев, мы знаем из Евангелий.

«…Горе вам, книжники и фарисеи , лицемеры , что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам , которые снаружи кажутся красивыми , а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты ; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония …» (Мф. 23: 13, 27-28).

Если бы в Русской Православной Церкви большинство священников не было лицемерами и книжниками , что бы могло помешать им воспрепятствовать развалу Советского Союза в 1991 году, а в последующем поддержать инициативу митрополита Иоанна (Снычева)?

К сожалению, инициативу истинного народного Пастыря поддержали только единицы братьев по вере . Единицы! Это означает, что народу России сегодня надо уповать только на себя и на свою совесть - единственно верный путеводный компас, который может вывести нас из мрака к свету...

А где Бог-то? — спросил меня один читатель. По учению Христа, "вера — есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр 11: 1). Из этого определения следует, что Бог — незрим. Отсюда и столько спекуляций в истории, связанных с понятием БОГ. Кто только не эксплуатировал слово БОГ в своих корыстных целях! В этом ряду мракобесов и древние Иудеи и Адольф Гитлер с его лозунгом "GOTT MIT UNS" ... А ведь наше главное представление о Всевышнем вытекает из наличия у нас совести. И как справедливо заметил философ Валерий Скурлатов: «не имеющий совести — не является верующим в Бога, сколько бы он ни имитировал набожность, будь он даже самим Папой Римским или Патриархом всея Руси».

Добавление от Саида-Хамзата Нунуева : "духовный брат, искренне верящий в Бога и понимающий, что совесть — это на самом деле язык Бога с человеком, ближе брата этнического, лицемерящего перед Всевышним Аллахом, свят Он и велик. В этом, и только в этом — спасение всех верующих всех вероисповеданий".

Под конец ещё одно добавление, теперь уже от меня, Антона Благина , — статья

Беседа первая

Когда мы в нашей обыденной жизни говорим, что совесть наша нас обличает, что она не позволяет нам делать того или другого или, наоборот, что совесть у нас молчит, мы придаем «совести» какое-то особенное значение. Также и в христианском пути совесть занимает исключительное место. Что же такое совесть с точки зрения святых отцов? Святые отцы называют совесть естественным законом, вложенным Богом в сердце человека при творении: «Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон <...> Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу» . Так было во время райского пребывания человека с Богом. Лишь только, когда повредился, затмился закон, напечатленный в сердце человека, возникла нужда в Священном Писании. Это было при Моисее , когда среди народа Божия распространилось нечестие, оскудела вера. «Но когда люди чрез грехопадение зарыли и попрали ее (совесть), тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужным сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть), засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей» . Так же в Новом Завете. Вначале ученики Христовы не имели писаного закона и только под конец своей жизни писали Евангелие и послания. Некоторые же из христиан узнали Закон Божий не только не из Священного Писания, но даже и не из устного предания. Сам Господь в сердце их, в совести их открыл им Благую Весть. Так было с апостолом Павлом , который никогда не видел Господа на земле, не слышал проповеди Его непосредственных учеников и апостолов почти до конца своей жизни, но, еще будучи фарисеем, неуклонно исполнял все веления своей совести, и потому Господь открылся ему. Так же и о Марии Египетской мы знаем, что она знала Закон Божий, не имея никаких книг. Дело Христово состояло в том, что Он восстановил в человеке совесть, возжег искру, попранную и зарытую. Совесть связана в нас непосредственно с образом Божиим, и как он в нас растлился и нуждался в восстановлении, так и совесть. Христос пришел на землю для того, как учит Церковь, чтобы восставить образ падшего праотца и вместе с тем восстановить, возжечь в нас искру совести. Такое учение о совести находим мы у всех святых отцов, и наш святитель Тихон Задонский пишет в своем слове «О совести» : «Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы тою аки правилом управлялся и, что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный или природный; почему и с законом Божиим написанным совесть сходна. Чего бо научает закон Божий, того научает и совесть» . И если мы о том стараемся, постепенно восстановляется и очищается в нас этот закон, написанный «не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца плотяных» , все более приближаясь к писаному Закону Божию. Оба эти закона в идеале одно и то же. Именно потому-то апостолу Павлу и Марии Египетской не нужно было чтение Священного Писания. Естественный закон восстанавливается в христианах при Крещении вместе с образом Божиим, и, если только человек прилагает к тому старание, он в продолжение жизни все более очищается и просветляется вместе с подобием Божиим. Блаженный Диадох сравнивает образ Божий с рисунком, на который мы накладываем краски в течение нашей жизни, все более приближаясь и уподобляясь Богу. Но закон естественный есть и у неверующих, и у язычников, но в них он в таком же положении, как и образ Божий, то есть растлился и пал. Тем не менее, если они все-таки следуют своей совести, хотя бы то и искаженной и оскверненной, но все же вложенной как Закон Божий в их сердца, она ведет их к Богу. Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2, 14-15), говорит апостол Павел. Для христианина же, в котором чрез Крещение восстанавливается образ Божий и очищается совесть, последняя связывается еще с Ангелом Хранителем. И Иоанн Лествичник так говорит о совести: «Совесть есть слово и обличение Ангела Хранителя, данного нам при Крещении» . Мы-то, люди, опять можем образ Божий в себе затмить, но у нас есть Ангел Хранитель, и наша совесть - его слово. «Совесть есть естественная книга (велений Божиих): деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления» , - говорит Марк Подвижник . Вот Ангел Хранитель и дает нам возможность деятельно читать книгу естественного закона. Можем ли мы доверять нашей совести, можем ли руководствоваться в жизни велениями этого голоса, который то оправдывает, то обвиняет нас? Да. «У нас есть достаточное руководство - совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи» , - отвечает Иоанн Златоуст . Если желаешь всегда иметь душеспасительное руководство, внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе. Иоанн Златоуст указывает нам, что если бы мы, христиане, внимательно относились к своей совести теперь, после Крещения, имея при этом и Ангела Хранителя, мы всегда могли бы знать волю Божию, как это было у первых людей до грехопадения. В нашей воле повиноваться совести или попирать ее и пренебрегать ею. Мы должны постоянно помнить, что в нас живет совесть, что надо стремиться к тому, чтобы огонь этот не потух, как искра под пеплом, но постоянно разгорался. «Ныне же в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда наша совесть говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим и когда она говорит нам, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за занавесью, начинает показывать нам вещи темней. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем ее» . Если совесть наша молчит или «показывает вещи темней», это не значит, что плоха самая совесть, вложенная в нас Богом. Это свидетельствует о том, что мы сами, имея сначала очищенную совесть, не радели о ее чистоте и жизнеспособности. Иначе можно было бы сказать, что в нас нет Божественной искры, что и образ Божий несовершен, что в Самом Боге нет совершенства. Мы знаем и из нашего собственного опыта, и из мировой литературы, что каждый из нас перед тем как совершить грех, преступление, слышит удерживающий его голос совести, хотя и слабый, робкий, но все же говорящий, но мы сами отвергаем его, не видим и не хотим видеть света. Очень ярко говорит об этом Тихон Задонский: «Тако Бог в совести человеку глаголет и вопиет ему, когда хощет зло соделать: возвратися, человече! не туда, идешь ты. Уклонися от зла (Пс. 33, 15). Христианине! Хощеши ли ты отмстить, повредить или, что горше того, убить ближнего твоего? Бог в след тебе вопиет: человече, воротись! Хощеши ли блуд сотворить и осквернить тело свое? Бог вопиет тебе: человече, воротись! Хощеши ли украсть, похитить и отнять у ближнего твоего добро? Бог гремит в совести твоей: человече, возвратись! Хощеши ли ближнего твоего прельстить и обмануть? Бог тебе вопиет: человече, воротись! Хощеши ли оклеветать, осудить, обругать и опорочить брата твоего? Бог отвращает тебе от того и глаголет: человече, воротись <...> А что в совести тебе говорит, то и в слове Своем святом говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие суть согласны. Что совесть говорит, тое и слово Божие; от чего совесть удерживает и отвращает, от того и Божие слово; за что совесть обличает, за тое и Божие слово <...> и за что совесть похваляет, за тое и Божие слово <...> Сего ради когда совесть нас от чего отвращает и удерживает: се есть глас Божий, вопиющий внутрь нас, отвращающий и удерживающий нас от зла» . Нам эта картина так знакома! Всякий, кто внимательно относится к своей совести, кто хоть иногда заглядывает в свою душу, подтвердит эти слова святого отца. Но Нил Синайский говорит, что может быть в душе и иной голос, который говорит нам, что все обстоит благополучно, что ничего не случится с нами, если мы сделаем то и то, который заставляет совесть умолкать, и святой советует: «Свидетельницу дел твоих - совесть свою - не отсылай к помыслу, презирающему падение и сладкоречиво о нем говорящему» . Наше величайшее счастье, но вместе с тем и несчастье, состоит в том, что мы в себе самих имеем свидетеля и обличителя наших дел и обличителя «постоянного, но не непрерывного» , как говорит Иоанн Златоуст, то есть она не мучает нас в каждую минуту нашей жизни, так как мы не снесли бы этого, но ее обличение то и дело вспыхивает в нас, не давая нам уснуть. Иоанн Златоуст утверждает, что совесть делает это не однажды, не дважды, но многократно и во всю жизнь и, хотя бы прошло много времени, она никогда не забывает сделанного, но сильно обличает нас и при совершении греха, и до совершения, и особенно по совершении. Итак, совесть есть, во-первых, свидетель не безмолвный и, во-вторых, обличитель, но не непрерывный. В этом, как я сказал, наше счастье и несчастье. Непрерывное обличение нас убило бы, мы не смогли бы начать иной жизни - чистой и святой. А наше несчастье заключается в том, что, пока слышим обличение совести, мы еще хотим что-то сделать, а едва оно кончится - к деланию охладеваем. А нам следует пребывать до конца бдительными. Внимание к своей совести должно быть для христианина основным деланием. Мы имеем совесть - свидетеля не безмолвного и обличителя постоянного, но не непрерывного, имеем и укорение, и отраду, имеем все, чтобы встать от бездны греховной и бдительно идти вперед правым путем. Мы постоянно должны прислушиваться, не перестала ли нас обличать совесть, и если да, искать причину этого, помня, что «тех только одних не обличает совесть, которые или достигли верха добродетели, или ниспали в самую глубь зла» . «Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас не ради чистоты нашей, но как бы утомившись» . И если мы имеем в себе этого свидетеля и обличителя, мы должны идти к нему на послушание, прислушиваться к его велениям и не отсылать его к помыслу, «презирающему наше падение и сладкоречиво о нем говорящему». Оптинский старец отец Иосиф говорил: «Совесть человека похожа на будильник. Если будильник прозвонил и, зная, что надо идти на послушание, сейчас встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь, несколько дней подряд говоря: «полежу еще немножко», то в конце концов просыпаться от его звонка не будешь» . Всякий знает это в отношении к будильнику, в отношении же к совести мы это как будто и знаем, но не обращаем на это внимания. Кроме того, что совесть является нашим обличителем, она в то же время и судия наш неусыпный и неподкупный, как говорит Иоанн Златоуст: «Нет, подлинно нет между людьми ни одного судьи, столь неусыпного, как наша совесть. Внешние судьи и деньгами подкупаются, и лестию смягчаются, и от страха потворствуют, и много есть других средств, извращающих правоту их суда; а судилище совести ничему такому не подчиняется, но хотя бы ты давал деньги, хотя бы льстил, хотя бы угрожал или другое что делал, она произносит справедливый приговор против греховных помыслов, и согрешивший осуждает сам себя, хотя бы никто другой не обвинял его» . В этом отношении совесть находится в исключительном положении, ибо ведь никто так не знает наших грехов, никто не может следить за нами постоянно, как она, а в то же время мы имеем в себе самих такого блюстителя. В этом отношении совесть есть нечто неоцененное для нашего спасения, она есть некая Божественная искра, без которой не могли бы мы спастись. Совесть - наш судья не только теперь, она и на Страшном суде будет нам первым и самым страшным судиею. Именно потому-то и будет страшен этот суд, что нельзя будет уже оправдаться, нельзя будет сказать, что обвинитель неправ.

Игорь МАЛИН

К огда человек встает на путь следования за Господом, он желает жить в согласии с евангельскими заповедями и собственной совестью. Что же такое совесть в библейском понимании и что делает нас глухими к голосу совести?

А постол Петр пишет, что при вступлении в Церковь мы «обещаем Богу добрую совесть» (1 Пет. 3:21). Но пообещать мы можем что угодно и кому угодно, а вот как выполнить обещанное?

Интересно, что греческое слово, которое переведено на русский язык как «обещание», имеет еще одно значение — «просьба». И тогда все становится на свои места. Принимая крещение, мы как обещаем Богу, так и просим о доброй совести. Обещаем Господу, что будем стремиться жить по совести. При этом, сознавая, что без Бога «не можем делать ничего», просим, чтобы Господь даровал нам силы поступать по совести.

Д обрая совесть — непременное условие полноценной духовной жизни христианина. Апостол Павел говорит о двух основополагающих вещах, без которых христианин не может духовно расти — это вера и совесть (1 Тим. 1:19). Итак, что же делает нас бесчувственными и равнодушными к голосу собственной совести? Что «сжигает» нашу совесть?

П режде всего, это страсть к обсуждению и поиску грязи в другом человеке. Подвижник VI века Авва Дорофей говорил: «Мыслью лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, то есть пустые подозрения на ближнего: такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если прекращают беседу, он опять предполагает, что из-за него прекратили беседу. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его. Вообще в каждом деле он постоянно, таким образом, замечает за ближним, говоря: он ради меня это сделал, он ради меня это сказал, он это сделал для того-то».

С толкнувшись с подобной проблемой в среде христиан, апостол Павел написал следующие слова: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15). То есть лукавые подозрения и постоянное указание на ошибки окружающих должно насторожить нас. Если этому есть место в нашей жизни — значит совесть наша заболела.

Н о если мы будем стремиться увидеть в другом человеке образ Божий, а не бесовскую физиономию, тогда у нас меньше будет болеть голова от подозрений и недоверия, а значит и совесть сохранится в чистоте.

В торое, что мешает нам хранить совесть неоскверненной, — это зависть. В ветхозаветном апокрифе есть такие слова: «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Премудрости Соломона 2:24). По собственному опыту мы с вами знаем, как зависть лишает нас покоя и радости, как отравляет отношения с близкими людьми, как делает нас нечувствительными к голосу совести.

Н аверное, поэтому апостол Иаков называет зависть «горькой и сварливой» (Иак. 3:14). И действительно, сварливость является следствием зависти. А сварливость, в свою очередь, отнимает у нас драгоценные минуты и часы нашей жизни. Мы уже не можем ничего делать от души, мы постоянно ворчим о нелегкой судьбе, выпавшей на нашу долю. Ежедневно ругаем соседа или коллегу по работе за его талант, красоту и успех.

И , как следствие этого, на смену зависти и сварливости приходит неприязнь, перерастающая в откровенную ненависть. А с ненавистью мы совладать уже не в силах, мы ее можем только излить на более удачливого, чем мы сами…

Т ретья причина заключается в неправильном отношении христианина к самому себе. Когда мы перестаем обращать внимание на совесть и поступаем вопреки ее голосу, мы начинаем ощущать себя по отношению к Господу рабами или наемниками. Мы чувствуем сначала какую-то тяжесть и вину. Затем, по пословице «утро вечера мудренее», замалчиваем в себе грех. Мы привыкаем к этому, и то, от чего вчера бы мы ужаснулись, сегодня становится для нас разумным, логичным и даже правильным. Более того, мы пытаемся загладить вину перед Богом чем-то большим и добрым.

Т ем самым мы только ускоряем свое скатывание к религии дел, к законничеству. А законничество — это совсем другая, не библейская система ценностей. Подлинное христианство — это религия, в которой «кровь Христа…очищает совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14). Богу важно, прежде всего, наше отношение к Нему и к другому человеку. Поэтому нам, по слову апостольскому, и надо повиноваться Господу «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5). Ему нужно наше сердце (Прит. 23:26), а не то, что мы готовы принести Господу, чтобы договорится с Ним о прощении.

С трашнее другое: подобное игнорирование совести ведет к привыканию к греху. Но, даже когда мы упали, когда окончательно потеряли совесть, мы можем быть уверены, что все равно в отчем доме нас с любовью ожидает Господь. Главное только не впасть в отчаяние, что наш грех слишком велик, а мы уже недостойны прощения. Нет такого греха, который бы не простил наш любящий Господь. Только бы не закрыться от Него, только бы не побояться обратиться за помощью — по примеру блудного сына из евангельской притчи…

Ч етвертая причина помрачения нашей совести — это провозглашение веры в Бога с одновременной нелюбовью к человеку. Совесть наша тогда чиста, когда мы честны и перед Богом и перед ближним (Евр. 13:18). Не может быть двойных стандартов: Богу — все, ближнему — ничего.

В апостольских посланиях мы неоднократно встречаемся с призывом к золотой середине в своем отношении к Богу и человеку. Когда апостол Павел свидетельствовал о Христе Спасителе перед правителем Феликсом, он сказал: «Подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. 24:16). Об этом же самом Павел писал и в Коринф: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям» (2 Кор. 5:11). Вера в Бога с одновременным активным доверием к человеку свидетельствует не только о духовной зрелости, но и позволяет сохранить в чистоте нашу совесть.

В Новом Завете нередко такие понятия как «сердце» и «совесть» являются синонимичными.

И в завершение мне хотелось бы процитировать слова апостола Иоанна, которые содержат обетование для тех, кто хранит свою советь в чистоте перед Богом и ближним: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот по чему узнаем, что мы от истины… если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин. 3:18-22).

Приветствую всех, кто забрел на этот блог в поисках информации Что такое совесть! Вы попали куда надо, здесь есть ответ.

Наступил очередной новый год, новый виток в нашей жизни. Многие решили жить по-новому, с чистого, как белый снег, листа. Нам желают крепкого здоровья, счастья, удачи. Но человек бывает счастлив, когда в душе гармония и не мучает совесть.

Совесть — что это?

Что такое совесть? Это способность личности самостоятельно формулировать нравственные обязанности и реализовывать нравственный самоконтроль, одно из выражений нравственного самосознания личности.

Совесть — это то, что заставляет задуматься над своими поступками. Она есть у каждого из нас и многим мешает спать по ночам. Это чувство нравственной ответственности за свое поведение перед другими людьми или обществом, а также и перед собой.

Именно это чувство не дает нам совершать плохие поступки, оно заставляет задуматься, осмыслить поведение. Это нечто светлое и хорошее, что находится в глубине души каждого человека. Но почему тогда люди совершают плохие поступки?

Что такое совесть↓понятный ответ (видео)

От совести не убежишь, люди поняли это еще давным-давно. Почему от нее нельзя убежать? Она живет в глубине души у каждого из нас. А поскольку человек не может избавиться от души, то не может избавиться и от этого чувства.

В нашем мире сложно выжить честному человеку, кругом много соблазнов. С экранов телевизоров, из прессы кричат о преступлениях, обмане.

Кучка людей развязывает войну, и кто-то думает: «В мире царит зло, жестокость, ложь. Ничего уже не исправишь. У большинства нет понятия о совести. Все больше контраст между богатыми и бедными. Почему я должен о чем-то париться и работать над собой!»

Это порождает равнодушие и духовную гнилость. Не опускайте руки, друзья никто не отменял!

Мир — это люди. Если каждый из нас не будет совершать плохие поступки, будет дружить с совестью — в мире будет меньше боли и слез. Меньше обитателей детских домов и домов престарелых, ночлежек и тюрем.

Честные люди

Много ли честных людей среди нас? Да, много! По крайней мере, они стараются работать над собой ежедневно, что очень непросто и трудно. Это самая великая победа над собой!

В моей жизни много скромных людей, у которых все в порядке с внутренним миром. Они никого не осудят, слабому помогут, не афишируя своих добрых дел, не подставят, не предадут. Я восхищаюсь этими людьми и продолжаю у них учиться.

Многому можно научиться, читая труды академика Дмитрия Сергеевича Лихачева, который является для меня образцом российского интеллигента. Этот человек перенес и Соловки и гонения, что только укрепило его, не сломало, закалило. В двух словах не опишешь судьбу этого замечательного человека.

• «Есть свет и тьма, есть благородство и низость, есть чистота и грязь. До первых надо дорасти, а до вторых стоит ли опускаться? Выбирай достойное, а не легкое»
• «Будь совестлив: вся мораль в совести». Д.С. Лихачев

Дорогой читатель, желаю Вам внутренней гармонии, жить с легкой душой, жить по совести. Чтобы каждый день радовал добрыми делами и мудрыми поступками. Дополнительно рекомендую статью о , о его философии и отношении к миру.

Оставляйте в комментариях отзывы, советы, замечания