வாய்மொழி பாவம். சும்மா பேசுவது கிறிஸ்தவர்கள் தவிர்க்க வேண்டிய ஒன்று.

சும்மா பேசும் பாவம் பற்றி

சரடோவ் மற்றும் வோல்ஸ்கின் பெருநகர லாங்கினஸ்செயலற்ற பேச்சு பாவம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறது

பேட்டி அளித்தார் யூலியா லிட்னெவ்ஸ்கயா,

சும்மா பேச்சு என்றால் என்ன? ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் நேசமானவராக இருக்க முடியுமா? மூன்றாவது நபரைப் பற்றி தீர்ப்பு இல்லாமல் பேச முடியுமா? வேறொருவர் சத்தியம் செய்வதைத் தடுப்பது எப்படி? கடைசித் தீர்ப்பில் நாம் என்ன வார்த்தைகளுக்குப் பதிலளிப்போம்? சரடோவ் மற்றும் வோல்ஸ்கின் பெருநகர லாங்கின், சரடோவ் பெருநகரத்தின் தொலைக்காட்சிக்கு அளித்த நேர்காணலில் செயலற்ற பேச்சின் பாவம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்.

வேத:வணக்கம்! "மௌனம் பொன்னானது" - இந்த நாட்டுப்புற ஞானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் சும்மா பேசும் பாவத்திற்கு ஆளாக மாட்டார்கள். இது அப்படியா என்பதை, சரடோவ் மற்றும் வோல்ஸ்கின் பெருநகர லாங்கினிடமிருந்து இன்று கண்டுபிடிப்போம். மாஸ்டர், சும்மா பேசுவது என்ன பாவம்?

பெருநகர லாங்கினஸ்:சும்மா பேசுவது பலரிடமும் இருக்கும் ஒரு பழக்கம். எங்களுக்குப் பயன்படாததைப் பற்றி பேசும்போது நீங்களும் நானும் எப்போதும் தவிர்க்க முடியாது என்று நினைக்கிறேன். இந்த பாவத்தின் மிக முக்கியமான உதாரணம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களை நியாயந்தீர்ப்பது. நாம் அடிக்கடி மற்றும் மிக எளிதாக, ஆசையுடன், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைக் கண்டிக்கத் தொடங்குகிறோம். நாம் அனைவரும் அவ்வப்போது இதைச் செய்வதற்கு ஒருவருக்கொருவர் காரணங்களைக் கூறுகிறோம். ஆனால் இது நமக்கோ அல்லது நாம் யாரைப் பற்றி பேசுகிறோமோ, யாரைக் கண்டிக்கிறோமோ அவர்களுக்கோ எந்தப் பலனும் இல்லை என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இதன் விளைவாக, மிகவும் நேரடியான அர்த்தத்தில், செயலற்ற பேச்சு, அதாவது ஒன்றும் செய்யாத செயலற்ற பேச்சு.

செயலற்ற பேச்சு பயனற்றது மட்டுமல்ல, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். தீர்ப்பளிப்பதன் மூலம் அல்லது அர்த்தமில்லாமல் அரட்டை அடிப்பதன் மூலம், நம் இதயத்தையும் ஆன்மாவையும் "குளிர்ச்சியூட்டுவது" போல் தெரிகிறது. புனித பிதாக்கள், செயலற்ற பேச்சைப் பற்றி பேசுகையில், இந்த கருத்தை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றனர். குளிரில் ஜன்னல்களும் கதவுகளும் திறந்திருக்கும் வீடு போன்றது - நல்ல எதுவும் அங்கு வாழ முடியாது. எனவே, தொடர்ந்து சும்மா பேசும் நபரின் இதயத்தில், காலப்போக்கில், ஒரு வெறுமை உருவாகிறது, இது இந்த இதயத்திற்குள் நல்ல அல்லது வகையான எதையும் அனுமதிக்காது. கூடுதலாக, அத்தகைய நபர் படிப்படியாக எல்லாவற்றிலும் எல்லோரிடமும் கெட்டதை மட்டுமே பார்க்கப் பழகுகிறார். உண்மையில் நம் வாழ்வில் நிறைய கெட்டது இருக்கிறது, ஆனால் இன்னும் நல்லது இருக்கிறது. சும்மா பேசுபவன் இதை மறந்து விடுகிறான்.

வேத:மாஸ்டர், நன்மை, அன்பு, கருணை மற்றும் பிற குணங்களைப் பற்றி பேசுபவர் பாவம் செய்வாரா?

பெருநகர லாங்கினஸ்:இதைப் பற்றி பேசுபவர் இந்த நற்பண்புகளைப் பெற ஒரு விரலை உயர்த்தவில்லை என்றால், அவர் ஒருவேளை பாவம் செய்கிறார். இருப்பினும், நன்மை, கருணை மற்றும் அன்பைப் பற்றி பேசுவது மற்றவர்களின் பாவங்களைப் பற்றி பேசுவதை விட மிகவும் சிறந்தது.

வேத:விளாடிகா, ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் நபர் பொதுவாக நேசமானவராக இருக்க முடியுமா? இது பாவம் இல்லையா?

பெருநகர லாங்கினஸ்:வழி இல்லை. ஒருவேளை, மற்றும் வேண்டும், ஏனென்றால் மக்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் நாம் நம்மை, நம் உணர்வுகளை கற்பிக்கிறோம். இறுதியில், மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​மிக முக்கியமான விஷயத்தைப் பற்றி - கடவுளைப் பற்றி பேசலாம்.

வேத:விளாடிகா, எங்களுக்கு பல கேள்விகள் வந்துள்ளன. அல்லா எங்களுக்கு எழுதுகிறார்: “என்னுடனான ஒவ்வொரு உரையாடலிலும் எனது நண்பர்களில் ஒருவர் தனது உறவினர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களைப் பற்றி புகார் கூறுகிறார். அனுதாபம் என்பது கண்டனத்தில் அவளை ஆதரிப்பது. நீங்கள் நேசிக்க வேண்டும் மற்றும் மன்னிக்க வேண்டும் என்று கூறி - நான் அவளுடைய பாவங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறேன் என்று மாறிவிடும். நான் அவளுடன் தொடர்புகொள்வதைத் தவிர்க்க ஆரம்பிக்கிறேன். என்ன செய்வது என்று ஆலோசனை கூறுங்கள்?

பெருநகர லாங்கினஸ்:ஒருவேளை, நாம் அனுதாபத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும், ஆனால் கண்டனத்தின் உண்மை அல்ல, ஒரு நபர் ஒருவரைப் பற்றி மோசமான விஷயங்களைக் கேட்டு, "ஆம், ஆம், உண்மையில்" என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். மேலும் மனித ஆன்மாவின் நிலைக்கு அனுதாபம் இருக்க வேண்டும், அது கெட்டதை மட்டுமே பார்க்கிறது, அல்லது நம் வாழ்வில் புறநிலையாக நிகழும் கெட்டதை அடக்குகிறது. இந்த விஷயத்தில் அனுதாபம் அவசியம் மற்றும் பயனுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக, நீங்கள் ஒரு நபரை ஆறுதல்படுத்த வேண்டும். ஒரு நபர், எதிர்மறையான பதிவுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் "புதைக்கப்பட்டவர்", அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் பயங்கரமானவை, மோசமானவை, இந்த இருண்ட ராஜ்யத்தில் நல்ல எதுவும் இல்லை, ஒளியின் கதிர் கூட இல்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். . இது அவ்வாறு இல்லை, இதை ஒரு நபரை நம்ப வைக்க முயற்சிக்க வேண்டும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் நல்ல உணர்வுகளின் எடுத்துக்காட்டுகள் உட்பட சில நல்ல உதாரணங்களைக் காட்ட முயற்சிக்க வேண்டும். ஒரு நபரில் ஒரு கிறிஸ்தவ மனப்பான்மையை எழுப்ப முயற்சிப்பது, மற்றவர்களின் குறைபாடுகள் மற்றும் பொதுவாக, இந்த வாழ்க்கையில் நிகழும் மோசமான அனைத்தையும் நோக்கி கிறிஸ்தவ உணர்வுகளை சரிசெய்வது அவசியம். இந்த உணர்வுகளில் முதன்மையானது மனச்சோர்வு மற்றும் பரிதாபம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தொடர்ந்து தீர்ப்பளிக்கும் ஒரு நபர் பெரும்பாலும் மற்றவர்களை மிகவும் கோருகிறார் மற்றும் அவர்களிடம் மிகவும் கொடூரமானவர். கிறிஸ்தவ மனப்பான்மை, முதலில், இரக்கம் மற்றும் இரக்கம். ஒரு நபர் அவற்றைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​மற்றவர்களின் குறைபாடுகளைப் பற்றி அவர் அமைதியாக இருக்கிறார்.

வேத:தஸ்தாயெவ்ஸ்கியைப் போல: "மன்னிப்பது என்றால் புரிந்துகொள்வது." மற்றும் நற்செய்தியில்: நீங்கள் பயன்படுத்தும் அளவின் மூலம், அது உங்களுக்கு மீண்டும் அளவிடப்படும்(cf: மாற்கு 4:24).

பெருநகர லாங்கினஸ்:முற்றிலும் சரி. மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறியக்கூடிய முக்கிய விஷயம், நிச்சயமாக, நற்செய்தி. அதனால்தான் உங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறுவது மிகவும் முக்கியம்.

வேத:நன்றி, விளாடிகா. அடுத்த கேள்வியை அலெக்ஸி கேட்கிறார்: "மூன்றாவது நபரைப் பற்றி இரண்டு நபர்களிடையே உரையாடல் புறநிலையாகக் கூறப்பட்டால் கண்டனமா?

பெருநகர லாங்கினஸ்:பரிசோதனையின் தூய்மைக்கு, அருகில் மூன்றாவது நபர் இருப்பது அவசியம் - பேசப்படும் நபர். பின்னர் அது முற்றிலும் பாவமற்றதாகவும் உண்மையாகவே சுவிசேஷமானதாகவும் இருக்கும்: உங்கள் வார்த்தை இருக்கட்டும்: ஆம், ஆம்; இல்லை இல்லை; மேலும் இதற்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்தும் தீயவரிடமிருந்து(மத். 5:37). இந்த கேள்வியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சூழ்நிலையில் ஒரு நபர் புறநிலையை பராமரிப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. சில மதிப்பீடுகள் மற்றும் ஒப்பீடுகள் எப்போதும் தொடங்குகின்றன, மேலும் ஒரு நபரின் மனதில் வரும் முதல் ஒப்பீடு அவருடன் தான். அடுத்த எண்ணம்: "நான் இன்னும் கொஞ்சம் நன்றாக இருக்கிறேன்." இங்கே அது அவரது வார்த்தைகளுடன் பிரபலமான நற்செய்தி பாத்திரத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை: நான் மற்றவர்களைப் போல் இல்லை - நான் மற்றவர்களைப் போல் இல்லை(லூக்கா 18:11) எனவே, புறநிலை மற்றும், குறிப்பாக, அக்கறையின்மை இங்கு நடைமுறையில் அடைய முடியாதவை.

பொதுவாக, இது உங்கள் வேலையாக இல்லாவிட்டால், யாரையும் நியாயந்தீர்க்கவோ மதிப்பீடு செய்யாமலோ இருப்பது நல்லது. நீங்கள் ஒரு முதலாளி என்றால், நிச்சயமாக, உங்கள் கீழ் பணிபுரிபவர் ஒரு தொழில்முறை கண்ணோட்டத்தில் நல்லவராக இல்லை என்றால், நீங்கள் இதை கண்மூடித்தனமாக பார்த்து, எல்லாம் ஒழுங்காக இருப்பதாக பாசாங்கு செய்ய முடியாது. நீங்கள் ஏற்கனவே இந்த நபரை விட அதிகமாக பாவம் செய்கிறீர்கள். மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளிலும், இதற்கு நீங்கள் மிகவும் மென்மையான, அமைதியான அணுகுமுறையை எடுக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

வேத:நன்றி, விளாடிகா. அடுத்த கேள்வியை லிடியா கேட்கிறார்: “அன்புள்ள மாஸ்டர்! உங்கள் கணவர் சத்தியம் செய்வதைத் தடுப்பது எப்படி? அத்தகைய பேச்சின் எதிர்மறையான பக்கத்தையோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதையோ கூட அவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

பெருநகர லாங்கினஸ்:மிகவும் கடினமான கேள்வி. உண்மையைச் சொல்வதானால், இதை எப்படிச் செய்வது என்று கற்பனை செய்வது எனக்கு கடினமாக உள்ளது. முதலாவதாக, இது சகிக்க முடியாதது, மோசமானது, ஆபாசங்களைப் பயன்படுத்துவது, குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு முன்னால், எந்த சூழ்நிலையிலும் அனுமதிக்கப்படாது, மேலும் அவர்கள் இல்லாமல் அது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்பதை நீங்கள் தொடர்ந்து ஒரு நபருக்கு நினைவூட்ட வேண்டும். ஆனால் இது எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பது குடும்பத்தில் உள்ள உறவுகளைப் பொறுத்தது. ஒரு கணவன் தன் மனைவியை நேசித்தால், அவளுடைய வேண்டுகோளைக் கேட்க முயற்சிப்பார். அவர் கேட்கவில்லை என்றால், குடும்பத்தில் ஒரு உறவு இருக்கிறது, அதில் இந்த கோரிக்கை வீணாகிவிடும்.

இன்று, எல்லா வகையிலும், சாதாரண மக்கள் மட்டுமல்ல, மிகவும் புத்திசாலிகள் உட்பட, உயர் பதவியில் இருப்பவர்களும் இந்த “மொழியை” பேசுவது பலரின் பழக்கமாக உள்ளது. துரதிருஷ்டவசமாக, இது மேலும் மேலும் பரவலாக பரவி வருகிறது, மேலும் எதிர்மறையான விளைவுகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. உண்மை என்னவென்றால், கடந்த தசாப்தங்களில் நமது மக்களின் கலாச்சாரத்தின் பொதுவான நிலை கடுமையாக வீழ்ச்சியடைந்துள்ளது, மேலும் தொடர்ந்து வீழ்ச்சியடைந்து வருகிறது. இது மிகவும் மோசமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த நிகழ்வை சூழலில் இருந்து, நமது சமூகத்தின் பொது நிலையிலிருந்து தனிமைப்படுத்த முடியாது என்பதுதான் உண்மை. இது ஒழுக்கம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பொதுவான மனச்சோர்வு நிலையின் மிகவும் சிறப்பியல்பு வெளிப்பாடாகும்.

வேத:விளாடிகா, மேரி எங்களுக்கு எழுதுகிறார்: “ஹலோ! "நீங்கள் கோபமாக இருந்தால், பாவம் செய்யாதீர்கள்" என்ற வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள எனக்கு உதவுங்கள். நன்றி".

பெருநகர லாங்கினஸ்:இது ஒரு நபருக்கு அனுமதிக்கப்படும் கோபத்தின் பேட்ரிஸ்டிக் புரிதலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் பாவத்தின் மீது, ஒருவித அக்கிரமத்தின் மீது கோபப்பட வேண்டும், ஆனால் அதே நேரத்தில் பாவம் செய்யக்கூடாது, கோபத்தையும் அதன் விளைவுகளையும் உங்கள் இதயத்தில் அனுமதிக்காதீர்கள், மேலும் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் இந்த கோபத்தை மக்கள் யாருக்கும் பரப்ப வேண்டாம்.

வேத:இது முடியுமா?

பெருநகர லாங்கினஸ்:உள் கவனமுள்ள வாழ்க்கையின் நீண்ட அனுபவத்துடன் - ஆம், அது சாத்தியம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

வேத:விளாடிகா, அன்டன் நமக்கு எழுதுகிறார்: "கொரிந்தியர்களுக்கு எழுதிய முதல் கடிதத்தின் வார்த்தைகள் என்ன என்பதை விளக்குங்கள்: "உங்கள் மனைவிகள் தேவாலயங்களில் அமைதியாக இருக்கட்டும்." இந்த வார்த்தையின் நேரடி அர்த்தத்தில் எடுக்க வேண்டுமா?

பெருநகர லாங்கினஸ்:இது பிரசங்கத்தையும் போதனையையும் குறிக்கிறது. பண்டைய காலங்களில் ஒரு பெண் எந்த சபையிலும் குரல் கொடுத்ததில்லை, மேலும் ஒரு தேவாலய கூட்டத்தில் ஒரு பெண்ணுக்கு நம்பிக்கையை கற்பிக்கவோ, இறையியல் கற்பிக்கவோ அல்லது எப்படியாவது குரல் எழுப்பவோ உரிமை இல்லை. இது ஒரு பழங்கால நடைமுறையாகும், இது இன்றும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. ஒரு பெண், பாடகர் குழுவில் படிக்கவோ பாடவோ முடியாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

வேத:ஆனால் பெண்கள் மற்றவர்களை அணுகி சொல்ல வேண்டாம்: நீங்கள் அப்படி நிற்க வேண்டாம், நீங்கள் அப்படி உடை அணிய வேண்டாம்.

பெருநகர லாங்கினஸ்:காலப்போக்கில் இது நடக்கும் என்று அப்போஸ்தலன் அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அவருடைய வார்த்தைகள் இந்த விஷயத்திலும் நீட்டிக்கப்படலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். சில சமயங்களில் ஒரு கருத்தைச் சொல்வது அவசியம், ஏனென்றால் இப்போது தேவாலயத்தில் பயங்கரமான விஷயங்களை வாங்கக்கூடிய பலர் உள்ளனர். தேவாலயத்தில் கருத்து தெரிவித்த அல்லது கருத்து தெரிவிக்கும் பெண்களுடன் எனக்கு கடினமான உறவு உள்ளது. இந்த பெண்கள், பயங்கரமான "பாட்டி" அல்லது ஒரு நபர் கூறியது போல், "ஆர்த்தடாக்ஸ் மந்திரவாதிகள்" மற்றும் பலவற்றில், சமீபத்திய ஆண்டுகளில் எங்கள் ஊடகங்கள், தேவாலயம் மற்றும் தேவாலயம் அல்லாத அனைத்தையும் எவ்வளவு உன்னதமான கோபம் நிரப்பியுள்ளது என்பதை நான் அறிவேன். ஆனால் எனக்கு சற்று வித்தியாசமான அணுகுமுறை உள்ளது. தேவாலயத்தில் முரட்டுத்தனமாக இல்லாமல், மென்மையாக, அன்புடன், ஆனால் முதல் முறையாக தேவாலயத்திற்குள் நுழையும் நபர் எப்படி இருக்க வேண்டும், எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் காட்டுபவர்கள் தேவாலயத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆம், தேவாலயத்திற்கு வரும் ஒரு நபரை நாம் புண்படுத்துவது மிகவும் மோசமானது, அதன் விளைவாக அவர் வெளியேறி, தேவாலயத்தின் வாசலை ஒருபோதும் கடக்க மாட்டேன் என்று உறுதியளித்தார். ஆனால் அத்தகைய நபர் தனது நடத்தை மற்றும் அணுகுமுறையால் ஏற்கனவே தேவாலயத்தில் உள்ளவர்களை புண்படுத்தத் தொடங்கினால் அது சிறந்தது அல்ல. அவர்களும் மக்கள் மற்றும் அன்பாக நடத்தப்பட வேண்டியவர்கள். எனவே, இந்த கேள்வி முதல் பார்வையில் தோன்றுவதை விட மிகவும் சிக்கலானது.

வேத:விளாடிகா, ஸ்வெட்லானா எங்களுக்கு எழுதுகிறார்: “இரட்சகர் ஒவ்வொரு செயலற்ற வார்த்தைக்கும் ஒரு பதிலைக் கோருவார் என்று கூறினார். ஆனால் மறப்பது மனித இயல்பு. முதுமையில் அவருக்கு அதிகம் ஞாபகம் இல்லை. அவர் எப்படி பதில் சொல்வார்?

பெருநகர லாங்கினஸ்:இது ஒரு உருவக வெளிப்பாடு. நிச்சயமாக, ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு செயலற்ற வார்த்தையும் நேரடி அர்த்தத்தில் நினைவில் வைக்கப்படாது. இங்கு நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டியது சும்மா பேசாமல், சில நேரங்களில் நாம் செய்யும் வெற்று வாக்குறுதிகளை, வெற்று சபதங்களைத்தான் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு நபர் எதையாவது சொன்னார், அதைச் செய்யவில்லை, அவர் வாக்குறுதியளித்தார், அதை நிறைவேற்றவில்லை. இதற்காக, நிச்சயமாக, ஒரு நபர் கேட்கப்படுவார், இது பரிசுத்த வேதாகமத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, ஒரு நபர் அவர் என்ன சொல்கிறார், அவர் என்ன உறுதியளிக்கிறார், அவருடைய வாயிலிருந்து வெளிவருகிறார் என்பதில் எவ்வளவு கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று எச்சரிக்கப்படுகிறது.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, எனது ஆண்களின் சிறிய குழு மொழி ஒழுக்கம் என்ற தலைப்பைப் பற்றி விவாதித்தது. “ஒரு தெய்வீக மனிதனின் ஆன்மீக ஒழுக்கங்கள்” (கென்ட் ஹியூஸ்) என்ற புத்தகத்திலிருந்து ஒரு அத்தியாயத்தையும், நீதிமொழிகளில் இருந்து தொடர்புடைய வசனங்களையும் படித்தபோது, ​​​​நாங்கள் அனைவரும் வாயை மூடிக்கொண்டு மேலும் எதுவும் சொல்ல விரும்பவில்லை! இருப்பினும், இது முறையல்ல என்பதை நாங்கள் விரைவில் உணர்ந்தோம். அமைதியாக இருப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். சுய ஒழுக்கத்தின் கடினமான பாதையை எடுத்துக்கொள்வதே சரியான முடிவு - நமது உடலில் உள்ள மிகவும் "வலிமையான தசையை" கட்டுப்படுத்தும் துறையில் ஞானத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான பாதை. இது வார்த்தைகளின் ஆபத்துகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைத்தது. அவற்றில் நிறைய. அவற்றில் சில இங்கே:

• வாய்மொழி பாவத்திற்கான கதவைத் திறக்கிறது

“அதிகமாகப் பேசினால் பாவத்தைத் தவிர்க்க முடியாது, ஆனால் உதடுகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறவரே ஞானமுள்ளவர்.”(நீதி. 10:19). "தன் வாயையும் நாவையும் கடைப்பிடிக்கிறவன் தன் ஆத்துமாவை துன்பத்திலிருந்து காத்துக் கொள்கிறான்."(நீதி. 21:23). “தன் வாயைக் காக்கிறவன் தன் ஆத்துமாவைக் காக்கிறான்; ஆனால், தன் வாயை அகலமாகத் திறக்கும் எவனோ அவன் துன்பத்தில் இருப்பான்.(நீதி. 13:3). எவ்வளவு அதிகமாகப் பேசுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக பாவம் செய்கிறோம் என்பதை இந்த வசனங்கள் காட்டுகின்றன. ஜேம்ஸில் பதிவாகியுள்ள முக்கியமான மற்றும் சோகமான உண்மையை நாம் இதற்கான காரணத்தைக் காணலாம். 3:8: “ஆனால் மக்களில் எவராலும் நாவை அடக்க முடியாது: இது கட்டுப்படுத்த முடியாத தீமை; அதில் கொடிய விஷம் நிறைந்துள்ளது". நீங்கள் அமைதியாக இருக்க வேண்டியிருக்கும் போது பேசுவதைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் உங்களை நீங்களே ஒழுங்குபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இது ஞானம் மற்றும் முதிர்ச்சியின் அடையாளங்களில் ஒன்றாகும். “ஞானமுள்ளவன் தன் வார்த்தைகளில் நிதானமாக இருக்கிறான், விவேகமுள்ள மனிதன் குளிர்ச்சியானவன். மேலும், ஒரு முட்டாள், அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​ஞானியாகத் தோன்றலாம், வாயை மூடுபவர் விவேகமுள்ளவராகத் தோன்றலாம்."(நீதி. 17:27, 28).

• வாய்மொழி வதந்திகளை வளர்க்கிறது

வெப்ஸ்டர் அகராதி ஒரு கிசுகிசுவை இவ்வாறு வரையறுக்கிறது "ஒருவரின் உரையாடல் மற்றும் வதந்திகளை வெளியிடும் நபர்". அதாவது, வதந்திகள் முக்கியமாக அரட்டை மற்றும் வதந்திகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இது வெறுமனே துல்லியமான தகவலை மட்டும் தெரிவிப்பதற்கான ஒரு விஷயம் அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். (உண்மையானவை கூட) வெறுமனே தேவையற்றவை மற்றும் வெளிப்படுத்த ஒழுக்கக்கேடான விஷயங்கள் உள்ளன. வதந்திகளின் எதிர்மறையான விளைவுகளை கணக்கிட முடியாது. வதந்திகள் நட்பை அழிக்கிறது: “குற்றத்தை மறைப்பவன் அன்பைத் தேடுகிறான்; அவனை மீண்டும் நினைவுபடுத்துபவன் அவனுடைய நண்பனை நீக்கிவிடுகிறான்.(நீதி. 17:9). வதந்திகள் மோதல்களை உருவாக்குகின்றன: "இனி மரம் இல்லாத இடத்தில், நெருப்பு அணைந்துவிடும், காதுகுழாய் இல்லாத இடத்தில், முரண்பாடு குறைகிறது."(நீதி. 26:20). வதந்திகள் நம்பிக்கையை அழிக்கிறது. அவர்கள் துரோகத்திற்கு ஒப்பானவர்கள். “கேரியராக நடப்பவர் இரகசியத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; மேலும் எவன் தன் வாயைத் திறந்து பேசுகிறானோ அவனுடன் பேசாதே”(நீதி. 20:19). வதந்திகள் மற்றவர்களை ஆழமாக காயப்படுத்துகிறது: "இயர்போனின் வார்த்தைகள் சுவையானவை போன்றவை, அவை கருப்பையின் உட்புறத்தில் நுழைகின்றன."(நீதி. 18:9). பியூரிட்டன் தாமஸ் வாட்சன் கூறினார்: “விருச்சிகம் தன் வாலில் விஷத்தை சுமக்கிறது, அவதூறு செய்பவன் நாவில் விஷத்தை சுமக்கிறான். அவரது வார்த்தைகள் முள்ளம்பன்றி குயில்கள் போல வெட்டப்படுகின்றன.

• பிறர் சொல்வதைக் கேட்பதற்கு வாய்மொழியே எதிரி

மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கேட்காததால் நாம் அனைவரும் அவ்வப்போது குற்றவாளிகளாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நம் உரையாசிரியர் தனது எண்ணத்தை வெளிப்படுத்தும் முன்பே நம் தலையில் ஒரு பதிலைக் கொண்டு வரத் தொடங்குகிறோம். பழமொழிகள் இந்த நடத்தை முட்டாள்தனம் என்று அழைக்கின்றன: "கேட்காமல் பதில் சொல்பவன் முட்டாள், அவனுக்கு அவமானம்."(நீதி. 18:14). “சொல்லில் சொறி உள்ளவரைப் பார்த்தீர்களா? அவனை விட முட்டாளுக்கு அதிக நம்பிக்கை இருக்கிறது.(நீதி. 29:20). இந்த யோசனை புதிய ஏற்பாட்டில் ஜேம்ஸால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "ஒவ்வொரு மனிதனும் கேட்க விரைவாகவும் பேசுவதற்கு மெதுவாகவும் இருக்கட்டும்"(யாக்கோபு 1:19). கேட்கும் விருப்பத்திற்கும் அமைதியாக இருப்பதற்கான விருப்பத்திற்கும் உள்ள தொடர்பைக் கவனியுங்கள். வெளிப்படையாக, நாம் கேட்கும் ஒழுக்கத்தைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், நாம் குறைவாகப் பேச வேண்டும். மற்றும் நேர்மாறாக: நாம் குறைவாக பேச விரும்பினால், நாம் கேட்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவே, பிறர் சொல்வதைக் கவனமாகக் கேட்கக் கற்றுக்கொள்வதற்கு நான் ஒரு நனவான முடிவை எடுத்தால், நான் அவர்களுக்கு இடையூறு செய்ய மாட்டேன். மேலும் நான் என் வார்த்தைகளில் கவனமாக இருந்தால், அது என்னை மிகவும் கவனத்துடன் கேட்பவனாக மாற்றும்.

• வாய்மை பெரும்பாலும் தற்பெருமைக்கான விருப்பத்தை ஊட்டுகிறது

தற்பெருமை என்பது நம்மிடம் உள்ள அல்லது செய்வதில் உள்ள பெருமையின் விளைவு. தற்பெருமை பேசுபவர்கள் கிசுகிசுப்பவர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், அவர்கள் மற்றவர்களை விட தங்களைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறார்கள். பழமொழிகள் இதைப் பற்றியும் எச்சரிக்கின்றன: "வேறொருவர் உங்களைப் புகழ்ந்து பேசட்டும், உங்கள் சொந்த வாயால் அல்ல, உங்கள் நாக்கை அல்ல."(நீதி. 27:2). "ஒருவரின் கருணைக்காக பலர் பாராட்டுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையுள்ள நபரை யார் கண்டுபிடிப்பார்கள்?"(நீதி. 20:6). "மழையில்லாத மேகங்களையும் காற்றையும் போல, பொய்யான வரங்களைச் சொல்லிப் பெருமையடிக்கிற மனிதன்."(நீதி. 25:14). தற்பெருமை கடவுளை வருத்தப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அது பெருமையால் தூண்டப்படுகிறது. ஜேம்ஸின் எச்சரிக்கையை நாம் கவனிக்க வேண்டும்: "இப்போது நீங்கள் சொல்வதைக் கேளுங்கள்: "இன்று அல்லது நாளை நாங்கள் அத்தகைய நகரத்திற்குச் செல்வோம், நாங்கள் அங்கு ஒரு வருடம் வாழ்வோம், நாங்கள் வணிகம் செய்து லாபம் ஈட்டுவோம்"; நாளை என்ன நடக்கும் என்று தெரியாத நீங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கை என்ன? நீராவி சிறிது நேரம் தோன்றி பின்னர் மறைந்துவிடும். "ஆண்டவர் விரும்பினால், நாங்கள் வாழ்ந்தால், நாங்கள் இதைச் செய்வோம் அல்லது அதைச் செய்வோம்" என்று உங்களுக்குச் சொல்வதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் உங்கள் ஆணவத்தால் வீணாகிவிடுகிறீர்கள்: அத்தகைய மாயை அனைத்தும் தீயவை."(யாக்கோபு 4:13-16).

• வார்த்தைப் பிரயோகம் முகஸ்துதிக்கு வழிவகுக்கும்

முகஸ்துதி பற்றிய கென்ட் ஹியூஸின் நிகரற்ற வரையறையை மேம்படுத்துவது ஒரு முட்டாள்தனமான யோசனையாகும்: “கிசுகிசு என்பது ஒரு நபரின் முதுகுக்குப் பின்னால் நீங்கள் சொல்லும் விஷயத்தை அவர் முகத்தில் சொல்லவே முடியாது. முகஸ்துதி என்பது ஒரு நபரின் முகத்தில் நீங்கள் எதையாவது கூறுவது, நீங்கள் ஒருபோதும் அவரது முதுகுக்குப் பின்னால் சொல்லக்கூடாது.. அதற்குப் பின்னால் இருக்கும் சுயநல நோக்கங்களுக்காக முகஸ்துதி செய்வதை பைபிள் கண்டிக்கிறது. "தன் நண்பனைப் புகழ்ந்து பேசும் ஒருவன் அவன் கால்களுக்கு வலை விரிக்கிறான்."(நீதி. 29:5). பரத்தையர் முகஸ்துதியின் மூலம் பாதிக்கப்பட்டவளைக் கண்டறிகிறாள் (நீதி. 2:16-18; 6:24; 7:21). கடந்த காலத்தில் நான் ஒரு முகஸ்துதி செய்பவரைச் சந்தித்தபோது, ​​​​அவரை அடிக்கடி குறுக்கிட விரும்பினேன்: "உனக்கு என்ன தேவை என்று சொல்லு". யாராவது உங்களை அதிகமாக, நேர்மையற்ற முறையில், முற்றிலும் புறநிலையாகப் புகழ்ந்து பேசும்போது கவனமாக இருங்கள்.

• சொற்பொழிவு பெரும்பாலும் செயலற்ற உரையாடலுக்கு வழிவகுக்கிறது

நம் நாக்கை அடக்குவது கடினமாக இருந்தால், ஒரு நாள் சும்மா சலசலப்பில் ஈடுபடுவோம். Ave இல். 14:23 கூறுகிறது: "எல்லா உழைப்பிலும் லாபம் உண்டு, ஆனால் வீண் பேச்சினால் கேடுதான் உண்டு.". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எந்த நடவடிக்கையும் இல்லாமல் தொடர்ந்து பேசுவது இறுதியில் தேவைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நாள் நாம் அனைவரும் நம் உரையாடலுக்குக் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற இயேசுவின் எச்சரிக்கையால் நாம் நிதானமாக இருக்க வேண்டும்: "மக்கள் பேசும் ஒவ்வொரு வீணான வார்த்தைக்கும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் பதில் சொல்வார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்."(மத். 12:36). கிறிஸ்துவின் தீர்ப்பு இருக்கைக்கு முன் நம் வார்த்தைகளுக்கு பொறுப்பாக இருக்கும் வாய்ப்பு ஒரு சக்திவாய்ந்த தடுப்பாக இருக்கிறது (இதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால்) அதனால் அதிகமாக சொல்ல முடியாது.

• வார்த்தைப் பிரயோகம் தவறான மொழியை வளர்க்கும்

தவறான மொழி - "சத்தியம்" அல்லது அநாகரீகமான பெயர்-அழைப்பு - கடவுளின் குழந்தையின் வாழ்க்கைக்கு பொருந்தாது. “அதனால் (நாக்கினால்) நாம் கடவுளையும் தந்தையையும் ஆசீர்வதிக்கிறோம், மேலும் கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதர்களை சபிக்கிறோம். அதே உதடுகளிலிருந்து ஆசீர்வாதமும் சாபமும் வருகிறது: என் சகோதரர்களே, அப்படி இருக்கக்கூடாது.(யாக்கோபு 3:9-10). ஞாயிற்றுக்கிழமை கடவுளைப் புகழ்ந்து பாடுவதும், திங்கட்கிழமை யாரையாவது சபிப்பதும் கூடாது. "ஒரு நீரூற்றின் அதே திறப்பிலிருந்து இனிப்பு மற்றும் கசப்பான நீர் பாய்கிறதா? என் சகோதரர்களே, அத்தி மரத்தால் ஒலிவமரம் தாங்க முடியாது, கொடியால் அத்திப்பழம் தாங்க முடியாது. அதேபோல், ஒரு ஆதாரம் உப்பு மற்றும் இனிப்பு நீரை ஊற்ற முடியாது.(யாக்கோபு 3:11-12). எனவே, கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய படைப்பாக நமது நிலை, கெட்ட வார்த்தைகளை நாம் நிராகரிப்பதில் பிரதிபலிக்க வேண்டும் (2 கொரி. 5:17).

பதிவு:

• வார்த்தைப் பிரயோகம் பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்

"எனவே நாக்கு ஒரு சிறிய உறுப்பு, ஆனால் நிறைய செய்கிறது. பாருங்கள், ஒரு சிறிய நெருப்பு நிறைய பொருட்களைப் பற்றவைக்கிறது! மேலும் நாக்கு நெருப்பு, அசத்தியத்தின் அலங்காரம்; நாக்கு நமது உறுப்புகளுக்கு இடையே உள்ள நிலையில், அது முழு உடலையும் தீட்டுப்படுத்தி, ஜீவனின் வட்டத்தை எரித்து, கெஹன்னாவால் தீயிட்டுக் கொளுத்துகிறது.(யாக்கோபு 3:5-6). ஒரு வருடத்தில், 2,000 தீயினால் 8,422,237 ஏக்கர் வனப்பகுதிகள் அழிந்தன என்றும், இந்த தீயை அணைக்க ஃபெடரல் ஏஜென்சிகள் $1.3 பில்லியன் செலவழித்ததாகவும் தேசிய தீயணைப்பு மையம் தெரிவிக்கிறது. தீயால் அழிக்கப்பட்ட காடுகளின் எண்ணிக்கையை நாம் அளவிட முடியும், ஆனால் மொழியால் ஏற்படும் அழிவுகரமான சேதத்தை யாரால் அளவிட முடியும்? ஒரு தீப்பொறி போதும்! ஒரு வாக்கியம்!

நாக்கை அடக்குவது மிகவும் கடினமான பணி. ஆனால் முடியாதது அல்ல. நாம் அன்பைக் காட்டி, நாவில் ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்தால், பரிசுத்த ஆவியானவர் நம்மில் "சுயக்கட்டுப்பாடு" என்ற கனியை உருவாக்குவார், அதாவது. தன்னடக்கம் (கலா. 5:23). நாம் கிருபையிலும், கர்த்தராகிய இயேசுவைப் பற்றிய அறிவிலும் வளரும்போது, ​​"வார்த்தையில் பாவம் செய்யாத" (யாக்கோபு 3:2) ஒரு "பரிபூரணமான மனிதனை" (முதிர்ச்சியடைந்த, நிறைவான) போல நாம் மேலும் மேலும் மாறுகிறோம். இதைப் பற்றி ஜெபிப்போம்.

செயலற்ற தன்மை, விரக்தி, காமம் மற்றும் சும்மா பேச்சு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று எவ்வாறு தொடர்புடையது? பேராயர் இகோர் ப்ரீகுப், செயின்ட் எஃப்ரைம் சிரியனின் பிரார்த்தனையை தொடர்ந்து பிரதிபலிக்கிறார்.

செயலற்ற நிலையிலும் அவநம்பிக்கையிலும் ஒற்றை ஆவி இருக்கிறது, காமம் மற்றும் ஒன்று, அது விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும்: செயலற்ற தன்மை மற்றும் அவநம்பிக்கையைப் பொறுத்தவரை - அது எங்கு சென்றாலும் சரி, சும்மா பேச்சு, சரி, சொல்லலாம், ஆனால் காமத்திற்கும் அதற்கும் என்ன சம்பந்தம்?

முதலாவதாக, அவநம்பிக்கை எந்த வகையிலும் ஒரு "தட்டையான" நிகழ்வு அல்ல என்பதில் கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு. சும்மா இருப்பது சோம்பலாகக் குறையக் கூடாது என்பது போல, மனச்சோர்வு, சக்தியின்மை என்று குறையக்கூடாது. இந்த நிகழ்வு மிகப்பெரியது மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது, சொல்லலாம். மனச்சோர்வுக்கு விரக்தியைக் குறைப்பது குறைந்தபட்சம் மேலோட்டமானது. சில ஆன்மீக நிலைகளை ஒரே மாதிரியாக அடையாளம் காண்பது, அவை ஓரளவு பொதுவான நோயியலைக் கொண்டிருந்தாலும், மன நிகழ்வுகள் தவறானது என்ற உண்மையைக் குறிப்பிட தேவையில்லை.

வெவ்வேறு சொற்பொழிவுகளைக் கலப்பது மோசமான நடத்தை என்பது மட்டுமல்ல. இவை ஆராய்ச்சியின் வெவ்வேறு பகுதிகள்: தொடர்புடையவை, ஆம், ஆனால் வேறுபட்டவை, ஆன்மாவும் ஆன்மாவும் ஒன்றல்ல, மனித உடலும் அதன் மீதுள்ள ஆடைகளும் ஒன்றோடொன்று செல்வாக்கு செலுத்தினாலும் - உடல் வெப்பநிலை ஆடைகள், ஆடைகளை வெப்பமாக்குகிறது. வெப்பத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்; துணியின் கலவை உடல் நலத்தை பாதிக்கிறது (சுத்தப்படுத்தப்படாத கம்பளியால் செய்யப்பட்ட ஸ்வெட்டரை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்), மற்றும் உடல், அதன் வடிவமைப்பு அம்சங்கள் மற்றும் இயக்கங்களுடன், ஆடைகளின் நிலையை பாதிக்கிறது (எங்காவது "குமிழ்கள்" உருவாகின்றன, சில இடங்களில் சீம்கள் அவிழ்க்கப்படுகின்றன, காலணிகள் ஒரு சிறப்பியல்பு வழியில் தேய்ந்து போகின்றன) - இருப்பினும் குறைவாக, அவை அடையாளம் காணப்படவில்லை ("அவர்கள் தங்கள் ஆடைகளால் வரவேற்கப்படுகிறார்கள்" என்றாலும், அவர்கள், உண்மையில், ஒரு நபரைப் பற்றி நிறைய சொல்கிறார்கள், மற்றும் நேர்மாறாக, அணுகுமுறை ஒரு நபரை நோக்கி விருப்பமின்றி அவரது ஆடைகளுக்கு மாற்றப்படுகிறது, மேலும் புனிதர்களின் ஆடைகளின் பகுதிகள், கிட்டத்தட்ட அவர்களின் நினைவுச்சின்னங்களுடன், பண்டைய காலங்களிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையின் தாங்கிகளாகப் போற்றப்படுகின்றன (அப். 19; 12)).

எனவே, "மனச்சோர்வு என்பது விரக்தி" என்று நீங்கள் படிக்கும்போதோ அல்லது கேட்கும்போதோ, உங்களைப் பணயம் வைத்து மறுபரிசீலனைக்கு அனுப்ப வேண்டும் என்ற ஆசை இருக்கிறது. மருந்து மூலம் சிகிச்சை அளிக்கப்படுகிறது - இல்லை, இது ஒரு பேரார்வம், ஆன்மீக இயல்பின் ஒரு நிகழ்வு, நீங்கள் வேதியியலுக்கு உதவ முடியாது.

விரக்தி ஒரு நபரின் கோழைத்தனத்தால் மூழ்கடிக்கப்படுகிறது: சிரமங்களை அவர் கைவிடுகிறார், எதிரிகளை எதிர்ப்பதில் அல்லது சூழ்நிலைகளை சமாளிக்க முயற்சிப்பதில் அவர் எந்த அர்த்தத்தையும் காணவில்லை: எதுவும் அவரைப் பொறுத்தது அல்ல, எல்லாம் ஏற்கனவே முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது ...

இது முற்றிலும் நிகழும் சூழ்நிலைகளுக்கு வருகிறது. எனது உறவினர், ஒரு நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், ஒரு உதவியாளரைப் பற்றி கூறினார், ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு அறுவை சிகிச்சையின் போது சில வகையான சூழ்நிலைகள் நடந்தன, ஒரு தீவிரமான சூழ்நிலை கூட இல்லை, ஆனால் தீவிரமான நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, இரத்தப்போக்கு திறக்கப்பட்டது, எனவே அவர் உண்மையில் தனது கைகளை கைவிட்டார். மற்றும் வார்த்தைகளுடன் அவரிடமிருந்து விலகிச் சென்றார்: "சரி, அவ்வளவுதான் ... அவ்வளவுதான் ..." அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் அவரிடம் கூறினார்: "கிளாம்ப்! இல்லையெனில், உண்மையில், "எல்லாம்" நடக்கும்!" - மேலும் அவர் சாஷ்டாங்கமாக நின்று ஒரு மந்திரம் போல் மீண்டும் கூறுகிறார்: "அவ்வளவுதான்...".

நகைச்சுவை, ஆம். முட்டாள்தனம் எப்போதும் நகைச்சுவையாக இருக்கும். நீங்கள், நிச்சயமாக, அதை துலக்க முடியும், ஒரு கோழை, அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர் ஒரு கோழை, ஆனால் விஷயம் அதுவல்ல. பயம் ஒரு உத்வேகத்தை அளிக்கிறது, ஆனால் இந்த தூண்டுதல் ஒரு நபரில் எதை செயல்படுத்துகிறது? இந்த விஷயத்தில், அந்த உதவியாளருடன் அவநம்பிக்கையின் தாக்குதல் இருந்தது என்று கூறலாம்: எல்லாம் முடிந்துவிட்டது, எதையும் செய்வது பயனற்றது, அர்த்தமற்றது. இது துல்லியமாக விரக்தி, விரக்தி அல்ல - இங்கே நம்புவதற்கு எதுவும் இல்லை: தற்போது ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை உள்ளது, ஆனால் அதைத் தீர்க்க வலிமை இல்லை. மேலும் அவை இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தன்னை விரக்தியில் விழ அனுமதித்தார், பேரார்வம் அவரைக் கைப்பற்ற அனுமதித்தது (மனச்சோர்வு விரக்தியை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் அது ஒரு தனி உரையாடல்). ஆனால் அவர் அதை அனுமதித்தார் - இங்கே உங்களுக்கு செயலற்ற தன்மை மற்றும் செயலிழக்கச் செய்யும் சோம்பேறித்தனம் ...

விரக்தியை ஒரு "கொடிய புழுவிற்கு" ஒப்பிடுகிறது, இது சதையை மட்டுமல்ல, ஆன்மாவையும் பாதிக்கிறது, "அது எலும்புகளை மட்டுமல்ல, மனதையும் தின்னும் ஒரு அந்துப்பூச்சி, ஒரு நிலையான மரணதண்டனை செய்பவர், விலா எலும்பைக் கூட அழிக்கவில்லை. ஆன்மாவின் வலிமை, தொடர்ச்சியான இரவு, நம்பிக்கையற்ற இருள், புயல், சூறாவளி, எந்தச் சுடரை விடவும் எரியும் ரகசிய வெப்பம், போர் நிறுத்தம் இல்லாத போர், பார்வையால் உணரப்பட்டதை மறைக்கும் நோய்." ஆன்மா, "விரக்தியின் மேகத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது" என்று அவர் விளக்குகிறார், "பயனுள்ள எதையும் அமைதியாகக் கேட்கவோ அல்லது எதையும் சொல்லவோ முடியாது" மற்றும் மிகவும் முக்கியமானது என்னவென்றால்: இந்த நிலையில் அது "விரைவில் மூச்சுத் திணறுகிறது. அவளை ஆதரிக்க கை."

செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இதைப் பற்றி பேசுகிறார். சினாயின் நீல்: "...ஆன்மா, எல்லா இடங்களிலிருந்தும் விரக்தியால் சூழ்ந்திருக்கும்போது, ​​கையை நீட்டி ஆறுதல் சொல்லும் ஒருவரைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், அது விரைவில் மனச்சோர்வடைகிறது." "அமைதியாகக் கேட்க" விருப்பமில்லாத ஒருவரிடம் "கையை நீட்டுவது" எப்படி இருக்கும்?

ஆயினும்கூட, "இது என் சொந்த தவறு", "ஒரு நபர் தனக்கு உதவ விரும்பவில்லை என்றால் நான் என்ன செய்ய முடியும்", "ஆனால் அவர் என்னிடம் உதவி கேட்கவில்லை" போன்ற எந்த சாக்குகளும் எங்களுக்கு இல்லை. 'அழைக்கவில்லை, அழைக்கவில்லை, புகார் செய்யவில்லை). அத்தகைய "செயலற்ற" வகையின் அவநம்பிக்கை நிலையில், மந்தமான தனிமைப்படுத்தலுக்கு உகந்த, ஒரு நபர் உதவி கேட்க வாய்ப்பில்லை. அதற்கான பலம் கூட அவரிடம் இல்லை. எல்லாம் உள்நாட்டில் தடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் உதவிக்கு அழைக்கும் வரை அல்லது ஆலோசனை கேட்கும் வரை (அடமையாகக் கூறப்படும்) காத்திருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லாதபோது இதுவே சரியாகும்.

இருப்பினும், சோம்பலுக்கும் சோம்பலுக்கும் விரக்தியே காரணம் என்று நாம் கூறும்போது, ​​இந்த தீமைகளுக்கு "செயலற்ற" மட்டுமல்ல, "செயலில்" வடிவமும் உள்ளது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. "விரக்தி," செயின்ட் எழுதுகிறார். ஜான் க்ளைமாகஸ், - அந்நியர்களை ஊக்குவிக்கிறது; கைவினைப் பொருட்களிலிருந்து அன்னதானம் செய்ய அறிவுறுத்துகிறது; நோயுற்றவர்களைச் சந்திக்க விடாமுயற்சியுடன் ஊக்குவிக்கிறது... துக்கப்படுபவர்களையும், மயக்கமடைந்தவர்களையும் சந்திக்கும்படி அறிவுறுத்துகிறது; மேலும், கோழைத்தனமாக இருப்பது, மயக்கமடைந்தவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்கத் தூண்டுகிறது"...

அட, தங்களுடைய சுயநலத்தை நியாயப்படுத்தி, அண்டை வீட்டாரின் கருணையின் நற்குணத்தையும், அவர்களின் அக்கறையின் தரத்தையும், பெருந்தன்மையையும், விருந்தோம்பலையும் கேள்விக்குள்ளாக்கி, தங்கள் மனசாட்சியின் நிந்தைகளுக்கு எதிராக வாதங்களைச் சேகரிப்பவர்களுக்கு இந்த வார்த்தைகள் என்ன "தங்கச் சுரங்கம்"! எவ்வளவு வசதியானது, St. ஜான், உங்கள் பாசாங்குத்தனத்தைப் பற்றி ஒருமுறை அமைதியாக இருப்பதற்காக ஒருவரின் உண்மையான தூண்டுதல்களை இழிவுபடுத்த!

நான் ஏமாற்றத்தை விரைகிறேன்: செயின்ட். ஜான் க்ளைமாகஸ், அவநம்பிக்கையின் "சுறுசுறுப்பான" வடிவத்தின் அறிகுறிகளைப் பட்டியலிடுகிறார், விருந்தோம்பல் அல்லது கருணையால் எரிக்கப்படாதவர்களைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் அவநம்பிக்கையின் ஆர்வத்திலிருந்து தங்களைத் திசைதிருப்புவதற்காக இவை அனைத்திலும் ஆர்வமாக உள்ளனர். தன்னை, ஆனால் அது ஆன்மாவில் உற்பத்தி செய்யும் அந்த மனச்சோர்விலிருந்து; தொலைதூரத்தில் இருப்பவர்களைப் பற்றி அவர்கள் அக்கறை காட்டுகிறார்கள், தங்கள் அண்டை வீட்டாரைக் கவனிப்பதைத் தவிர்க்கிறார்கள், குறிப்பாக வீட்டில் இருப்பவர்கள், மற்றும் மனச்சோர்வு உள்ளிட்ட உணர்ச்சிகளால் உருவாக்கப்பட்ட உள் பிரச்சினைகளில் வேலை செய்வதிலிருந்து.

மூலம், ஏக்கம் பற்றி. prmts இன் அறிவுறுத்தல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. மரியா கட்சின்ஸ்காயா பேராசிரியர். அவர்களுக்கு. ஆண்ட்ரீவ்ஸ்கி, இந்த அறிவுறுத்தல் அதன் துல்லியம், தெளிவு மற்றும் சிந்தனையின் நுட்பம் ஆகியவற்றில் எங்களுக்கு வந்ததற்கு நன்றி. "மனச்சோர்வு," எம். மரியா அவரிடம் கூறினார், "ஒரு ஆன்மீக சிலுவை - இது மனந்திரும்புபவர்களுக்கு உதவ அனுப்பப்படுகிறது, மனந்திரும்புவது எப்படி என்று தெரியவில்லை, அதாவது, மனந்திரும்புவதற்குப் பிறகு, அவர்கள் மீண்டும் தங்கள் முந்தைய பாவங்களில் விழுகிறார்கள் ... மேலும் எனவே - இரண்டு மருந்துகள் மட்டுமே இதற்கு சிகிச்சையளிக்கின்றன, சில நேரங்களில் மிகவும் தீவிரமான, ஆன்மீக துன்பம்.

மனந்திரும்பவும், மனந்திரும்புதலின் பலனைத் தாங்கவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அல்லது மனத்தாழ்மை, சாந்தம், பொறுமை மற்றும் இறைவனுக்கு மிகுந்த நன்றியுடன், இந்த ஆன்மீக சிலுவையைச் சுமக்க வேண்டும், நம்முடைய வேதனை, இந்த சிலுவையைச் சுமப்பது மனந்திரும்புதலின் பலனாக இறைவனிடம் கணக்கிடப்படுகிறது. ... ஆனால் உங்கள் மனச்சோர்வு மனந்திரும்புதலின் மயக்கமான பழம், தேவையான பலன்கள் இல்லாததால் ஆழ்மனதில் சுய தண்டனை என்று உணருவது எவ்வளவு பெரிய ஆறுதல். இந்த எண்ணத்திலிருந்து, ஒருவர் மென்மைக்கு வர வேண்டும், பின்னர் மனச்சோர்வு படிப்படியாக கரைந்து, மனந்திரும்புதலின் உண்மையான பலன்கள் தொடங்கும். ”

மனச்சோர்வு என்பது மிகவும் கடினமான மற்றும் ஆபத்தான உணர்வு. அதற்கு உட்பட்ட ஒரு நபர் "மென்மைக்கு வர" முடியாவிட்டால், இந்த சிலுவையை மனத்தாழ்மையுடனும் கடவுளுக்கு நன்றியுடனும் சுமக்க முடியாவிட்டால், மனச்சோர்வைக் கடக்க உதவும் ஏதாவது ஒன்றில் ஈடுபடுவது அல்லது மிதமான அளவு வைத்திருப்பது பாவமாக இருக்காது. விரக்தியில் உடைந்து போகாமல் இருக்க, வேடிக்கையாக இருக்கிறது. எனவே, ஒரு "சுறுசுறுப்பான" அவநம்பிக்கையின் அறிகுறிகள் இருந்தால், இது ஒரு நபரின் மீது வீழ்ந்து, அவரது நிலையை அம்பலப்படுத்தத் தொடங்குவதற்கு ஒரு காரணம் அல்ல, அதே நேரத்தில் நல்லது செய்ய வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்தின் மாயையை அம்பலப்படுத்துகிறது.

மேலும், ஒரு இயற்கையான நல்ல ஆசை நேர்மையானதாக இருக்கலாம், மேலும் விரக்திக்கு நன்றி, இது ஒரு நேர்மறையான உளவியல் பின்னணியை உருவாக்கும் சாக்குப்போக்கின் கீழ் வெளியிடப்பட்டது, இங்கே நாங்கள் எங்கள் "ஆன்மீக அறிவுரைகளுடன்" இருக்கிறோம்! - மற்றும் நாங்கள் அதை முத்திரை குத்துவோம், அதை ஒரு ஏமாற்றும் சூழ்ச்சி என்று முத்திரை குத்துவோம் ... இல்லை, இன்னும், நோய்வாய்ப்பட்ட நபரை விழுங்குவதைத் தடுக்க, விரக்தியின் புதைகுழியைத் தடுக்க இங்கே நிறைய செய்யும். நிறைய, ஆம், ஆனால் மிதமாக, ஆன்மீக வழிகளில் ஆன்மீக பிரச்சினைகளை தீர்க்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் படிப்படியாக வருகிறது.

நிச்சயமாக, அவநம்பிக்கையுடன் போராடும்போது, ​​​​இந்த ஆர்வத்தின் ஆதரவு புள்ளிகளை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு, இதனால் அறியாமல் அவர்களுக்கு உணவளிக்கக்கூடாது மற்றும் அதற்கு இன்னும் சாதகமான மண்ணை உருவாக்கக்கூடாது. எனவே, செயின்ட் எச்சரிக்கையை நினைவில் கொள்வது பொருத்தமானது. ஜான் க்ளைமாகஸ், அவநம்பிக்கையின் தாய் மாயை.
ஆணவத்துடன் இவ்வளவு தொடர்பு.

முதல் மேலோட்டமான பார்வையில் மட்டுமே காமத்திற்கு அவநம்பிக்கை அல்லது செயலற்ற தன்மை ஆகியவற்றுடன் பொதுவான எதுவும் இல்லை. மாறாக, பேராசை என்பது ஆன்மீக செயலற்ற தன்மையின் இயல்பான விளைவாகும்: தன்னைப் பற்றிய வேலையிலிருந்து விலகுதல், ஒருவரின் ஆன்மாவைக் கட்டியெழுப்புவது, ஆன்மீக வளர்ச்சியிலிருந்து தொழில் வளர்ச்சி, ஒருவரின் உள் முக்கியத்துவத்திலிருந்து வெளிப்புற முக்கியத்துவம் வரை திசைதிருப்பல். அதிகாரத்திற்கான காமம் என்பது அவநம்பிக்கையின் பண்பான வீண் சுய-உறுதிப்படுத்தும் செயல்பாட்டின் வெளிப்பாடாகும் (உத்தியோகபூர்வ அல்லது படிநிலை நிலையைப் பயன்படுத்துதல், வயது உட்பட - குடும்ப அளவில் அதிகாரத்திற்கான காமம், எடுத்துக்காட்டாக). காதலுக்கான காமம், வேனிட்டி மூலம் அவநம்பிக்கையுடன் மிகவும் வலுவான தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது.

இருப்பினும், சும்மா இருந்து சோம்பேறித்தனமாக மாறுவது தவறானது போல், அதிகார மோகத்தைக் குறைப்பதும் தவறாகும். காரணம் அதன் விளைவைக் குறைக்க முடியாது. , அதிகாரத்தின் மீதான அன்பைப் பற்றி பேசுகையில், இந்த நிகழ்வின் சாராம்சத்தில் நம் கவனத்தை செலுத்துகிறது: "கடவுள் என் வாழ்க்கையின் ஆண்டவரும் எஜமானரும் இல்லை என்றால், நானே என் எஜமானராகவும் ஆட்சியாளராகவும் மாறுவேன். (மதச்சார்பின்மையின் நம்பிக்கை - I.P.).நான் எனது சொந்த உலகின் முழுமையான மையமாகி, எனது தேவைகள், எனது கருத்துக்கள், எனது ஆசைகள் மற்றும் எனது தீர்ப்பு ஆகியவற்றின் பார்வையில் இருந்து அனைத்தையும் பார்க்கிறேன்."

சிறந்து விளங்குவதற்கான தாகம் - உணர்ச்சிவசப்பட்ட, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, அனைத்தையும் நுகரும், மற்ற எல்லா அபிலாஷைகளையும் தேவைகளையும் அடிபணியச் செய்தல், யதார்த்தத்தின் உணர்வைத் தீர்மானித்தல், எல்லாவற்றையும் மற்றும் எல்லோரையும் - இதுதான் பேராசை. புனித. Ephraim என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார் φιλαρχία <филархия> ; ἀρχή <архи> - ஆரம்பம், எனவே தலைப்பின் பொருள், விதியாகக் கட்டளையிடுதல், ஆதிக்கம், ஆனால் சாராம்சத்தில் இது முதன்மையானது, இது அதிகாரத்திற்காக, ஆதிக்கத்திற்காக, யாரையாவது அல்லது எதையாவது ஒருவரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணியச் செய்ய (ஒருவரின் சொந்த வகையிலிருந்து இயற்கையான கூறுகளுக்கு) பாடுபட முடியும். , அல்லது இந்த இலக்குகளைத் தொடராமல் இருக்கலாம், அடையப்பட்ட முதன்மையின் பேரானந்த உணர்வுடன் திருப்தியடையலாம் ("நான் உலகில் மிகவும் அழகானவனா, / எல்லாவற்றிலும் மிகவும் முரட்டுத்தனமாகவும் வெள்ளையாகவும் இருக்கிறேனா?").

காமம், ஆட்சியில் ஆர்வம் காட்டாதது, ஆட்சி செய்ய பாடுபடாதது, சிறிய பெருமையின் மட்டத்தில் எந்த வகையிலும் பாதிப்பில்லாத நிகழ்வு அல்ல (மற்றும் புஷ்கின் இதை ஒரு தீய மாற்றாந்தாய் உதாரணத்துடன் உறுதியாகக் காட்டினார்). எந்த விலையிலும் சிறந்து விளங்க வேண்டும் என்ற ஆசை உங்களை கையாளும் கலையில் தேர்ச்சி பெற உங்களை கட்டாயப்படுத்தும், உங்கள் இலக்கை அடைய தன்னலமற்ற முயற்சிகளை மேற்கொள்ள உங்களை கட்டாயப்படுத்தும், போட்டியாளர்களை அகற்றுவதை வெறுக்காதீர்கள். பொறாமை இன்னும் ரத்து செய்யப்படவில்லை.

அவள், சபிக்கப்பட்டாள், டெனிட்சாவை கடவுளுக்கு எதிராகப் போராடத் தூண்டினாள், அவள் தந்தையின் மீதான கோபத்தில், அவனது உருவத்தை மீறும்படி அவனைத் தூண்டினாள், ஒரு மனிதனை பேரழிவு தரும் துரோகத்திற்குச் செலுத்தினாள், அவள் கெய்னில் அவனது சகோதரனின் கொடிய வெறுப்பைத் தூண்டினாள். முதல் கொலை. மீண்டும், காயீனில் சிறந்து விளங்க வேண்டும் என்ற "மட்டும்" விருப்பம் இருந்தது, ஆட்சி செய்ய அல்ல, ஆனால் கர்த்தர் "ஆபேலையும் அவருடைய பரிசையும்" (ஆதி. 4:4) ... கிறிஸ்துவின் முன்மாதிரியாக மாறிய ஆபேலை மட்டுமே பார்த்தார். , பொறாமையால் கொல்லப்பட்டவர்.

ஆனாலும். லாஸ்கி, தீய வகைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், "எதிர்மறை மதிப்புகள்" என்று அழைக்கப்படுபவை அனைத்தையும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்: சாத்தானிய தீமை மற்றும் பூமிக்குரிய அகங்காரத்தின் விளைவாக தீமை. பிந்தையது தீமைக்கான அன்பில் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவரின் சொந்த அனுபவங்களில் கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் கவனமின்மை, அதில் ஆர்வமின்மை ஆகியவற்றின் உணர்வில் தனக்கு விருப்பமான ஆர்வத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் “சாத்தானிய தீமை ஒரு நடிகரின் பெருமை. கடவுள் மற்றும் பிற நடிகர்களின் மேன்மையை பொறுத்துக்கொள்ளாதவர், கடவுளின் இடத்தில் தன்னை வைத்துக்கொள்ளவும், மற்ற உயிரினங்களை விட உலகில் ஒரு விதிவிலக்கான இடத்தைப் பிடிக்கவும் முயற்சி செய்கிறார்."

பூமிக்குரிய அகங்காரம் சில சமயங்களில் மக்களை பயங்கரமான குற்றங்களுக்குத் தள்ளுகிறது, ஆனால் வில்லன் அதே நேரத்தில் மகிழ்ச்சியாக இல்லை, சில நன்மைகளைப் பெறுவதற்காக யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கவோ அல்லது எதையும் சேதப்படுத்தவோ விரும்புவதில்லை, ஆனால் ... அவர் இல்லை. வேறு எந்த வழியையும் பார்க்கவில்லை, அவர் தனது இலக்கை அடையும் வழிமுறையை அவர் விரும்புவதில்லை, அவரால் பாதிக்கப்படுபவர்களின் துக்கத்தில் அவர் மகிழ்ச்சியடையவில்லை (கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அவர் அதை சுவைக்க முடியும்) - அவர் வெறுமனே "ஒரு கேரேஜ் வடிவத்தில் சூரியனில் ஒரு இடத்திற்காக போராடுகிறார்."

சாத்தானிய தீமை என்பது வேறு விஷயம்: அதன் அடிப்படையானது முதன்மையின் பொருட்டு முதன்மைக்கான ஆசை: ஒருவரின் ஆதிக்கத்தை அனுபவிப்பதற்காக ஆட்சி செய்வது, அதை அனுபவிக்க, ஒரு சர்ச்சையில் போட்டியிடுவது உண்மையை நிலைநாட்டுவதற்காக அல்ல, மாறாக எதிரியையும் பார்வையாளர்களையும் தாங்கள் சரி என்று ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துங்கள், நிரூபிக்கவில்லை என்றால், அதைத் திணிக்கவும்! அதிகாரத்திற்கான காமம், அதிகாரத்திற்கான காமத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் ஒருவரின் முதன்மையான, ஒருவரின் மேலாதிக்க நிலையில் மகிழ்ச்சியடைவதற்கான வழிமுறையாக அதிகாரத்தை நேசிக்க ஒருவரை ஊக்குவிக்கிறது.

காமம், ஆவியின் தீய செயலற்ற தன்மையில் வேரூன்றி, விரக்தியைத் தூண்டும் மாயையால் ஊட்டப்பட்டது, தவிர்க்க முடியாமல் செயலற்ற பேச்சில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது ( αργολογία <аргология> ) எவ்வாறாயினும், கடவுள் விரும்பினால், அதைப் பற்றி மற்றொரு முறை பேசுவது நல்லது.

நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா: இன்று கிறிஸ்து நம்மை நியாயந்தீர்க்க வந்தால் என்ன செய்வது? இன்று நான் இறந்தால் என்ன செய்வது? பிறகு என்ன? கடைசித் தீர்ப்பில் நான் எப்படி நியாயப்படுத்தப்படுவேன்? நான் எப்படி சோதனையை கடப்பேன்?... இதைப் பற்றி நான் அடிக்கடி நினைப்பேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சாராம்சத்தில், பாவம் நமக்கு எவ்வளவு முக்கியமற்றதாகத் தோன்றினாலும், சோதனையின் போது நாம் பதிலளிக்க வேண்டிய பாவம் எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, சும்மா பேச்சு! சும்மா பேசுவதை பாவம் என்று தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டவர்! தேவையோ நன்மையோ இல்லாமல் நிறையப் பேசிப் பழகிவிட்டோம், நாம் சொல்வதைக் கூட உணராமல், “ஓ - ஒன்றுமில்லை! இது பெரிய பாவம் இல்லை!'' எளிமையான, அன்பான வார்த்தைகளைச் சொல்வது கூட பாவம் என்பதை சிலரால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நேரடியாகக் கூறினார்: "மக்கள் பேசும் ஒவ்வொரு வீணான வார்த்தைக்கும், அவர்கள் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் பதிலளிப்பார்கள்" (மத்தேயு 12:36).

நீ பார்க்கிறாயா? சில தீய, கெட்ட, தீங்கு விளைவிக்கும் வார்த்தைகளுக்கு அல்ல, எளிய, சாதாரண, ஆனால் செயலற்ற வார்த்தைக்கு நாங்கள் பதிலளிப்போம்.

இது என்ன வகையான செயலற்ற வார்த்தைகள்? அவர்கள் சொல்வது போல், செய்ய வேண்டிய ஒன்றும் இல்லாமல் நாம் உச்சரிக்கும் வார்த்தைகள் இவை; வெற்று வார்த்தைகள், எந்த உள் கண்ணியமும் அர்த்தமும் இல்லாமல்; எதையும் குறிக்கும் மற்றும் எந்த நோக்கமும் இல்லாத, எந்த தேவையையும் ஏற்படுத்தாத, பயனுள்ள பயன் இல்லாத வார்த்தைகள். அதனால்... எதையாவது சொல்லத்தான் பேசுகிறோம். எங்கள் முழு வாழ்க்கையும் செயலற்ற பேச்சு மற்றும் சும்மா பேசுகிறது: தனிப்பட்ட குடும்ப வாழ்க்கை, மற்றும் பொது இடங்களில், எல்லா இடங்களிலும், எல்லா இடங்களிலும், நாம் எங்கிருந்தாலும். எங்கள் உரையாடல்களிலும் உரையாடல்களிலும் நாம் நியாயமான, பயனுள்ள, ஆன்மாவைக் காப்பாற்றும் வார்த்தையைக் காண்பதில்லை, மேலும், ஒரு விதியாக, எங்கள் முழு உரையாடலும் செயலற்ற சொற்களின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது.

எவ்வளவு பயமாக இருக்கிறது, டி.! நம் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்த்துவிட்டு, சும்மா பேசும் பாவத்திற்காக மட்டுமே நாம் எங்கு செல்கிறோம், எதிர்கால நித்திய வாழ்க்கையில் நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை தெளிவாக கற்பனை செய்வோம்.

இதன் தீவிரத்தை இன்னும் தெளிவாக கற்பனை செய்ய, அனைவருக்கும் தோன்றுவது போல், “முக்கியமற்ற” பாவம், ஒரு சிறிய கணித கணக்கீடு செய்ய முயற்சிப்போம்: “எங்கள் தந்தை” பிரார்த்தனையை மூன்று முறை படிக்க, மெதுவாக, அது மட்டுமே எடுக்கும். ஒரு நிமிடம், அதாவது ஒரு நிமிடத்தில் ஒன்றரை நூறு வார்த்தைகளைச் சொல்கிறோம். அதாவது ஒரு மணி நேரத்தில் ஒன்பதாயிரம் வார்த்தைகள் பேசுகிறோம். ஆனால், இருபத்தி நான்கு மணி நேர உரையாடல் ஒரு மணி நேரத்தில் கணக்கிடப்படும் அத்தகைய சந்நியாசி நம்மில் யார்? நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையிலும் அவர் தேவைக்காக அமைதியாகக் கழிக்கும் நாட்கள் உண்டு, பேசுவதற்கு யாரும் இல்லாதபோது, ​​​​ஆனால் ... இது ஒரு சாதனை அல்ல! ஒரு கவிஞர் சொன்னார்:

மேலும் எவ்வளவு ஊமை என்பது ஒரு சாதனையாக இருந்தாலும்,
இன்னும், சுதந்திரமான மௌனமே சிறந்தது!

உண்மையில், ஒரு நபர் அமைதியாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில், அவரது எண்ணங்கள் எங்கும் அலைந்து திரிந்து, அவரது மனத்துடனும் இதயத்துடனும் தன்னுடனும், அவர் சிந்திக்கிறவருடனும் சும்மா பேசினால், அவரது மௌனத்தால் அவருக்கு என்ன நன்மை? தனிமையில் இறைவனை உரக்கப் புகழ்ந்தால் நன்று!

செயலற்ற வார்த்தைகளிலிருந்து விலகி இருப்பதன் நோக்கம் இதுதான், இடைவிடாத ஜெபத்தை எளிதாக்குவது.

பேச விரும்பும் ஆன்மீகக் குழந்தைகள் என்னிடம் உள்ளனர். ஒரு உரையாடலில் தீர்ப்பு வழங்குவதைத் தவிர்ப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அத்தகையவர்களுடன் நான் கண்டிப்பாக நடந்து கொள்ள வேண்டும், நான் தவம் விதிக்கிறேன்: சிரியாவின் எப்ராயீமின் பிரார்த்தனையைப் படியுங்கள்: “எனது வாழ்க்கையின் ஆண்டவரே, எஜமானரே, சும்மா, அவநம்பிக்கை, பேராசை மற்றும் சும்மா பேசும் ஆவியை எனக்குக் கொடுக்காதே (தரையில் குனிந்து) ", "கற்பு, பணிவு, பொறுமை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றின் ஆவியை எனக்குக் கொடுங்கள் , உமது அடியேனுக்கு (தரையில் வணங்குங்கள்)", "ஏ, ஆண்டவரே, ராஜாவே, என் பாவங்களைக் காணவும், என் சகோதரனைக் கண்டிக்காமல் இருக்கவும் எனக்குக் கொடுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் பாக்கியவான்கள். என்றென்றும். ஆமென் (தரையில் வணங்குங்கள்). பின்னர் பன்னிரண்டு சிறிய வில். ஒவ்வொரு வில்லுக்கும், "கடவுளே, பாவியான என்னைச் சுத்தப்படுத்து" என்று சொல்லுங்கள். இதற்குப் பிறகு, முழு ஜெபத்தையும் மீண்டும் செய்யவும்: "என் வயிற்றின் ஆண்டவரே ... (தரையில் வணங்குங்கள்) மற்றும் ஆன்மாவைக் காப்பாற்றும் உரையாடல்களை மட்டுமே செய்யுங்கள், அன்றாட பயன்பாட்டிற்கு உரையாடல் ஒரு நாளைக்கு முப்பத்து மூன்று வார்த்தைகளாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் அதை செய்கிறார்கள் - நல்லது! நிச்சயமாக, சில நேரங்களில் முறிவுகள் உள்ளன, அது இல்லாமல் இல்லை, ஆனால் பெரும்பாலும் அவை ஆசீர்வாதத்துடன் ஒட்டிக்கொள்கின்றன. மேலும் சிலர் தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்கிறார்கள்: "அப்பா, எனக்கு முப்பத்து மூன்று வார்த்தைகள் தவம் கொடுங்கள், இல்லையெனில் நான் நிறைய பேசுவேன்."

எனவே, நண்பரே, எங்கள் எண்ணைத் தொடரலாம். அதாவது ஒரு மணி நேரத்தில் ஒன்பதாயிரம் வார்த்தைகளை பயனுள்ள அல்லது சும்மா உச்சரிக்க முடியும். மேலும் ஒரு நாளைக்கு மொத்தம் பத்து மணி நேரம் பேசினால், ஒரு நாளைக்கு தொண்ணூற்றாயிரம் வார்த்தைகள் பேசுகிறோம் என்று அர்த்தம்; வாரத்திற்கு - ஆறு இலட்சத்து முப்பதாயிரம்; ஒரு மாதத்திற்கு - இரண்டு மில்லியன் ஏழு லட்சம், மற்றும் ஒரு வருடத்திற்கு - முப்பத்தி இரண்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமாக.

ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் ஒரு மணல் துகள்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நம் வாழ்வின் ஒரு வருடத்தில் முப்பது மில்லியனுக்கும் அதிகமான மணல் அளவு போடப்படும். உன்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறதா? இது ஒரு முழு பை! மற்றும், நிச்சயமாக, சும்மா பேசும் பாவத்திற்காக செதில்கள் உடனடியாக நம்மை நரகத்தின் அடிவாரத்தில் இறக்கிவிடும்.

கடுமையான பாவங்களை மறப்பதில்லை, புலம்புகிறோம், நம்மைத் திருத்திக் கொள்ள வற்புறுத்துகிறோம், ஆனால் நாம் கவனம் செலுத்தாத இதுபோன்ற சிறிய வாய்மொழி பாவங்கள் எந்த பாவச் செயல்களும் இல்லாமல் நம்மை நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும்.

அவர்கள் இவ்வாறு கூறுகிறார்கள்: "எந்தவிதமான கண்டனமும் சிரமமின்றி இரட்சிப்பைக் குறிக்கிறது." நீங்கள் சேர்க்கலாம்: "சும்மா பேசுவது ஒரு தெளிவற்ற அழிவு."

ஒவ்வொரு வார்த்தையும், எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் சரி, அற்பமானதாக இருந்தாலும் சரி, கடைசித் தீர்ப்பு நாளில் நம்முடன் தோன்றி நமக்கு ஆதரவாகவோ அல்லது எதிராகவோ சாட்சியமளிக்கும்.

நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நண்பரே, வெற்று, சும்மா பேச்சு எவ்வளவு உதவாதது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும். இப்போது நீங்கள் உங்கள் வார்த்தைகளில் மிகவும் கவனமாக இருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன், குறிப்பாக நாம் கண்டனம் செய்யும் பாவத்தைப் பார்க்கும்போது.

திட்ட-மடாதிபதி SAVVA. உண்மையான மனந்திரும்புதலின் பழங்கள்

(498) முறை பார்க்கப்பட்டது

மக்கள் சொல்லும் ஒவ்வொரு செயலற்ற வார்த்தைக்கும், அவர்கள் கொடுப்பார்கள்

அவர்கள் தீர்ப்பு நாளில் (கடைசி தீர்ப்பு) பதில்"

இயேசு கிறிஸ்து (மத்தேயு நற்செய்தி 12:36).

செயலற்ற பேச்சு என்பது ஒரு ஆளுமைத் தரமாக, சொற்பொழிவின் உணர்வில் சும்மா பேசுவது, வெற்று, செயலற்ற வார்த்தைகளை உச்சரிப்பது போன்ற ஒரு போக்கு.

மௌனத்தைப் பார்வையிட சும்மா பேச்சு வந்துவிட்டது. மற்றும் - சரி, இடைவிடாமல் பேசுங்கள்: இதைப் பற்றி, அதைப் பற்றி ... இதைப் பற்றி, அதைப் பற்றி ... மற்றும் மௌனம் அமைதியாக இருக்கிறது. என் கண்கள் மட்டும் கண்ணீரால் நிரம்பி வழிகின்றன. சும்மா பேசுவதை அவரால் தாங்கிக் கொள்ள முடியவில்லை: "நான் உன்னை மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குகிறேன், ஆனால் நீங்கள் சோகமாகவும் சோகமாகவும் மாறுகிறீர்கள்." எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் ஏன் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள்? "நான் அமைதியாக இல்லை," அமைதி பதிலளிக்கிறது. - நான் நினைக்கிறேன்! நீங்கள் வந்த தருணத்திலிருந்து, நீங்கள் ஏற்கனவே 2253 வார்த்தைகளைச் சொல்லிவிட்டீர்கள். மற்றும் எல்லாம் ஒன்றும் இல்லை! - எத்தனை? - சும்மா பேசுவதை நான் நம்பவில்லை. -2253... இன்னும் துல்லியமாக - ஏற்கனவே 2254! - அமைதி மேம்பட்டது. "ஒவ்வொரு செயலற்ற வார்த்தைக்காகவும் நீங்கள் கண்டிக்கப்படும் போது இதுதான்." உங்கள் வாழ்நாளில் அவற்றில் எத்தனை கூறியுள்ளீர்கள்? - நான்? - செயலற்ற பேச்சு சிந்திக்கத் தொடங்கியது மற்றும் எண்ணத் தொடங்கியது. அது எண்ணியது... எண்ணியது... ஆனால் எண்ண முடியவில்லை. ஏனென்றால் எண்ணிக்கொண்டிருக்கும்போதும், ஏற்கனவே பிரமாண்ட உருவத்தை அதிகரித்துக்கொண்டு சும்மா பேசிக்கொண்டே இருந்தான்...

செயலற்ற பேச்சு என்பது வார்த்தைகளில் சும்மா இருக்கும் ஆவி. செயலற்ற ஆவி ஆன்மீக வெறுமையின் ஆவி. சும்மா பேசுபவரின் ஆன்மா வேலை செய்யாது. நாக்கு வெற்று வார்த்தைகளால் பாய்கிறது, உணர்வுகள் இல்லாமல் வெற்று வார்த்தைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. செயலற்ற பேச்சு என்பது சும்மா மொழியின் களியாட்டமாகும். சும்மா பேசுவது நாவின் பாவம்.

உச்சரிக்கப்படும் செயலற்ற பேச்சைக் கொண்ட ஒரு நபர், அளவு கடந்த அல்லது வெற்று, ஆன்மீகமற்ற தலைப்புகளில் பேச முனைகிறார். பேச்சுத்திறனை நோக்கி ஈர்த்து, அவர் தனது வாய்மொழி வயிற்றுப்போக்கை அழகான, செயலற்ற வார்த்தைகளால் அலங்கரிக்கிறார், ஆனால் காற்றை அசைப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் வெளிவரவில்லை. சும்மா பேசுவது சாக்லேட் ரேப்பர்கள் மற்றும் அழகுபடுத்தப்பட்ட வார்த்தைகளை விரும்பும் ஒரு முட்டாளை மட்டுமே நம்ப முடியும்.

செயலற்ற பேச்சு என்பது சும்மா இருக்கும் ஆவியால் மனதை அடிமைப்படுத்துவது. ஒரு நியாயமான நபர் சும்மா பேசுபவர்களை உடனடியாக அடையாளம் கண்டு அம்பலப்படுத்துவார். வெறுமையிலிருந்து வெறுமையாகக் கொட்டும் உண்மையை அவன் சரி செய்யும் போது அவன் மனம் கலகம் செய்யத் தொடங்குகிறது. தாரா-பார்கள் - ரஸ்தபார்கள் வெற்றுப் பேசுபவரை ஈர்க்கலாம், ஆனால் தசை மனதைக் கவரும். நடைமுறை மற்றும் பகுத்தறிவு, வார்த்தைகளை நெசவு செய்வதிலும், அரட்டை அடிப்பதிலும், அரட்டை அடிப்பதிலும் ஒருவர் தனது ஆற்றலை எவ்வாறு வீணாக்க முடியும் என்பது அவருக்குப் புரியவில்லை.

செயலற்ற பேச்சின் கொழுத்த கழித்தல் துல்லியமாக அது பேச்சாளரின் ஆற்றலை பேராசையுடன் விழுங்குகிறது. உதாரணமாக, சும்மா பேசுபவர் நாளைய கருத்தரங்கிற்கு அறிக்கை தயார் செய்ய வேண்டும். அவர் நூலகத்திற்குச் செல்கிறார், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக அதே செயலற்ற பேச்சாளரைச் சந்திக்கிறார். பேச்சு வார்த்தை ஆரம்பித்து விட்டது. மூன்று மணி நேரம் தெரியாமல் சென்றது. கடைசியில் சும்மா பேசியவர்கள் பிரிந்தனர். ஆனால் சில காரணங்களால் நான் நூலகத்திற்கு செல்ல விரும்பவில்லை. அறிக்கை தயாரிக்கும் ஆற்றல் இல்லை. ஆற்றல், மற்றும் அது உத்வேகம், உற்சாகம், பார்வையாளர்கள் மீது ஒரு சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் ஆசை, எப்படியோ புரியாமல் எங்காவது மறைந்து. எந்த வகையான காட்டேரி ஆற்றலை வெளியேற்றியது? இந்த வழக்கில் காட்டேரி சும்மா பேச்சு. ஆற்றலை வடிகட்டுவது செயலற்ற பேச்சின் கைரேகை, அதன் கையொப்பம், அதன் தனித்துவமான அம்சம்.

செயலற்ற பேச்சு எப்போதும் செயலுக்கு எதிரி. "போஷெகோன் பழங்காலத்தில்" சால்டிகோவ்-ஷ்செட்ரின் எழுதுகிறார்: "வேலை ஆழ்ந்த அமைதியில் செல்கிறது, ஏனென்றால் ஆர்சனி பொட்டாபிச் செயலற்ற பேச்சை பொறுத்துக்கொள்ளவில்லை." பலஸ்டர்களை எடுத்துச் செல்வது ஒரு விஷயம், ஆனால் வேலை செய்வது வேறு. இங்கே நீங்கள் குறிப்பிட்ட சிக்கல்களை தீர்க்க வேண்டும், மற்றும் ஒரு மோட்டார் உள்ள தண்ணீர் பவுண்ட் இல்லை. முடிவில்லாமல் கும்மாளமடிப்பது சும்மா பேசும் உரிமை. பிஸியான நபருக்கு காற்றில் பேச நேரமில்லை. கிராஸ்னோபாய்ஸ்கி சொற்றொடர்-மோங்கரிங் அவருக்கு அந்நியமானது, அவர் வார்த்தைகளை வீசுவதற்கும் நாக்கை அரைப்பதற்கும் பழக்கமில்லை.

பேராயர் இகோர் ப்ரீகப், செயலற்ற பேச்சு என்பது "அதிக அமைதி" மற்றும் உயர் தலைப்புகளைப் பற்றிப் பேசுபவர்களின் தனிச்சிறப்பு என்று கூறுகிறார். அவர் தனது மனது அல்லது இதயத்திற்கு அனுதாபம் காட்டாத தலைப்புகளைப் பற்றி பேசத் தொடங்கும் போது ஆசிரியர் சும்மா இருக்கிறார், அல்லது, ஆம், அவர் அனுதாபப்படுகிறார், அவர் போதுமான அளவு உணர்ச்சிவசப்பட்டு, நிகழ்வுகளின் சரியான தார்மீக மதிப்பீடுகளை அளிக்கும் திறன் கொண்டவர். ஒருவரின் செயல்கள், ஆனால்... அவர் தான் போற்றுவதை மட்டும் செய்ய மாட்டார், ஆனால் இதில் தனது அண்டை வீட்டாரைக் கூட ஆதரிக்க மாட்டார். ஏனெனில் "இலட்சியங்கள் ஒன்று, ஆனால் வாழ்க்கை என்பது வேறு." அத்தகைய நபர், "உயர்ந்த விஷயங்களை" பற்றி, கொள்கைகள் பற்றி, இலட்சியங்கள் பற்றி, வீரம் பற்றி, காதல் பற்றி, இறுதியாக, தியாகம் பற்றி, சும்மா பேசுகிறார்.

மேலும், சும்மா பேசுபவர் வெறும் இலட்சியங்களைப் பற்றி அல்ல, நித்திய உண்மைகளைப் பற்றி, கடவுளைப் பற்றி, புனிதத்தைப் பற்றி, நற்பண்புகளைப் பற்றி... செயல்களுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாதவர். மேலும் அவர் கூறுகிறார், ஒருவேளை எல்லாம் சரியாக இருக்கலாம். இல்லை, நிச்சயமாக, ஒரு நபர், இந்த தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதித்து, முழுமையான முட்டாள்தனமாக பேசுகிறார்; இங்கே சும்மா பேசுவதற்கு அதிக புத்திசாலித்தனம் தேவையில்லை... இருப்பினும், புத்திசாலிகள் பெரும்பாலும் சொற்பொழிவுகளை எடுத்துக்கொண்ட அல்லது பறக்கும்போது விஞ்ஞான நியோலாஜிசங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு அரட்டைப்பெட்டியின் முழுமையான முட்டாள்தனத்தை வாங்குகிறார்கள் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், சும்மா பேசுவது திறமையாக இருந்தால்: ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மூலங்களிலிருந்து மேற்கோள்கள் மட்டுமே, குரல் முடக்கப்பட்டுள்ளது, கண்ணீரால் கண் நனைகிறது, பக்தியின் தீவிரம் ஒலி போன்ற ஒரு தடையைக் கடக்கும் விளிம்பில் உள்ளது. : வெறும், அது தெரிகிறது, பேங்-பேங்!!!.. - மற்றும் அவருக்கு அருகில் இல்லை: சொர்க்கத்திற்கு சென்றார். எல்லா வார்த்தைகளும் உண்மைதான்: வேதாகமத்தில் இருந்து ஏதாவது, பிதாக்களிடமிருந்து ஏதாவது, எங்காவது பண்டைய கிரேக்கர்கள் அல்லது ரோமானியர்களிடமிருந்து ஒரு பழமொழி (மற்றும் "அசல் மொழியில்" கூட!), அல்லது ஒரு நாட்டுப்புற பழமொழி அல்லது பழமொழியை திருகு - எல்லாம் தானே பாவம் செய்ய முடியாதது... ஆனால் உரையாடல் எதைப் பற்றியது என்ற சூழலில், பேச்சாளர் பின்பற்றும் குறிக்கோளின் பின்னணியில், அவரது முழு புனிதக் கூறுகளின் கட்டமைப்பை மூடிமறைப்பது அல்லது அதைவிட மோசமானது, சில வகையான மோசமான விஷயங்களை நியாயப்படுத்துவது, இந்த முழு சர்கோபகஸ் ஒரு துர்நாற்றம் வீசும் சடலம், புனிதமான சொற்றொடர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது - இவை அனைத்தும் ஒரு பாரிசாய பொய்; மேலும், புனிதமான "கட்டிடப் பொருள்" பயன்படுத்தப்படுவதால், பொய்யானது எப்படியோ தூஷணமானது.

"ஒரு செயலற்ற வார்த்தை," செயின்ட் கற்பிக்கிறார். ஜான் கிறிசோஸ்டம், "இந்த விஷயத்துடன் பொருந்தாத ஒரு வார்த்தை, தவறான, சுவாச அவதூறு, மேலும் சிலரின் கூற்றுப்படி, ஒரு வெற்று வார்த்தை, எடுத்துக்காட்டாக, அநாகரீகமான சிரிப்பைத் தூண்டும், வெட்கக்கேடான, வெட்கக்கேடான, அநாகரீகமான வார்த்தை." நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், பிரார்த்தனை என்பது செயின்ட். Ephraim the Syrian, ஒரு செயலற்ற வார்த்தை "நடைமுறையில் நிறைவேறாத நம்பிக்கையின் வாக்குறுதி. ஒரு நபர் கிறிஸ்துவை நம்புகிறார் மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் கிறிஸ்து கட்டளையிட்டதைச் செய்யாமல் சும்மா இருக்கிறார்.

ஒரு நபர் தனது மனதை மதுவால் மயக்கிவிட்டால், செயலற்ற பேச்சு ஜாக்-இன்-பாக்ஸ் போல் தோன்றுகிறது. ஏ.பி. செக்கோவ் எழுதுகிறார்: "இரவு உணவிற்கு முந்தைய பானத்திற்குப் பிறகு, அவர் சும்மா பேசுவதற்கான தாகத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார்." மதுவின் நீராவியை உள்ளிழுத்த மனம், மாயைகளின் உலகில் தன்னைக் காண்கிறது, அங்கு எல்லாம் அழகாகவும் பண்டிகையாகவும் இருக்கிறது. கூச்ச சுபாவமுள்ள ஒரு நபர், மன உளைச்சலின் நிலையை அடையும் வரை, தனது நாக்கால் குறிகளை பரப்பத் தொடங்குகிறார், இது அவரது நாக்கை சொறிவது என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் அழகாக பெரிதுபடுத்த முயற்சிக்கிறார், அதை ஒரு மாயையான வெளிச்சத்தில் காட்ட முயற்சிக்கிறார். எல்லா மக்களிடமும் திடீரென்று ஒரு எதிர்பாராத இரக்கம் ஏற்பட்டது. ஆனால் இது இன்னும் விதிமுறையை மீறவில்லை. அப்போது நல்லெண்ணம் மறைந்து வெறுப்பு, கோபம், கேப்ரிசியோஸ்ட்டி போன்றவை தோன்றும். கணவனின் சும்மா பேச்சை மனைவிகள் பொறுத்துக் கொள்ளாததில் வியப்பில்லை. முதலில் கணவன்மார்கள் கூச்சலிடுகிறார்கள், பின்னர் சும்மா பேசுகிறார்கள், பின்னர் அவதூறு செய்கிறார்கள்.

வாழ்க்கை தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்காக கொடுக்கப்படுகிறது, கடவுளிடம் நெருங்கி வருவதற்காக, பரிதாபகரமான சும்மா பேச்சுக்காக அல்ல. ரஷ்ய கவிஞர் ஏ.என். Pleshcheev எழுதுகிறார்:

நாங்கள் விருப்பத்துடன் கற்பிக்கிறோம்,

அந்த சோம்பல் வெட்கக்கேடானது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும்;

ஏன் அதிகமாக சாப்பிடக்கூடாது?

ஆம், சும்மா பேச்சு, உயிர் கொடுக்கப்படுகிறது.

பீட்டர் கோவலேவ்