காம்டேயின் தத்துவம் சுருக்கமாக. அகஸ்டே காம்டேயின் தத்துவம் - சுருக்கமாக. சமூகவியலின் நிறுவனராக ஓ. காம்டே

அகஸ்டே காம்டே(1798-1857) சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் மூன்று-நிலை மாதிரியை (மத, மனோதத்துவ மற்றும் நேர்மறை நிலைகள்) உருவாக்கியது மற்றும் சமகால சமூகம் மூன்றாம் கட்டத்திற்கு மாற்றத்தின் விளிம்பில் இருப்பதாக நம்பினார். அத்தகைய மாற்றத்தை செயல்படுத்த, சமூகத்திற்கு தன்னைப் பற்றிய புதிய அறிவு தேவை - விமர்சன ரீதியாக தத்துவம் அல்ல, ஆனால் நேர்மறையான அறிவியல். அவர் அத்தகைய அறிவியலை "சமூகவியல்" என்று அழைத்தார் - உயிரியல் மற்றும் பிற இயற்கை அறிவியல் துறைகளின் பெயர்களைப் போன்றது. சமூகவியல் ஆதாரம் சார்ந்ததாகவும் நடுநிலையாகவும் இருக்க வேண்டும், அதாவது. எல்லா அறிவியலைப் போலவே தனிப்பட்ட விருப்பு வெறுப்புகளிலிருந்து விடுபடுங்கள்.

அறிவின் கருவியாக, நேர்மறை அறிவியல் சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு சிக்கலான அறிவியலும் மிகவும் பொதுவான அறிவியலில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே அவற்றின் முறைகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் ஒவ்வொரு சிக்கலான அறிவியலும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட முறை அல்லது கருத்தில் கொள்ளும் முறையைச் சேர்க்கிறது. சமூகவியலுக்கு இது "வரலாற்று முறை". காம்டே என்பது முந்தைய மற்றும் அடுத்தடுத்த மாநிலங்களின் ஒப்பீடு மற்றும் இந்த அடிப்படையில் வளர்ச்சிச் சட்டங்களின் வழித்தோன்றல்.

ஒரு அறிவியலாக சமூகவியல்காம்டேவின் அறிவியல் கலைக்களஞ்சியத்தில் மனித சமுதாயத்தைப் பற்றியது இளைய அறிவியல் ஆகும். அதன் உதவியுடன், சமூக கட்டமைப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் சட்டங்களை விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞான அடிப்படையில் கொள்கைகளை வைப்பதும் சாத்தியமாகும், இதனால் அவை மனிதனின் மற்றும் சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு உதவுகின்றன. அதே நேரத்தில், சமூகவியல் என்பது நேர்மறை அறிவியலின் படிநிலையில் மிகவும் சிக்கலானது, எனவே முன்னர் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து நேர்மறை அறிவியல்களையும் நம்பியிருக்க வேண்டும். இவற்றில், கணிதம் முதன்மையானது மற்றும் அடிப்படையானது எனத் தோன்றுகிறது, மேலும் வானியல் வரலாற்று ரீதியாக ஆரம்பமானது. வானியல் தொடர்ந்து இயற்பியல், வேதியியல் மற்றும் உயிரியல். சமூகவியலில் ஈடுபட, நீங்கள் இந்த அறிவியலில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும்.

காம்டே, சமூகவியலின் உதவியுடன், தனது காலத்தின் சமூகப் பேரழிவைக் கடந்து, ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றத்தை ஒன்றிணைக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார், இது சமூகவியலின் இரண்டு பகுதிகளை சரிசெய்யும் இரண்டு வகையான சமூக வடிவங்களாக அவர் கருதுகிறார் - சமூக புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் சமூக இயக்கவியல். .

சமூக புள்ளியியல்சமூக ஒழுங்கைக் கையாள்கிறது, இது சமூக உறவுகளின் அடிப்படையில் கூறுகளின் இணக்கமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் சமூகத்தின் கட்டமைப்பில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதன் இருப்பு நிலைமைகள் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கத்தின் சட்டங்களை ஆராய்கிறது. சமூகப் புள்ளியியல், ஒருபுறம், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் சமூகத்தின் கட்டமைப்பின் உடற்கூறியல் பகுப்பாய்வை முன்வைக்கிறது, மறுபுறம், ஒருமித்த கருத்தை நிர்ணயிக்கும் உறுப்பு அல்லது கூறுகளின் பகுப்பாய்வு, அதாவது. தனிநபர்கள் அல்லது குடும்பங்களின் தொகுப்பை ஒரு கூட்டாக மாற்றுதல். ஒருமித்த கருத்து என்பது காம்டேயின் சமூக நிலைகளின் முக்கிய யோசனையாகும்.

சமூக இயக்கவியல்வளர்ச்சியில் சமூகத்தைப் படிக்கிறது. காம்டே மீண்டும் சமூக வளர்ச்சியை மூன்று கட்டங்களாக கருதுகிறார் - சமூகத்தின் சமூக-அரசியல் அமைப்பின் மூன்று வடிவங்களின் வடிவத்தில்:

இறையியல் நிலை - இராணுவ ஆதிக்கம்;

மனோதத்துவ நிலை - நிலப்பிரபுத்துவ ஆதிக்கம்;

நேர்மறை நிலை - தொழில்துறை நாகரிகம்.

இந்த நிலைகள் இயற்கையாகவே ஒன்றன் பின் ஒன்றாகப் பின்தொடர்கின்றன, எனவே சமூக குழுக்களுக்கு இடையிலான சமத்துவமின்மை வளர்ச்சியின் மட்டத்துடன் தொடர்புடையது. சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியின் நிலை பொருள் மாற்றங்களால் அல்ல, ஆனால் மக்களிடையே ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக உறவுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. சமூக இயக்கவியலின் அடிப்படை விதி ("முன்னேற்றத்தின் விதி") என்பது, ஆன்மாவின் ஒவ்வொரு எழுச்சியும், உலகளாவிய நல்லிணக்கத்தின் காரணமாக, கலை, அரசியல், தொழில் - விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து சமூகப் பகுதிகளிலும் ஒத்த அதிர்வுகளை ஏற்படுத்துகிறது. ஆவி எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறது, சமூக பரிணாமத்தின் சக்தி மையத்தை உருவாக்குகிறது.

காம்டேவின் பணி மற்ற முக்கிய சமூகவியலாளர்கள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக ஜி. ஸ்பென்சர்மற்றும் ஈ. துர்கெய்ம்.

O. Comte இன் சமூகவியல்

அகஸ்டே காம்டே(1798-1857) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, படைப்பாளிகளில் ஒருவர் நேர்மறைவாதிதத்துவம் மற்றும் சமூகவியல். 1817-1822 இல் அவர் செயிண்ட்-சைமனின் செயலாளராக இருந்தார் மற்றும் அவரது சில படைப்புகளைத் திருத்தினார். இவ்வாறு, காம்டே, ஓரளவிற்கு, செயிண்ட்-சைமனின் தத்துவ மற்றும் சமூகவியல் பார்வைகளின் தொடர்ச்சியாளராக மாறினார். நேர்மறை தத்துவம் (1830-1842) அவருக்குப் புகழைக் கொண்டு வந்தது. காம்டேயின் பாசிடிவிஸ்ட் சமூகவியலின் முக்கிய விதிகள் (கோட்பாடு, முறை, மதிப்பீடு) பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

முதலாவதாக, சமூக நிகழ்வுகள் (நிகழ்வுகள்) இயற்கை நிகழ்வுகளுக்கு (நிகழ்வுகள்) தரமானவை. இதன் பொருள் இயற்கை மற்றும் சமூக சட்டங்கள் அவற்றின் சாராம்சத்திலும் வடிவத்திலும் ஒரே மாதிரியானவை.

இரண்டாவதாக, சமூக அறிவாற்றல் முறைகள் (கவனிப்பு, பரிசோதனை, மாடலிங், பகுப்பாய்வு மற்றும் தொகுப்பு, ஒப்புமை மற்றும் கருதுகோள், முதலியன) இயற்கை அறிவியல் அறிவாற்றல் முறைகளைப் போலவே உள்ளன, எனவே பிந்தையது சமூக நிகழ்வுகளின் பகுப்பாய்விற்கு மாற்றப்படலாம். : சமூக கட்டளை, சமூக தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் போன்றவை.

மூன்றாவதாக, சமூகவியலின் பணியானது, அனுபவ ரீதியாக நிரூபிக்கப்பட்ட தத்துவார்த்த நிலைகளின் அமைப்பை உருவாக்குவதாகும். இந்த சமூகவியல் கோட்பாடுகள் சமூக நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்கும் அவற்றின் வளர்ச்சியை முன்னறிவிப்பதற்கும் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும். ஒரு விஞ்ஞானமாக சமூகவியல் இயற்கை மற்றும் தொழில்நுட்ப அறிவியலின் மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். தத்துவமோ அறிவியலோ நிகழ்வுகளின் காரணத்தைப் பற்றிய கேள்வியை எழுப்ப முடியாது - இது அவர்களின் சக்திக்கு அப்பாற்பட்டது. இயற்கையிலும், சமூகத்திலும், மக்களிலும் என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிப்பதே அவர்களின் பணி, என்ன நடக்கிறது என்பதன் சாரத்தை அடையாளம் காண்பது அல்ல. உதாரணமாக, ஒரு ஆப்பிள் விழுந்தது, ஆனால் பூமியில் உள்ள அனைத்து உடல்களின் வீழ்ச்சியின் சாராம்சமாக உலகளாவிய ஈர்ப்பு விதியை அறிய முடியாது.

மனித சமூகங்களின் வளர்ச்சியின் நிலைகள் பற்றிய செயிண்ட்-சைமனின் கருத்தை காம்டே மூன்று நிலைகளில் உருவாக்கினார். அறிவுசார்மனிதகுலம் மற்றும் தனிமனிதனின் பரிணாமம். முதல் நிலை இறையியல் ஆகும், இதில் மனிதனைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் மதக் கருத்துக்களால் விளக்கப்படுகின்றன (உதாரணமாக: "எல்லாம் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது"). இரண்டாவது நிலை மனோதத்துவமானது, ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் அத்தியாவசிய காரணங்களால் (முழுமையான யோசனை, சட்டங்கள் போன்றவை) விளக்கப்படுகின்றன. மூன்றாம் நிலை - நேர்மறை(அறிவியல்), அதே நிகழ்வுகள் அனுபவ மற்றும் பகுத்தறிவு அடிப்படையில் விளக்கப்படுகின்றன. இங்கே சமூகத்தின் அறிவியல் எழுகிறது - சமூகவியல், இதன் கருத்து, குறிப்பிட்டுள்ளபடி, முதலில் காம்டேவால் பயன்படுத்தப்பட்டது.

காம்டே சமூகவியலின் புதிய அறிவியலை இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரித்தார். முதலில்ஒரு பகுதி சமூக புள்ளியியல், இது இயற்கையான, நிலையான நிலைமைகளை ஆய்வு செய்கிறது, சமூகத்தின் சமூக அமைப்புமுதலியன. இங்கே அவர் புவியியல் சூழலை உள்ளடக்குகிறார், குடும்பம்(சமூகத்தின் அலகு), சமூகப் பிரிவு மற்றும் சமூகத்தின் கட்டமைப்பை உருவாக்கும் உழைப்பின் ஒருங்கிணைப்பு (மற்றும் ஒற்றுமை), மற்றும் பிற நிகழ்வுகள். ஒரு சமூகவியல் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு நபரைப் பற்றி பேசுகையில், காம்டே அவரிடம் மன (அறிவுசார்) மற்றும் உணர்ச்சி குணங்களின் விகிதத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார். சமுதாயத்தில் உழைப்புப் பிரிவினையின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகப் படிநிலை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் உள்ளது. சமூகப் பிரமிட்டின் உச்சியில் இருப்பதோடு, அறிவியல் சமூகவியலின் வழிகாட்டுதலின்படியும் அரசாங்கம் ஒரு முன்னணி பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

இரண்டாவதுஒரு பகுதி சமூக இயக்கவியல் ஆகும், இது சமூக வளர்ச்சியின் இயற்கை காரணங்கள் மற்றும் சட்டங்களை ஆய்வு செய்கிறது. இங்கு காம்டே சமூகவியலில் பரிணாமப் போக்கின் பிரதிநிதியாகச் செயல்படுகிறார். சமூக இயக்கவியல் மனித வரலாற்றை மனித மனத்தின் (அறிவுத்திறன்) நிலைகளில் தொடர்ச்சியான மாற்றமாக சித்தரிக்கிறது. வளர்ச்சி இராணுவத்திலிருந்து செல்கிறது தொழில்துறை(1) தொழில், (2) பொருளாதாரத்தின் அனைத்துத் துறைகளிலும் நேர்மறை அறிவியலின் ஊடுருவல் மற்றும் (3) மக்கள்தொகையின் நகரமயமாக்கல் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வகை சமூகம். சமூக முன்னேற்றத்தின் குறிக்கோள், சுயநல நலன்களை முறியடித்து, நற்பண்புகளில் கவனம் செலுத்துவதாகும்.

மற்றொரு கட்டுரையில் - "நேர்மறை அரசியலின் அமைப்பு" (1851 - 1854) - காம்டே சமூகவியலை "சமூக இயற்பியல்" என்று கருதுகிறார். எனவே, இது "விஞ்ஞானக் கொள்கையின்" அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும், சமூகத்தின் "ஒழுங்கு" மற்றும் "முன்னேற்றம்", அத்துடன் அதன் வளர்ச்சியில் புரட்சிகர மற்றும் மறுசீரமைப்பு போக்குகளின் கொள்கைகளை ஒத்திசைக்க வேண்டும். காம்டேவைப் பொறுத்தவரை, சமூகம் என்பது ஒரு வகையான உயிரினமாகும், இது ஒருவருக்கொருவர் சமநிலையில் இருக்கும் பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த உயிரினத்தின் பரிணாமம் கட்டமைப்புகளின் செயல்பாட்டு நிபுணத்துவம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சரிசெய்தல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சமூகவியல் பின்னர் ஒரு "நேர்மறை ஒழுக்கமாக" மாறுகிறது, மக்கள் தங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான விதிகளின் தொகுப்பாகும், மேலும் அரசியல் தலைவர்கள் பின்பற்ற வேண்டும்.

காம்டே அவர் அனுபவத்தைப் பயன்படுத்தியதாக நம்பினார் (இயற்கை அறிவியலைப் போல) சமூகவியலில் முறை, சமூக உண்மைகள் (புள்ளிவிவரங்கள், அவதானிப்புகள், சோதனைகள்) மீது அவர்களின் முடிவுகளை வரைதல். இந்த முறை ஒரு வெளிப்புற பார்வையாளர் என்று கருதப்பட்டது - ஒரு விஞ்ஞானி உண்மைகளை சேகரிக்கிறார், ஒரு ஆராய்ச்சியாளர், பொருளின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் ஒரு தர்க்கரீதியான முரண்பாடு எழுகிறது: அதன் விளைவு என்ன என்பதை ஒருவர் கவனிப்பவராக இருக்க முடியாது உணர்வுள்ளபல நபர்களின் செயல்கள் மற்றும் அதில் நீங்களே பங்கு கொள்கிறீர்கள் உணர்வு.சமூகவியல் ஆராய்ச்சியின் பொருள் - சமூகம் - பல்லாயிரம் ஆண்டுகால பரிணாம வளர்ச்சியால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக தொடர்புகளின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கிறது. இதை அறியும் திறன் கொண்ட ஒரு அறிவியல் பார்வையாளரை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது உணர்வுள்ளதொடர்பு. சமூகவியல் பாடம் இயற்கை வரலாறு (அறிவியல்) பாடத்திலிருந்து வேறுபட்டது.

1. நேர்மறைவாதம்- தத்துவத்தின் ஒரு திசை, இதன் சாராம்சம் தத்துவத்தை ஒரு திடமான அறிவியல் அடிப்படையில் வைக்க ஆசை. தத்துவ சிந்தனையின் இயக்கமாக பாசிட்டிவிசம் 30 - 40 களில் உருவானது. XIX நூற்றாண்டு, ஒரு பெரிய பரிணாமத்தை கடந்தது (மச்சிசம், நியோபோசிடிவிசம், போஸ்ட்பாசிடிவிசம், முதலியன). நவீன காலத்தில் பரவலாகவும் பிரபலமாகவும் உள்ளது.

நேர்மறைவாதத்தின் நிறுவனர் கருதப்படுகிறார் அகஸ்டே காம்டே(1798 - 1857) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, செயிண்ட்-சைமனின் மாணவர். மேலும், ஜான் மில் (1806 - 1873) மற்றும் ஹெர்பர்ட் ஸ்பென்சர் (1820 - 1903) ஆகியோர் நேர்மறைவாதத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தனர்.

2. காம்டேவின் கூற்றுப்படி, பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான தத்துவ தகராறு எந்த தீவிரமான அடிப்படையையும் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் அர்த்தமற்றது. தத்துவம் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் இரண்டையும் கைவிட்டு அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும் நேர்மறை (அறிவியல்) அறிவு.இதன் பொருள்:

தத்துவ அறிவு முற்றிலும் துல்லியமாகவும் நம்பகமானதாகவும் இருக்க வேண்டும்;

அதை அடைய, தத்துவம் அறிவாற்றலில் அறிவியல் முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் பிற அறிவியல்களின் சாதனைகளை நம்பியிருக்க வேண்டும்;

தத்துவத்தில் அறிவியல் அறிவைப் பெறுவதற்கான முக்கிய வழி அனுபவ கண்காணிப்பு;

தத்துவம் உண்மைகளை மட்டுமே ஆராய வேண்டும், அவற்றின் காரணங்கள் அல்ல, சுற்றியுள்ள உலகின் "உள் சாராம்சம்" மற்றும் அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள பிற பிரச்சனைகள்;

தத்துவம் தன்னை மதிப்பு அணுகுமுறையிலிருந்தும் ஆராய்ச்சியின் மதிப்பீட்டுத் தன்மையிலிருந்தும் விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்;

தத்துவம் "அறிவியலின் ராணி" ஆக முயற்சி செய்யக்கூடாது, ஒரு சூப்பர் சயின்ஸ், ஒரு சிறப்பு பொது தத்துவார்த்த உலகக் கண்ணோட்டம் - இது ஒரு உறுதியான அறிவியலாக மாற வேண்டும், இது அறிவியல் (மற்றும் வேறு எதுவும் அல்ல) வழிமுறைகளின் ஆயுதக் களஞ்சியத்தின் அடிப்படையில், மற்ற அறிவியல்களில் அதன் இடத்தைப் பிடிக்க வேண்டும். .

3. காம்டேயும் முன்வைத்தார் இரட்டை பரிணாம விதி - அறிவார்ந்தமற்றும் தொழில்நுட்ப.இது சம்பந்தமாக, தத்துவஞானி முன்னிலைப்படுத்தினார்:

அறிவுசார் வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகள்;

தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகள்.

அறிவுசார் வளர்ச்சியின் கட்டத்திற்குதொடர்புடைய:

இறையியல் (மதம் சார்ந்த உலகக் கண்ணோட்டம்);

மெட்டாபிசிகல் (உலகக் கண்ணோட்டம், முறையற்ற, நிகழ்தகவு அறிவின் அடிப்படையில் அறிவுசார் வளர்ச்சி);

நேர்மறை (அறிவியல் அடிப்படையில்).

தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் கட்டத்தில் பின்வருவன அடங்கும்:

பாரம்பரிய சமூகம்;

தொழில்துறைக்கு முந்தைய சமூகம்;

தொழில்துறை சமூகம்.

அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் நிலைகள் பொதுவாக ஒன்றோடொன்று ஒத்துப்போகின்றன:

இறையியல் - பாரம்பரிய சமுதாயத்திற்கு;

மெட்டாபிசிகல் - தொழில்துறைக்கு முந்தைய சமூகம்;

நேர்மறை (அறிவியல்) - தொழில்துறை சமுதாயத்திற்கு. காம்டேயின் தத்துவம் நேர்மறைவாதத்தின் அடித்தளத்தை மட்டுமே அமைத்தது. அதைத் தொடர்ந்து (இன்று வரை), பாசிடிவிஸ்ட் தத்துவம் பல பிற தத்துவஞானிகளால் கூடுதலாக மேம்படுத்தப்பட்டது.

கேள்வி 16. ஸ்கோபென்ஹவுர், நீட்சே, டில்தேயின் கிளாசிக்கல் அல்லாத இலட்சியவாத தத்துவம்

1. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் (கான்ட், ஃபிச்டே, ஷெல்லிங் மற்றும் குறிப்பாக ஹெகலின் படைப்புகளால் ஆளுமைப்படுத்தப்பட்டது) உலக தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு பெரும் பங்களிப்பை அளித்தது மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து முடிந்தவரை முழுமையாக இருப்பது, அறிவு மற்றும் பிற தத்துவ சிக்கல்களின் சாரத்தை விளக்கியது. அதன் நேரத்திற்கு.

இருப்பினும், ஜெர்மன் தத்துவத்தின் கிளாசிக் மூலம் சுற்றியுள்ள உலகின் படத்தின் இலட்சிய விளக்கத்துடன் அனைவரும் உடன்படவில்லை.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். இரண்டு முக்கிய திசைகள் இருந்தன ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் விமர்சனம்,குறிப்பாக ஹெகலியனிசம்:

"இடதுபுறத்தில் இருந்து விமர்சனம்", எல். ஃபியூர்பாக், கே. மார்க்ஸ் மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸ் ஆகியோரின் பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது;

"வலதில் இருந்து விமர்சனம்", கிளாசிக்கல் அல்லாத இலட்சியவாத தத்துவத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது.

2. கிளாசிக்கல் அல்லாத இலட்சியவாத தத்துவம்ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை, குறிப்பாக ஹெகலை, புதிய அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்தாமல் (பொருளாதாரவாதிகள் மற்றும் பாசிடிவிஸ்ட்கள் செய்ததைப் போல), ஆனால் பழைய அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதை அதன் இலக்காக அமைத்தது. கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள், "கிளாசிக்ஸ்" போன்ற உலகத்தை இலட்சியவாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து விளக்க முயன்றனர், ஆனால் பழைய, ஹெகலியனுக்கு முந்தைய மற்றும் கிளாசிக்கல் முன் கருத்துவாதத்தை (உதாரணமாக, பிளாட்டோவின், முதலியன) மற்றும் புதிய, அசல் கண்டுபிடிக்க. பழைய கிளாசிக்கல் இலட்சியவாதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் அணுகுகிறது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் கிளாசிக்கல் அல்லாத இலட்சியவாத தத்துவத்தின் இரண்டு முக்கிய திசைகள். இருந்தன பகுத்தறிவின்மைமற்றும் "வாழ்க்கையின் தத்துவம்"மற்றும் முக்கியமாக ஸ்கோபன்ஹவுர், நீட்சே மற்றும் டில்தே ஆகியோரின் படைப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது.

3. பகுத்தறிவின்மைநிராகரிக்கப்பட்ட தருக்க இணைப்புகள் விஇயற்கையானது, சுற்றியுள்ள உலகத்தை ஒரு ஒருங்கிணைந்த மற்றும் இயற்கை அமைப்பாகக் கருதுவது, ஹெகலின் இயங்கியல் மற்றும் வளர்ச்சியின் யோசனையை விமர்சித்தது.

பகுத்தறிவின்மையின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் ஒரு சிதறிய குழப்பம், ஒருமைப்பாடு, உள் வடிவங்கள், வளர்ச்சியின் விதிகள் இல்லை, காரணத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை மற்றும் பாதிப்புகள், விருப்பம் போன்ற பிற உந்து சக்திகளுக்கு உட்பட்டது.

பகுத்தறிவுவாதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியாக இருந்தார் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்(1788 - 1860). அவரது படைப்பில், அவர் ஹெகலின் இயங்கியல் மற்றும் வரலாற்றுவாதத்தை எதிர்த்தார், கான்டியனிசம் மற்றும் பிளாட்டோனிசத்திற்கு திரும்ப அழைப்பு விடுத்தார், மேலும் அவரது தத்துவத்தின் உலகளாவிய கொள்கையை அறிவித்தார். தன்னார்வம்,இதன்படி நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் முக்கிய உந்து சக்தி விருப்பம்.

"உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" என்ற புத்தகத்தில், தத்துவஞானி முடிக்கிறார் போதுமான காரணத்தின் தர்க்கரீதியான சட்டம்.இந்தச் சட்டத்தின்படி, உண்மையான தத்துவம் பொருளிலிருந்து (பொருளாதாரவாதிகளைப் போல) இருந்து அல்ல, ஆனால் பாடத்திலிருந்து (அகநிலை இலட்சியவாதிகளைப் போல) இருந்து மட்டுமே தொடர வேண்டும். விளக்கக்காட்சியில் இருந்து,இது நனவின் உண்மை.

இதையொட்டி, பிரதிநிதித்துவங்கள் (மற்றும் புறநிலை யதார்த்தம் அல்ல மற்றும் அறிவாற்றல் பொருள் அல்ல) பொருள் மற்றும் பொருள் என பிரிக்கப்படுகின்றன. இது துல்லியமாக பிரதிநிதித்துவ பொருளின் அடிப்படையில் போதுமான காரணத்தின் சட்டம் உள்ளது, இது நான்காக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. சுதந்திரமான சட்டங்கள்:

இருப்பு சட்டம்- இடம் மற்றும் நேரத்திற்கு;

காரணச் சட்டம் -பொருள் உலகிற்கு;

தர்க்கரீதியான காரணத்தின் சட்டம்- அறிவுக்காக;

மனித செயல்களுக்கான உந்துதல் சட்டம்.

எனவே, சுற்றியுள்ள உலகம் (ஒரு பொருளின் பிரதிநிதித்துவம்) இருப்பு, காரணம், தர்க்கரீதியான அடிப்படை மற்றும் உந்துதல் என்று குறைக்கப்படுகிறது.

பாடத்தின் பிரதிநிதித்துவம் அத்தகைய சிக்கலான அமைப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மனித உணர்வு பொருளின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் அறிவாற்றல் செயல்முறையை மேற்கொள்கிறது:

நேரடி அறிவு;

சுருக்கம் (பிரதிபலிப்பு) அறிவாற்றல்;

உள்ளுணர்வு.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் மையக் கருத்து விருப்பம்.ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, வில் என்பது முழுமையான ஆரம்பம், எல்லாவற்றின் மூலமும், எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் மற்றும் செல்வாக்கு செலுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு சிறந்த சக்தி. பிரபஞ்சத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மிக உயர்ந்த அண்டக் கொள்கையும் சித்தமாகும்.

விருப்பம்:

நனவை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது;

விஷயங்களின் உலகளாவிய சாராம்சம்.

விருப்பத்தை விஷயங்களின் உலகளாவிய சாரமாக விளக்கும்போது, ​​ஸ்கோபன்ஹவுர் கான்டியனிசத்தை நம்புகிறார், அதாவது கான்ட்டின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள பொருட்களின் படங்கள் மட்டுமே நனவில் பிரதிபலிக்கின்றன (பாதிக்கப்படுகின்றன), அவற்றின் உள் சாராம்சம் தீர்க்கப்படாத புதிர் (“a தன்னில் உள்ள விஷயம்").

ஸ்கோபன்ஹவுர் இந்தக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறார் உடன்தன்னார்வ நிலைகள்:

சுற்றியுள்ள உலகம் மனித மனதில் உள்ள கருத்துகளின் உலகம் மட்டுமே;

உலகின் சாராம்சம், அதன் விஷயங்கள், நிகழ்வுகள் ஒரு "தன்னுள்ள விஷயம்" அல்ல, ஆனால் விருப்பம்;

தோற்ற உலகமும் சார உலகமும் முறையே கருத்து உலகமும் சித்த உலகமும்;

ஒரு நபரின் விருப்பம் அவரது செயல்களைத் தீர்மானிப்பது போல, பொது உலகம் முழுவதும் செயல்படும், பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் விருப்பம், உலகில் வெளிப்புற நிகழ்வுகள், பொருட்களின் இயக்கம், நிகழ்வுகளின் தோற்றம் ஆகியவற்றை ஏற்படுத்துகிறது;

விருப்பமானது உயிருள்ள உயிரினங்களில் மட்டுமல்ல, உயிரற்ற இயற்கையிலும் "மயக்கமற்ற", "செயலற்ற" விருப்பத்தின் வடிவத்தில் உள்ளது;

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம், அதன் சாராம்சத்தில், விருப்பத்தின் சிக்கலைத் தவிர, ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றவற்றையும் கருதுகிறார்

"அவசர" தத்துவ சிக்கல்கள் - மனித விதி, சுதந்திரம், தேவை, மனித திறன்கள், மகிழ்ச்சி. பொதுவாக, இந்த பிரச்சனைகள் பற்றிய தத்துவஞானியின் பார்வை அவநம்பிக்கையான தன்மை.ஸ்கோபன்ஹவுர் மனிதனின் அடிப்படையிலும் அவனது நனவின் அடிப்படையிலும் விருப்பத்தை வைத்தார் என்ற போதிலும், அவர் நம்பவில்லை. விஇயற்கையின் மீது மட்டுமல்ல, தனது சொந்த விதியின் மீதும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மனிதனின் திறன்.

மனிதனின் தலைவிதி என்பது விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் பொதுவான உலகில் குழப்பம் மற்றும் உலகளாவிய தேவைக்கு உட்பட்டது. ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் விருப்பம் சுற்றியுள்ள உலகின் கூட்டு விருப்பத்தை விட பலவீனமானது மற்றும் அதை அடக்குகிறது. ஸ்கோபன்ஹவுர் மனித மகிழ்ச்சியை நம்பவில்லை.

ஸ்கோபென்ஹவுரின் தத்துவம் (போதிய காரணம், தன்னார்வவாதம், அவநம்பிக்கை போன்ற நான்கு மடங்கு சட்டத்தின் அவரது கோட்பாடு) அவரது சமகாலத்தவர்களால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஆனால் அது கிளாசிக்கல் அல்லாத வளர்ச்சியில் பெரும் பங்கு வகித்தது. இலட்சியவாத தத்துவம் (பகுத்தறிவின்மை, குறியீட்டுவாதம், "வாழ்க்கையின் தத்துவம்") மற்றும் நேர்மறைவாதம். 4. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ மரபுகளின் வாரிசு ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே(1844 - 1900). நீட்சே ஒரு வகையான பகுத்தறிவின்மையின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார் "வாழ்க்கையின் தத்துவம்".

இந்த தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்து கருத்து ஆகும் வாழ்க்கை,என புரிகிறது ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு இருக்கும் ஒரே உண்மை, அறியும் விஷயத்திற்கு கொடுக்கப்பட்ட அம்சத்தில் உலகம்.

தத்துவத்தின் நோக்கம், நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் வாழ்க்கையில் முடிந்தவரை தன்னை உணர உதவுவது, அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கு ஏற்ப.

வாழ்க்கை மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் இரண்டின் இதயத்திலும் உள்ளது விருப்பம்.நீட்சே சிறப்பம்சங்கள் பல வகையான மனித விருப்பம்:

"வாழ விருப்பம்";

விருப்பம் அந்த நபருக்குள்ளேயே உள்ளது ("உள் கோர்");

கட்டுப்படுத்த முடியாத, சுயநினைவற்ற விருப்பம் - உணர்வுகள், இயக்கங்கள், பாதிக்கிறது;

"ஆட்சிக்கு விருப்பம்".

தத்துவஞானி கடைசி வகை விருப்பத்திற்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறார் - "அதிகார விருப்பம்". நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, "அதிகாரத்திற்கான விருப்பம்" ஒவ்வொரு நபருக்கும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இயல்பாகவே உள்ளது. அதன் இயல்பால், "அதிகார விருப்பம்" என்பது சுய-பாதுகாப்பு உள்ளுணர்வுக்கு நெருக்கமானது, இது ஒரு நபருக்குள் மறைந்திருக்கும் பாதுகாப்பிற்கான விருப்பத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு மற்றும் பல மனித செயல்களின் உந்து சக்தியாகும். மேலும், நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு நபரும் (அரசு போன்றது) நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ தனது "நான்" வெளி உலகில், "நான்" இன் விரிவாக்கத்தை விரிவுபடுத்த முயற்சி செய்கிறார்.

நீட்சேவின் தத்துவம் (குறிப்பாக அதன் முக்கிய யோசனைகள் - ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த மதிப்பு, "வாழும் விருப்பம்", "அதிகாரத்திற்கான விருப்பம்") பல நவீன மேற்கத்திய தத்துவக் கருத்துகளின் முன்னோடியாகும், அவை சிக்கல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மனிதன் மற்றும் அவனது வாழ்க்கை - நடைமுறைவாதம், நிகழ்வியல், இருத்தலியல் மற்றும் பல. 5. Wilhelm Dilthey(1833 - 1911) இயக்கத்தின் பிரதிநிதிகளையும் சேர்ந்தவர்கள் "வாழ்க்கையின் தத்துவம்".

தில்தி அவர்கள் ஹெகலின் தத்துவத்தை விமர்சித்தார்கள், அதில் சுற்றியுள்ள உலகின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் மனித வாழ்க்கையின் தனித்துவமும் சிந்தனைக்கு (யோசனை) குறைக்கப்பட்டது. சிந்தனைக்கு (யோசனைகள்) பதிலாக, தில்தே அவர்கள் கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் தத்துவத்தை முன்மொழிந்தனர் "வாழ்க்கை".

வாழ்க்கை என்பது உலகில் ஒரு நபரின் வழி.வாழ்க்கை பின்வரும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது:

நேர்மை;

மாறுபட்ட ஆன்மீக தோற்றம் இருப்பது;

உயர்ந்த உலகத்துடன் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமை.

Dilthey இன் கூற்றுப்படி, தத்துவம் பொருள், உணர்வு, இயங்கியல் போன்றவற்றைப் பற்றிய "கல்வியியல்" விவாதங்களை நிறுத்த வேண்டும் மற்றும் அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வாக வாழ்க்கையைப் படிப்பதில் அனைத்து கவனத்தையும் செலுத்த வேண்டும்.

தில் அவர்கள் சமூக-அரசியல் பிரச்சனைகள் மற்றும் வரலாற்றின் பிரச்சினையிலும் அதிக கவனம் செலுத்தினர். வரலாறு என்பது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட மற்றும் இயற்கையான செயல்முறை முன்னேற்றத்தை நோக்கி நகர்கிறது என்ற கருத்தை தத்துவவாதி நிராகரித்தார். டில்தேயின் கூற்றுப்படி, வரலாறு என்பது விபத்துக்கள், குழப்பங்கள், ஒரு தனிமனிதனையும் முழு தேசங்களையும் தன்னுள் இழுக்கும் ஒரு சுழல். வரலாற்றின் போக்கை பாதிக்க முடியாது.

செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மாநிலம்

தகவல் தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்,

இயக்கவியல் மற்றும் ஒளியியல் வல்லுநர்கள்.

அகஸ்டே காம்டே சமூகவியலின் நிறுவனர்

_________________

குழு 4810

ஆசிரியர்:

_________________

செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்

அறிமுகம்:

அகஸ்டே காம்டே சமூகவியலில் மிக முக்கியமான நபர்களில் ஒருவர். அவரது செயல்பாடு வரலாற்றில் பழைய இலட்சியங்கள் சிதைந்து கொண்டிருந்த ஒரு காலகட்டத்துடன் ஒத்துப்போனது, மேலும் சமூக அமைப்பு, ஒழுங்கு, அறிவியல், குடும்பம் போன்றவற்றில் ஒரு புதிய அணுகுமுறைக்கான பொது நனவில் இடம் தோன்றியது. மனித வாழ்க்கையின் இந்த மிக முக்கியமான அம்சங்கள் அனைத்தையும் காம்டே கருதினார். , மற்றும் பாசிடிவிசம் முக்கிய கருத்தியல் அடிப்படையாக இருந்தது.

இந்த வேலை காம்டேவின் முக்கிய யோசனைகள், அவர் கருத்தில் கொண்டு அறிமுகப்படுத்திய கருத்துக்கள், சமூகத்திற்கான அவரது விஞ்ஞான அணுகுமுறை மற்றும், நிச்சயமாக, மற்ற பொது நபர்கள் மற்றும் சமூகவியலாளர்களிடமிருந்து காம்டேவை வேறுபடுத்தும் நேர்மறையான தத்துவத்தின் கொள்கைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

ஒரு அறிவியலாக சமூகவியலின் தோற்றம்.

ஒரு சுயாதீன அறிவியலாக சமூகவியலின் தோற்றம் ஐரோப்பாவில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நிகழ்ந்த ஆழமான கருத்தியல் மாற்றங்களுடன் தொடர்புடையது. சமூகம் இடைக்கால வர்க்க- முடியாட்சிக் கட்டமைப்பிலிருந்து பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையின் புதிய வடிவங்களுக்கு மாற்றப்பட்டது. உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு பற்றிய பழைய மதத் தரநிலைகள் சரிந்து, மக்களின் நடைமுறை அபிலாஷைகளுக்கு வழிவகுத்தன. புதிய சமூகத் தேவைகளுக்கான பிரதிபலிப்பு என்பது ஒரு நேர்மறையான சிந்தனை மற்றும் நியாயமான மற்றும் பகுத்தறிவு கொண்ட செயல்பாடாக இருந்தது.

கருத்தியல் மனப்பான்மையில் ஏற்பட்ட மாற்றம் தத்துவ அறிவின் கட்டமைப்பில் ஒரு வழி அல்லது வேறு பதிவு செய்யப்பட்டது, இதில் நேர்மறையான போக்குகள் தீவிரமடையத் தொடங்கின. நேர்மறைவாதம் மற்றும் சமூகவியலின் பிறப்பே இந்த மாற்றங்களுக்கு விடையிறுப்பாக இருந்தது.

ஒருபுறம், சுருக்கமான தத்துவக் கருத்துக்களுக்கும், மறுபுறம் இயற்கை அறிவியல் துறைகளுக்கும் இடையே இடைநிலை நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ள சமூக அறிவியல், புதிய நேர்மறைத் தத்துவத்தின் கொள்கைகளை உருவாக்கிய அறிவியல் ஆராய்ச்சித் துறையாக இருந்தது என்பது சிறப்பியல்பு. . சமூக கட்டமைப்பின் முந்தைய தத்துவ-அறிவியல் கருத்துக்களின் விமர்சனம் மற்றும் இயற்கை அறிவியலின் முறைகளுக்கு ஒத்த சமூகத்தின் அறிவியலை உருவாக்கும் முயற்சிகள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. இதன் காரணமாக, கடுமையான அறிவியல் முறைகள் (கவனிப்பு, பரிசோதனை, முதலியன), ஆனால் இயற்கை சார்பு இயல்புடைய சில ஆன்டாலஜிக்கல் மாதிரிகள் (இயந்திரம், உயிரியல், உயிரினம், கட்டமைப்பு, பரிணாமவாதம் போன்றவை) சமூகத் துறையில் படையெடுக்கத் தொடங்கின. அறிவாற்றல். எனவே, தோன்றிய தருணத்திலிருந்து, சமூகவியல் அதன் ஆய்வுப் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதில் விஞ்ஞான மரியாதையின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் இயற்கை-அறிவியல் திட்டவட்டத்தின் ஆழமான நிழல்கள் இரண்டையும் தாங்கியது, இது இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சியின் தொடர்புடைய மட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. சமூகவியலின் தோற்றத்தின் தருணத்திலிருந்து இன்று வரை, சமூகவியலின் சொந்த பாடத் துறை மற்றும் அதன் அறிவாற்றல் வழிமுறைகளின் பிரத்தியேகங்கள் பற்றி விவாதம் நடந்து கொண்டிருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

அகஸ்டே காம்டே - நேர்மறைவாதத்தின் நிறுவனர்

மற்றும் நேர்மறை சமூகவியல்.

அகஸ்டே காம்டே (1798-1857) பாசிடிவிசம் மற்றும் பாசிடிவிஸ்ட் சமூகவியலின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். அவர் பிரான்சில் ஒரு நிதி அதிகாரியின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். 1814 ஆம் ஆண்டில் அவர் உயர் பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் நுழைந்தார், அதிலிருந்து அவர் தனது எதிர்ப்பு மற்றும் குடியரசுக் கருத்துக்களுக்காக வெளியேற்றப்பட்டார். அவர் வீட்டு ஆசிரியராகவும், 1818 முதல் 1824 வரை செயிண்ட்-சைமனின் செயலாளராகவும் பணியாற்றினார்.

மனித சமுதாயத்தின் இயற்கையான மற்றும் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியைப் பற்றிய மான்டெஸ்கியூ மற்றும் கான்டோர்செட் ஆகியோரின் கருத்துக்களால் காம்டேவின் கருத்துக்களின் உருவாக்கம் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. ஆனால் செயிண்ட்-சைமன் உடனான அவரது ஒத்துழைப்பு குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருந்தது. வரலாற்று மற்றும் சமூகவியல் இலக்கியங்களில், இந்த தலைப்பில் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, காம்டே தனது அனைத்து புத்திசாலித்தனமான யோசனைகளையும் செயிண்ட்-சைமனிடமிருந்து கடன் வாங்கியதாக எஃப். ஏங்கெல்ஸ் குறிப்பிட்டார். மற்ற ஆசிரியர்கள், மாறாக, காம்டேயின் கருத்தின் அசல் தன்மையையும், செயிண்ட்-சைமனின் அடிப்படைக் கருத்துக்களுடன் அவரது கருத்துகளின் பொருந்தாத தன்மையையும் வலியுறுத்துகின்றனர். செயிண்ட்-சைமனின் செயலாளரின் பணியின் மீதான செல்வாக்கு உண்மையில் குறிப்பிடத்தக்கது, ஆனால் நேரடியாக இல்லை, ஏனெனில் அவரது பல கருத்துக்கள் வேறுபட்ட விளக்கத்தைப் பெற்றன. செயிண்ட்-சைமன் கற்பனாவாத சோசலிசத்தை முன்னிறுத்தியவர்களில் ஒருவர். காம்டே, மாறாக, தாராளவாத-பழமைவாத நம்பிக்கைகளை கடைபிடித்து, ஒரு வலுவான அரசு, சமூக ஒழுங்கு, ஒரு கடினமான சமூக படிநிலை மற்றும் படிப்படியான சீர்திருத்தங்களை ஆதரிப்பவராக இருந்தார். காம்டே கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் கருத்துக்களை ஏற்கவில்லை, வர்க்க அமைதியைப் போதித்தார் மற்றும் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை திட்டவட்டமாக பாதுகாத்தார், இது மார்க்ஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் குளிர் அணுகுமுறையை விளக்குகிறது.

1830-1842 இல் காம்டேயின் முக்கிய வேலை, "நேர்மறை தத்துவம்", 1851 இல் வெளியிடப்பட்டது, "நேர்மறையான தத்துவம்" -1181; , "நேர்மறையான அரசியலின் அமைப்பு, அல்லது மனிதகுலத்தின் மதத்தை நிறுவும் ஒரு கட்டுரை" (4 தொகுதிகளில்), மரணத்திற்குப் பிறகு - "தி டெஸ்டமென்ட் ஆஃப் அகஸ்டே காம்டே" (4 தொகுதிகளில்). ஓ. காம்டே வறுமையில் இறந்தார், அவருடைய மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களால் மறக்கப்பட்டது.

முக்கிய யோசனைகள்

காம்டேவின் பணி ஆழமான சமூக மாற்றங்களின் காலகட்டத்துடன் ஒத்துப்போனது, இது ஒரு பொதுவான தார்மீக, அறிவுசார் மற்றும் சமூக நெருக்கடியாக அவர் உணர்ந்தார். சமூகத்தின் பாரம்பரிய நிறுவனங்கள் மற்றும் ஆன்மீக அடித்தளங்களை அழிப்பதில் இந்த நெருக்கடிக்கான காரணங்களை அவர் கண்டார், புதிய சமூகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் மற்றும் எதிர்கால சமூக மாற்றங்களுக்கான கருத்தியல் அடிப்படையாக மாறக்கூடிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் பார்வைகள் அமைப்பு இல்லாத நிலையில். காம்டேவின் கூற்றுப்படி, சமூகத்தை ஒரு புதிய நிலைக்கு மாற்றுவது மனிதனின் செயலில் பங்கேற்பு, அவனது வலுவான விருப்பமுள்ள மற்றும் ஆக்கபூர்வமான முயற்சிகள் இல்லாமல் நிகழ முடியாது. O. காம்டே வரலாற்றின் உந்து சக்தியாக பகுத்தறிவின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளை நம்பினார், "நேர்மறை" அறிவியலில், இது மதத்தை மாற்றியமைத்து சமூகத்தின் முக்கிய அமைப்பு சக்தியாக மாற வேண்டும். எதிர்காலத்தின் "விஞ்ஞான பைபிளை" உருவாக்குவதில் அவர் தனது வரலாற்றுப் பணியைக் கண்டார், அறிவியலை மனித இருப்பின் அனைத்து வடிவங்களின் தலைவராக வைத்தார்: மதம், அரசியல், சமூக நடைமுறை போன்றவை.

அறிவியலை ஒருங்கிணைத்தல், முழு அறிவையும் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான எளிய மற்றும் தெளிவான விதிகளுக்குக் குறைக்கும் யோசனை, எடுத்துக்காட்டாக, நியூட்டனின் சட்டங்கள், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் பிரபலமாக இருந்தது. இருப்பினும், காம்டே அறிவியலின் கரிமத் தொகுப்புக்காக பாடுபட்டார், அதில் அவற்றின் சட்டங்கள் படிநிலை ரீதியாக இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், இயற்பியலின் எளிய விதிகளுக்குக் குறைக்கப்படவில்லை. காம்டே எழுதினார், "ஒவ்வொரு அடிப்படை அறிவியலும் முழு நேர்மறை அமைப்புடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது மற்றும் அதன் திசையின் தன்மை என்ன, அதாவது இரண்டு பக்கங்களிலிருந்து வரும் அறிவியல்: அதன் அத்தியாவசிய முறைகள் மற்றும் அதன் முக்கிய முடிவுகள்."

காம்டே அறிவியலை வகைப்படுத்தினார்பல அடிப்படையில்: வரலாற்று (நேரம் மற்றும் நிகழ்வின் வரிசை), தர்க்கரீதியான (சுருக்கத்திலிருந்து கான்கிரீட் வரை), ஆராய்ச்சியின் பொருளின் சிக்கலான தன்மையால் (எளிமையிலிருந்து சிக்கலானது வரை), நடைமுறையுடனான இணைப்பின் தன்மையால். இதன் விளைவாக, முக்கிய அறிவியல்கள் பின்வரும் வரிசையில் அமைக்கப்பட்டன: கணிதம், வானியல், இயற்பியல், வேதியியல், உயிரியல், சமூகவியல். கணிதம், அவரது பார்வையில், மற்ற விஞ்ஞானங்களைச் சார்ந்தது, மிகவும் சுருக்கமானது, எளிமையானது மற்றும் நடைமுறையில் இருந்து தொலைவில் உள்ளது, எனவே மற்ற எல்லா வகையான அறிவியல் அறிவையும் விட முன்னதாக எழுந்தது. சமூகவியல், மாறாக, நடைமுறையில் நேரடியாக தொடர்புடையது, சிக்கலானது, உறுதியானது மற்றும் மற்றவர்களை விட பின்னர் எழுந்தது, ஏனெனில் இது அவர்களின் சாதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அறிவியலின் வகைப்பாட்டில், காம்டே எளிமையான குறைப்புவாதத்தைத் தவிர்க்க முயன்றார். அவர் சமூகவியலின் தோற்றத்தை சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்துடன் மட்டுமல்லாமல், அறிவியலின் வளர்ச்சியின் முழு வரலாற்றையும் இணைக்கிறார். "நேர்மறை" அறிவியலின் ஆவி உருவாக்கம் மற்றும் வலுப்படுத்துதல் இல்லாமல், சோதனை இயற்கை அறிவியல் முறைகளைப் பயன்படுத்தாமல், சமூகவியல் சாத்தியமற்றது. பல தலைமுறை விஞ்ஞானிகளின் முயற்சியால் தயாரிக்கப்பட்ட மண்ணில் இது எழுகிறது. காம்டேயின் வகைப்பாட்டில் முந்தைய ஒவ்வொரு அறிவியலும் அடுத்தடுத்த, மிகவும் சிக்கலான ஒன்று தோன்றுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகிறது. ஆனால் "உயர்ந்த" அறிவியலை உள்ளடக்கம் மற்றும் முறைகள் இரண்டிலும் குறைக்க முடியாது. சமூகவியலுக்கு மிக நெருக்கமான மற்றும் தொடர்புடைய அறிவியல் உயிரியல் ஆகும். ஆராய்ச்சியின் பொருளின் சிக்கலான தன்மையால் அவை ஒன்றுபட்டுள்ளன, இது ஒரு ஒருங்கிணைந்த அமைப்பாகும், எனவே உயிரியல் மற்றும் சமூகவியலில் ஒரு பகுப்பாய்வு பாதையைப் பின்பற்றுவது சாத்தியமில்லை, அதாவது பகுதியிலிருந்து முழுவதுமாக நகர்த்தவும். விலங்குகளின் சமூகம் அல்லது மனித சமூகம் என்பது தனிநபர்களின் இயந்திரத் தொகுப்பு அல்ல, ஆனால் ஒருங்கிணைந்த, பொதுவான ஒன்று. இந்த ஒருமைப்பாடு சுயாதீனமாக உள்ளது மற்றும் அதன் கூறுகளின் பண்புகளை தீர்மானிக்கிறது, அதன்படி, அறிவின் இயக்கம் முழுமையிலிருந்து பகுதிக்கு செல்ல வேண்டும். ஒரு அமைப்பு ரீதியான சமூகத்தின் கருத்துக்கள் காம்டேக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே வெளிப்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் சமூகவியலை ஒரு சுயாதீனமான அறிவியலாக உறுதிப்படுத்துவதற்கு இந்த முறையை விரிவாக உருவாக்கி பயன்படுத்தியவர் அவர். எனவே கோயலின் "சமூக இயற்பியல்" உட்பட சமூகவியல் பெயரியல் ஆதரவாளர்கள் மீதான அவரது விமர்சனம் மற்றும் புதிய சமூக அறிவியலை - சமூகவியலை நியமிக்க ஒரு சிறப்பு சொல்லைப் பயன்படுத்துவதற்கான முடிவு.

ஓ. காம்டே ஒரு "சமூக அமைப்பு" என்ற யோசனையின் அடிப்படையில் சமூகவியலை ஒரு சுயாதீன அறிவியலாகக் கட்டமைத்தார், அதாவது, ஒரு வகையான உயிரினம், ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருமைப்பாடு, செயல்படும் கூறுகள் என சமூகத்தின் இருப்பு உண்மையை அங்கீகரித்தல். குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகள் மற்றும் இந்த அமைப்பின் தேவைகளுக்கு சேவை செய்கின்றன. காம்டேயின் கருத்தில், தனிநபர் ஒரு சுருக்கம், அதாவது, அவர் சுதந்திரமாக, முழுமையிலிருந்தும் தனிமையில் இல்லை, அதே நேரத்தில் சமூகம் ஒரு முதன்மை யதார்த்தமாக செயல்படுகிறது மற்றும் அதன் உள் இயற்கை சட்டங்களின்படி உருவாகிறது. மேலும், தற்போதுள்ள அனைத்து அமைப்புகளிலும், சமூகம் மிகவும் சிக்கலானது, ஏனெனில் அது நிலையான மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது. இந்த விஷயத்தில் உயிரியல் உயிரினங்கள் மிகவும் நிலையானவை. சமூகத்தில், ஒவ்வொரு மாநிலமும் முந்தையவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது மற்றும் எதிர்காலத்தை பாதிக்கிறது.

சமூக நிகழ்வுகள் வரலாற்று இயல்புடையவை. இருப்பினும், காம்டே, காண்டோர்செட்டைப் பின்பற்றி, உலகளாவிய சமூகமான மனிதநேயத்தை சமூகவியலின் பொதுப் பாடமாக அறிவிக்கிறார். காம்டே சமூக அமைப்புகளின் மாற்றத்தில் அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை (உதாரணமாக, கே. மார்க்ஸின் அமைப்புகளின் கோட்பாட்டில்), மாறாக அதன் அடிப்படை பண்புகள் நிலையானதாக இருக்கும் ஒரு அமைப்பில் ஏற்படும் மாற்றங்களில். உள் அமைப்பு நிகழ்வுகளின் பகுப்பாய்விற்கான வரலாற்று அணுகுமுறை மற்றும் சமூகத்தின் முறையான பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இந்த முரண்பாடு சமூகவியலை சமூக நிலையியல் மற்றும் சமூக இயக்கவியலாகப் பிரிப்பதில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, இது சமூக ஒருமைப்பாடு, அதன் அமைப்பு பற்றிய கருத்துகளின் பொதுவான வரையறைகளை வழங்க காம்டே தேவைப்பட்டது. , ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றம். காம்டேயின் சமூகவியல் கருத்து இயங்கியல் அணுகுமுறைக்கு அந்நியமானது அல்ல, ஏனெனில் சமூக நிலையியல் மற்றும் சமூக இயக்கவியல் ஆகியவை சமூகத்தின் செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் சட்டங்களின் ஒத்திசைவான செயல்பாட்டைப் படிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டவை என்று கருதப்படுகிறது. சமூக நிலைகளின் பணி என்பது சமூக அமைப்பின் கூறுகள் மற்றும் சமூக ஒழுங்கை உறுதி செய்யும் காரணிகளுக்கு இடையேயான இணைப்புகளை முறையாக ஆய்வு செய்வதாகும்.

முன்பு பல சிந்தனையாளர்களைப் போலவே, காம்டே குடும்பத்துடன் "சமூக நிலை" பற்றிய தனது பகுப்பாய்வைத் தொடங்குகிறார்,அதில் சமூக உயிரினத்தின் முக்கிய செல் பார்க்கிறது. காம்டேவைப் பொறுத்தவரை, குடும்பம் என்பது தார்மீகக் கல்வியின் தன்னிச்சையான ஆதாரமாகும், இது அரசியல் அமைப்பின் இயல்பான அடிப்படையாகும். ஒரு குடும்பத்தின் சிதைவு சமூகத்தின் மரணத்திற்கு சமம். குடும்பம் என்பது உணர்வுகளின் வலிமையின் அடிப்படையில் மக்களை ஒன்றிணைக்கும் முதன்மையான, இயற்கையாகவே வளரும் வடிவமாகும், அதில் இருந்து பரந்த சமூகங்கள் வளர்கின்றன: பழங்குடி, மக்கள், முதலியன. ஒரு நபர் தனது சமூக குணங்களை முதன்மையாக குடும்பத்தில் பெறுகிறார். காம்டே பாரம்பரிய ஆணாதிக்க குடும்பத்தை அதன் அதிகாரம், தெளிவான பொறுப்புகளை பிரித்தல் மற்றும் வளர்ந்த கடமை உணர்வு ஆகியவற்றால் ரொமாண்டிசைஸ் செய்கிறது.

சமூகத்தின் மிகவும் நிலையான அலகு என்பதால், குடும்பம் மிக முக்கியமான செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது: சமூகமயமாக்கல், கலாச்சார பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாத்தல், வெவ்வேறு தலைமுறைகளின் அபிலாஷைகளை ஒருங்கிணைத்தல், பாரம்பரியம் மற்றும் புதுமைகளுக்கு இடையில் சமநிலையை ஊக்குவித்தல். காம்டே குடும்பத்தில் பெண்களின் நிலை மற்றும் பங்கு பற்றிய பழமைவாத வாதங்களை மீண்டும் உருவாக்குகிறது மற்றும் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவமின்மையை நியாயப்படுத்துகிறது. குடும்பத்துடன் சேர்ந்து, ஒரு சமூக உயிரினத்தின் இருப்புக்கான முக்கிய நிபந்தனை உழைப்புப் பிரிவாகும், இது சமூகத்தின் இயல்பான தேவைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுகிறது. உழைப்புப் பிரிவின் அடிப்படையில், சமூகக் குழுக்கள் மற்றும் வகுப்புகளின் அமைப்பு உருவாகி, தொடர்ந்து சிக்கலானதாக மாறி, தனிப்பட்ட குடும்பங்களுக்கு இடையே ஒரு இணைப்பு உருவாக்கப்படுகிறது, மனித திறன்கள், ஒற்றுமை மற்றும் அறநெறி உருவாகிறது. இலவச போட்டியின் தாராளவாத ஆதரவாளர்களைப் போலல்லாமல், பொருளாதார உறவுகள் சமூகத்தின் ஸ்திரத்தன்மைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது மற்றும் சுயநலம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு ஆகியவற்றின் அழிவுகரமான செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்று காம்டே நம்பினார்.

அவர்கள் அரசியல் நிர்ப்பந்தத்தால் நிரப்பப்பட வேண்டும். ஆனால் சமூகத்தின் இயல்பான செயல்பாட்டிற்கு இது போதாது, ஏனெனில் ஒரு நிலையான சமூக இணைப்பு நம்பிக்கைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் சமூக உணர்வுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையை முன்வைக்கிறது. இந்த முற்றிலும் தேவையான ஒப்புதல் மதம் மற்றும் தேவாலயத்தால் உறுதி செய்யப்படுகிறது.

சமூக ஒருங்கிணைப்பு (ஒழுங்கு) மற்றும் சமூகத்தின் அமைப்பு ஆகியவற்றின் பொதுவான பொறிமுறையானது, மனிதனின் மானுடவியல் கருத்தாக்கத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது, இது ஒரு முதன்மையான அகங்காரமானது, ஆக்கிரமிப்புக்கு ஆளாகிறது, காரணத்தை விட உணர்வுகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது. இந்த சூழ்நிலையானது தனிநபர்களின் நடத்தையை ஒழுங்குபடுத்தும் சிறப்பு நிறுவனங்களின் இருப்பை அவசியமாக்குகிறது, அது உள்ளே இருந்து, உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உலகம் வழியாகும். மதத்தையும் ஒரு புதிய தேவாலயத்தையும் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை காம்டே உறுதிப்படுத்துகிறார், அதன் வழிபாட்டின் பொருள் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலமாக இருக்கும், மேலும் புனித நூல் "நேர்மறையான தத்துவமாக" இருக்கும். அத்தகைய மதம் பகுத்தறிவையும் உணர்வுகளையும் ஒன்றிணைக்கும். காம்டே, மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் பயபக்தியுடனும், புதிய மதத்தின் வழிபாட்டை உருவாக்கினார், இது வாழ்க்கையின் அனைத்து முக்கிய நிகழ்வுகளையும் புனிதப்படுத்திய சடங்குகளின் அமைப்பு. அவரது கற்பனாவாதத்தில், அவர் அனைத்து மக்களையும் ஒன்றிணைக்கும் பணியை அமைத்தார், தனிநபரை சமூகத்திற்கு முற்றிலும் அடிபணியச் செய்தார். அவரது திட்டத்தை செயல்படுத்துவதில், சோசலிச போதனைகளின் ஊழல் செல்வாக்கிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கு உட்பட்டு, பாட்டாளி வர்க்கத்தின் மீது காம்டே தனது நம்பிக்கையை வைத்திருந்தார். இந்த உலகக் கூட்டமைப்பில் அமைதியும் நல்லிணக்கமும் ஆட்சி செய்யும், செல்வமும் சொத்தும் பொதுவான நலன்களுக்குச் சேவை செய்யும்.

நிலப்பிரபுத்துவ ஐரோப்பாவில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரிகளுக்கு இடையிலான பிரிவை காம்டே மிகவும் பாராட்டினார். அவரது திட்டத்தில், அவர் கிளாசிக்கல் கற்பனாவாதங்களுடன் அறிவியல் அடிப்படையிலானது, நிகழ்வுகளின் இயற்கையான வரலாற்றுப் போக்கிலிருந்து எழுகிறது, காம்டே தார்மீக அதிகாரத்தை பொருளாதார சக்தியிலிருந்து பிரிக்க முன்மொழிந்தார். பிந்தையது தொழில்துறையினர் மற்றும் நிபுணர்களின் கைகளில் உள்ளது. தார்மீக அதிகாரம் தத்துவவாதிகள், கலைஞர்கள் மற்றும் கவிஞர்களின் சாதியால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. உழைப்பைத் தூண்டுவதற்கும் ஒழுங்கமைப்பதற்கும் செல்வத்தைக் குவிப்பதற்கும் தேவையான அடிப்படையாக தனியார் சொத்துக் கொள்கையை காம்டே திட்டவட்டமாகப் பாதுகாத்தார்.

"பயன்பாட்டு சமூகவியலை" உருவாக்கும் முயற்சியில்மனிதனின் உள் ஆன்மீக உலகில் செல்வாக்கு செலுத்தும் மதிப்புகள் மற்றும் முறைகளின் சிக்கலை காம்டே எதிர்கொண்டார். அவர் முன்மொழிந்த "அகநிலை முறை", இந்த குறிப்பிட்ட உலகத்தைப் படிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது, ஆரம்பகால நேர்மறையான அணுகுமுறைகளுக்கு முரணானது. இருப்பினும், காம்டேவின் ஆரம்ப மற்றும் தாமதமான படைப்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் வரலாற்று மற்றும் சமூகவியல் இலக்கியங்களில் அடிக்கடி வழங்கப்படுவது போல் குறிப்பிடத்தக்கவை அல்ல. "நேர்மறையான மதம்" என்ற திட்டம் சமூகத்தை பழைய நிலைக்கு, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கொள்கைகளில் நம்பிக்கைக்கு திரும்புவதை அர்த்தப்படுத்தவில்லை. இது தர்க்கரீதியாக பாசிடிவிசத்தை நிறுவியவரின் மானுடவியல் மற்றும் செயல்பாட்டுக் கருத்துகளிலிருந்து பின்பற்றப்பட்டது. புதிய மதம் சமூக நடத்தையை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு செயல்பாட்டு பாத்திரத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும், நம்பிக்கைகள் மற்றும் உணர்வுகளின் ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது இல்லாமல், காம்டே கருதியபடி, எந்த சமூகமும் இருக்க முடியாது.

மூன்று நிலைகளின் சட்டம்

வரலாற்று செயல்முறையின் கோட்பாட்டாளராக, காம்டே சமூக கட்டமைப்பின் ஆராய்ச்சியாளரை விட குறைவான அசல். அவரது வரலாற்றுக் கருத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு வரலாற்றாசிரியர் டர்கோட், செயிண்ட்-சைமன் மற்றும் பிற ஆராய்ச்சியாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது. காம்டேயின் சமூக இயக்கவியல் மனித வளர்ச்சியின் உலகளாவிய விதிகளை வெளிப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் விளைவு சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் பரவுகிறது. ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சமூக உயிரினத்தின் அனைத்து கூறுகளின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை காம்டே வலியுறுத்தினார், ஆனால் இங்கே தீர்க்கமான பங்கு ஆன்மீகக் கோளத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. சமூகத்தின் வளர்ச்சி என்பது நனவின் வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தில் இருந்து மற்றொரு நிலைக்கு மாறுவதாக தோன்றுகிறது, இது "மூன்று நிலைகளின் சட்டத்தின்" வெளிப்பாடாக தோன்றுகிறது: இறையியல், மனோதத்துவ மற்றும் நேர்மறை.

வளர்ச்சியில் இறையியல் நிலைகோஷின் கூற்றுப்படி, 1300 வரை மனித மனம் மற்றும் அதனால் சமூகம் தொடர்ந்தது. இந்த கட்டத்தில், அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஏராளமான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் விளைவாக காணப்பட்டன. இறையியல் உணர்வு இந்த சக்திகளை பழங்குடி தலைவர்கள், இராணுவ வீரர்கள் மற்றும் பிரபுக்களின் சக்தியின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது. படிநிலை சமூக அமைப்பு தற்போதுள்ள ஒழுங்கை ஒருங்கிணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இறையியல் நிலையின் மிக உயர்ந்த நிலை கத்தோலிக்க நிலப்பிரபுத்துவ சமூகம். ஏகத்துவம் ஒரு இணக்கமான சமூக ஒழுங்கை உருவாக்குவதற்கும் பயனுள்ள ஆனால் பழமைவாத நிறுவனங்களை உருவாக்குவதற்கும் பங்களித்தது.

இருப்பினும், மனித மனத்தின் முன்னேற்றம் விரைவில் அல்லது பின்னர், சமூக அமைப்பின் அனைத்து கட்டமைப்புகளிலும் ஊடுருவி வரும் இறையியல் கருத்துகளின் ஒரு பிடிவாத அமைப்புடன் மோத வேண்டியிருந்தது; ஆனால் பிந்தையதை நிறுத்த முடியாது; மேலும், பழைய அழிவு ஒரு முழு சகாப்தத்தை எடுக்கும், இது கோன் வரையறுக்கிறது சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் மனோதத்துவ நிலை. இந்த நிலை, முந்தைய சமூக ஒழுங்கின் சரிவின் நிலை, அவரது கருத்தில் 1300 முதல் 1800 வரையிலான காலத்தை உள்ளடக்கியது. இந்த காலகட்டத்தின் கருத்தியல் அடிப்படையானது மெட்டாபிசிகல் விளக்க முறையாகும், இதன் சாராம்சம் அனுபவ ரீதியாக கவனிக்கப்பட்ட தரவை நம்பாமல் விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் சாரத்தின் சுருக்கமான, தனிப்பயனாக்கப்பட்ட விளக்கத்தில் உள்ளது. மெட்டாபிசிக்ஸ், காம்டே எழுதுகிறார், இறையியலைப் போலவே, உயிரினங்களின் உள் இயல்பு, எல்லாவற்றின் ஆரம்பம் மற்றும் நோக்கம், அனைத்து நிகழ்வுகளின் உருவாக்கத்தின் அடிப்படை வழி, ஆனால் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட காரணிகளின் உதவியை நாடுவதற்குப் பதிலாக (இறையியல் சிந்தனை செய்வது போல) ), இது அவர்களை மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் அவைகளை நிறுவனங்கள் அல்லது தனிப்பயனாக்கப்பட்ட சுருக்கங்களை மாற்றுகிறது; மெட்டாபிசிகல் கட்டத்தில், கவனிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக வாதிடுவதற்கான தொடர்ச்சியான விருப்பத்தின் காரணமாக ஊகப் பகுதி முதலில் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

இடைநிலை (மெட்டாபிசிகல்) கட்டத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், பழைய அடித்தளங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன (சீர்திருத்தம், அறிவொளி, போர் புரட்சிகள் போன்றவை). மொத்தமும் அழிந்துவிட்டது. இந்த அழிவு அதன் நேர்மறையான அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தாலும் (தனிமனிதர் விடுதலை பெறுகிறார், புதிய பொருளாதார மற்றும் அரசியல் இலட்சியங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, முதலியன), "மெட்டாபிசிகல் ஆவி" இன்னும் சந்தேகம், சுயநலம், தார்மீக சீரழிவு மற்றும் அரசியல் சீர்குலைவு ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாகும். ஓரளவிற்கு, இது சமூகத்தின் ஒரு அசாதாரண நிலை, சமூக ஒருமைப்பாட்டை இயல்பாக்குவதற்கு ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுக்கம் தேவை. இதற்காக, சமூகத்திற்கு ஒரு புதிய ஒருங்கிணைப்பு சித்தாந்தம் தேவைப்படுகிறது, இது காம்டேவின் கூற்றுப்படி, விஞ்ஞான (அதாவது, நேர்மறை) அறிவு வளரும்போது படிகமாக்குகிறது.

"நேர்மறை" சகாப்தத்தின் சாராம்சம்,காம்டேவின் கூற்றுப்படி, இது 1800 இல் தொடங்குகிறது, இது மன வழிகாட்டுதல்களின் தீவிர மாற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. மனித சிந்தனையானது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவற்றிலோ அல்லது சுருக்கமான உறுப்புகளின் உதவியுடன் விளக்கமளிப்பதிலோ கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் நிகழ்வுகளுக்கு இடையில் காணக்கூடிய தொடர்புகளான சட்டங்களின் மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது. "ஒரு நேர்மறையான நிலையில், மனித மனம், முழுமையான அறிவை அடைவதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையை உணர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் மற்றும் நோக்கம் மற்றும் நிகழ்வுகளின் உள் காரணங்களைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றிய ஆய்வை கைவிட்டு, பகுத்தறிவை சரியாக ஒருங்கிணைத்து முழுமையாக கவனம் செலுத்துகிறது. மற்றும் கவனிப்பு, உண்மையான சட்டங்களின் ஆய்வு." ஒரு சமூகக் கண்ணோட்டத்தில், புதிய சமூகம் அகங்காரத்தின் மீதான பரோபகாரத்தின் வெற்றி, சமூக உணர்வுகளின் வளர்ச்சி, ஒழுங்கு மற்றும் சமூக அமைதியை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் இராணுவ சமூகத்திலிருந்து தொழில்மயமான அமைப்புக்கு மாறுதல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், புதிய சமூகம் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது, எனவே இந்த சமூகத்தை எதிர்மறையான அம்சங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதற்கு முடிந்தவரை பங்களிப்பதே அறிவியலின் பணி.

காம்டே "நேர்மறை" என்ற சொல்லை செயிண்ட்-சைமனிடமிருந்து கடன் வாங்கினார், அவர் நேர்மறையை கரிம, திட்டவட்டமான மற்றும் துல்லியமானதாக வரையறுத்தார். காம்டே 5 புலன்களில் "நேர்மறை" என்று வரையறுத்தார்:

1. ரியல் என்பது சிமெரிக்கலுக்கு எதிரானது. 2. பயன் என்பது பயனற்றது என்பதற்கு எதிரானது. 3. நம்பகத்தன்மை என்பது சந்தேகத்திற்கு எதிரானது. 4. துல்லியமானது தெளிவற்றதற்கு எதிரானது. 5. நேர்மறை என்பது எதிர்மறைக்கு எதிரானது.

காம்டேவின் நேர்மறையான கோட்பாட்டின் அடிப்படை பலவீனம், அவர் சமூக இயக்கவியலின் பொதுவான விதிகளில் இருந்து சமூகக் கொள்கையின் ஒரு நேர்மறையான திட்டத்தை நியாயப்படுத்துவதற்கு நகரும்போது குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கதாகிறது.

உண்மையைக் கண்டறிவதை நோக்கமாகக் கொண்ட புறநிலை முறைக்கு மாறாக, நேர்மறை அரசியலின் கருத்தியல் அடிப்படையானது அகநிலை மதிப்புகள், மனித நலன்கள் மற்றும் இலட்சியங்கள் ஆகியவை அரசியலில் அகநிலை முறைகளைப் போதிக்கின்றன. "நேர்மறையான தத்துவம்" என்ற போக்கு அறிவியலில் இருந்து தத்துவத்தை முன்வைத்தது, மேலும் "நேர்மறை அரசியல்" தத்துவத்தை ஒரு மதமாக மாற்றியது, இறுதியானது மற்றும் சரியானது.

இந்த புதிய மதத்தில் கடவுளின் இடம் சமூகத்தால் எடுக்கப்படுகிறது, இது தனிநபர் அவர் கடன்பட்டுள்ள உயர்ந்தவராக மதிக்க வேண்டும். மனிதநேயத்தின் ஒரு மதமாக பாசிட்டிவிசம் சமூகத்தில் தனிமனிதனின் முழுமையான கலைப்பு, உலகளாவிய அன்பைப் போதித்தது. உணர்வுகள் மற்றும் பகுத்தறிவின் ஒற்றுமையின் யோசனையிலிருந்து, காம்டே விஞ்ஞானிகள் மற்றும் கலைஞர்களின் பெரும் சமூகப் பங்கைக் கண்டறிந்தார், அவர்கள் புதிய பாதிரியார்களாக மாறுகிறார்கள், பாசிடிவிஸ்ட் கோட்பாடுகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் மற்றும் ஒரு புதிய மத வழிபாட்டின் வழிபாட்டாளர்கள். சகோதரத்துவம், திருமணம் மற்றும் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் பிற முக்கிய நிகழ்வுகள். அவர் சக விசுவாசிகளையும், பின்னர் உலகம் முழுவதிலுமுள்ள மக்களையும் ஒன்றிணைக்கும் ஒரு நேர்மறை தேவாலயத்தை உருவாக்க முயன்றார்.

காம்டே பாரிஸைத் தலைமையிடமாகக் கொண்ட உலக மக்களின் ஒரு நேர்மறையான கூட்டமைப்பை உருவாக்க முயன்றார், இது பூமியில் முழுமையான அமைதியை உறுதி செய்யும். பாட்டாளி வர்க்கம் இந்த பணியை நிறைவேற்ற முடியும்;

காம்டே சொத்தை சமூக செல்வத்தின் திரட்சியாகவும், உரிமையாளர்களை மனிதகுலத்தின் ஊழியர்களாகவும் கருதினார்.

"நேர்மறைவாதத்தின் ஒருமைப்பாடு பற்றிய சொற்பொழிவுகளில்," காம்டே ஒரு தொழில்துறை தேசபக்தியின் யோசனையை முன்வைத்தார், அதில் தொழிலதிபர்கள் மற்றும் தொழில்நுட்ப வல்லுநர்கள் உள்ளனர், அவர்களில் இருந்து மூன்று சர்வாதிகாரிகள் (முக்கோணவர்கள்) தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும்: தொழில், விவசாயம் மற்றும் விவகாரங்களுக்கு பொறுப்பானவர். நிதி, சட்டமன்ற மற்றும் நிறைவேற்று அதிகாரங்கள் அனைத்தையும் தங்கள் கைகளில் குவித்தல். தார்மீக அதிகாரம் நெறிமுறை மற்றும் பொருளாதார நிர்வாகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அது தத்துவவாதிகள் மற்றும் கலைஞர்களின் கைகளில் இருக்க வேண்டும்.

காம்டே முன்வைத்த சமூக மாற்றங்கள் தனியார் சொத்து மற்றும் சமத்துவமின்மையை நீக்குதல், மக்களிடையே உறவுகளை மாற்றுதல் மற்றும் நனவின் அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக சீர்திருத்தங்களை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன.

சமூகவியலின் பொருள் மற்றும் பணிகள்

சமூகவியலின் பொருள் மற்றும் பணிகள் பற்றிய காம்டேயின் யோசனை தாராளவாத-பழமைவாத பார்வைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது. காம்டே பாரம்பரியவாதிகள் மற்றும் தீவிரவாதிகள் இருவரையும் சம அளவில் எதிர்த்தார், அவர் புரட்சிகர அழிவை முன்னேற்றத்திற்கான ஒரே நிபந்தனையாக அறிவித்தார். சமூக ஒழுங்கு மற்றும் அறிவொளியின் சிறப்பியல்பு முன்னேற்றத்திற்கு இடையிலான எதிர்ப்பைக் கடக்கும் முயற்சியில், சமூக ஒழுங்கு தேக்கத்திற்கு வழிவகுக்காத ஒரு சமூகத்தை காம்டே கனவு கண்டார், மேலும் முன்னேற்றம் புரட்சிகர அராஜகத்திற்கு வழிவகுக்காது. அதன்படி, சமூகத்தின் செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் சட்டங்களின் தொடர்புகளை விவரிப்பது மற்றும் இந்த கண்ணோட்டத்தில் ஒரு உகந்த கொள்கையை உருவாக்குவது போன்ற சமூகவியலின் முக்கிய பணியை அவர் புரிந்து கொண்டார். "ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கு இடையே உள்ள அடிப்படை உடன்பாடு, பாசிடிவிசத்தின் இன்னும் பிரிக்க முடியாத நன்மையாகும்" என்று காம்டே எழுதினார். இந்த அவசியமான இணைவைக் கொண்டுவர எந்தக் கோட்பாடும் முயற்சி செய்யவில்லை.

தத்துவ சிந்தனையாளரின் வாழ்க்கை வரலாற்றைப் படியுங்கள்: வாழ்க்கையின் உண்மைகள், முக்கிய யோசனைகள் மற்றும் போதனைகள்
ஆகஸ்ட் காண்டே
(1798-1857)

பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, பாசிடிவிசம் மற்றும் சமூகவியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். பாசிட்டிவிசம் அனுபவவாதம் மற்றும் மாயவாதம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒரு நடுத்தரக் கோடாகக் காணப்பட்டது; விஞ்ஞானம், காம்டேவின் கூற்றுப்படி, சாராம்சங்களை அறியாது, ஆனால் நிகழ்வுகள் மட்டுமே. சமூகத்தின் வளர்ச்சியை நிர்ணயிக்கும் மனிதகுலத்தின் அறிவுசார் பரிணாம வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளின் கோட்பாட்டை அவர் முன்வைத்தார். அறிவியலின் வகைப்பாடு உருவாக்கப்பட்டது. முக்கிய படைப்புகள்: "நேர்மறை தத்துவத்தின் பாடநெறி" (தொகுதி. 1-6, 1830-1842), "நேர்மறை அரசியலின் அமைப்பு" (தொகுதி. 1-4, 1851-1854).

அகஸ்டே காம்டே ஜனவரி 19, 1798 அன்று மாண்ட்பெல்லியரில் பிறந்தார். அவரது தந்தை அகஸ்டே லூயிஸ் வரி வசூலிப்பவராக பணியாற்றினார். காம்டேயின் தாயார் கத்தோலிக்க பக்தர். குடும்பத்திற்கு சராசரி வருமானம் இருந்தது.

ஒன்பது வயதில், அகஸ்டே மாண்ட்பெல்லியர் லைசியத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். ஏற்கனவே பள்ளியில், சுதந்திரம் போன்ற அவரது பாத்திரத்தின் ஒரு பண்பு தோன்றியது. அவருக்கு அதிகாரிகள் இல்லை, ஆனால் அவர் மன மற்றும் தார்மீக மேன்மைக்கு அஞ்சலி செலுத்தினார். அகஸ்டே இயக்குனர் அல்லது வழிகாட்டிகளுடன் எதிர்மறையாக நடந்து கொண்டார், ஆனால் ஆசிரியர்களை மரியாதையுடன் நடத்தினார். பலவீனமான மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட தோற்றத்தில், காம்டே குழந்தைகளின் விளையாட்டுகளைத் தவிர்த்தார், ஆனால் அவரது தோழர்கள் அவரை நேசித்தார்கள்: அவர் எப்போதும் உதவ தயாராக இருந்தார்.

காம்டேயின் ஆசிரியர்களில், லைசியத்தில் கணிதம் கற்பித்த பாஸ்டர் அன்கோர்ட்டை ஒருவர் முன்னிலைப்படுத்த வேண்டும். விரிவான தத்துவ அறிவையும், அரிய ஒழுக்கக் குணங்களையும் பெற்றிருந்த அவர், தன் மாணவர் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். காம்டே தனது படைப்புகளில் ஒன்றை அவருக்கு அர்ப்பணித்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல ("அப்ஜெக்டிவ் சின்தசிஸ்").

பதினைந்து வயதில், அகஸ்டே லைசியத்தில் பட்டம் பெற்றார். 1814 ஆம் ஆண்டில், அவர் பாரிஸில் உள்ள எகோல் பாலிடெக்னிக்கில் நுழைந்தார், இது அந்த நேரத்தில் பிரான்சில் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். காம்டே கணிதத்தைப் படித்தார் மற்றும் விஞ்ஞான சிந்தனையின் திறனை வளர்த்துக் கொண்டார், அவர் ஆடம் ஸ்மித், ஹியூம், காண்டோர்செட், டி மேஸ்ட்ரே, பிசாட், கால் மற்றும் பிற ஆசிரியர்களின் படைப்புகளைப் படித்தார். அகஸ்டே மாணவர் குழுக்களைத் தவிர்த்தார், விவாதங்களில் நுழையவில்லை மற்றும் மந்தமான பகல் கனவுகளில் ஈடுபடவில்லை. சிந்தனையில் மூழ்கி, வயதுக்கு மீறிய தீவிரமான தோற்றம் கொண்டான். ஆனால் இது அவரது மேலதிகாரிகளுடன் மோதல்களில் பங்கேற்பதைத் தடுக்கவில்லை. இறுதியில், அது 1816 இல் மோசமாக முடிந்தது, அரசாங்கம் பாலிடெக்னிக் பள்ளியை சுதந்திர சிந்தனை மற்றும் அமைதியின்மையின் மையமாக மூடியது.

காம்டே போலீஸ் கண்காணிப்பின் கீழ் வீட்டிற்கு அனுப்பப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் தலைவன்களில் ஒருவராக கருதப்பட்டார். அகஸ்டே மாண்ட்பெல்லியரில் சில மாதங்கள் மட்டுமே கழித்தார். பெற்றோரின் எதிர்ப்பையும் மீறி, அவர் பாரிஸ் திரும்பினார். அவரது தந்தை கோபத்துடன் அவருக்கு நிதியுதவியை மறுத்துவிட்டார். அகஸ்டே தனது சொந்த பலத்தையும் அறிவையும் மட்டுமே நம்ப முடியும். அவர் அதிர்ஷ்டசாலி: Ecole Polytechnique Poinsot மற்றும் Blainville இன் பேராசிரியர்கள், அந்த இளைஞனின் அசாதாரண திறன்களைக் கவனித்தனர், அவருக்கு கணித ஆசிரியராக ஒரு பதவியைக் கண்டறிய உதவினார்கள். அகஸ்டே தனிப்பட்ட பாடங்களைக் கற்றுக்கொடுக்கிறார், அது அவருக்கு சொற்ப வருமானத்தைக் கொண்டுவருகிறது. ஓய்வு நேரத்தில், அவர் இயற்பியல் அறிவியல், உயிரியல் மற்றும் வரலாறு பற்றிய இலக்கியங்களைப் படிக்கிறார். அவர் ஒரு பணக்கார வங்கியாளரின் உள்துறை செயலாளராக வேலை பெறுகிறார், ஒரு முக்கிய பாராளுமன்ற உறுப்பினர் காசிமிர் பெரியர். ஐயோ, செயலாளர் பதவி மூன்று வாரங்கள் மட்டுமே நீடித்தது - வருங்கால காம்டே மற்றும் பெரியர் ஒத்துழைக்க தங்கள் கருத்துக்களில் மிகவும் வேறுபட்டனர்.

1818 ஆம் ஆண்டில், அவர் சிறந்த கற்பனாவாதியான செயிண்ட்-சைமனைச் சந்தித்து அவரது செயலாளராக ஆனார். அந்த நேரத்தில், செயின்ட்-சைமன் பள்ளி இல்லை, அது இப்போதுதான் வளர்ந்தது. செயிண்ட்-சைமனின் தலைமையின் கீழ், காம்டே சமூகப் பிரச்சினைகளில் தீவிரமாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறார். 1819 இல், அவர் தனது முதல் சுயாதீன படைப்பை பத்திரிகையில் வெளியிட்டார். அகஸ்டே செயிண்ட்-சைமனுடன் ஒத்துழைக்கிறார், ஆனால் இது அவருக்கு சொந்த கருத்துக்கள் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. 1822 ஆம் ஆண்டில், அவரது படைப்பு வெளியிடப்பட்டது, இது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு "நேர்மறையான கொள்கையின் அமைப்பு" என்ற தலைப்பில் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், அவரது தத்துவ மற்றும் சமூக பார்வைகள் உருவாக்கப்பட்டன. காம்டே தனது "முக்கிய கண்டுபிடிப்பை" செய்கிறார் - மூன்று மாநிலங்களின் சமூகவியல் சட்டம். செயிண்ட்-சைமன் தனது மாணவரின் திறமைகளை மிகவும் மதிப்பிட்டார், ஆனால் அவர் தனது கோட்பாட்டை வளர்ப்பதில் தன்னை அர்ப்பணிக்க விரும்பினார். இந்த அடிப்படையில், இரண்டு பெரிய சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையே ஒரு மோதல் எழுந்தது.

1824 ஆம் ஆண்டில், அகஸ்டே, அவர் ஆசிரியரை விஞ்சினார் மற்றும் சுயாதீனமான செயல்பாட்டிற்கு பழுத்தவர் என்று கருதி, ஒத்துழைப்பை மட்டுமல்ல, செயிண்ட்-சைமனுடனான அனைத்து உறவுகளையும் நிறுத்தினார். "செயின்ட்-சைமன்," காம்டே எழுதினார், "என்னை ஒரு கருப்பு உடலில் வைத்திருக்கவும், எனது உழைப்பின் பங்கிற்கு விழக்கூடிய மகிமையின் சிங்கத்தின் பங்கை தனக்காகப் பெறவும் முயன்றார்." இந்த வார்த்தைகளில் அனைத்து காம்டே உள்ளது, அவர் தனது உயர்ந்த விதியை சந்தேகிக்காத பெருமை வாய்ந்த மனிதர்.

காம்டே பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் வேலை பெற முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அவர் கல்வி நிறுவனங்களில் கற்பிக்க தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. கணிதத்தில் தனிப்பட்ட பாடங்கள் மட்டுமே உள்ளன.

இருபத்தி மூன்று வயது சிறுவனாக, கரோலின் மாசின் என்ற இளம் பெண்ணை ஒரு நாட்டுப்புற விழாவில் சந்தித்தார். நாடோடி மாகாண நடிகர்களின் மகள், அவர் அசாதாரண மன திறன்களைக் கொண்டிருந்தாலும், தீவிர கல்வியைப் பெறவில்லை. சிறுமி "எளிதான வாழ்க்கை முறையை" வழிநடத்தினாள். காம்டே அவளுடன் நெருக்கமாகி, அடிக்கடி அவளைச் சந்தித்தார். அவர்களின் உறவு சுமார் இரண்டு மாதங்கள் நீடித்தது.

ஒரு வருடம் கழித்து அவர்கள் மீண்டும் சந்தித்தனர். இதற்கு முன், கரோலின் புத்தகக் கடையை விற்று ஒரு சிறிய தொகையை வைத்திருந்தார். பிப்ரவரி 29, 1825 இல், அகஸ்டே மற்றும் கரோலின் திருமணம் செய்து கொண்டனர். தான் செய்த ஒரு பயங்கரமான தவறை அகஸ்டே விரைவில் உணர்ந்தார். "அவள் தீயவளாக இருந்திருந்தால், ஒருவேளை நான் அவளை மன்னித்திருப்பேன், ஆனால் அவள் இதயமற்ற தன்மையைக் காட்டினாள், சிறிதளவு மென்மையைக் காட்டவில்லை, இறுதியில் நான் தவிர்க்க முடியாமல் அவளை அவமதிக்க வேண்டியிருந்தது" என்று தத்துவவாதி எழுதினார். ” தம்பதி இடையே அடிக்கடி தகராறு ஏற்பட்டு வந்தது. கரோலின் பலமுறை வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். இறுதியில் விவாகரத்து நடந்தது. ஆனால் இது பின்னர் நடந்தது, ஆனால் இப்போது அவர்கள் ஒரு விசாலமான குடியிருப்பை வாடகைக்கு எடுத்தனர். அகஸ்டே ஒரு ஆசிரியரின் சேவைகளை விளம்பரப்படுத்தினார். ஆனால், அந்த விளம்பரத்திற்கு ஒருவர் மட்டுமே பதிலளித்துள்ளார். நான் மிகவும் எளிமையான அபார்ட்மெண்டிற்கு செல்ல வேண்டியிருந்தது.

அவரது நண்பர்களில் ஒருவர், தத்துவம் குறித்த பொது விரிவுரைகளை ஏற்பாடு செய்யுமாறு அகஸ்டேக்கு அறிவுறுத்தினார், அவரது கடினமான நிதி நிலைமை இருந்தபோதிலும், காம்டே கடினமாக உழைத்தார்.

மார்ச் 1826 இல், அவர் தனது விரிவுரைகளின் படிப்பை அறிவித்தார், பின்னர் அது "நேர்மறையான தத்துவத்தின் பாடநெறியாக" திருத்தப்பட்டது. பாடநெறி 72 மணிநேரத்திற்கு வடிவமைக்கப்பட்டது மற்றும் "அனைத்து அறிவியலின் தத்துவ ஆய்வுக்கு" கொதித்தது. காம்டே தனது நிதி நிலைமையை மேம்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், ஒரு புதிய தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கியவர் என்று தன்னை அறிவிக்கவும் நம்பினார். அவர் பெரிய பார்வையாளர்களை எண்ணவில்லை. அவரது வீட்டில் கேட்போர் கூடினர், நண்பர்களிடையே டிக்கெட் விநியோகிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், சில கேட்பவர்களில் பிரபலமானவர்கள் இருந்தனர்: ஹம்போல்ட், பிளேன்வில்லே, பாய்ன்சாட், கார்னோட், செர்க்லே. வெளிப்படையாக, இளம் தத்துவஞானி ஏற்கனவே பிரபலமானவர். இருப்பினும், அவர் மூன்றாவது விரிவுரையில் பாடத்தை கற்பிப்பதை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது. செயிண்ட்-சிமோனிஸ்டுகள் அவர்களை விட்டு வெளியேறியதற்காக அவரை மன்னிக்க முடியவில்லை, அது கிட்டத்தட்ட ஒரு சண்டைக்கு வந்தது. இதற்கு நாங்கள் என் மனைவியுடன் தொடர்ந்து சண்டையிட வேண்டும். இதன் விளைவாக, காம்டேவின் நரம்பு மண்டலம் அதைத் தாங்க முடியவில்லை, இது அவரை கடுமையான மனநோய்க்கு இட்டுச் சென்றது.

முதலில், அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்று அவரது மனைவிக்கு புரியவில்லை. ஆனால் பின்னர் வீட்டை விட்டு வெளியேறிய அவர் மீண்டும் திரும்பவில்லை. கரோலின் அவரிடமிருந்து ஒரு கடிதத்தைப் பெற்று தனது கணவரைக் கண்டுபிடிக்க விரைந்தார். மாண்ட்மோர்ன்சியில் ஒரு காய்ச்சல் மயக்கத்தில் அவனைக் கண்டாள். அகஸ்டே தன்னை ஏரியில் தூக்கி எறிய முயன்றார், ஆனால் கரோலின், மிகுந்த சிரமத்துடன், தனது கணவரைப் பிடித்துக் கொண்டார், பின்னர், பிளேன்வில்லின் உதவியுடன், அவரை வன்முறை வெறித்தனமான நிலையில் மருத்துவமனைக்கு அனுப்பினார்.

மருத்துவமனையில் பல மாதங்கள் கழித்த பிறகு, காம்டே வீடு திரும்புகிறார். பைத்தியக்காரத்தனத்தின் வன்முறை காலம் இன்னும் முடிவடையவில்லை. அவர் தனது மனைவியை கத்தியால் தாக்கினார், ஒருமுறை வீட்டை விட்டு ஓடிப்போய் தன்னை சீனிக்குள் வீசினார், ஆனால் அவரது உடல்நிலை முன்னேறத் தொடங்கியது. 1827 கோடையின் முடிவில், அவர் மான்ட்பெல்லியரில் உள்ள தனது பெற்றோரிடம் சென்றார், ஒரு வருடம் கழித்து காம்டே ஏற்கனவே வேலை செய்து கொண்டிருந்தார்.

ஜனவரி 1829 இன் தொடக்கத்தில், காம்டே ஏற்கனவே தனது விரிவுரைகளை மீண்டும் தொடங்க முடிந்தது. சமமாக வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் அதே நேரத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பார்வையாளர்களுக்கு முன்பாக அவர் அவற்றை வீட்டில் தொடர்ந்து வாசித்தார். உண்மை, ஹம்போல்ட் இந்த முறை அங்கு இல்லை; ஆனால் ப்ரூசெட் மற்றும் எஸ்குரோல் ஆகியோர் உடனிருந்தனர். காம்டே தனது தத்துவத்தின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகளை பாரிஸில் உள்ள ஒரு பொது அரங்கில் கோடிட்டுக் காட்டினார், மேலும் 1830 இல் அவர் தனது முக்கிய படைப்புகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். இருப்பினும், இந்த உண்மையான மாபெரும் வேலை எந்த பணத்தையும் கொண்டு வரவில்லை. காம்டே இன்னும் கணிதம் கற்பிப்பதன் மூலம் பணம் சம்பாதிக்க வேண்டியிருந்தது.

சில விஞ்ஞானிகளுடனும் பேராசிரியர்களுடனும் விரிவுரைகள் மூலம் அவர் ஏற்படுத்திக் கொண்ட அறிமுகம் இப்போது கைக்கு வந்தது. 1832 ஆம் ஆண்டில், அவர் கோட்பாட்டு இயக்கவியல் மற்றும் உயர் பகுப்பாய்வில் பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் ஆசிரியராக ஒரு பதவியைப் பெற்றார், 1837 இல் - அங்கு ஒரு தேர்வாளர் பதவி, கூடுதலாக, அவர் தனியார் கல்வி நிறுவனங்களில் பகுதிநேர வேலை செய்தார். மேலும் அவருக்கு எத்தனை தோல்விகள்!

1831 ஆம் ஆண்டில், பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் காலியாக உள்ள உயர் பகுப்பாய்வு மற்றும் தத்துவார்த்த இயக்கவியல் துறைக்கு அவர் தனது வேட்புமனுவை முன்வைத்தார், ஆனால் அவரது விண்ணப்பத்தில் கவனம் செலுத்தப்படவில்லை, அடுத்த ஆண்டு அவர் மேலே கூறியது போல், ஒரு ஆசிரியராக மட்டுமே பதவியைப் பெற்றார். இந்த துறை. 1832 ஆம் ஆண்டில், பொது வரலாறு மற்றும் இயற்பியல் மற்றும் கணித அறிவியலின் தத்துவத்தின் ஒரு துறையை நிறுவுவதற்கான முன்மொழிவுடன், காம்டே பொதுக் கல்வி அமைச்சராக இருந்த குய்சோட்டை அணுகினார். இச்சந்தர்ப்பத்தில் அவர் சமர்ப்பித்த குறிப்பாணையில், இவ்வாறான ஒரு திணைக்களத்தை நிறுவுவதன் அவசியத்தையும், கால அவசியத்தையும், சாத்தியத்தையும் முழுமையாக நிரூபித்தார்; இயற்கையாகவே, அவர் தன்னை ஒரு விரிவுரையாளராக முன்மொழிந்தார். ஆனால் எதுவும் வரவில்லை.

1835 மற்றும் 1840 ஆம் ஆண்டுகளில், காம்டே எகோல் பாலிடெக்னிக்கில் ஒரு நாற்காலியை எடுக்க முயன்றார், ஆனால் மீண்டும் மறுக்கப்பட்டது. அரசியல் மற்றும் சமூக அறிவியல் அகாடமியில் ஊடுருவ அவரது முயற்சிகள் வீண். இத்தனை காலம் அவர் பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் தேர்வாளராக இருந்தார்.

1844 இல் அவர் இந்த பதவியை இழந்தார். "எ கோர்ஸ் இன் பாசிட்டிவ் பிலாசபி"யை முடித்து வெளியிட்டு, வாழ்க்கையின் உச்சத்தில் இருந்தபோது பொருள் நெருக்கடி வந்தது. நேர்மறை அறிவியலின் வரலாறு மற்றும் தத்துவத்தில் ஒரு நாற்காலியை உருவாக்கி ஆக்கிரமிக்க வேண்டும் என்ற காம்டேவின் கனவு நனவாகவில்லை. பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1846 இல், அவர் மீண்டும் இந்த நிலையைப் பெற முயன்றார், ஆனால் அதே தோல்வியைச் சந்தித்தார். 1848 இல், புரட்சிக்குப் பிறகு, காம்டேயின் மாணவர் லிப்ரே இதேபோன்ற திட்டத்தைக் கொண்டு வந்தார், ஆனால் அதுவும் வெற்றிபெறவில்லை. இதனால், காம்டே தனது அபிலாஷைகளுக்கு ஏற்ப உத்தியோகபூர்வத் துறையில் ஒரு இடத்தைப் பெறத் தவறிவிட்டார். மற்றும், ஒருவேளை, இந்த சூழ்நிலை அவரது எதிர்கால விதியை பெரிதும் பாதித்தது.

"நேர்மறையான தத்துவத்தின் போக்கு" அவருக்கு பொருள் ரீதியாக எதையும் கொண்டு வரவில்லை. ஆனால் இந்த வேலை காம்டேவை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவ சிந்தனையின் தலைவராக வைத்தது. பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் பரீட்சை மற்றும் பயிற்றுவித்தல், தனியார் பாடங்கள், பின்னர் பொது விரிவுரைகள் மற்றும் இறுதியாக, ஒரு தத்துவ அமைப்பில் பணியாற்றுவது அவரது முழு நேரத்தையும் உள்வாங்கியது. ஒரே பொழுதுபோக்கு நடைபயிற்சி, அல்லது அகஸ்டே அவர்களை அழைத்தது போல், தத்துவ அலைந்து திரிதல்.

ஒரு நாள் மேடம் காம்டே தனது துறவியை இத்தாலிய ஓபராவைப் பார்க்க தியேட்டருக்குச் செல்லும்படி வற்புறுத்தினார். காம்டே இசையில் நாட்டம் கொண்டிருந்தார். அவர் நல்ல குரல்வளம் கொண்டவர் மற்றும் "லா மார்செய்லேஸ்" மற்றும் பிற பாடல்களை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் பாடினார். அவர் இத்தாலிய ஓபராவை மிகவும் விரும்பினார், மேலும் அவர் சீசன் டிக்கெட்டையும் வாங்கினார்.

காம்டே பிரபல தத்துவஞானி ஜே.எஸ்.மில் இருந்து குறிப்பிடத்தக்க ஆதரவைப் பெற்றார். அவர் தனது சுயசரிதையில் இங்கிலாந்தில் காம்டேயின் கோட்பாடுகளை பரப்புவதற்கு மற்றவர்களை விட அதிகமாக பங்களித்ததாகவும், காம்டேவிடமிருந்து நிறைய கற்றுக்கொண்டதாகவும் ஒப்புக்கொண்டார்.

பிரபல ஆங்கிலேயர் கூறுகிறார், "நான் அவருடன் எந்த உறவிலும் நுழைவதற்கு முன்பு, நான் அவரை என் வாழ்நாள் முழுவதும் பார்த்ததில்லை, ஆனால் பல ஆண்டுகளாக நாங்கள் காம்டேவின் படைப்புகளின் தீவிர அபிமானியாக இருந்தேன்; மேலும் இது சம்பந்தமாக எங்களின் வைராக்கியம் தணியவில்லை. நான் முதலில் குறைவாக எழுதினேன், கடிதப் பரிமாற்றத்தை முதன்முதலில் நிறுத்தியவர் அவர்.

இந்த கடித தொடர்பு 1841 இல் தொடங்கி 1845 வரை தொடர்ந்தது. இது பல்வேறு தத்துவ மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதித்தது மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞானிகளுடனான போராட்டத்தையும், அவர் ஆபத்தில் இருந்தபோதும், அவர் தனது சொந்தப் பொருள் நெருக்கடிகளையும் விரிவாக விவரித்தார் தனது வேலையை இழந்ததால், நிதி உதவியை வழங்கிய காம்டே அந்த வாய்ப்பை ஏற்றுக்கொண்டார்.

பணம் அனுப்பும் போது, ​​மில், காம்டேவை வேலை தேடுமாறு அறிவுறுத்தி, ஆங்கில இதழ்களில் அவருக்கு ஒத்துழைப்பை வழங்கினார். ஆனால் காம்டே தனது இரண்டாவது முக்கிய படைப்பான "நேர்மறையான அரசியல் அமைப்பு" பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தார், அதனால் அவர் அந்த திட்டத்தை நிராகரித்தார். இதற்கிடையில், ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் மானியத்தை மேலும் ஒரு வருடத்திற்கு நீட்டிக்க மறுத்துவிட்டனர். இது தத்துவஞானியை மிகவும் எரிச்சலூட்டியது. மில்லுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அவர் தனது தத்துவத்திற்கு அனுதாபமுள்ள மக்களின் ஆதரவு தற்காலிகமாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். மில் தனது நண்பர்களைப் பாதுகாத்தார். ஆனால் அவர்களின் கடிதப் பரிமாற்றத்தின் தொனி கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மோசமடைந்தது, மேலும் சில சமூகப் பிரச்சினைகளில் தத்துவவாதிகள் பெரிதும் வேறுபடுகிறார்கள். நடைமுறை ஆங்கிலேயரின் துல்லியமான அறிவியல் புரிதல், கற்பனாவாத பிரெஞ்சுக்காரரின் படைப்புகள் மற்றும் கடிதங்களில் பெருகிய முறையில் வெளிப்பட்ட உணர்ச்சிக்கு எதிராக கிளர்ந்தெழுந்தது. குளிர்ச்சியானது விரைவில் ஒரு முழுமையான இடைவெளியைத் தொடர்ந்து, 1846 இல் கடிதப் பரிமாற்றம் நிறுத்தப்பட்டது.

அவரது அர்ப்பணிப்புள்ள மாணவர்களில் ஒருவரான லிட்டரின் ஆலோசனையின் பேரில், தத்துவவாதி தனது படைப்புகளுக்கு ஆதரவாளர்களிடையே சந்தாவை அறிவித்தார். 1851 ஆம் ஆண்டில், காம்டே தனது கடைசி பதவியை இழந்தார் - பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் ஆசிரியராக இருந்தார் - மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் அவருடன் அனுதாபம் கொண்ட மக்களின் நிதியில் வாழத் தொடங்கினார். அதே ஆண்டு முதல், லிட்டருடன் சண்டையிட்டு, சந்தா வியாபாரத்தை அவரே மேற்கொண்டார். இவ்வாறு, காம்டே தனது இலக்கை அடைந்தார்: எந்தவொரு வெளி உழைப்பினாலும் தனது வாழ்வாதாரத்தை சம்பாதிக்க வேண்டிய அவசியத்தை அவர் விடுவித்து, தனது அழைப்பிற்கு தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்து, அவர் உருவாக்கிய புதிய போதனைக்கு சேவை செய்ய தன்னை அர்ப்பணிக்க முடியும்.

காம்டே தனது நிதி சுதந்திரத்திற்காக நீண்ட மற்றும் கடுமையாக போராடினார். தன் வாழ்நாளின் இறுதிக் காலத்தில் தான் தன் பணியை நிறைவேற்றியதன் மூலம் தன் வாழ்வாதாரத்தைப் பெற்றான் என்ற அறிவை அனுபவித்தான். காம்டே எப்போதும் ஒரு அடக்கமான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தினார், கடந்த பத்து ஆண்டுகளில் அவர் தனது தேவைகளை மேலும் மட்டுப்படுத்தினார்.

காபி மற்றும் புகையிலை குடிப்பதை அகஸ்டே கைவிட்டார். அவர் ஓபராவில் கலந்து கொள்ள மறுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இத்தகைய துறவறம் மற்றும் முழுமையான தன்னலமற்ற தன்மையுடன், அவருக்கு ஆண்டுதோறும் சந்தா வழங்கும் நிதி போதுமானதாக இருந்தது. காம்டே தனது மனைவி கரோலின் மாசினிடமிருந்து பிரிந்து க்ளோடில்டே டி வோக்ஸை காதலித்தார். க்ளோடில்ட் மிகவும் அழகாக இருந்தார், கனிவான, மென்மையான இதயம் மற்றும் இயற்கையான மனம் கொண்டவர். ஆனால் விதி தத்துவஞானிக்கு கொடூரமானது; காதல் கோரப்படவில்லை, மேலும் அகால மரணம் அவரது ஆர்வத்தின் பொருளை கல்லறைக்கு கொண்டு சென்றது. இந்த வருடத்தில் தினமும் அவளைப் பார்த்து 96 கடிதங்கள் எழுதினான். Clotilde de Vaux நுகர்வு காரணமாக இறந்தார், காம்டே அவளை தொடர்ந்து நேசித்தார் மற்றும் நேர்மறை அரசியலின் முன்னுரையில் அவரைப் புகழ்ந்தார்.

புதிய போதனையைப் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. பாசிட்டிவிஸ்ட் சந்திப்புகள் பெருகிய முறையில் மதத் தன்மையைப் பெற்றன. காம்டே பாரிஸில் உள்ள மிகப்பெரிய தேவாலயங்களில் ஒன்றில் பிரசங்கிக்கும் நேரத்தைக் கனவு கண்டார். 1849 ஆம் ஆண்டில், அவர் மனிதகுலத்தின் பொது வரலாற்றில் பாலைஸ் டெஸ் கார்டினல்ஸில் பொது இலவச விரிவுரைகளை வழங்கத் தொடங்கினார். விரிவுரைகள் பல மணி நேரம் நீடித்தது மற்றும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவை வெளியிடப்படவில்லை, ஆனால் 1852 இல் வெளியிடப்பட்ட நேர்மறை கேடசிசம், அவற்றைப் பற்றிய சில யோசனைகளைத் தருகிறது.

புதிய சமூக மத போதகரின் உரைகள் அரசியல்வாதிகளை மகிழ்விக்க முடியாது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் தடை செய்யப்பட்டன. புதிய போதனையை பின்பற்றுபவர்களை சில மணிநேரங்களில் மட்டுமே காம்டே பெற்றார். ஆசிரியரின் தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களில் பின்தொடர்பவர்கள் மிகவும் ஆறுதலாகவும் பயனுள்ளதாகவும் கண்டனர். அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், காம்டேயின் எண்ணங்கள் ஒரு அகநிலை மற்றும் மாயத் தன்மையைப் பெற்றன. அவர் தன்னை ஒரு புதிய மதத்தின் நிறுவனர் என்று கருதத் தொடங்கினார் மற்றும் ஒரு வழிபாட்டு முறை போன்ற ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தினார்.

மே 1857 இல், செப்டம்பர் 5 ஆம் தேதி காம்டே நோய்வாய்ப்பட்டார், அவர் நன்றாக உணர்ந்தார் மற்றும் தனியாக இருக்க விரும்பினார். அவர்கள் அவரிடம் வந்தபோது, ​​​​அவர் "க்ளோடில்டே பலிபீடத்தின்" முன் அசைவில்லாமல் கிடந்தார், அதே நாளில் மாலையில் அவர் அமைதியாக இறந்தார். காம்டேவின் விதவையான கரோலின் மாசின் அவரது விருப்பத்தை சவால் செய்ய முயன்றார், அவர் கடந்த 12 ஆண்டுகளாக பைத்தியம் பிடித்ததாக வாதிட்டார், ஆனால் இந்த அறிக்கை ஆதாரமற்றது என்று நீதிமன்றம் கண்டறிந்தது.

அவரது படைப்புகளில், காம்டே இயற்கை அறிவியல் மற்றும் சமூகம் தொடர்பான பல்வேறு சிக்கல்களை ஆராய்கிறார். அவை சமூகவியல் அறிவியல் மற்றும் நேர்மறை தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு உத்வேகம் அளித்தன. காம்டே தத்துவத்தை வாழ்க்கையுடன் இணைத்து உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுப்பாய்வுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். உணர்வில் நாம் பெறுவதை விவரிப்பதும், முறைப்படுத்துவதும்தான் ஆராய்ச்சியாளரின் பணி என்று அவர் கருதினார். அதே நேரத்தில், இந்த செயல்பாடு பயனற்ற மெட்டாபிசிக்ஸ் என்று கருதி, நிகழ்வுகளின் காரணங்களைத் தேட மறுத்துவிட்டார். "முதன்மை மற்றும் இறுதி காரணங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதைத் தேடுவது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது மற்றும் அர்த்தமற்றது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம்." முழுமையான அறிவை அடைவது சாத்தியமற்றது என்று அவர் நம்பினார். காம்டே தனது படைப்புகளில் அறிவியலின் வகைப்பாட்டிற்கு ஒரு முக்கிய இடத்தை அர்ப்பணித்தார்.

அறிவியலைப் பிரிப்பதற்கான கொள்கையானது "வகைப்படுத்தப்பட்ட பொருட்களைப் பற்றிய ஆய்வில் இருந்து பின்பற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் அவற்றுக்கிடையே இருக்கும் உண்மையான தொடர்பு மற்றும் இயற்கையான தொடர்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது" என்று அவர் நம்பினார். எனவே, மனித மனதின் பல்வேறு திறன்களுக்கு ஏற்ப அறிவியலை வகைப்படுத்தும் கொள்கையை அவர் நிராகரித்தார், இது அந்த காலத்திலும் அதற்கு முன்பும் இயற்கை அறிவியலில் பரவலாக இருந்தது. அனைத்து விஞ்ஞானங்களும் ஒரு ஆழமான உள் இணைப்பால் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இயற்கை அறிவியலுக்கும் இறையியலுக்கும் உள்ள தொடர்பை அவர் நிராகரித்தார். அவரது அனைத்து அறிவியல்களும் பல்வேறு வகையான பொதுத்தன்மை மற்றும் எளிமையைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை பொதுத்தன்மையின் அளவைக் குறைக்கும் வரிசையில் அமைக்கப்படலாம்: இயக்கவியலுடன் கூடிய கணிதம், கனிம உடல்கள் பற்றிய அறிவியல், கரிம உடல்கள் பற்றிய அறிவியல் (இதில் சமூகவியல் அடங்கும்).

சமூகத்தின் வளர்ச்சி சிந்தனை வடிவங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று காம்டே நம்பினார். காம்டேயின் படி சமூகம் அதன் வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: இறையியல், இதில் மக்கள் அமானுஷ்ய சக்திகளின் செயல்பாட்டின் மூலம் மதத்தின் அடிப்படையில் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் விளக்குகிறார்கள்; மனோதத்துவம், இதில் இந்த நிகழ்வுகள் பல்வேறு நிறுவனங்கள் மற்றும் காரணங்களின் செயலால் விளக்கப்படுகின்றன, நேர்மறை, இதில் அனைத்து நிகழ்வுகளும் அறிவியலின் பார்வையில் இருந்து விளக்கப்படுகின்றன. மனித சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியின் இந்த மூன்று நிலைகளின் உள்ளடக்கத்தை காம்டே விரிவாக வெளிப்படுத்தினார்.

முதல் நிலை, அவரது கருத்துப்படி, கற்பனையின் ஆதிக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதில் அறிவின் வரம்பு மிகவும் குறைவாக உள்ளது. தெய்வங்கள் மற்றும் ஆவிகள் இருப்பதன் மூலம் மக்கள் நிகழ்வுகளின் இருப்பை விளக்குகிறார்கள். இங்கு அதிகாரமும் முடியாட்சியும் ஆட்சி செய்கின்றன. மனோதத்துவ நிலை என்பது சாரத்தின் வெளிப்பாடுகளான பல்வேறு சக்திகளின் செயல்பாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தில், அதிகாரிகளின் நிலை அசைக்கப்படுகிறது, ஒரு நபரில் அகங்காரம் தீவிரமடைகிறது மற்றும் சமூகத்துடனான தொடர்பு பலவீனமடைகிறது. உணர்வுகளின் பங்கு குறையும் போது பகுத்தறிவின் பங்கு அதிகரிக்கிறது. இந்த நிலையில், மன்னராட்சிக்கு பதிலாக மக்கள் அதிகாரத்தை கொண்டு வர வேண்டும் என்ற ஆசை உள்ளது.

இரண்டாவது நிலை மூன்றாவது, மிக உயர்ந்த நிலைக்கு மாறுகிறது. இங்கே சமூகம் கணிதம், வானியல், இயற்பியல், வேதியியல், உயிரியல், சமூகவியல் (சமூக இயற்பியல்) வழங்கும் நேர்மறை அறிவின் அடிப்படையில் மீண்டும் கட்டமைக்கப்படுகிறது. நேர்மறை அறிவியல் ஒழுங்கை அடையாளம் காண்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது, இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் விதிகள், மற்றும் மனோதத்துவ சிக்கல்கள், அதாவது இருப்பது மற்றும் அதன் சாராம்சம் ஆகியவை தீர்க்க முடியாதவை என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன. அறிவியல் மற்றும் தத்துவம் இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் விதிகளை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நேர்மறையான கட்டத்தில், முந்தைய கட்டத்தில் இருந்த கோட்பாட்டிற்கும் நடைமுறைக்கும் இடையிலான இடைவெளி கடக்கப்படுகிறது. முன்னேற்றத்தின் பாதையில் சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் தீர்க்கமான சக்தியாக காம்டே ஒரு புதிய மதத்தின் உருவாக்கத்தை அறிவித்தார் - "மனிதகுலத்தின் மதம்" என்று அழைக்கப்படுபவை, இந்த மதத்தின் கேடசிசம் எழுதப்பட்டது.

பாசிடிவிசத்தின் கருத்துக்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்கை ஆர்வலர்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. காம்டேயின் பின்பற்றுபவர்கள் ஜே. செயின்ட். மில் மற்றும் ஜி. ஸ்பென்சர்.

* * *
தத்துவஞானியின் வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது வாழ்க்கையின் உண்மைகள் மற்றும் அவரது தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்களை நீங்கள் படித்திருப்பீர்கள். இந்த வாழ்க்கை வரலாற்றுக் கட்டுரையை அறிக்கையாகப் பயன்படுத்தலாம் (சுருக்கம், கட்டுரை அல்லது சுருக்கம்)
பிற (ரஷ்ய மற்றும் வெளிநாட்டு) தத்துவவாதிகளின் சுயசரிதைகள் மற்றும் போதனைகளில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், (இடதுபுறத்தில் உள்ள உள்ளடக்கம்) படிக்கவும், எந்தவொரு சிறந்த தத்துவஞானியின் (சிந்தனையாளர், முனிவர்) வாழ்க்கை வரலாற்றையும் நீங்கள் காணலாம்.
அடிப்படையில், எங்கள் தளம் (வலைப்பதிவு, நூல்களின் தொகுப்பு) தத்துவஞானி ஃபிரெட்ரிக் நீட்ஷே (அவரது கருத்துக்கள், படைப்புகள் மற்றும் வாழ்க்கை) க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் தத்துவத்தில் எல்லாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் வாழ்ந்த மற்றும் தத்துவஞானிகளை முழுமையாகப் படிக்காமல் ஒரு தத்துவஞானியைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அவருக்கு முன்...
ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள் - கான்ட், ஃபிச்டே, ஷெல்லிங், ஹெகல், ஃபியூர்பாக் - முதல் முறையாக மனிதன் இயற்கை உலகில் அல்ல, கலாச்சார உலகில் வாழ்கிறான் என்பதை உணர்ந்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டு புரட்சிகர தத்துவவாதிகளின் நூற்றாண்டு. உலகை ஆய்வு செய்து விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், அதை மாற்ற விரும்பும் சிந்தனையாளர்கள் தோன்றினர். உதாரணமாக - கார்ல் மார்க்ஸ். அதே நூற்றாண்டில், ஐரோப்பிய பகுத்தறிவுவாதிகள் தோன்றினர் - ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர், கீர்கேகார்ட், ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே, பெர்க்சன்... ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் நீட்சே நீலிசத்தின் (மறுப்புத் தத்துவம்) பிரதிநிதிகள்... 20 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவ போதனைகளில் ஒருவர் இருத்தலியல்வாதத்தை தனிமைப்படுத்த முடியும். - ஹைடெக்கர், ஜாஸ்பர்ஸ், சார்த்ரே .. இருத்தலியல் வாதத்தின் தொடக்கப் புள்ளி கீர்கேகார்டின் தத்துவம்...
ரஷ்ய தத்துவம் (பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி) சாடேவின் தத்துவ எழுத்துக்களுடன் தொடங்குகிறது. மேற்கில் அறியப்பட்ட முதல் ரஷ்ய தத்துவஞானி விளாடிமிர் சோலோவியோவ் ஆவார். லெவ் ஷெஸ்டோவ் இருத்தலியல்வாதத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். மேற்கில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட ரஷ்ய தத்துவஞானி நிகோலாய் பெர்டியாவ் ஆவார்.
படித்ததற்கு நன்றி!
......................................
காப்புரிமை:

அகஸ்டே காம்டே(வாழ்க்கை ஆண்டுகள்: ஜனவரி 19, 1798 - செப்டம்பர் 5, 1857) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, ஒரு சுயாதீன அறிவியலாக சமூகவியலின் நிறுவனர், பாசிடிவிசத்தை உருவாக்கியவர் - ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு மற்றும் திசை.
அகஸ்டே காம்டே பிரான்சின் தெற்கில் உள்ள மாண்ட்பெல்லியர் நகரில் ஒரு கத்தோலிக்க குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை ஒரு வரி வசூலிப்பவர்.
காம்டே பாரிஸ் எகோல் பாலிடெக்னிக்கில் கல்வி பயின்றார், அங்கு அவர் கணிதம், இயற்பியல் மற்றும் வானியல் படித்தார்.
1818-1824 காலகட்டத்தில் அவர் கற்பனாவாத சோசலிஸ்ட்டின் தனிப்பட்ட செயலாளராக ஆனார், மற்றொரு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதி ஹென்றி செயிண்ட்-சைமன் (கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் நிறுவனர்), அவரிடமிருந்து அவர் அறிவியலின் வகைப்பாடு, கோட்பாடு பற்றிய கருத்துக்களை ஓரளவிற்கு ஏற்றுக்கொண்டார். சமூக மற்றும் அறிவாற்றல் வளர்ச்சியின் 3 நிலைகள், அத்துடன் "பாசிடிவிசம்" என்ற கருத்து.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் 40-50 களில், அறிவியலின் வளர்ச்சியில் மாற்றங்களைத் தீர்மானிக்கும் கோட்பாடுகள் தோன்றத் தொடங்கின, அவற்றில் ஒன்று O. காம்டேயின் 3 நிலைகளின் விதி.

தத்துவத்தில் நேர்மறைவாதத்தின் நிறுவனர் ஆகஸ்டே காம்டே, உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் விஞ்ஞான அறிவின் அடிப்படையிலான விளக்கக் கொள்கைகளின் வளர்ச்சி 3 நிலைகளில் செல்கிறது என்று நம்பினார்: இறையியல் சிந்தனை, மனோதத்துவ சிந்தனை மற்றும் அறிவியல் (நேர்மறை) சிந்தனை. இந்த சட்டம், ஓ. காம்டேவின் கூற்றுப்படி, மனிதகுலம் அதன் மன வளர்ச்சியில், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அதன் விருப்பத்தில் கடந்து செல்லும் நிலைகளை தீர்மானிக்கிறது.

இறையியல் நிலை - அதில், ஒரு நபர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் (கடவுள்கள், ஆன்மாக்கள், தேவதைகள், முதலியன) தலையீடு மூலம் நிகழும் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் விளக்க முற்படுகிறார்.

மனோதத்துவ நிலை - இந்த நிலை, அதே போல் முதல், உலகத்தைப் பற்றிய முழுமையான முழுமையான அறிவின் சாதனையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. முதல் மற்றும் இரண்டாவது நிலைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு என்னவென்றால், நிகழ்வுகளின் விளக்கம், நிகழ்வுகளின் உலகத்திற்குப் பின்னால் "திரைக்குப் பின்னால்" இருக்கும் பல்வேறு கற்பனையான முதன்மை நிறுவனங்களின் அறிகுறியுடன் நிகழ்கிறது.

அறிவியல் (நேர்மறை) நிலை - இந்த விஷயத்தில், ஒரு நபர் இறையியல் மற்றும் மனோதத்துவ கேள்விகளை கைவிட்டு, தனியார் அறிவியலால் பெறப்பட்ட நேர்மறையான அறிவைக் குவிக்கும் பாதையில் விரைகிறார்.

ஓ. காம்டே முதல் கவனிப்பு அறிவியலின் அடிப்படையாக இருந்தது , பின்னர் அவரது கருத்தில் அறிவியல் அறிவு முக்கியமாக விளக்கமாக உள்ளது. அவர் கணிப்பதில் அறிவியலின் முக்கிய செயல்பாட்டைக் காண்கிறார்.

அகஸ்டே காம்டே அறிவியலின் வகைப்பாட்டின் கலைக்களஞ்சிய சட்டத்தை வகுத்தார் . ஒரு நபரின் அறிவாற்றல் திறன்களை (கற்பனை, சிந்தனை, நினைவகம், காரணம்) பொறுத்து, பிரான்சிஸ் பேகன் முன்மொழியப்பட்ட வகைப்பாடு கொள்கையை அவர் நிராகரிக்கிறார், மேலும் இந்த திறன்கள் அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் அனைத்து அறிவியலிலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று கூறுகிறார்.

O. Comte இன் படி அறிவியலைப் பிரிப்பதற்கான கொள்கையானது விஞ்ஞானத்தின் பொருள், அதன் தன்மை மற்றும் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்து நிகழ்கிறது. அதன் முக்கிய வகைப்பாடு, வானியல், இயற்பியல், வேதியியல், கணிதம், உடலியல், சமூக இயற்பியல் மற்றும் அறநெறி போன்ற அறிவியல்களை உள்ளடக்கியது.
உளவியலுக்கு இடமில்லை. காம்டே அதை ஒரு மெட்டாபிசிகல் மற்றும் ஓரளவு இறையியல் விஞ்ஞானம் என்று வகைப்படுத்தினார், மேலும் உளவியல் ஒரு அறிவியலுக்கு அத்தகைய நிலை இருக்கக்கூடாது, அதன் விதி உயிரியல் மற்றும் உடலியல் ஆகியவற்றுடன் ஒன்றிணைக்க வேண்டும் என்று உறுதியாக நம்பினார்.

அதே நேரத்தில், அகஸ்டே காம்டே சமூகத்தின் நேர்மறையான அறிவியலை உருவாக்க பாடுபடுகிறார் - சமூகவியல், மேலும் 1842 இல் அவர் இந்த வார்த்தையின் ஆசிரியரானார்.

சமூகவியல், அவரது கருத்துப்படி, சமூகத்தைப் பற்றிய 3 முக்கிய கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது:

• சமூகத்தின் இருப்பு நிலைமைகளின் கோட்பாடு (அவர் "சமூக நிலை" என்றும் அழைக்கிறார்) - இது சமூக நிறுவனங்களை (குடும்பம், அரசு, தேவாலயம்) ஆய்வு செய்தது.
• சமூக அமைப்புகளில் மாற்றத்தின் கோட்பாடு ("சமூக இயக்கவியல்") - முன்னணி ஒன்று சமூக முன்னேற்றத்தின் யோசனை.
• சமூக நடவடிக்கை திட்டம் (அல்லது "சமூகக் கொள்கை") முக்கியமாக "நேர்மறையான தத்துவத்தை" அனைத்து மனிதகுலத்தின் மதமாக மாற்றுவதைக் கொண்டுள்ளது.