Чем друиды похожи на людей. Древние и современные Друиды: таинственные обряды и магические способности. А также наши блоги

Они были жрецами кельтов - потомков атлантов. Само слово « друиды » переводится как « люди дуба », т.к. дуб - священное дерево друидов. Друиды были организованным магическим Орденом, их магическая система, корнями уходившая во времена Атлантиды, остается неизученой полностью до настоящего времени. В кельтских племенах друиды были учеными, врачами, прорицателями, адвокатами, исполняли функцию посредников между людьми и богами, - пользовались всеобщим уважением и обладали Истинным Могуществом. Одно из главнейших табу друидов запрещало записывать что - либо из их учения, т.к. в руках невеж эти знания, без преувеличения, могли обернуться всемирной катастрофой. Свою систему друиды основывали на абстрактной концепции, которую они называли « Власть » что подразумевало не владычество над другими людьми или Силами природы, но владение собой и, через себя - окружающим миром
Друиды славились по всей Европе и странах Востока своими школами, библиотеками, университетами. Обучение Искусству друида проходило не менее двадцати календарных лет, и начиналось с раннего возраста. Кандидаты в ученики проходили строгий отбор, после которого оставались самые способные и многообещающие кандидаты. В начале своего обучения каждый ученик посвящался определенному проявлению божества, которое затем выступало в качестве советника и проводника по иному миру, а также определяло порядок ступеней, которые предстояло пройти (порядок был сугубо индивидуальным для каждого ученика).

Университеты, вернее Бардические университеты подразделялись на три ранга обучения:
Овид (Ovydd /Vate) - начальный ранг обучения. Ученики носили одежды зеленого цвета (цвет новизны /роста) и изучали медицину, Закон, астрономию, поэзию и музыку, а также ряд необходимых дисциплин.
Бард (Bard / Beirdd) - второй ранг. Ученики носили синие одежды (цвет неба, гармонии и истины), изучали музыкальные искусства и инструменты, поэзию, историю, заклинательные песни. После обучения их обязанностью было ходить по стране, заниматься дипломатией, передавать новости, собирать информацию для правящих ветвей друидизма.
Друид (Druid / Derwyddon) - одевались в белое (цвет чистоты, знаний и духовной общности). Собственно они и были пророками, жрецами, судьями и адвокатами.

Каждая ступень обучения оканчивалась обрядами инициации и определенными испытаниями, подчас смертельно опасными. Власть друида была безграничной, а авторитет не подвергался даже малейшему сомнению.
«Они сильны в знаниях звезд и расчетам по ним и используют телескопы, чтобы свести магию луны, делая ее свет ярче ». Диодор Сицилийский, греческий историк, 60 г. до н.э. Телескопы! И это, заметьте, в 60 году до нашей эры!

Тайны - один из основных разделов, с которым ознакамливался изучающий Традицию друидов. Это обычно для членов любой Магической Школы.
Доктор Карл Густав Юнг в своей автобиографии « Воспоминания, сны, размышления » говорит так: « Нет лучшего средства интенсификации драгоценного чувства индивидуальности, чем обладание тайной, которую личность поклялась хранить. Подобное обладание оказало очень сильное влияние на мой характер; я считаю это важнейшим существенным фактором своего детства ».
Следует упомянуть о пристрастии друидов к числам, в особенности к числу « три » и его производным. Наиболее заметны следы древней эзотерической практики кельтов заключаются в представлении мудрости в виде трехстиший, или триад; эта тенденция, пронизывающая все кельтское искусство и литературу, получила также название Закон Трех Требований.
Ниже приведены некоторые трехстишия, над которыми я рекомендовал бы поразмышлять гостю, ибо это непреложные и неизменные Истины:

Три сущности человека:
Кем он считает себя.
Кем его считают другие.
Каков он в действительности.

Три духовных правила, направляющие человека:
Владение собой.
Владение миром.
Владение неведомым.

Три вещи, которые следует контролировать превыше всего:
Рука.
Язык.
Желание.

Три признака жестокости:
Без нужды пугать животное.
Без нужды обрывать растения.
Без нужды гнаться за милостями и привелегиями.

Три ключа власти друида:
Знать,
Сметь,
Хранить молчание.

Систематическое завоевание Британии Римом началось в 43 году н.э, и продолжалось до 61 года н.э., в результате чего Британия стала одной из окраинных провинций Римской Империи. Это произошло вследствие разрозненности кельтских племен и превосходящих по оснащению и военной подготовке римских легионов. Почти все друиды были целенаправленно физически уничтожены тем, или иным образом.
Однако уже к началу V века н.э., в результате систематических набегов кельтских и саксонских племен, наносивших немалый урон оккупантам, римское владычество в Британии прекратилось. Британия снова распалась на ряд независимых кельтских областей.

Законы магии друидов

Друиды - жреческая каста, потомки атлантов, которой принадлежала высшая власть в древней Британии,Галлии,Ирландии. Одной из областей тайного Знания друидов, были магия и колдовство, которые основывались и основываются на вечных, как сама Вселенная, Законах.

Закон Знания
Первый основной Закон. Понимание дает контроль. Чем больше известно об объекте,тем проще осуществлять над ним контроль. Знание - это власть.
Закон Самопознания
Основное производное Закона Знания. Не имеющий знания о себе, не может иметь знания о своих магических способностях, своей
магии и, соответственно, власти над ними. Познай себя.

Закон причины и следствия
Точно то же действие, произведенное при точно тех же условиях, приведет к точно тому же результату. В действительности магические ритуалы имеют так много переменных, что полное управление ими и иногда их понимание, часто невозможны. Ключ к наиболее полному овладению магическими искусствами в практическом изучении: какие переменные наиболее важны в каждом конкретном случае, и как сохранить их постоянство.
Закон Ассоциации
Второй основной Закон. На нем построено множество ритуалов, начиная от любовных заговоров заканчивая инвольтованием. Если любые две вещи имеют общие элементы, они взаимодействуют через эти элементы. Управление одним предметом способствует управлению другим предметом, в зависимости от количества вовлеченных в процесс общих элементов.
Закон подобия
Третий основной Закон. Выглядящее подобным - подобно. Наличие качественного ментального или физического образа объекта, облегчает контроль над ним. Самый яркий тому пример - знаменитые колдовские куклы.

Закон Контакта
Объекты, находившиеся друг с другом в физическом контакте, продолжают так, или иначе взаимодействовать после разъединения. Любой, кого касается человек, имеет с ним слабую магическую связь. Чем чаще происходит контакт - тем сильнее связь. Магическая Сила контагиозна, то есть обладание частью чьего либо физического тела (ногти, волосы, кровь, слюна) дает лучшую контактную связь.
Закон Имени
Имя - это нечто, глубоко связанное с его носителем. Простое произношениие имени уже влечет за собой возникновение определенного контакта с тем, кто его носит. Многие маги и воины древности, тщательно скрывали свои имена, дабы избежать возможного нежелательного контакта. Знание истинного и полного имени объекта или процесса, дает контроль над ним. Попросту говоря, если человек снова и снова называет что либо тем же именем снова и снова, это имя становится ассоциированным с объектом.
Закон Слов Силы
Слова Силы - это некие слова, изменяющие внутреннюю и, соответственно, внешнюю реальность, значение которых, чаще всего, утеряно или забыто. Широко применяются в заклинаниях и заговорах. Изображаются графически на талисманах и амулетах.

Закон Персонификации
Используется для концентрации и фокусировки магической энергии. Любой феномен или объект может считаться живым и иметь личность. Что угодно может быть персоной.
Закон Обращения
Можно установить внутреннюю связь между процессами внутри и снаружи себя, вызвав внутренний процесс во время установления связи.
Закон Вызова
Можно установить внешнюю связь между процессами внутри и снаружи кого-либо, вызвав внешний процесс во время установления связи.
Закон Идентификации
Можно через максимальную ассоциацию между элементами себя и другого существа, действительно стать тем существом, вплоть до обладания его знаниями и силой.

Закон Личной Вселенной
Любое существо свободно и способно создать свою собственную (субъективную) вселенную, которая никогда не будет полность идентична вселенной другого существа. Реальность - это не что иное, как консенсунс мнений существ об их собственных вселенных.
Закон Бесконечности Вселенных
Абсолютное число Вселенных, в которых отображены все возможные комбинации феномена существования - это бесконечность. Все возможно
Закон Прагматизма
Если спектр убеждений или поведения позволяет существу выжить и успешно достичь выбранных целей, то такие убеждения (комбинации моделей поведения) "правильны","верны" или "разумны". От этого правила открещиваются, но обычно применяют.
Закон Единства
Любой феномен существования, прямо или косвенно связан с любым другим феноменом существования в прошлом, настоящем или будущем. Ощущение раздельности феноменов, основано на неполном знании и/или непонимании.

Закон Истинной Лжи
Можно, для понимания, или действия, нарушить истинный спектр личной вселенной, но все же оставаться "верным себе", учитывая тот факт, что это "работает" в конкретной специфической ситуации.
Закон Синтеза
Синтез двух, или более "противоположных" спектров данных, дает новый спектр, который будет истиннее каждого из исходных. Синтезированный спектр может быть применим на большем числе уровней реальности, будучи не компромиссом, но чем то новым и большим.
Закон Полярности
Любой спектр данных может быть разделен на, по крайней мере, две противоположные характеристики, и каждая из них будет содержать суть другой внутри себя.

Закон Противоположности
Подзакон Закона Полярности. Довольно сложен для понимания. Противоположный спектр содержит информацию о другом спектре, предполагая информацию о том, чем данный спектр не является. Контроль над противоположным спектром, позволяет контролировать искомый спектр.

Закон Динамического Баланса
Для достижения успеха во всех сферах бытия, необходимо поддерживать каждый аспект своей вселенной в состоянии динамического баланса с любым другим аспектом. Крайности опасны тем, что постоянная ассоциация с тем или иным пограничным аспектом, делает невозможным разотождествление с данным аспектом вообще. Именно по этой причине "злые" маги настолько редки, поскольку постоянная ассоциация с болью, смертью и другими негативными аспектами, значительно ограничивают поле деятельности мага, и постепенно приводит к гибели вселенной мага.

Закон Извращения
Даже если ничего не может "идти" иным образом, некоторые элементы Вселенной могут измениться так, что все только иным образом и "пойдет". В то же время многочисленные совпадения, которые должны бы быть неблагоприятными, работают на пользу.

Таковы Законы. Они работают в повседневной жизни и влияют на нее независимо от того, верят в них, или нет. Их нельзя нарушить. Можно лишь разбиться о них. Каждый маг, или простой человек, уже проверил, или может проверить их действие. Закон Извращения в проверке не нуждается.

Нельзя установить с достоверностью, образовалось ли название «Друиды» из греческого (дуб), так как дуб играл выдающуюся роль в религии друидов, или из кельтского Dru (вера), или же оно соответствует древнебританским, еще и в настоящее время употребляемым в Уэльсе словам Dryw, Derwydd, Dryod (мудрец).

«Религия кельтов, представляя собою поклонение природе, являлась в то же время и религией жрецов, поскольку, находясь в руках особой касты, она сделалась предметом жреческой теоретизации и возвысилась до теологического учения».

Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова религиозно - национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.

Вследствие этого многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая таким образом пополнялась, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве уединенную тихую жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким нижним платьем и плащом; премудрость друидов им сообщали в уединенных местах.

Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось на двадцать лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачебному и счетному искусствам, математике, астрономии, их посвящали в учение о стихийных божествах и в догматическое вероучение. Обучение проводилось при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны; его мистический язык мог быть понятым только посвященным. В целях соблюдения тайны ничто не записывалось и не обнародовалось.

Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками его достоинства были скипетр и дубовый венок.

Община разделялась на три разряда: эвбаги, или ваты, барды и сенани, или дризиды. Кроме этих степеней, был еще один разряд членов - женщин, во главе которых стояли также женщины - друиды.

Внешне друиды различных разрядов отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом; они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.

Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особой церемонией, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось «целителем всех скорбей».

Собственно жрецами были дризиды; они хранили метафизические и этические учения их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они вступали в брак, но обыкновенно вели замкнутую, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.

Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, волшебства.

Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужения; они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. Их времяисчисление, как можно заключить по сообщениям древних писателей, достигло высокой степени совершенства. При наблюдении небесных светил они, по - видимому, пользовались даже увеличительными стеклами, так называемыми головами друидов.

В их руках находилось также врачебное искусство. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, чем мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и символическим средствам.

И наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов своими песнями, возбуждая в воинах мужество, на религиозных празднествах пели хвалебные песни в честь богов, а во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отвага, упорное сопротивление, твердая выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в тянувшейся целые столетия отчаянной борьбе со своими победителями - в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и норманнами, - они в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов.

Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на простодушные умы наивного народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовались таким же авторитетом, как друиды.

Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины были, вероятно, жрицами богинь и совершали жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но главным образом они занимались волшебством и прорицанием. Подобно суеверным народам, кельты приписывали женщинам дар предвидения.

Некоторые женщины - друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество существовало на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах. Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. С благоговейным трепетом взирал на них народ, и верующие шепотом рассказывали друг другу, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями производить бурю на море, вызывать и усмирять ветры.

Вследствие этого жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносившими исцеление и благодать, являясь таким образом в представлении древнего мира высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского мира богов.

Тем более изумительно, что в представлении позднейших веков они превратились в злых ведьм, какими их изображает Шекспир в «Макбете».

Учение друидов, известное лишь посвященным и поэтому сохранившееся лишь в виде ничтожных отрывков, трактует главным образом о божествах, их силе, могуществе и иных свойствах, о происхождении и судьбе мира и о загробном существовании человеческой души.

Теологические исследования вопроса о множественности божеств, признаваемых народной верой кельтов, довели религиозное сознание друидов в скором времени до такой ступени, что им уже не трудно было возвыситься до монотеизма. В боге Таранисе они видели благодатную небесную силу, которая, обладая под различными именами самыми различными свойствами, объединяла в себе все божества кельтской мифологии; он был единым божеством, но только в народной религии представлялся в виде множества отдельных божеств. Весьма возможно, хотя это и трудно установить, что здесь сказалось влияние христианского воззрения.

Как это ни странно, фантастическая натурфилософия кельтских мудрецов приписала происхождение мира, который должен быть уничтожен огнем и водой, этому началу. По их учению, мир представляет собою страшный хаос, явившийся из ужасающей бездны. Вследствие этого и люди, зарождающиеся от этого хаоса, от природы злы и порочны, и потому они должны путем добродетельной жизни очиститься от прирожденной порочности. Это воззрение настолько близко к христианскому учению о первородном грехе, что можно было бы справедливо усомниться в его кельтском происхождении, если бы оно не было удостоверено неоспоримым свидетельством Юлия Цезаря.

Но фантастическое учение о возникновении вселенной и человека, с его порочными наклонностями, имеет гораздо меньшее значение, чем тайное учение друидов о судьбе человеческой души после смерти.

Друиды верили в личное бессмертие и в переселение душ. Душа, покинувшая тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в людей, животных и даже в растения. Кельтская поэзия дает страшные картины ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов «Озер страха», ужасающих долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. по Р. X., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти через мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними двери небесного рая. Когда же душа достигнет необходимой чистоты, то перевозчики мертвецов перевезут ее на остров блаженных, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое, на вечнозеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих ей людей, муж - жену, родители - детей, герой - героиню, среди веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.

Таковы были друиды и их учение. Если мы бросим теперь общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то мы поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы благоговение и слепое подчинение в вопросах религии, но имела также решительное влияние во всех государственных делах.

Уже знание примет и применение этих познаний для практической жизни обеспечивало за друидами выдающееся положение. Кельт не предпринимал ни одного важного шага, не обратившись предварительно к своему богу. Волю же его мог знать один лишь жрец.

Сюда же нужно отнести и жертвоприношения, которые должны были склонять богов к выполнению желаний людей и которые могли совершать лишь друиды.

В качестве единственных знатоков обычного права друидам удалось взять в свои руки все важнейшие государственные и частные дела; особенного развития достигла криминальная практика. Им удалось также присвоить себе право решать вопросы войны и мира и даже исключать отдельных непокорных членов и целые общественные группы из религиозной общины. Кто исключался из культа, терял также все свои гражданские права и свое общественное положение. «Все это сильно напоминает теократическое государство с его папской властью, соборами, с иммунитетами, интердиктами и духовными судами».

Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено из-за постоянных раздоров в среде аристократии - а это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством.

Но за друидами утвердилась роль носителей религиозной и духовной жизни нации, и в течение долгого времени они противостояли победоносному натиску христианства, причем барды своими песнями поддерживали в народе воспоминание о прошлом, о древних народных преданиях. Отрывки из этих древних песен бардов сохранились и до наших дней. Печаль о прошлом величии и славе освещает их меланхолическим отблеском вечерней зари, и все, что еще могло бы оскорбить наше чувство, преображается в волшебном свете и очаровывает нас картиной далекой, медленно угасающей в красноватом сумраке героической эпохи. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.

Основателем его предание называет мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой; он жил, как сообщает предание, в конце V века и был передовым борцом за кельтскую независимость. Новые исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, «является скорее абстрактным понятием, чем личностью - понятием, к которому приурочены победные клики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами».

И этот союз, представлявший собою наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions), второй составляли надзиратели (Bard Faleithiawg)", к высшему же классу принадлежал один лишь глава бардов или председатель (Barddynys Pryadain). Небесно - голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.

С введением христианства поэзия древних бардов получила новое направление, смешав национальные традиции с идеями нового вероучения.

Величайшее произведение этой кельтско - христианской поэзии представляют собою саги о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола, легенды о Мерлине и о Тристане и Изольде. Идеи, лежащие в основе этих саг, во всей их красе были развиты и разработаны тремя немецкими поэтами: Вольфрамом фон Эшенбахом в «Парцифале» и «Титуреле», Готфридом Страссбургским в «Тристане» и Карлом Циммерманом в «Мерлине» и «Тристане и Изольде».

«В пылу последней отчаянной битвы бритов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского, Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа».

Эта «погребальная песнь свобод народа» является характерным для кельтов возгласом дикого отчаяния:

Услышь нас Бог, почему не поглощает нас море?

Зачем продолжаем мы жизнь, трепеща от страха?

Некуда нам идти в беде и несчастьях,

Некуда нам укрыться от неумолимо - суровой судьбы.

Всюду угрожает нам неизбежная гибель,

Нет нам спасения, нет для нас исхода.

Одно лишь прибежище - спасительная смерть.

В 940 г. были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 г. он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.

Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272–1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же «они сумели сохранить свое политическое и общественное значение» до эпохи королевы Елизаветы.

В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов, историков и генеалогов знатных родов.

После завоевания Ирландии Генрихом II (1154–1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться и, наконец, был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).

В Шотландии союз бардов принял такие же формы, как и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока наконец с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование. Перенесемся теперь в иные страны и, следуя хронологическому порядку, обратимся снова к Востоку, к тому небольшому уголку земли, которому суждено было сыграть в истории человечества самую выдающуюся роль.

В средневековых ирландских легендах женщин друидов называли бандури. Их существование подтверждено древними греческими и римскими писателями. Какими же были легендарные женщины друиды? /сайт/

Друиды были древними религиозными лидерами, учёными и исследователями кельтского общества. Веками сохранялось неправильное представление о том, что друидами были только мужчины. Однако многочисленные исторические факты свидетельствуют о том, что и женщины были в их рядах.

Мудрые женщины в кельтском обществе

Термин «друид» происходит от индо-европейского слова «деру», который означает «правда» или «верный». Это слово развилось в греческий термин «друс», что означает «дуб».

Друиды были интеллектуальной элитой. Быть друидом было родовой функцией, но они также были поэтами, астрономами, магами и астрологами. Им потребовалось 19 лет, чтобы получить необходимые знания и умения в алхимии, медицине, юриспруденции и других науках. Они организовали интеллектуальную жизнь, судебные процессы, умели лечить людей, были вовлечены в развитие стратегий для войн. Они были оазисом разума, и их высоко уважали в обществе.

«Женщина друид», холст, масло, французский художник Алекандр Кабанель (1823-1890 гг.). Фото: Public Domain

Римские свидетельства о женщинах друидах

Гай Юлий Цезарь был очарован друидами. Он писал, что они были учёными, теологами, философами и имели удивительные знания. По словам экспертов рукописей Цезаря, великого римского лидера, он хорошо знал о женщинах друидах. К несчастью, большинство римских писателей игнорировали женщин вообще, поэтому трудно найти ссылки на них в исторических текстах. Страбон писал о группе религиозных женщин, которые жили на острове возле реки Луары. В «Истории» Августа есть описание Диоклетиана, Александра Северуса и Аврелиана, которые обсуждали свои проблемы с женщинами друидами.

Страбон, гравюра XVI века. Фото: Public Domain

Тацит упоминает женщин друидов, когда описывает резню, устроенную римлянами на острове Мона в Уэльсе. В соответствии с его описанием там были женщины, известные как бандури (женщины друиды), которые защищали остров и проклинали чёрное духовенство. Тацит также заметил, что не было различий между мужчинами правителями и женщинами правителями, и что женщины кельты были очень могущественными.

Карта острова Мона, 1607 г. Фото: Public Domain

Согласно Плутарху, женщины кельты, в отличие от римлянок или гречанок, были активными в обсуждении условий договоров и войн, участвовали в ассамблеях и посредничали при ссорах. Согласно Помпониусу Мела, девственница жрица, которая могла предсказать будущее, жила на острове Сена в Бретани.

Кассий Дион упоминает женщину друида по имени Ганна. Она отправилась в официальную поездку в Рим и была принята Домицианом, сыном Веспасиана. Согласно описанию битвы при Мойтуре, две женщины друиды заколдовали скалы и деревья для того, чтобы поддержать кельтскую армию.

Известные женщины друиды

В соответствии с ирландскими традициями, женщин друидов называли бандури и банфили (женщина поэт). Большинство имён женщин друидов забыты. Имя Федельма увековечено в древних текстах, эта женщина друид жила в X веке при дворе королевы Медб из Коннахта в Ирландии, которая была «банфили».

Королева Маев, картина Д.К. Лейендекера. Фото: Public Domain

Наиболее известный потомок женщины друида - королева Будикка, мать которой была бандури. Будикка была королевой британского кельтского племени Ицены. Она возглавила восстание против римлян в I веке н.э. Исследователи до сих пор спорят, была ли Будикка тоже друидом.

Поклонение богиням

Женщины друиды поклонялись богиням и отмечали праздники в разные месяцы и сезоны. Одна из богинь, которой они поклонялись, была Бригита, позднее она была принята христианскими монахинями как «святая Бриджита».

Святая Бриджита. Фото: Public Djmain

Археологические свидетельства о женщинах друидах

Археологи обнаружили несколько доказательств существования женщин друидов. Многие женские захоронения IV века до н.э. найдены в Германии между реками Рейном и Мозелем. Женщин хоронили с большим количеством драгоценностей, ювелирных изделий и других ценных предметов. У некоторых было кручёное ожерелье на груди, что является символом статуса. Два захоронения, расположенные в Бургундии, Франция, и Рейнхаме в Германии датированы V веком до н.э. и почти наверняка принадлежали женщинам друидам.

Голова Горгоны находится на поверхности трёх ручек сосуда, найденного в Бургундии, Франция. Фото: CC BY-SA 2.5

Наследие древних друидов

Римляне убили многих друидов и уничтожили много их книг. Католическая римская церковь считала, что женщины друиды были колдуньями и ведьмами и сотрудничали с дьяволом. Католики рассматривали знания кельтов как большую угрозу их власти. Хорошо известный Святой Патрик сжёг более ста книг друидов и уничтожил многие места, связанные с древним культом.

Однако друидизм никогда до конца не исчезал. И теперь некоторые люди ещё стараются следовать древней традиции. Исследователи продолжают работать, чтобы открыть вновь древнюю мудрость друидов.

В таких местах кельты почитали своих богов. Теперь мы должны попытаться узнать, кто был посредником между богами и верующими. По крайней мере, некоторых кельтских жрецов называли друидами, и мы уже говорили о них в связи с их местом в обществе и их ролью как хранителей древней традиции. Теперь мы должны рассмотреть их в свете религии, как жрецов. Большинство читателей знакомы со словом «друид» и представляют себе романтических кельтских жрецов, которые исполняли свои священные обряды, столь красочно описанные Плинием: «Они зовут омелу именем, которое означает «всеисцеляющая». Приготовив жертвоприношение и пир под деревьями, они приводят туда двух белых быков, чьи рога затем связывают в первый раз. Жрец, одетый в белое платье, восходит на дерево и обрезает омелу золотым серпом, и другие ловят ее в белый плащ. Затем они убивают жертв, моля о том, чтобы бог принял этот умилостивительный дар от тех, кому он даровал его. Они полагают, что омела, принятая в питье, дает плодовитость бесплодным животным и что это противоядие от всех ядов. Таковы религиозные чувства, которые многие народы испытывают по совершенным пустякам».

Можно задаться вопросом, не говорят ли загадочные шарики на рогах быков в кельтской религиозной иконографии о том, что рога связывали в ходе приготовления к жертвоприношению, показывая, что эти животные принадлежат богам или являются самим богом в виде животного. Интересно также заметить, что слово, обозначающее омелу в современном ирландском и шотландском гэльском языке, – «uil-oc» буквально обозначает «всеисцеляющая». Рассказ Плиния об этом ритуале, сопровождавшем принесение в жертву быков, оказал огромное влияние на последующее отношение к вопросу о кельтском жречестве: отсутствовало осознание того, насколько ограниченны наши реальные сведения о друидах, и в очень большой степени фантазия начинала расцвечивать факты.

На самом деле, за исключением некоторых весьма скудных упоминаний такого сословия языческих жрецов у античных авторов и весьма туманных упоминаний в местной традиции, о друидах нам известно очень мало. Мы не знаем, были ли они обычны для всего кельтского мира, единственные ли они высокопоставленные жрецы и в какой период времени действовали. Все, что мы знаем, – это то, что в определенный период истории у некоторых кельтских народов были могущественные жрецы, которые назывались именно так; они помогали защищаться от сил Иного Мира, зачастую враждебных, и при помощи только им известных ритуалов направляли эти силы во благо человечества в целом и данного племени в частности. Наиболее глубокий анализ природы друидизма содержится в книге С. Пиггота «Друиды».

То, что в наше время друидам уделяют столько внимания, целиком и полностью обусловлено деятельностью писателей-антикваров, начиная с XVI века. Весь «культ» друидов был связан с концепцией «благородного дикаря», и на очень скудной фактической основе была построена целая фантастическая теория, которая привела к возникновению современного «друидического культа», который практикуется в Стонхендже. Нет ни малейших свидетельств о том, что языческие жрецы древних кельтских племен были хоть как-то связаны с этим памятником неолита и бронзового века (хотя, возможно, какое-то отношение к нему имели их предшественники). Современные мероприятия, такие как Айстеддфод – ежегодный праздник музыки и валлийской культуры в Уэльсе – и другие подобные праздники по всему еще остающемуся кельтским миру, способствовали закреплению образа идеализированного друида, однако образ этот по сути своей фальшивый, основанный не столько на сохранившихся, сколько на восстановленных традициях.

Влияние антиквариев-философов было настолько велико, что нет практически ни одного хенджа эпохи неолита или бронзового века, которому не приписывали бы «друидического» происхождения или связи с друидами. По всем Британским островам, и прежде всего в кельтских областях, мы находим круги друидов, троны, курганы, камни друидов. Доктор Джонсон весьма проницательно заметил по поводу первого такого увиденного им памятника: «Примерно через три мили за Инвернессом мы увидели прямо у дороги весьма полный образец того, что именуется храмом друидов. Это был двойной круг, один из очень больших, другой из более мелких камней. Доктор Джонсон справедливо заметил, что «ехать смотреть очередной друидический храм – это значит только увидеть, что тут и нет ничего, поскольку в нем нет ни искусства, ни мощи, и увидеть один вполне достаточно».

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Единственные упоминания о друидах в Ирландии, таким образом, относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида, или то, что говорят о друидах, лишь результат негативного отношения к ним со стороны враждебного им нового священства. В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем. Так, в «Похищении быка из Куальнге» друид Катбад назван отцом самого короля – Конхобара, сына Несс. Там говорится, что у Катбада была группа учеников, которых он наставлял в друидической науке. Согласно ирландской традиции, он изображен в роли учителя, который обучает молодежь религиозным традициям племени и предзнаменованиям, посредством которых можно обратить эти традиции себе на пользу. Это согласуется с картиной кельтских жрецов, нарисованной Цезарем в I веке до н. э.: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом».

В одной из древнейших древнеирландских саг – «Изгнание сыновей Уснеха» – драматическое событие, крик нерожденной «роковой женщины» Дейрдре в утробе матери, должно быть объяснено с помощью пророческих способностей друида Катбада. После того как произошло это зловещее событие, которое напугало всех присутствующих, будущая мать бросается к друиду и умоляет его объяснить случившееся:

Вы послушайте лучше Катбада

Благородного и прекрасного,

Осененного тайным знанием.

А сама я словами ясными…

Не могу сказать.

Затем Катбад «положил… ладонь на живот женщины и ощутил трепет под своей ладонью.

– Поистине, это девочка, – сказал он. – Будет имя ее – Дейрдре. И много зла случится из-за нее».

После этого действительно рождается девочка, и жизнь ее действительно следует по пути, предсказанному друидом.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты. Речь идет о знаменитом друиде Мог Руте: по крайней мере, один специалист по кельтской мифологии считал, что первоначально он был богом солнца. Хотя утверждать так – значит идти гораздо дальше, чем позволяют нам имеющиеся данные, он, тем не менее, считался могущественным колдуном и обладал якобы способностью вызывать бурю и творить облака одним своим дыханием. В саге «Осада Друм Дамгайре» он носит enchennach – «птичью одежду», которая описана следующим образом: «Принесли к нему принадлежавшую Мог Руту кожу безрогого бурого быка и его пеструю птичью одежду с развевающимися крыльями и, кроме того, его одеяние друида. И поднялся он вместе с огнем в воздух и на небо».

Другой рассказ о друидах из местных, ирландских источников изображает их в юмористическом свете и рисует не такими уж достойными, как этого хотели бы поклонники-антиквары. Однако, возможно, причиной этому смешение слова «друид» с druith – «дурак». В саге «Опьянение уладов», которая полна мифологических мотивов и ситуаций, королеву Медб, по происхождению – ирландскую богиню, охраняют два друида, Кром Дероль и Кром Дараль. Они стоят на стене и спорят. Одному кажется, что к ним приближается огромная армия, а другой утверждает, что все это просто естественные участки пейзажа. Но на самом деле это действительно войско, которое атакует их.

«Недолго стояли они там, два друида и два наблюдателя, как показался перед ними первый отряд, и было белоярким, безумным, шумным его приближение, гремящее над долиной. Так яростно мчались они вперед, что не осталось в домах Темры Луахра ни меча на крюке, ни щита на полке, ни копья на стене, которые бы с грохотом, шумом и звоном не упали на землю. На всех домах в Темре Луахре, где была на крышах черепица, попадала та черепица с крыш на землю. Казалось, бурное море подступило к стенам города и к его ограде. А в самом городе побелели у людей лица, и был там скрежет зубовный. Упали тогда два друида в обморок, и в беспамятство, и в бессознание, один из них, Кром Дараль, упал со стены наружу, а другой, Кром Дероль, – внутрь. Но вскоре Кром Дероль вскочил на ноги и устремил свой взгляд на отряд, который приближался к нему».

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере в гой-дельском мире, и у нас нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Говорят, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.

Однако в древности их могущество, по крайней мере в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

Кроме того, Плиний упоминает о том почитании, которым пользовался друидизм на Британских островах. Он замечает: «И до сего дня Британия зачарована магией и исполняет ее обряды с такими церемониями, что кажется, будто именно она передала этот культ персам».

Цезарь, рассказывая о Британии, не упоминает друидов. Такие эпизоды, как восстание Боудикки и религиозные обряды и практики, связанные с ними, создают впечатление, что в I веке н. э. существовало нечто очень похожее на друидизм, по крайней мере в некоторых частях Британии. На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

Мы уже знаем, что крепость друидов на Англси могла быть связана как с экономическими, так и с религиозными аспектами, чем и объясняется фанатическое сопротивление нашествию римлян. Дальнейшие археологические раскопки наряду с классификацией некоторых культовых фигур на Англси, которые еще не изучались в этом контексте, могут пролить больше света на природу друидизма на этом острове, а возможно, и в Британии в целом.

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк (хотя это и достаточно сомнительный источник) рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Мы уже видели, какая пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Кельтские имена

Кельтские женские имена и их значение

Кельтские имена – это имена древних племен, населявших почти всю территорию древней Европы.

К кельтским племенам относились : галлы, галаты, гельветы, белги, арверны, бойи, сеноны, битуриги, вольки.

Кельты занимали территории современных Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, почти всю Западную и Центральную Европу.

До наших дней сохранились традиционно кельтские регионы – это районы в современной Европе, заселённые представителями кельтской культуры и кельтских языков: Бретань, Корнуолл, Ирландия, Остров Мэн, Шотландия и Уэльс. В этих регионах говорят или раньше говорили на одном из кельтских языков.

До расширения Римской империи и увеличения территории германских племён, большая часть Западной Европы была кельтской.

Женские кельтские имена и их значение

Авалон – райская, яблоко

Айн – сияние

Айрис (Airic ) – приятная

Аластриона (Alastriona ) – защитница человечества

Алеена (Aleena ) – ярмарка красок, красивая

Арела (Arela ) – обещание

Арлина (Arlene ) – обещание

Арлета (Arleta ) – обещание

Брееда (Breeda ) – сильная, независимая.

Бренна (Brenna ) – ворона

Бретта (Bretta ) – из Великобритании

Брианна (Brianna ) – восстающая против угнетения

Бриджид (Brygid ) – сильная, выносливая

Бригитта (Brigitta ) – сильная

Брит (Brit ) – могучая дева, пришедшая из Великобритании

Бритта (Britta ) – сильная

Венетия (Venetia ) – счастливая

Винни (Winnie ) – справедливая

Гвендолен (Gwendolen ) – благородная

Гвендолин (Gwendolin ) – рожденная благородной

Гвенн (Gwenn ) – благородная

Гинерва (Ginerva ) – белая словно пена

Грания (Grania ) – любовь

Девона (Devona ) – предугаданная

Дива (Diva

Дивона (Divone ) – предсказанная, предугаданная

Женнивер (Jennyver ) – белая волна

Женнифер (Jennifer ) – Белая волна

Зинерва (Zinerva ) – бледная

Иделла (Idelle ) – щедрая, обильная

Иделиса (Idelisa ) – щедрая, обильная

Имоджин (Imogen ) – безупречная, невинная

Иона (Iona ) – рожденная от короля

Камрин (Camryn ) – склонность к свободе

Кассади (Kassadi ) – кудрявая

Кеннеди (Kennedy ) – сила

Кили (Keely ) – стройная, миловидная

Кхира (Khiara ) – маленькая темная

Лавена (Lavena ) – радость

Лесли (Lesley ) – серая крепость

Линетта (Linette ) – вежливая, учтивая

Мабина (Mabina ) – ловкая

Мавелла (Mavelle ) – радость

Мавис (Mavis ) – радость

Макензи (Mackenzie ) – дочь мудрого лидера

Малвина (Malvina ) – служанка

Меви (Maeve ) – мифическая королева

Мерна (Merna ) – предложение

Нара (Nara ) – довольная

Нарина (Nareena ) – довольная

Нела (Neala ) – правительница

Ова (Ove ) – мифическое имя

Офа (Oifa ) – мифическое имя

Пенарддан (Penarddun ) – мифическое имя

Ригхан (Reaghan ) – благородная

Риннон – большая королева

Ровена (Rowena ) – белая, миловидная

Райанн (Ryann ) – маленький лидер

Сабрина – речная богиня

Сейлан (Caylan ) – победительница

Селма (Selma ) – миловидная

Синни (Cinnie ) – красивая

Тахра (Tahra ) – растущая

Триста – смелая, опрометчивая

Ула (Ula ) – драгоценный камень из моря

Уна (Una ) – белая волна

Феделм (Fedelm ) – мифическое имя

Фенелла (Fenella ) – мифическое имя

Фианна (Fianna ) – мифическое имя

Фингула (Fingula ) – мифическое имя

Финдабайр (Findabair ) – мифическое имя

Фхина – вино

Шавна (Shawna )

Шайла (Shayla ) – фея

Шайлих (Shayleigh ) – волшебная принцесса

Шела (Shaela ) – волшебный дворец

Эвелин (Evelyn ) – свет

Эдана (Edana ) – страстная

Эйна (Aina ) – приносящая радость

Элис (Ailis ) – благородная

Эна (Ena ) – страстная, пламенная

Эния – поющий эльф

Эпона – лошадь

Эслинн (Aislynn ) – вдохновение

Эдна (Edna ) – огонь

Э тна (Ethna ) – огонь

Наша новая книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Кельтские имена. Кельтские женские имена и их значение

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги: