Thomas Hobbes temelji filozofije. Kratka biografija Thomasa Hobbesa. Bistvo in namen filozofije

Materializem 17. stoletja je dobil nadaljnji razvoj in sistematizacijo v delu Thomasa Hobbesa. Bil je predstavnik nominalizma in empirizma epistemologije, čeprav so v njegovem učenju vidni tudi nekateri elementi racionalizma. Poudaril je, da v človeškem umu ni niti enega koncepta, ki ne bi prvotno obstajal v čutilih.

Hobbes je kot predstavnik napredne filozofije svojega časa nasprotoval cerkvi in religiozni sholastiki ter si za cilj zadal ustvariti filozofijo, ki bi bila enaka naravnemu človeškemu umu in bi ljudi naučila pravilnega mišljenja. Matematiko je imel za model znanja in je trdil, da je le ta sposobna zagotoviti potrebno zanesljivo in univerzalno znanje.

Filozofija je po Hobbesu »prirojena vsakemu človeku, saj vsak do določene mere razmišlja o nekaterih stvareh«. S sklepanjem misli na račun, saj računati pomeni najti vsoto seštetega ali določiti ostanek pri odštevanju nečesa od drugega. To pomeni, da je sklepanje enako seštevanju in odštevanju. Tako Hobbesova logika sovpada z matematiko, mišljenje pa s tehnikami štetja.

Hobbes je razlikoval med dvema vrstama znanja:

1) znanje, posredovano z občutkom in spominom, ki nam daje samo znanje o dejstvu

2) znanstveno spoznanje, ki je »vedenje o povezavah in odvisnostih dejstev.

V središče filozofije Hobbes postavlja pojem telesa, ki ga razume kot nekaj, kar ima lastnosti, ki so podvržene ustvarjanju in uničenju. Na podlagi tega razumevanja telesa identificira filozofija ima dva dela:

- filozofija narave (zajema naravne predmete in pojave)

- filozofija države ( umetna telesa, ki nastanejo zaradi človekove volje, na podlagi pogodbe in dogovora ljudi. )

Hobbes je eden tistih filozofov, ki je pri ustvarjanju celovitega filozofskega sistema izpostavil en glavni problem - problem države. Med reševanjem je izrazil vrsto novih idej o človeku in družbi.

· da ljudje, ki poskušajo izstopiti iz naravnega stanja, ustvarijo državo na podlagi družbene pogodbe.

· Država je nekakšno umetno telo, mehanizem, ki živi umetno življenje. Njegov glavni cilj je skrb za blaginjo državljanov.

· Državo je razumel kot edino obliko obstoja družbe.

· Država kot garant miru daje vsakemu človeku možnost uresničevanja njegovih pravic (do življenja, varnosti itd.), ki so mu dane po naravi. Thomas Hobbes je bil zagovornik močne absolutne oblasti vlade.

Hobbes vidi človeka kot naravno in moralno bitje. Mehansko je primerjal človeka kot naravno telo in državo kot umetno telo.

Duša države je vrhovna oblast; njeni sklepi so sodni in izvršilni organi; živci - nagrade in kazni; spominski svetovalci; razum - pravičnost in zakoni; zdravje – državljanski mir; bolezen - nemir; smrt - državljanska vojna. Na podlagi načel »človeške narave« je razložil družbeno življenje.

Po Hobbesu se v zgodovinskem razvoju naravno enakost ljudi nadomesti z neenakostjo. To olajšuje nastanek lastnine zaradi razvoja dela.

* človek ima po naravi zlobno naravo;

* gonilo človekovih dejanj je osebna korist in sebičnost, strasti, potrebe, afekti;

* te lastnosti vodijo k zavedanju vsake osebe o pravici do vsega;

* pravica vsakega človeka do vsega in neupoštevanje interesov drugih vodi v »vojno vseh proti vsem«, v kateri ne more biti zmagovalca in ki onemogoča normalno skupno življenje ljudi in gospodarski napredek;

* da bi skupaj preživeli, so sklepali ljudje družbena (skupna) pogodba, v katerem so omejili svoje zahteve in »pravico vseh do vsega«;

* za preprečitev »vojne vseh proti vsem«, za zatiranje skrajnega egoizma, je nastala skupna institucija (mehanizem) za urejanje življenja v družbi - država;

* država mora postati vsemogočna, da lahko učinkovito opravlja svoje zelo težke funkcije;

* država je neomajna, večplastna, vsemogočna pošast - "levijatan", ki "požira in pometa vse na svoji poti" - sila, ki se ji ni mogoče upreti, a je nujna za ohranitev sposobnosti preživetja družbe, red in pravičnost v njem.

Filozof razlikuje 2 stanja v razvoju družbe - naravno in civilno. Thomas Hobbes označuje naravno kot vojno vseh proti vsem, zato je treba nujno preiti v civilno stanje. Znak civilnega statusa je prisotnost močne centralizirane oblasti. Zakoni države bi morali po Hobbesu omejiti svoboščine ljudi (odpoved delu njihovih pravic v korist države).

T. Hobbes je verjel, da človek spozna znanje predvsem s čutnim zaznavanjem. Čutno zaznavanje-- to je sprejemanje signalov iz okolice s čutili (oči, ušesa itd.) in njihova nadaljnja obdelava. T. Hobbes te signale imenuje "znaki" in jih razvršča po naslednji klasifikaciji:

* signali - zvoki, ki jih oddajajo živali, da izrazijo svoja dejanja ali namere ("petje" ptic, renčanje plenilcev, mijavkanje itd.);

* oznake - različni znaki, ki so jih izumili ljudje za komunikacijo;

* naravni znaki - "signali" narave (grom, strela, oblaki itd.);

* poljubni sporazumevalni znaki - besede različnih jezikov;

* znaki v vlogi "oznak" - poseben "kodiran" govor, razumljiv le redkim (znanstveni jezik, verski jezik, žargon itd.);

* znaki znakov - imena imen - univerzalije (splošni pojmi). Kot metodo znanja je T. Hobbes zagovarjal hkratno uporabo indukcije in dedukcije.

Filozof je napisal veliko del o matematiki, zgodovini, fiziki in filozofiji, vključno z deli, kot so: "Kratka razprava o prvih načelih", razprava "Načela prava, naravna in politična". Ta razprava je bila objavljena v dveh delih - »Človeška narava« in »O političnem telesu«, »Vprašanja o svobodi, nujnosti in naključju«, »Šest lekcij za profesorje matematike na univerzi v Oxfordu«, »Dialogi o fiziki ali o naravi zraka«, »G. Hobbes z vidika njegove zvestobe, vere, ugleda in vedenja«, »Behemoth ali dolgi parlament«, »Dialogi med filozofom in študentom angleškega običajnega prava« in druga dela. Njegova glavna dela so:

· Filozofska trilogija “Osnove filozofije”

1. "O telesu"

2. "O človeku"

3. "O državljanu"

· “Leviatan ali materija, oblika in moč države, cerkvene in civilne.”

Zaslovel je kot avtor filozofskih razprav, vendar se je njegovo nagnjenje do filozofije pokazalo že pri dobrih štiridesetih letih. Hobbes je živel v enem najpomembnejših obdobij angleške zgodovine. Šolal se je ob koncu vladavine Elizabete I., bil je univerzitetni diplomant, učitelj in učenjak starih jezikov v času vladavine Jakoba I., študiral filozofijo v času vladavine Karla I., bil slaven in osumljen pod Cromwellom , nazadnje pa je prišel v modo kot pesnik in skoraj nepogrešljiv atribut britanskega življenja v obdobju obnove.

Hobbesa je vzgojil stric, ki je imel veliko bogastvo in je želel svojemu nečaku omogočiti dostojno izobrazbo. Otrok je šel v šolo pri štirih letih, od šestega leta pa se je učil latinščine in grščine. Pri štirinajstih letih, ko je toliko obvladal jezike, da je lahko prosto prevedel Evripida v latinski jamb, so ga poslali v Maudlin Hall, eno od fakultet Oxfordske univerze, kjer je pet let kasneje diplomiral. Leta 1608 je imel Hobbes srečo: dobil je mesto učitelja v družini Williama Cavendisha, grofa Devonshirea. Tako se je začela njegova vseživljenjska povezanost z družino Cavendish.

Sredstva, ki jih je prejel s svojim mentorstvom, so zadostovala za nadaljevanje akademskega študija. Hobbes je imel priložnost spoznati tudi vplivne ljudi, na razpolago je imel prvovrstno knjižnico, med drugim pa je lahko, ko je spremljal mladega Cavendisha na njegovih potovanjih, obiskal Francijo in Italijo, kar je bila močna spodbuda za njegov duševni razvoj. Pravzaprav lahko Hobbesovo intelektualno biografijo, edini zanimiv vidik njegovega življenja, razdelimo na obdobja, ki ustrezajo trem potovanjem po Evropi.

Njegovo prvo potovanje v leto 1610 ga je navdušilo za študij starodavnih avtorjev, saj je v Evropi aristotelovska filozofija, v kateri je bil vzgojen, že veljala za zastarelo. Hobbes se je vrnil v Anglijo, odločen, da se bo globlje seznanil z misleci antike. Pogovori z lordom kanclerjem Francisom Baconom »med čudovitimi sprehodi v Gorhamburyju« so ga v tem potrdili. Ti pogovori so očitno potekali med letoma 1621 in 1626, ko se je Bacon že upokojil in je bil zaposlen s pisanjem razprav in različnih znanstvenih raziskovalnih projektov. Hobbes verjetno ni podedoval samo Baconovega prezira do aristotelizma, ampak tudi prepričanje, da je znanje moč in da je namen znanosti izboljšati človeški položaj. V svoji avtobiografiji, napisani v latinščini leta 1672, piše o študiju antike kot o najsrečnejšem obdobju svojega življenja. Njegovo dokončanje je treba šteti za prevod Tukididove Zgodovine, ki je bila izdana deloma zato, da bi svoje rojake opozorila na nevarnosti demokracije, saj je bil takrat Hobbes, tako kot Tukidid, na strani »kraljeve« oblasti.

Leta 1628, med drugim potovanjem po Evropi, se je Hobbes strastno zanimal za geometrijo, za obstoj katere je izvedel po naključju, ko je na mizi v knjižnici nekega gospoda odkril Evklidove Elemente. Hobbesov biograf John Aubrey je opisal to odkritje: »Moj bog, je vzkliknil (včasih je prisegel, ko ga je nekaj odneslo), in bere dokaz, ki se nanaša na tezo ga do naslednje teze, ki jo bere tudi Et sic deinceps (in tako naprej), in se končno prepriča o resničnosti sklepa in se zaljubi v geometrijo.« Hobbes je bil zdaj prepričan, da geometrija zagotavlja metodo, s katero je mogoče njegove poglede na družbeni red predstaviti v obliki neizpodbitnih dokazov. Tegobe družbe na robu državljanske vojne bodo ozdravljene, če se bodo ljudje poglobili v utemeljitev razumne vlade, predstavljeno v obliki jasnih in doslednih tez, kot so dokazi geometra.

Hobbesovo tretje potovanje po celinski Evropi (1634-1636) je dodalo še eno sestavino njegovemu sistemu naravne in družbene filozofije. V Parizu je postal član Mersennovega krožka, v katerem so bili R. Descartes, P. Gassendi in drugi predstavniki nove znanosti in filozofije, leta 1636 pa je romal v Italijo k Galileju. Do leta 1637 je bil pripravljen razviti lasten filozofski sistem; obstaja mnenje, da je sam Galileo Hobbesu predlagal razširitev načel nove naravne filozofije na področje človeške dejavnosti. Hobbesova velika ideja je bila posplošitev znanosti o mehaniki in geometrijska dedukcija človeškega vedenja iz abstraktnih načel nove znanosti o gibanju. "Kajti, če opazimo, da je življenje samo gibanje članov ... kaj je srce, če ne vzmet? Kaj so živci, če ne enake niti, in sklepi - če ne ista kolesa, ki dajejo gibanje celemu telesu po želji mojster?"

Po Hobbesu je bil njegov izvirni prispevek k filozofiji njegov razvoj optike, pa tudi njegova teorija o državi. Hobbesov Kratek traktat o prvih načelih je kritika Aristotelove teorije občutka in oris nove mehanike. Po vrnitvi v Anglijo so se Hobbesove misli spet usmerile v politiko - družba je na predvečer državljanske vojne kipela. Leta 1640, ravno med slavnim parlamentarnim zasedanjem, je izdal razpravo o Elementih prava, naravnega in političnega, v kateri je zagovarjal potrebo po enotni in nedeljivi suvereni oblasti. Ta razprava je bila objavljena pozneje, leta 1650, v dveh delih - Človeška narava ali temeljni elementi politike in De Corpore Politico ali elementi prava, morale in politike. Ko je parlament zahteval odstop grofa Straffordskega, je Hobbes v strahu, da bi njegovi odkrito rojalistični pogledi postali grožnja njegovemu življenju, pobegnil na celino. Značilno je, da je bil pozneje ponosen na to, da je »prvi od tistih, ki so pobegnili«. Razprava o državljanstvu (De cive) se je pojavila kmalu za tem, leta 1642. Druga izdaja je bila objavljena leta 1647, angleška različica pa leta 1651 pod naslovom Philosophical Rudiments Concerning Government and Society. Ta knjiga je druga najpomembnejša v Hobbesovi ideološki zapuščini za kasnejšim Leviatanom. V njej je skušal dokončno opredeliti prave naloge in meje oblasti ter naravo razmerja med cerkvijo in državo. Glej tudi ABSOLUTIZEM.

Hobbesova izvirnost ni le v njegovih zamislih o optiki in politični teoriji. Sanjal je o izgradnji celovite teorije, ki bi se začela s preprostimi gibi, opisanimi s postulati geometrije, in končala s posplošitvami o gibanju ljudi v sferi političnega življenja, kot da se približujejo in oddaljujejo drug od drugega. Hobbes je predlagal koncept "napora", da bi predpostavil neskončno majhna gibanja različnih vrst - zlasti tista, ki se pojavljajo v okolju med človekom in zunanjimi telesi, v čutilih in znotraj človeškega telesa. Pojavi občutkov, domišljije in spanja so delovanje majhnih teles, podvrženih zakonu vztrajnosti; fenomeni motivacije - reakcije na zunanje in notranje dražljaje (običajno mesto v sodobni psihologiji). Znana je Hobbesova teorija, da se kopičenje majhnih gibov pojavi na makro nivoju, v telesu v obliki dveh glavnih gibov – privlačnosti in odpora, ki se približujeta ali oddaljujeta od drugih teles.

Najboljše dneva

Hobbes je nameraval napisati filozofsko trilogijo, ki bi podala interpretacijo telesa, človeka in državljana. Delo na tem veličastnem projektu so nenehno prekinjali dogodki na političnem prizorišču in v Hobbesovem osebnem življenju. Razpravo O telesu je začel delati kmalu po izidu razprave O državljanstvu, vendar jo je dokončal šele po vrnitvi v Anglijo. De Homine se je pojavil leta 1658. Ko je bil mladi princ Charles (bodoči Karel II.) po porazu v bitki pri Nasebyju prisiljen pobegniti v Pariz, je Hobbes pustil ob strani svoje misli o fiziki in začel delati na svoji mojstrovini Leviathan, or Matter, obliki in moči cerkve in civilne države (Leviatan, ali stvar, oblika in moč obče države, cerkvena in civilna, 1651), v kateri je jedrnato in ostro oblikoval svoje poglede na človeka in državo (Leviatan je morska pošast, opisana v Jobovi knjigi, 40-41). K princu so ga povabili kot učitelja matematike - položaj, ki ga je moral zapustiti zaradi hude bolezni, ki ga je skoraj pripeljala v grob.

Hobbesov položaj v Parizu je postal zelo nevaren po smrti leta 1648 Mersenna, njegovega prijatelja in pokrovitelja. Hobbes je bil osumljen ateizma in antikatolicizma. Charles I. je bil usmrčen leta 1649 in vse do leta 1653, ko je Cromwell postal lord zaščitnik, je potekala nenehna razprava o pravilni obliki vlade. Leviatan se je pojavil ravno pravi čas, argumenti, ki jih je predstavil, in Hobbesova nepripravljenost, da bi bil preveč blizu princu Charlesu, so mu omogočili, da je Cromwella prosil za dovoljenje, da se vrne v domovino. Leviathan po eni strani dokazuje, da so suvereni pooblaščeni vladati v imenu svojih podložnikov in ne po božji volji – točno tako, kot je bilo rečeno v parlamentu; po drugi strani pa je Hobbes uporabil teorijo družbene pogodbe, da bi trdil, da bi morala biti logična posledica države, ki temelji na družbenem soglasju, absolutna oblast suverena. Zato bi lahko njegov nauk uporabili za utemeljitev katere koli oblike vladanja, ne glede na to, katera je takrat prevladovala.

Leviatan običajno velja za delo o političnih temah. Pred avtorjevimi pogledi na naravo države pa so teze o človeku kot naravnem bitju in »stroju«, končajo pa se z dolgimi polemičnimi argumenti o tem, kakšna naj bi bila »prava vera«. Skoraj polovica celotnega obsega Levijatana je posvečena razpravi o verskih vprašanjih.

Hobbesova politična analiza, njegovi koncepti »naravnega stanja« in skupnosti so temeljili na mehanični psihologiji. Pod fenomeni družbenega vedenja so po Hobbesovem prepričanju skrite temeljne reakcije privlačnosti in gnusa, ki se spremenijo v željo po moči in strah pred smrtjo. Ljudje, ki jih je gnal strah, so se združili v skupnost, se odrekli "pravici" neomejenega samouveljavljanja v korist suverena in ga pooblastili, da deluje v njihovem imenu. Če so ljudje zaradi skrbi za svojo varnost privolili v takšno »družbeno pogodbo«, potem mora biti moč suverena absolutna; sicer bodo, raztrgani zaradi nasprotujočih si trditev, vedno v nevarnosti anarhije, ki je neločljivo povezana z nepogodbenim naravnim stanjem.

Na področju moralne filozofije je Hobbes razvil tudi naturalistično teorijo kot posledico svojega mehanističnega koncepta človeka. Pravila civiliziranega obnašanja (v Hobbesovem času imenovana »naravno pravo«) so po njegovem prepričanju izpeljana iz pravil preudarnosti, ki bi jih morali sprejeti vsi, ki imajo razum in si prizadevajo za preživetje. Civilizacija temelji na strahu in preračunljivi sebičnosti in ne na naši naravni socialnosti. Z "dobrim" mislimo preprosto na tisto, kar si želimo; Z »zlo« mislimo tisto, čemur se skušamo izogniti. Ker je bil Hobbes dokaj dosleden mislec, je verjel v determinizem in verjel, da je voljno dejanje preprosto "zadnji instinkt v procesu razmišljanja, ki neposredno meji na dejanje ali zavrnitev ukrepanja."

V pravni teoriji je Hobbes znan po svojem konceptu prava kot ukaza suverena, kar je bil pomemben korak pri razjasnitvi razlike med statutarnim pravom (takrat nastajajočim) in običajnim pravom. Hobbes se je dobro zavedal tudi razlike med vprašanji: "Kaj je pravo?" in »Ali je pravo pravično?«, ki ju ljudje – tako takrat kot danes – radi zamenjujejo. Hobbes je v mnogih pogledih predvidel glavne določbe pravne teorije Johna Austina.

Hobbes na religijo ni gledal kot na sistem resnic, temveč kot na sistem zakonov; Leviatan zavzema veliko mesto pri dokazovanju, da obstajajo vsi razlogi – iz zdrave pameti in iz Svetega pisma – za verjeti, da je suveren najboljši razlagalec božje volje. Hobbes je dosledno razlikoval med znanjem in vero in verjel, da o božjih lastnostih ne moremo vedeti ničesar. Besede, s katerimi opisujemo Boga, so izrazi naše ljubezni in ne plod uma. Še posebej je bil ogorčen, ko je branil »pravo vero« pred dvojno grožnjo katolicizma in puritanizma, ki se je skliceval na avtoriteto, ki ni suverena - na avtoriteto papeža ali na glas vesti. Hobbes ni okleval z mehanističnim pristopom k konceptom Svetega pisma in je verjel, da mora imeti Bog telo, čeprav dovolj redko, da bi lahko rekli, da obstaja kot substanca.

Številni sodobni filozofi poudarjajo pomen koncepta jezika, ki ga je postavil Hobbes, v katerem je bila mehanična teorija izvora govora združena z nominalizmom pri razlagi pomena splošnih pojmov. Hobbes je kritiziral sholastično doktrino o bistvih in pokazal, da ta in druge podobne doktrine izhajajo iz nepravilne uporabe različnih razredov izrazov. Imena so lahko imena teles, imena lastnosti ali imena samih imen. Če uporabljamo imena ene vrste namesto imen druge vrste, pridemo do absurdnih izjav. Na primer, "univerzalno" je ime za označevanje razreda imen in ne entitet, ki naj bi se imenovale s temi imeni; takšna imena se imenujejo "univerzali" na podlagi njihove uporabe in ne zato, ker označujejo poseben razred predmetov. Tako je Hobbes predvidel ideje mnogih filozofov 20. stoletja, ki so pridigali ideale jasnosti in s teorijo jezika kritizirali metafizične nauke, ki so svet naselili z »nepotrebnimi« entitetami. Hobbes je tudi vztrajal, da je jezik bistven za sklepanje in da je sposobnost sklepanja (v smislu oblikovanja definicij in sklepanja na splošno) tista, ki razlikuje človeka od živali.

Po vrnitvi v Anglijo konec leta 1651 je Hobbes kmalu stopil v razpravo s škofom Bramhallom o vprašanju svobodne volje. Rezultat je bilo njegovo delo, The Questions Concerning Liberty, Necessity, and Chance, 1656. Nato se je znašel vpleten v najbolj ponižujočo polemiko svojega življenja, saj je v dvajsetem poglavju knjige O telesu, prvem delu ambiciozne trilogije, objavljene leta 1655, Hobbes predlagal metodo za izračun kvadrature kroga. To sta opazila John Wallis (1616-1703), profesor geometrije, in Seth Ward, profesor astronomije. Oba sta bila puritanca in sta bila med ustanovitelji Kraljeve družbe v Londonu, ki se ji Hobbes nikoli ni imel možnosti pridružiti. Profesorji so bili razdraženi zaradi Hobbesove kritike univerzitetnega izobraževalnega sistema in so se maščevali z izpostavljanjem njegovega nepoznavanja matematike. To ni bilo težko storiti, saj je Hobbes začel študirati geometrijo pri štiridesetih letih, Descartes pa je že opozoril na amatersko naravo njegovih dokazov. Škandal je trajal približno dvajset let in je pogosto imel obliko osebnih napadov na obeh straneh. V ta čas segajo Hobbesova dela Šest lekcij profesorjem matematike na Univerzi v Oxfordu, 1656; D

Dialogi o fiziki ali o naravi zraka (Dialogus Physicus, sive de Natura Aeris, 1661); Mr. Hobbes Considered in His Loyalty, Religion, Reputation and Manners, 1662) in druga dela polemične narave, usmerjena proti Wallisu, R. Boylu in drugim učenjakom, združenim okoli kraljeve družbe.

Vendar Hobbesova energija, izjemna za človeka njegovih let (pri sedemdesetih letih je še vedno igral tenis), ni bila povsem porabljena za te brezupne spore. Leta 1658 je objavil drugi del trilogije - razpravo O človeku. Nato so se zgodili obžalovanja vredni dogodki, ki so zaustavili dotok njegovih publikacij. V času obnove je Hobbes kljub temu, da je bil predstavljen na dvoru in je kralj zelo cenil njegovo duhovitost, postal žrtev predsodkov in strahu, ki so zajeli takratno družbo. Iskali so razlog za božjo nezadovoljstvo, ki se je izrazilo v strašni epidemiji kuge in hudem požaru v Londonu (v letih 1664-1665 oziroma 1666), v parlamentu pa so obravnavali predlog zakona proti ateizmu in bogokletju. Ustanovljena je bila komisija, katere naloga je bila preučiti Leviathana na to temo. Vendar je bil primer kmalu zaključen, očitno po posredovanju Karla II.

Kljub temu je bilo Hobbesu prepovedano objavljati eseje o aktualnih temah in se je lotil zgodovinskega raziskovanja. Leta 1668 je bil dokončan Behemoth ali Dolgi parlament, zgodovina državljanske vojne z vidika njegove filozofije človeka in družbe; delo je bilo objavljeno po smrti misleca, ne prej kot leta 1692. Ko je prebral Elemente običajnega prava Anglije F. Bacona, ki mu jih je poslal njegov prijatelj John Aubrey (1626-1697), je Hobbes na pri 76 letih je napisal delo Dialogi med filozofom in študentom angleškega običajnega prava (Dialogi med filozofom in študentom angleškega običajnega prava), objavljeno posthumno leta 1681.

Filozof je pri 84 letih napisal avtobiografijo v pesniški obliki v latinščini, dve leti kasneje pa je, ker ni mogel bolje, prevedel Iliado (1675) in nato Odisejo (1676) Homerja. Leta 1675 je zapustil London in se preselil v Chatsworth, leta 1679 pa je izvedel za svojo skorajšnjo neizogibno smrt. Rečeno je, da je Hobbes, ko je slišal za svojo neozdravljivo bolezen, pripomnil: "Končno bom našel vrzel in odšel s tega sveta." Zabaval se je tako, da je svojim prijateljem dovolil, da pripravijo nagrobne epitafe za prihodnjo uporabo. Najbolj od vsega so mu bile všeč besede: "To je pravi filozofski kamen." Hobbes je umrl v Hardwick Hallu (Derbyshire) 4. decembra 1679.

Na nagrobniku je bil napis, da je bil pravičen in znan po učenosti doma in v tujini. To je res, in čeprav je potekala neskončna hrupna razprava o njegovih pogledih, nihče ni dvomil, da je bil Hobbes popolna oseba in da je imel izjemen intelekt in izjemno duhovitost.

Thomas Hobbes, čigar fotografija je predstavljena v članku, se je rodil v Malmesburyju leta 1588, 5. aprila. Njegovi koncepti so se razširili na znanstvenih področjih, kot so geometrija, teologija in etika. Poglejmo še, po čem je Thomas Hobbes zaslovel. V članku bo opisana tudi kratka biografija figure.

Zgodovinska referenca

Thomas Hobbes, čigar biografija je napolnjena predvsem z delom na njegovih delih in oblikovanjem konceptov, se je rodil prezgodaj. To je bilo zaradi alarma njegove matere zaradi približevanja španske armade Angliji. Kljub temu mu je uspelo dočakati 91 let in vsa leta ohraniti bistrost uma. Ta številka se je izobraževala na Oxfordu. Zanimali so ga geografski zemljevidi in potovanja pomorščakov. Ideje Thomasa Hobbesa so se oblikovale pod vplivom uglednih mislecev njegovega časa. Poznal je predvsem Descartesa, Gassendija in Mersenna. Nekoč je delal kot Baconov tajnik. Pogovori z njim niso imeli zadnjega vpliva na poglede Thomasa Hobbesa. Zanimala sta ga tudi dela Keplerja in Galileja. Slednjega je leta 1637 spoznal v Italiji.

Thomas Hobbes: biografija

Po svojem svetovnem nazoru je bil monarhist. Od 1640 do 1651. Thomas Hobbes je bil v izgnanstvu v Franciji. Njegovi osnovni koncepti so se oblikovali pod vplivom Vrnitev v to državo po koncu državljanske vojne je prekinil z rojalisti. Hobbes je v Londonu poskušal ideološko opravičiti politično delovanje Cromwella, čigar diktatura je bila vzpostavljena po revoluciji.

Človeška vprašanja

Thomas Hobbes je bil zelo blizu dogodkom svojega časa. Njegova glavna misel je bila mir in varnost sodržavljanov. Problemi družbe so postali osrednji del dela, ki ga je začel Thomas Hobbes. Glavne ideje misleca so se nanašale na človeška vprašanja. Že na začetku kariere se je odločil izdati trilogijo. Prvi del naj bi opisoval telo, drugi - osebo, tretji - državljana. Prvi zvezek pa je bil zadnji načrtovani. Traktat "O državljanu" je bil objavljen leta 1642. Delo "O telesu" je bilo objavljeno leta 1655, tri leta pozneje pa je izšel del "O človeku". Leta 1651 je bil objavljen Leviathan - najbolj obsežno in pomembno delo, ki ga je ustvaril Thomas Hobbes. Filozofijo (na kratko in na splošno) je opisal v začetnih poglavjih dela. Preostali del knjige je obravnaval vprašanja družbene in vladne strukture.

Thomas Hobbes: kratek pregled pojma

Mislec se je pritoževal nad nezadostnim napredkom svojih predhodnikov. Njegovo delo naj bi popravilo trenutno nezadovoljivo stanje. Zadal si je nalogo vzpostaviti elemente, ki bi postali osnova za razvoj "prave" in "čiste" znanosti, če bi bila uporabljena predlagana metoda. Tako je nameraval preprečiti nastanek zmotnih konceptov. Thomas Hobbes je poudarjal pomen metodologije na področju znanstvenega znanja. Te misli odmevajo Baconov pogled na svet, ki je nasprotoval sholastiki. Treba je povedati, da je bilo zanimanje za metodologijo značilno za številne osebnosti 17. stoletja.

Specifičnost misli

Težko je poimenovati eno posebno smer znanosti, katere privrženec je bil Thomas Hobbes. Filozofija misleca je po eni strani temeljila na empiričnih raziskavah. Po drugi strani pa je bil zagovornik uporabe matematične metode. Uporabil ga je ne le neposredno v natančni znanosti, ampak tudi na drugih področjih znanja. Najprej je uporabil matematično metodo v politologiji. Ta disciplina je vključevala zbirko znanja o stanju družbe, ki je vladi omogočalo ustvarjanje in ohranjanje miroljubnih razmer. Specifičnost misli je bila predvsem v uporabi metode, ki izhaja iz Galilejeve fizike. Slednji je uporabljal mehaniko in geometrijo pri analiziranju in napovedovanju pojavov in dogodkov v fizičnem svetu. Thomas Hobbes je vse to prenesel na študij človekove dejavnosti. Verjel je, da je mogoče, ko so določena dejstva o človeški naravi ugotovljena, iz njih prepoznati načine, kako se posamezniki obnašajo v določenih okoliščinah. Ljudi je po njegovem mnenju treba preučevati kot enega od vidikov materialnega sveta. Kar zadeva človeška nagnjenja in strasti, jih je mogoče preučevati na podlagi telesnih gibov in njihovih vzrokov. Teorija Thomasa Hobbesa je torej temeljila na načelu, ki ga je izpeljal Galilei. Trdil je, da je vse, kar obstaja, v gibanju.

Bistvo koncepta

Hobbes je na okoliški svet in naravo gledal kot na kompleks razširjenih teles. Stvari in njihove spremembe po njegovem mnenju nastanejo zaradi premikanja materialnih elementov. Ta pojav je razumel kot mehansko gibanje. Premiki se prenašajo s potiskom. Izzove napor v telesu. To pa se spremeni v gibanje. Na podoben način razlaga Hobbes duhovno življenje ljudi in živali, sestavljeno iz občutkov. Te določbe izražajo mehanični koncept Thomasa Hobbesa.

Spoznanje

Hobbes je verjel, da se izvaja skozi "ideje". Njihov vir so izključno čutne zaznave okoliškega sveta. Nobena ideja, je verjel Hobbes, ne more biti prirojena. Ob tem so zunanji občutki med drugim delovali kot spoznanje nasploh. Vsebina idej ne more biti odvisna od človeške zavesti. Um je aktiven in obdeluje misli s primerjavo, ločevanjem in povezovanjem. Ta koncept je bil osnova doktrine znanja. Tako kot Bacon je tudi Hobbes poudarjal empirično razlago, medtem ko se je povezoval s senzualistično pozicijo. Verjel je, da v človeškem umu ni niti enega pojma, ki bi se sprva delno ali v celoti pojavil v organih občutka. Hobbes je verjel, da se znanje pridobi z izkušnjami. Po njegovem mnenju je vsa znanost nastala iz občutkov. Menil je, da je racionalno znanje stvar občutkov, lažnih ali pristnih, izraženih z besedami in jezikom. Sodbe so oblikovane s kombinacijo jezikovnih elementov, ki označujejo občutke, zunaj katerih ni ničesar.

Matematične resnice

Hobbes je verjel, da bi preprosto poznavanje dejstev zadostovalo za razmišljanje v vsakdanjih razmerah. Vendar je to za znanstveno spoznanje zelo malo. To področje zahteva nujnost in univerzalnost. Ti pa se dosegajo izključno z matematiko. S tem se je poistovetil Hobbes, vendar je združil svoje racionalistične pozicije, ki so podobne Descartesovim, z empiričnim konceptom. Po njegovem mnenju se doseganje resnic v matematiki doseže z besedami in ne z neposredno čutno izkušnjo.

Pomen jezika

Hobbes je aktivno razvijal ta koncept. Verjel je, da vsak jezik deluje kot rezultat človeškega dogovora. Na podlagi pozicij nominalizma so besede imenovali imena, za katera je bila značilna konvencija. Zanj so se pojavile v obliki samovoljne oznake glede neke stvari. Ko ti elementi tako ali drugače pridobijo skupen pomen za trdno skupino ljudi, preidejo v kategorijo imenskih znakov. Hobbes je v Leviathanu govoril o tem, da si mora oseba, ki išče točno resnico, zapomniti pomen vsakega imena, ki ga uporablja. Sicer se bo ujel v past besed. Več energije kot človek porabi, da se reši iz tega, bolj bo zmeden. Točnost besed po Hobbesu bi morala biti določena z definicijami, s katerimi se odpravi dvoumnost, ne pa z intuicijo, kot je menil Descartes. Po nominalističnem konceptu so stvari ali misli lahko zasebne. Besede pa so lahko splošne. Vendar pa po konceptu nominalizma ni »skupnega«.

Vir gibanja

Ontološki pogledi, skozi katere so razlagali svet okoli nas, so naleteli na določene ovire. Težave so se pojavile zlasti glede izvora gibanja. Bog je bil razglašen kot on v Leviatanu in razpravi O državljanu. Naknadna gibanja stvari se po Hobbesu zgodijo ne glede na njega. Pogledi misleca so se torej razlikovali od verskih idej, ki so prevladovale v tem obdobju.

Problemi mehanskega materializma

Eden od njih je bilo človeško razumevanje. Hobbes je na svojo življenjsko dejavnost gledal kot na izključno mehanski proces. Pri njem je srce delovalo kot vzmet, živci kot niti, sklepi kot kolesa. Ti elementi dajejo gibanje celotnemu stroju. Človeška psiha je bila popolnoma razložena mehanistično. Drugo vprašanje je bila svobodna volja. Hobbes je v svojih delih v skladu s svojimi načeli nanj odgovoril povsem jasno in neposredno. Govoril je o tem, kako se vse zgodi, ker je to nujno. Ljudje smo del tega vzročnega sistema. Hkrati človekove svobode ne moremo razumeti kot neodvisnosti od nujnosti. Povedal je, da gibanje posameznika k temu, kar hoče, ne sme imeti ovir. V tem primeru se dejanje šteje za brezplačno. Če se pojavijo ovire, je gibanje omejeno. V tem primeru govorimo o zunanjih težavah. Če nekaj v človeku preprečuje dosego tega, kar si želi, potem se to ne šteje kot naravna pomanjkljivost posameznika, ampak se kaže kot naravna pomanjkljivost posameznika.

Socialna sfera

V Hobbesovi filozofiji zavzema precej prostora. "Leviatan" in traktat "O državljanu" sta posvečena družbenemu vidiku. Po nekaterih humanistih se je osredotočil na vlogo posameznika v življenju družbe. 13. poglavje Levijatana vsebuje opis "naravnega stanja" ljudi. V njem, torej po naravi, se ljudje malo razlikujejo po sposobnostih drug od drugega. Obenem Hobbes meni, da človek in narava sama po sebi nista ne zla ne dobra. V naravnem stanju si vsi posamezniki prizadevajo ohraniti življenje in se izogniti smrti. "Sreča obstoja" je v nenehnem uspehu uresničevanja želja. Ne more pa biti vedno mirno zadovoljstvo, saj po Hobbesu življenje ne obstaja brez občutkov in potreb. Naravno stanje ljudi je, da se pri premikanju k temu, kar želijo, vsak sreča z drugim posameznikom. Ljudje, ki si prizadevajo za mir in varnost, so nenehno vpleteni v konflikte. V svojem naravnem stanju človek sledi naravnim zakonom samoohranitve. Tukaj ima vsak pravico do vsega, kar lahko pridobi z uporabo sile. Hobbes to situacijo interpretira kot vojno proti vsem, ko je »človek še en volk«.

Oblikovanje države

To je tisto, za kar Hobbes verjame, da lahko pomaga spremeniti situacijo. Za preživetje mora vsak posameznik del svoje prvotne svobode prenesti na subjekt. V zameno za mir bo izvajal neomejeno oblast. Ljudje se odrečejo delu svoje svobode v korist monarha. On pa bo sam poskrbel za njihovo socialno kohezijo. Posledično se oblikuje stanje Levijatana. To je močno, ponosno, a smrtno bitje, ki je najvišje na Zemlji in spoštuje božanske zakone.

Moč

Ustvarja se z družbeno pogodbo med udeleženimi posamezniki. Centralizirana oblast vzdržuje red v družbi in zagotavlja preživetje prebivalstva. Pogodba zagotavlja miren obstoj le na en način. Izraža se v koncentraciji vse moči in oblasti v zbirki določenih ljudi ali v enem posamezniku, ki bi lahko združil vso voljo državljanov v eno. Hkrati pa obstajajo naravne zakonitosti, ki omejujejo vpliv suverena. Po Hobbesu jih je 12, vendar jih združuje ena misel: da človek ne bi smel storiti drugemu, česar ne bi želel, da bi bil storjen sebi. Ta moralna norma je veljala za pomemben samoomejujoč mehanizem nenehnega človeškega egoizma, ki sili računati z njegovo prisotnostjo v drugih.

Zaključek

Hobbesov družbeni koncept so njegovi sodobniki kritizirali na različnih frontah. Najprej so nasprotovali obravnavanju človeka kot kosa snovi v gibanju. Negativno reakcijo je povzročila tudi njegova mračna ilustracija človeške narave in obstoja posameznikov v naravnem stanju. Kritiziran je bil tudi njegov položaj glede absolutne oblasti, zanikanje božanske moči suverena ipd. Kljub temu je zgodovinski pomen Hobbesovih konceptov in njihov vpliv na življenja zanamcev res ogromen.

Thomas Hobbes se je rodil 5. aprila 1588 v angleškem mestu Malmesbury (Gloucestershire) in kljub dejstvu, da se je to zgodilo pred rokom (njegovo mamo je prestrašila novica o bližajoči se španski armadi), je živel nenavadno dolgo in plodno. življenje.

Hobbesa je vzgajal stric, ki je imel veliko bogastvo in je prejel dostojno izobrazbo. Pri štirinajstih letih je tekoče govoril latinščino in grščino in bil poslan v Maudlin Hall, eno od fakultet Oxfordske univerze, kjer je pet let kasneje diplomiral. Leta 1608 je Hobbes dobil mesto učitelja v družini Williama Cavendisha, grofa Devonshira. To je bila nedvomno sreča, saj je imel na razpolago prvovrstno knjižnico.

Ko je spremljal mladega Cavendisha na njegovih potovanjih po Evropi, je lahko obiskal Francijo in Italijo, kar je bila močna spodbuda za oblikovanje in razvoj njegovega filozofskega pogleda na svet.

Njegovo prvo potovanje leta 1610 ga je navdušilo za študij antičnih avtorjev, saj je v Evropi aristotelovska filozofija, na tradiciji katere je bil vzgojen, že veljala za zastarelo. To so dodatno okrepili pogovori z lordom kanclerjem Francisom Baconom, ki so očitno potekali med letoma 1621 in 1626, ko je bil Bacon že odpuščen in je bil zaposlen s pisanjem razprav in različnih znanstvenoraziskovalnih projektov. V svoji avtobiografiji, napisani v latinščini leta 1672, govori o študiju antike kot o najsrečnejšem obdobju svojega življenja. Za njegov zaključek je treba šteti prevod Tukididove Zgodovine, izdane deloma zato, da bi svoje rojake opozoril na nevarnosti demokracije, saj je bil takrat Hobbes, tako kot Tukidid, na strani monarhične oblike vladavine.

Med svojim drugim potovanjem po celinski Evropi leta 1628 se je Hobbes navdušil nad geometrijo. Prepričan je bil, da je geometrija metoda, s katero je mogoče njegove poglede na družbeni red predstaviti v obliki neizpodbitnih dokazov. Tegobe družbe na robu državljanske vojne bodo ozdravljene, če se bodo ljudje poglobili v utemeljitev razumne vlade, predstavljeno v obliki jasnih in doslednih tez, kot so dokazi geometra.

Hobbesovo tretje potovanje po celinski Evropi (1634-1636) je v njegov sistem naravne in družbene filozofije vneslo še en element. V Parizu postane član kroga Mersenne, v katerega so spadali R. Descartes, P. Gassendi, in se seznani z njihovimi filozofskimi idejami. Leta 1636 je obiskal G. Galilea v Italiji, pogovori s katerim so prispevali k Hobbesovemu razvoju lastnega filozofskega sistema. Obstaja mnenje, da je sam Galileo Hobbesu predlagal razširitev načel nove naravne filozofije na področje človeške dejavnosti. Hobbesova velika ideja je bila sintetizirati ideje mehanike za geometrijsko dedukcijo človeškega vedenja iz abstraktnih načel nove znanosti o gibanju.

Hobbes je zaslovel kot avtor filozofskih razprav, vendar se je njegovo nagnjenje do filozofije pokazalo, ko je bil že krepko čez štirideset let. Po mnenju samega Hobbesa je bil njegov izvirni prispevek k filozofiji optika, ki jo je razvil, pa tudi teorija države. Leta 1640 je razdelil razpravo »Elementi prava, naravnega in političnega«, v kateri je zagovarjal potrebo po enotni in nedeljivi suvereni oblasti. Ta razprava je bila objavljena pozneje, leta 1650, v dveh delih - »Človeška narava« (Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie) in »O političnem telesu« (De Corpore Politico, or the Elements of Law, Moral and Politic). .

Traktat »O državljanstvu« (De cive) se je pojavil kmalu za tem, leta 1642. Angleška različica dela je bila objavljena leta 1651 pod naslovom »Philosophical Rudiments Concerning Government and Society«. Ta knjiga je druga najpomembnejša v Hobbesovi ideološki zapuščini za kasnejšim Leviatanom. V njej je skušal dokončno opredeliti prave naloge in meje oblasti ter naravo razmerja med cerkvijo in državo.

Hobbes je nameraval napisati filozofsko trilogijo, ki bi podala interpretacijo telesa, človeka in državljana. Začel je delati na traktatu "O telesu" kmalu po objavi traktata "O državljanstvu". Traktat "O človeku" (De Homine) se je pojavil leta 1658.

Svojo mojstrovino, razpravo Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of Commonwealth, Ecclesiastical and Civil, je končal leta 1651. V njej je jedrnato in ostro oblikoval svoje poglede na človeka in državo (leviatan - morje). pošast, opisana v Jobovi knjigi). To Hobbesovo delo je postalo najpomembnejše in najbolj znano, saj je v celoti odražalo njegove filozofske poglede.

Leviathan na eni strani trdi, da so suvereni pooblaščeni vladati v imenu svojih podanikov in ne po božji volji; po drugi strani pa je Hobbes uporabil teorijo družbene pogodbe, da bi trdil, da bi morala biti logična posledica države, ki temelji na družbenem soglasju, absolutna oblast suverena. Zato bi lahko njegov nauk uporabili za utemeljitev katere koli oblike vladanja, ne glede na to, katera je takrat prevladovala.

Leviathan na splošno velja za politično delo. Pred avtorjevimi pogledi na naravo države pa so teze o človeku kot naravnem bitju in »stroju«, konča pa se z dolgotrajnimi razpravami o tem, kaj naj bi bila »prava vera«.

Hobbes je verjel, da se pod fenomeni družbenega vedenja skrivajo temeljne reakcije privlačnosti in odpora, ki se spremenijo v željo po moči in strah pred smrtjo. Ljudje, ki jih je gnal strah, so se združili v skupnost, se odrekli pravici do neomejene samouveljavitve v korist suverena in ga pooblastili, da deluje v njihovem imenu. Če so ljudje zaradi skrbi za svojo varnost privolili v takšno »družbeno pogodbo«, potem mora biti moč suverena absolutna; sicer bodo, raztrgani zaradi nasprotujočih si trditev, vedno v nevarnosti anarhije, ki je neločljivo povezana z nepogodbenim naravnim stanjem.

Leta 1658 je Hobbes objavil drugi del trilogije - razpravo "O človeku". Potem je bilo treba publikacije za dolgo časa ustaviti, ker so v parlamentu obravnavali predlog zakona proti ateizmu in bogokletstvu in ustanovili komisijo, katere naloga je bila preučiti Leviathana na to temo. Hobbesu je bilo prepovedano objavljati eseje o aktualnih temah, zato se je lotil zgodovinskega raziskovanja. Leta 1668 je bil dokončan Behemoth ali Dolgi parlament, zgodovina državljanske vojne z vidika njegove filozofije človeka in družbe. Delo je bilo objavljeno šele po smrti misleca, ne prej kot leta 1692. Ko je prebral Elemente običajnega prava Anglije F. Bacona, ki mu jih je poslal njegov prijatelj John Aubrey (1626-1697), Hobbes, v starosti 76 let je napisal delo "Dialogi med filozofom in študentom običajnega prava" Anglija" (Dialogi med filozofom in študentom običajnih zakonov Anglije), objavljeno posthumno leta 1681.

Hobbes je umrl v Hardwick Hallu (Derbyshire) 4. decembra 1679. Na nagrobniku je bil napis, da je bil pravičen človek in znan po svoji učenosti doma in v tujini.

Večja dela

Kratek trakt o prvih načelih.
"Elementi prava, naravnega in političnega."
"O državljanstvu" (De cive).
"Leviatan ali materija, oblika in moč Commonwealtha, cerkvenega in civilnega."
"Vprašanja o svobodi, nujnosti in naključju"
"O človeku" (De Homine)
"Behemoth ali dolgi parlament."
"Dialogi med filozofom in študentom običajnih zakonov Anglije."

Ena prvih Hobbesovih znanstvenih raziskav je bila Tukididova Zgodovina peloponeške vojne, prevedena v angleščino leta 1628, pred katero je bilo posvetilo Devonshirskemu grofu, predgovor, namenjen bralcem, pa tudi esej, ki pripoveduje o življenju Tukidid, njegovo delo in zgodovina njegovega monumentalnega dela. Poziv k temu delu ni bil naključen, saj je Hobbes verjel, da je bila sodobna Anglija v podobnih okoliščinah kot Grčija obdobja, ki ga je opisal Tukidid, in predlagal, da se angleška družba nauči koristnih lekcij iz preteklosti. Posebej ugotavljamo, da lahko predgovor k prevodu štejemo morda za najzgodnejši vir, v katerem so zapisani prvi dokazi o izvoru Hobbesovih političnih preferenc in pravzaprav njegovega zanimanja za vprašanja političnega življenja.

Leta 1640 je bilo objavljeno prvo delo, ki je jasno orisalo vse glavne sestavine mislečevega političnega učenja - "O elementih prava, morale in politike (izšlo je šele deset let pozneje), ki predstavlja glavnino dela " O prvinah prava, narave in politikov«. Upoštevajte, da so pozneje "Elementi prava" začeli objavljati skupaj z delom "O svobodi in nujnosti", ki je bilo prvič objavljeno leta 1654.

Okrog leta 1640 je Hobbes zasnoval trilogijo, ki naj bi prikazala enotnost avtorjevega pogleda na naravo, človeka in družbo. Leta 1642 je bila objavljena politična razprava "O družbi", objavljena v Parizu, kjer je bil Hobbes v izgnanstvu in je po začetku nemirov naglo zapustil Anglijo. »Zgodilo se je,« je zapisal pozneje, »da je moja domovina nekaj let pred izbruhom državljanske vojne prekipela od vprašanj o pravicah vrhovne oblasti in pravilni pokorščini državljanov. To je bil razlog, da je moral tretji del sistema dozoreti in izstopiti izoliran od drugih.« Pet let pozneje (1647) se je v Amsterdamu pojavila druga latinska izdaja te razprave, ki jo je filozof dopolnil s posvetilom Devonshirskemu grofu in predgovorom (ali nagovorom) »Bralcem« in ki je bila nato vključena v vse ponatise. tega dela. Hobbes je dokončal angleški prevod »O družbi« šele leta 1651 in ga označil kot »Filozofska načela o državi in družbi«. V letih 1655 in 1658 V Londonu sta v latinščini izšla še dva manjkajoča dela trilogije - »O telesu« (osrednje mesto v njem je namenjeno vprašanjem metodologije) in »O človeku« Gadžijeva K.S. Uvod v politologijo. M.: Logos, 2001 - str.150.

Leta 1651 je v Londonu izšla morda najbolj znana Hobbesova razprava, ki je postala klasika politične misli, Leviatan, v predgovoru katere avtor na kratko pojasni vsebino in strukturo dela. Na splošno ugotavljamo, da struktura "Levijatana" skoraj v celoti, brez bistvenih sprememb, ponavlja strukturo in vsebino prej objavljenih del filozofa (tudi imena delov in odsekov se ponavljajo), kar kaže na stabilnost njegovih pogledov. Prvi del »O človeku« govori o človeški naravi, človekovem življenju v naravnem stanju, pa tudi o naravnem pravu in naravnih zakonih kot produktu razumne narave človeka. Drugi del z naslovom »O državi« govori o nastanku, nastanku in razvoju države, delovanju njenih posameznih institucij, vlogi in pravicah suverena, dolžnostih podložnikov (to je Hobbesova teorija podrobno je predstavljena suverenost). Določbe tega poglavja so pravzaprav podvojene v tretjem delu Levijatana »O krščanski državi«, kjer so bile že navedene postavke o bistvu državne oblasti utemeljene z odlomki iz Svetega pisma. Posebej omembe vredno je tukaj podano Hobbesovo stališče o nezaželenosti in škodljivosti poseganja cerkve v posvetne zadeve in posegov njenih hierarhov v oblast posvetnih vladarjev. Neposredno nadaljevanje tretjega dela traktata je njegovo četrto poglavje (»O kraljestvu teme«), na straneh katerega Hobbes porazno opisuje različne sektaške formacije, ki širijo herezije, in govori tudi o napačni razlagi Sveto pismo.

Hobbesovo prvo in edino zgodovinsko delo, Behemot ali o vzrokih državljanskih vojn v Angliji, napisano leta 1668, si zasluži posebno obravnavo, ki se razlikuje od drugih čisto teoretičnih del filozofa in ki ga skoraj vsi raziskovalci ignorirajo. mislečeve ustvarjalne dediščine. Vendar je treba opozoriti, da so njegovi sodobniki (vključno s Charlesom II. Stuartom, čigar dvoru je bilo predstavljeno) delo sprejeli zelo hladno in je bilo objavljeno šele po smrti filozofa, ne da bi šteli več podtalnih publikacij.

Prve izdaje Hobbesovih del v ruskem jeziku so izšle v času vladavine Katarine II. Leta 1776 je Thomas Gobesia iz latinščine prevedel "O državljanu" (drugi prevod je bil narejen dobesedno na predvečer prve svetovne vojne), začetne filozofske osnove o državljanu. Sankt Peterburg, 1776. Pot "Levijatana", ki je izšel sto let pozneje in ga je cenzura skoraj takoj umaknila, se je izkazala za bolj trnovo. V času Sovjetske zveze je bilo več ponatisov Hobbesovih del. Naj opozorimo na "Izbrana dela" 1964-1965. in "Izbrana dela" 1989-1991, katerih vsebina je skoraj enaka, le da zadnja izdaja vključuje "Dodatna poglavja k Leviathanu." Med najnovejšimi publikacijami bomo navedli "Filozofske temelje doktrine državljana" (2001).

Hobbesovemu nauku o državi, suverenosti in pravu, ki so ga nedvomno ustvarile zgodovinske razmere obdobja angleške revolucije 1640-1660, je bila usojena čudna usoda. Zaradi univerzalnosti doktrine je bila sprejemljiva za vsako obliko države. Vendar ga niso sprejeli niti privrženci republike, ki so Hobbesa imeli za apologeta absolutne monarhije, niti večina zagovornikov kraljeve prerogative, saj je mislec zavračal idejo o božanskem izvoru oblasti. kralja, kot očeta vseh ljudi.

Ustvarjalna zapuščina Thomasa Hobbesa je vzbudila in še vedno vzbuja resnično zanimanje več kot ene generacije zgodovinarjev, filozofov in sociologov. To nedvomno priča o visokem pomenu, pomembnosti in izvirnosti mislečevega učenja. Posebna pozornost je namenjena filozofovim delom v času nestabilnosti, intenzivnih političnih in družbenih konfliktov, kar je tako sozvočno z dobo, v kateri je živel in deloval Hobbes. Vendar pa nezadostna študija sodobnih zgodovinarjev številnih vidikov družbenopolitičnih naukov filozofa, kot so teorija suverenosti, razmerje med pravicami in dolžnostmi suverena in podložnikov, pa tudi znanstvenikov pogled na vzroke državljanskih vojn v Angliji, ki so jo vrnile v »naravno stanje«, nas sili, da se obrnemo k preučevanju teh vprašanj.