ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தலைவர். ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் ஆர்மீனிய "தேவாலயத்திற்கும்" என்ன வித்தியாசம் மற்றும் அதில் இரட்சிப்பு உள்ளதா? யால்டாவில் உள்ள ஹிரிப்சைம் சர்ச்

வரலாற்று அறிவியலின் வேட்பாளர் V.Z அகோப்யனின் கட்டுரையின் துண்டு.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் இடையே உறவுகள் ரஷ்ய அரசுவெவ்வேறு நிலைகளில் AAC உடன் மாற்றப்பட்டது மற்றும் பெரும்பாலும் முரண்பட்டது.

பொதுவாக, ஆர்மேனிய நாகரிகம் மற்றும் அதன் தேவாலயம் குறித்து பைசான்டியத்தின் தெளிவற்ற அணுகுமுறை "சீசர்-பாபிஸ்ட்" க்குள் கொண்டுவரப்பட்டது ( ஏகாதிபத்திய பைசண்டைன் தேவாலயத்தைச் சார்ந்தது) கீவன் ரஸ், முடிவெடுப்பதற்கு இரண்டு மையங்கள் (செங்குத்தாக - மேலிருந்து கீழாக) இருந்தன: சுதேச (மதச்சார்பற்ற) மற்றும் தேவாலயம். மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கு, வெவ்வேறு மக்களைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறை ரஷ்யாவிற்கு அவர்களின் புவிசார் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை தீர்மானித்தது, 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஆர்மேனிய காரணி. பொருத்தமற்றது, ஏனெனில் ரஷ்யாவின் காகசஸ் கொள்கை உருவாக்கத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தில் மட்டுமே இருந்தது. இது சம்பந்தமாக, ஆர்மீனியா மற்றும் ரஷ்யாவில் உள்ள அதன் தேவாலயத்தின் உருவம் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் (ROC) தலைமையால் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த அணுகுமுறை கிரேக்க திருச்சபையின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, இதற்காக ரோமானியப் பேரரசின் ஆர்மீனிய மக்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கான போராட்டத்தில் AAC ஒரு தடையாக இருந்தது.

இதற்கிடையில், பைசான்டியத்தின் மரணத்திற்குப் பிறகு (1453), ஆர்மீனிய-கிரேக்க தேவாலய மோதல்கள் நிற்கவில்லை. ஒட்டோமான் அரசாங்கம், கட்டாய இஸ்லாமியமயமாக்கல் மற்றும் கிறிஸ்தவ மக்களின் துருக்கியமயமாக்கல் கொள்கையைத் தொடராமல், ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் தரப்பில் இந்தக் கொள்கையை நிராகரித்ததை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. இன செயல்முறைகளை கீழ் எடுக்க முயற்சிக்கிறது மாநில கட்டுப்பாடு, சுல்தான் மெஹ்மத் II 1476 இல் ஒரு சட்டக் குறியீட்டை வெளியிட்டார் ("கனுன்-பெயர்"), அதில் அவர் முஸ்லீம் அல்லாத மத சமூகங்களுக்காக ஒரு சிறப்பு சட்டத்தை நிறுவினார். அனைத்து கிறிஸ்தவ மக்களும் இரண்டு சமூகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர் - தேசங்கள் ("மில்லட்டி"), ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் (கிரேக்கர்கள், தெற்கு ஸ்லாவ்கள், முதலியன) இனி ஒரு சமூகமாக கருதப்பட்டனர் - "ரம் மிலேட்டி" (ரோமன், மற்றும் உண்மையில் கிரேக்கம், தேசம்). இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் கிரேக்க தேசபக்தரால் வழிநடத்தப்பட்டது. இரண்டாவது சமூகம், ஆர்மீனிய சமூகம், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்த ஆர்மீனிய தேசபக்தரின் தலைமையில் இருந்தது. யூதர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த பாத்திரம் யூத ரபியால் செய்யப்பட்டது. ஒரு மத சமூகத்தின் தலைவர் ஒட்டோமன் பேரரசுஅவரது மந்தைக்கு அவர் நீதியின் நடுவராகவும் உயர்ந்த ஏகாதிபத்திய நிர்வாகத்துடனான உறவுகளில் மத்தியஸ்தராகவும் இருந்தார்.

துருக்கிய அரசாங்கம், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் உதவியுடன், மாஸ்கோவிற்கு தனது செல்வாக்கை விரிவுபடுத்தவும், ஒரே ஆர்த்தடாக்ஸ் அரசாகவும், ஒட்டோமான் பேரரசுக்கு எதிரான ஐரோப்பிய கூட்டணியில் ரஷ்யா சேருவதைத் தடுக்கவும் முயன்றது. அதனால்தான், இரண்டு கிறிஸ்தவ முற்பிதாக்களில், கிரேக்கர் சுல்தானிடம் சிறப்பு ஆதரவைப் பெற்றார். இருப்பினும், "பிளவுபடுத்தி ஆட்சி" என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றி, சுல்தான்கள் பெரும்பாலும் ஆர்மீனிய தேசபக்தருக்கு ஆதரவாக இருந்தனர், கிரேக்க தேசபக்தரின் பொறாமையை பிந்தையவர்கள் மீது அதிகரித்தனர், இதன் விளைவாக, கிரேக்க வரிசைமுறைகள் தொடர்ந்து குற்றம் சாட்டினர். ஆர்மேனிய தேவாலயம்மதவெறியில்.

இவ்வாறு, 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. உள்ளடங்கலாக, மூன்றாம் ரோமின் அந்தஸ்தை ஏற்றுக்கொண்ட மாஸ்கோ, ஆர்மீனிய திருச்சபையின் எதிர்மறையான பார்வையாக பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியைப் பெறுவதற்கு உதவ முடியாது.

ஏகாதிபத்திய காலத்தில் ஏஏசி மீதான அணுகுமுறை தீவிரமாக மாறியது, ஒருபுறம், ரஷ்யாவிற்கு ஆர்மேனிய காரணி புவிசார் அரசியல் பார்வையில் பொருத்தமானதாக மாறியது, மறுபுறம், அரசுடன் இணைந்த ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், சீசரிஸ்ட் அரசின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து AAC மீதான அதன் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது. மேலும் இந்த நிலை நேர்மறையாக மாறும். இரட்சகரின் இயல்பின் விளக்கத்தில் முக்கியமற்ற வரையறைகளைப் பற்றி பீட்டர் தி கிரேட் சிறிதும் கவலைப்படவில்லை. சாம்ராஜ்யத்தை தெற்கே முன்னேற்றுவது அவருக்கு முக்கியமானது, அதே நம்பிக்கையின் ஆர்மீனியர்களைப் பயன்படுத்தி அவர் செய்யத் திட்டமிட்டார், அதில் பீட்டர் நம்பகமான கூட்டாளியைக் கண்டார்.

புதிய கொள்கை 1717 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவில் AAC இன் மறைமாவட்டத்தின் ஸ்தாபனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, இதன் மையம் அஸ்ட்ராகான் ஆகும், அங்கு 13 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்த ஒரு பெரிய ஆர்மீனிய காலனி இருந்தது. அஸ்ட்ராகான், மாஸ்கோ மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், ஆர்மீனிய தேவாலயங்களின் கட்டுமானம் மற்றும் திருச்சபைகளின் பதிவு தொடங்கியது.

தெற்கில் பீட்டரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, வெளியுறவுக் கொள்கை செயல்பாடு பலவீனமடைந்தது, இதன் விளைவாக, எலிசபெத்தின் கீழ், அதன் மீதான அணுகுமுறை ஆயர் குழுவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. பிந்தையவர் மீண்டும் AAC தொடர்பாக "மதவெறி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். ஜனவரி 16, 1742 இல், பேரரசி ரஷ்யாவில் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களை ஒழிப்பது குறித்த ஆணையை வெளியிட்டார்.

கேத்தரின் II அரியணைக்கு வந்தவுடன், ரஷ்ய அரசாங்கத்திற்கும் எட்ச்மியாட்ஜினில் உள்ள ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்திற்கும் இடையிலான நேரடி தொடர்புகள் மீண்டும் தொடங்கப்படுகின்றன. ஜூன் 30, 1768 இல், பேரரசி கத்தோலிக்க சிமியோன் யெரெவன்சிக்கு (1763-1780) அனுப்பப்பட்ட சாசனத்தில் கையெழுத்திட்டார். ஆர்மீனியர்கள் மற்றும் அவர்களின் தேவாலயம் தொடர்பாக முந்தைய அனைத்து நன்மைகளையும் இது உறுதிப்படுத்தியது. ஆவணத்தில் நாம் படிக்கிறோம்: “மேற்கூறிய தேசபக்தர் சிமியோனையும், அவருடைய ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தின் வாரிசுகளையும் நாங்கள் மதிக்கிறோம். ரஷ்ய பேரரசுஆர்மேனிய மக்கள் மற்றும் ஆன்மீக காரணங்களுக்காக மக்கள் சட்டம் மற்றும் தேவாலய சடங்குகள் முன்பு இருந்ததைப் போலவே தங்கள் துறையில் இருக்க வேண்டும்.

1768 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்க சிமியோன், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் டேவிட் தலைமையில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு தூதரகத்தை அனுப்பினார். பிந்தையவர் ஆர்மீனிய தேவாலயத்திலிருந்து பேரரசிக்கு "இறைவனின் புனித முன்னோடி மற்றும் ஞானஸ்நானம், புனித தியாகி ஹிரிப்சிமியா மற்றும் புனித பெரிய தியாகி ஜார்ஜ் ..., நோவாவின் பேழையின் ஒரு பகுதி" ஆகியவற்றின் நினைவுச்சின்னங்களை வழங்கினார். இறுதியில், 1773 ஆம் ஆண்டில், பேரரசி ஆர்மீனிய திருச்சபையின் ரஷ்ய மறைமாவட்டத்தை மீட்டெடுத்தார், இது முக்கிய மத மற்றும் பொது நபரான ஜோசப் அர்குடின்ஸ்கி (1743-1801) தலைமையில் இருந்தது, அவர் கிரிமியா மற்றும் காகசஸை இணைப்பதில் ரஷ்ய அரசாங்கத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க ஆதரவை வழங்கினார். . 1778 ஆம் ஆண்டில் கிரிமியன் ஆர்மேனியர்களை டானுக்கு மீள்குடியமர்த்தியது மற்றும் நியூ நக்கிச்செவன் நகரம் உட்பட பல குடியிருப்புகளை உருவாக்கியது தொடர்பாக, இந்த நகரம் மறைமாவட்டத்தின் மிகப்பெரிய மையமாக மாறியது, அதன் பிறகு ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் திருச்சபையின் மறைமாவட்டம் பின்னர். அழைக்கப்படும்.

AAC தொடர்பான ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் கொள்கையில் ஒரு புதிய கட்டம் தெற்கு காகசஸ் ரஷ்யாவுடன் இணைக்கப்பட்ட காலத்தில் தொடங்குகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றில் ரஷ்ய-ஈரானியப் போர்களின் விளைவாக, கிழக்கு ஆர்மீனியா (கராபாக், யெரெவன், நக்கிச்செவன்) ரஷ்யப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இதன் விளைவாக, எட்ச்மியாட்ஜின் ஆணாதிக்க சிம்மாசனம் ரஷ்ய அரசிற்குள் தன்னைக் கண்டது. மார்ச் 11, 1836 இல், நிக்கோலஸ் I இன் அரசாங்கம் "ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்மீனிய கிரிகோரியன் சர்ச்சின் விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதற்கான விதிமுறைகளை" ஏற்றுக்கொண்டது, இது AAC க்கு வரையறுக்கப்பட்ட சுயாட்சியை வழங்கியது. ஒழுங்குமுறைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நேரத்தில், ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆறு மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன: யெரெவன், ஆர்ட்சாக் (கராபாக்), ஷிர்வான், ஜார்ஜியன், பெசராபியன் மற்றும் புதிய நக்கிச்செவன் மற்றும் அஸ்ட்ராகான். கடைசி இரண்டு மறைமாவட்டங்கள் ரஷ்யாவிலேயே உருவாக்கப்பட்டது.

செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், மாஸ்கோ, லிட்டில் ரஷ்யா, கிரிமியா, நியூ ரஷ்யா மற்றும் டான் ஆகிய இடங்களில் அமைந்துள்ள ஆர்மேனிய தேவாலயங்கள் பெசராபியன் மற்றும் நியூ நக்கிச்செவன் மறைமாவட்டத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டன. வடக்கு காகசஸ், வோல்கா பகுதி, சைபீரியா மற்றும் மத்திய ஆசியா. மறைமாவட்டம் ஒரு பெரிய நிலப்பரப்பை உள்ளடக்கியதால், கிழக்கு சிஸ்காசியாவின் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களின் செயல்பாட்டு நிர்வாகத்திற்காக, அஸ்ட்ராகான் மறைமாவட்டத்தின் ஒரு துணைப்பிரிவு உருவாக்கப்பட்டது - கிஸ்லியார் ஆன்மீக வாரியம், ஒரு விகார் தலைமையில்.

கலைக்கு இணங்க. ரஷ்யாவில் AAC இன் மறைமாவட்டங்களின் கட்டமைப்பை ஒழுங்குமுறைகளின் 57 அங்கீகரித்துள்ளது. "இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் ஆன்மீக முக்கியஸ்தர்களில் இருந்து பேரரசரால்" நியமிக்கப்பட்ட மறைமாவட்டத் தளபதிகளால் அவர்கள் தலைமை தாங்கப்பட்டனர். மறைமாவட்டத் தலைவர்கள் “உச்ச ஆணைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பதவியேற்றதும், குடியுரிமை மற்றும் சேவைக்கு விசுவாசமாக உறுதிமொழி எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்களின் செயல்பாடுகளில் அவர்கள் அரசாங்கத்திற்கும், "தங்கள் ஆன்மீக மேலாளர்களுக்கும்" "பதிலளிக்கக்கூடியவர்கள்" (வச. 58). "தங்கள் துறையின் வரம்புகளுக்குள், மறைமாவட்டத் தலைவர்கள் தங்கள் திருச்சபையின் ஒழுங்குமுறையின்படி வெவ்வேறு அளவு குருமார்களை நியமிக்கிறார்கள்" (கட்டுரை 59). ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் "ஆர்மேனிய-கிரிகோரியன் கன்சிஸ்டரிகளை" உருவாக்குவதற்கான விதிமுறைகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன, இதில் ஒரு ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் மற்றும் மூன்று பேராயர்கள் (அல்லது பாதிரியார்கள்) உள்ளனர். மறைமாவட்ட தலைவர் அவர்கள் தலைமை வகித்தார். கலவையின் போது, ​​ஒரு அலுவலகம் உருவாக்கப்பட்டது (வவ. 72-74).

விதி அடங்கியுள்ளது முழு வரி AAC இன் நியமன அமைப்பு மற்றும் மரபுகளுக்கு முரணான விதிமுறைகள். திருச்சபையின் தலைமையானது அரசாங்கத்தைச் சார்ந்தது. இதனால், பேராயர் நெர்சஸ் வி அஷ்டராகெட்சி (1843ல் கத்தோலிக்கராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்) உள்ளிட்ட தேவாலயப் படிநிலைகளுக்கு, தேவாலயத்தின் சுதந்திர நிலை குறித்து அளிக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகள் அனைத்தும் மறந்துவிட்டன. இது சம்பந்தமாக, கத்தோலிக்கஸ் நெர்சஸ் V (1843-1857) சர்ச்சின் நலன்களை தைரியமாக பாதுகாக்க முயன்றார். மாறாக, ஒட்டோமான் சாம்ராஜ்யத்தில் கூட இல்லாத சர்ச்சின் தாழ்ந்த நிலையைக் கத்தோலிக்கஸ் மாடெவோஸ் I (1858-1865) புரிந்துகொண்டார்.

சாரிஸ்ட் அரசாங்கம் AAC தொடர்பாக முரண்பாட்டைக் காட்டியது. ஒருபுறம், பிராந்தியத்தில் ரஷ்யாவின் புவிசார் அரசியல் நலன்கள் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை ஒப்புக்கொள்ள அதிகாரிகளை கட்டாயப்படுத்தியது. பொது வாழ்க்கைஅவரது மக்கள். ஆனால் வேறு வழியில், சிறப்பு அந்தஸ்துசக விசுவாசிகளை ஒருங்கிணைக்கும் அரசாங்கத்தின் விருப்பத்திற்கு சர்ச் தடையாக இருந்தது. ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தின் குடிமக்களின் மத இணைப்பு உண்மையில் தேசிய ஒன்றை தீர்மானித்தது, கூடுதலாக, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தேசியமயமாக்கல் மூலம் முடியாட்சியின் கொள்கை பாதிக்கப்பட்டது. ஆயர் சபையின் சில தலைவர்கள், அது சாதகமாக இருந்தபோது, ​​இடைக்கால இறையியல் "கிரேக்க-ஆர்மேனிய" தகராறுகளை திடீரென நினைவு கூர்ந்தனர் மற்றும் AAC இன் செல்வாக்கை ஒழிப்பதற்கு அல்லது கட்டுப்படுத்துவதற்கு ஆர்மீனிய மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான அடிப்படை இறையியல் வேறுபாடுகளைப் பயன்படுத்த முயன்றனர்.

60 களின் முற்பகுதியில், XIX நூற்றாண்டு. ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விவசாயிகளின் விடுதலையுடன், ஒப்பீட்டளவில் தாராளவாத சகாப்தம் பொது வாழ்க்கையில் தொடங்குகிறது. அதே காலகட்டத்தில், மக்களின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியில் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் பங்கு மீண்டும் அதிகரித்தது, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் (1813-1882) தேசபக்தர் கெவோர்க் கெரெஸ்டெச்சியன் (1813-1882) அவர்களால் பெரிதும் எளிதாக்கப்பட்டது, அவர் அனைவருக்கும் உச்ச தேசபக்தர் கத்தோலிக்கராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். ஆர்மேனியர்கள் செப்டம்பர் 17, 1866 இல், பேரரசர் அலெக்-சாண்ட்ரா II இலிருந்து ஒப்புதல் பெற்றார்கள். கெவோர்க் IV இன் பெயரை ஏற்றுக்கொண்ட கத்தோலிக்கர்கள் செயல்களைச் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள், அதற்காக அவர் இல்லஸ்ட்ரியஸ் என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார். ஆர்மீனியர்கள் கச்சிதமாக வாழ்ந்த இடங்களில் ஆர்மீனியப் பள்ளிகளைத் திறக்க அரசாங்கத்திடம் இருந்து அனுமதி பெறவும், தேவாலயங்களை இலவசமாகக் கட்டுவதற்கும் பாரிஷ் பள்ளிகளைத் திறப்பதற்கும் அனுமதித்த முந்தைய பேரரசர்களின் ஆணைகளை உறுதிப்படுத்தவும் அவர் சமாளித்தார்.

AAC தேசிய அறிவொளியின் முக்கிய மையமாக இருந்தது, இயற்கையான மற்றும் வேண்டுமென்றே ஒருங்கிணைக்கப்படுவதற்கு எதிரான ஒரு அரண். முற்போக்கு எண்ணம் கொண்டவர்கள் மட்டுமல்ல, சில பழமைவாத பெருநகரப் பிரமுகர்களும் திருச்சபையின் இந்த பங்கை நன்கு அறிந்திருந்தனர். பிந்தையவர்கள் கடுமையான நிர்வாக முறைகளைப் பயன்படுத்தி ஆர்மீனிய திருச்சபையின் சுதந்திரத்தை "புதைக்க" முயன்றனர். ஆனால் பல தசாப்தங்களாக இது படிப்படியாக, படிப்படியாக செய்யப்பட்டது என்றால், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். அத்தகைய கொள்கை ஒரு வெளிப்படையான மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு தன்மையை பெற்றது. சாரிஸ்ட் அரசாங்கம், உள்துறை அமைச்சர் வி.கே. ப்ளேவ் மற்றும் காகசியன் கவர்னர் ஜி.எஸ். ஜூன் 12, 1903 அன்று, கோலிட்சின் ஒரு பாரபட்சமான சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், “ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்மீனிய-கிரிகோரியன் தேவாலயத்தின் சொத்துக்களை தேசிய கல்வி அமைச்சகத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டு, அந்த தேவாலயத்தின் நிதிகள் மற்றும் சொத்துக்களை நிர்வகிப்பது குறித்து, ஆர்மேனிய-கிரிகோரியன் தேவாலயப் பள்ளிகளின் இருப்பை உறுதி செய்தது."

மே 4, 1904 இல், காகசஸில் உள்ள மாகாணங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்களின் தலைமைக்கு பிளெவ் ஒரு இரகசிய சுற்றறிக்கையை அனுப்பினார். அது கூறியது: “அக்டோபர் 1, 1903 இன் மிக உயர்ந்த ஆணையின் மூலம், ஆர்மீனிய-கிரிகோரியன் வாக்குமூலத்தின் கிறிஸ்தவர்களின் ஆன்மீக விவகாரங்களை நிர்வகிப்பது குறித்த தற்போதைய சட்டங்களின் திருத்தம் நிலுவையில் உள்ளது, இந்த வாக்குமூலத்தின் ஆன்மீக அதிகாரிகள், எப்போது மறைமாவட்ட விகார்களை நியமிப்பது, இறையியல் அகாடமிகள் மற்றும் செமினரிகளின் ரெக்டர் மற்றும் தலைமை விண்ணப்பதாரர்கள், மடங்களின் மடாதிபதிகள், அத்துடன் ரெக்டர்கள், டீக்கன்கள் மற்றும் கிளார்க்குகளின் பாரிஷ் பதவிகளுக்கு ஒப்புதல் கேட்கப்பட்டது: விகார்களுக்கு - சிவில் பிரிவின் தலைவர் காகசஸ், மற்றும் மற்றவர்களுக்கு - நியமனம் செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு ஆளுநர் அல்லது தொடர்புடைய அதிகாரி" .

குறிப்பிட்ட உத்தரவுகள் பின்பற்றப்பட்டன. குறிப்பாக, "அத்தகைய பதவிகளுக்கு அங்கீகரிக்கப்படாத நியமனம் கண்டறியப்பட்டாலோ அல்லது அவர்களின் தற்காலிக செயல்பாட்டிற்கு அனுமதிக்கப்பட்டாலோ, புதிய சட்டத்தால் நிறுவப்பட்ட நடைமுறைக்கு அப்பாற்பட்ட நபர்களை பதவிகளை நிறைவேற்றுவதைத் தடுக்க நடவடிக்கை எடுக்கவும், அதனுடன் தொடர்புடைய சந்தாவை நீக்கவும். அவர்களிடமிருந்து, இந்த விஷயத்தில் உள்ளூர் நிர்வாகத்தின் கோரிக்கைகளுக்கு அவர்கள் இணங்கத் தவறினால், அவர்களின் நடவடிக்கைகளை முக்கிய காகசியன் அதிகாரிகளுக்குப் புகாரளிக்கவும்.

மூலதனம் மற்றும் ரியல் எஸ்டேட் வடிவில், "தேசியமயமாக்கப்பட்ட" தேவாலய நிறுவனங்களின் நலனுக்காகச் சென்ற அனைத்து நன்கொடைகள் உட்பட, முழு திருச்சபையின் பெரும்பாலான சொத்துக்களை சட்டம் ஆக்கிரமித்துள்ளதால், இங்கு "பள்ளி" பிரச்சனை ஒரு மறைப்பாக மட்டுமே செயல்பட்டது. அரசாங்கத்தால். ஆர்மீனிய சமுதாயத்தின் அனைத்து வகுப்புகளும் சட்டத்தை முழு தேசத்திற்கும் எதிரான ஒரு செயலாகக் கருதினர், இது காகசஸில் பேரரசின் நலன்களை எப்போதும் உண்மையுடன் பாதுகாத்தது. பிளெவ் மற்றும் கோலிட்சின் முன்மொழிந்த நடவடிக்கைகளை கடுமையாக எதிர்த்த சில தொலைநோக்கு மற்றும் தாராளவாத எண்ணம் கொண்ட ரஷ்ய அதிகாரிகளின் கருத்தாகவும் இது இருந்தது.

அதிகாரிகள், ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் ஒரு அடியைத் தாக்கி, ஆர்மீனியர்களின் பாரம்பரிய விசுவாசத்தை நம்பினர். ரஷ்ய பேரரசருக்கு. எனவே, ஆர்மேனிய சமுதாயத்தின் அனைத்து அடுக்குகளும் தங்கள் சர்ச் மற்றும் அதன் (தேசிய) சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பதில் பரவலான இயக்கம் அவளுக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. அந்த நேரத்தில் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் தலைமை, ஒட்டோமான் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த மேற்கு ஆர்மீனியாவில் நடக்கும் நிகழ்வுகள் குறித்து அதிக அக்கறை கொண்டிருந்த போதிலும், துருக்கிய அரசாங்கம் அவ்வப்போது பழங்குடி மக்களின் படுகொலைகளை நடத்தியது, கத்தோலிக்கஸ் Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) தேசிய தேவாலயத்தைப் பாதுகாப்பதில் தனது கனமான குரலை முதன்முதலில் எழுப்பினார். அப்போது இடதுசாரிக் கட்சிகளில் ஆர்மேனிய இளைஞர்களுக்கு முடிவே இல்லை. டிரான்ஸ்காசியாவில், ஆர்மீனிய மக்கள் தங்கள் தேவாலயத்தைப் பாதுகாப்பதற்காகப் பேசுவதைத் திசைதிருப்புவதற்காக, ஆர்மீனிய-டாடர் படுகொலை தூண்டப்பட்டது (தற்போதைய அஜர்பைஜானியர்கள் அப்போது காகசியன் டாடர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்).

இவை மற்றும் பிற தவறான செயல்களால், அரசாங்கம் நாட்டை புரட்சியை நோக்கி தள்ளியது. ஆகஸ்ட் 1, 1905 இல், நிக்கோலஸ் II, ஜூன் 12, 1903 இன் சட்டத்தை ரத்து செய்த ஒரு ஆணையில் கையெழுத்திட்டார். இந்த செய்தி ரஷ்யாவின் ஆர்மேனிய சமூகங்களில் அங்கீகாரத்துடன் வரவேற்கப்பட்டது. கத்தோலிக்கர்கள் பேரரசருக்கு ஒரு தந்தி அனுப்பினார், அதில் அவர் தனது முழு மந்தையின் சார்பாக நன்றியைத் தெரிவித்தார் மற்றும் "விரைவாக பலப்படுத்தப்பட வேண்டும்" என்று வாழ்த்தினார். வெளி உலகம்மற்றும் உள் அமைதி."

ஆர்மீனிய திருச்சபை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை "கோலிட்சிச்ட்சின்" விளைவுகளையும், மீண்டும் மீண்டும் எழுந்த "வருந்தத்தக்க தவறான புரிதல்களையும்" கடக்க வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், இந்த தவறான புரிதல்களை 1917 அக்டோபர் புரட்சிக்குப் பிறகு தொடங்கிய பச்சனாலியாவுடன் ஒப்பிட முடியாது.

நிறுவிய பிறகு சோவியத் சக்தி AAC, ரஷ்யாவில் உள்ள மற்ற மத அமைப்புகளைப் போலவே, துன்புறுத்தப்பட்டது. 1920-30 களில். பல பாதிரியார்கள், குறிப்பாக மிக உயர்ந்த ஆர்மீனிய மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகள் அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், இதன் விளைவாக ஆர்.எஸ்.எஃப்.எஸ்.ஆர் பிரதேசத்தில் உள்ள ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் அமைப்பு முற்றிலும் அகற்றப்பட்டது. ஆர்மேனிய தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டன, பின்னர் அர்மாவீர், அஸ்ட்ராகான், நியூ நக்கிச்செவன், க்ராஸ்னோடர், ஸ்டாவ்ரோபோல், ஹோலி கிராஸ், பியாடிகோர்ஸ்க், க்ரோஸ்னி, கிஸ்லியார், மொஸ்டோக் போன்ற இடங்களில் அழிக்கப்பட்டன. எஞ்சியிருந்த தேவாலய கட்டிடங்கள் கிடங்குகளாக மாற்றப்பட்டன.

ரஷ்யாவில் AAC இன் ஆளும் கட்டமைப்புகளின் நடவடிக்கைகள் இடைநிறுத்தப்பட்டன. உண்மை, 1962 ஆம் ஆண்டில், எட்ச்மியாட்ஜினில் உள்ள சர்ச் நேஷனல் கவுன்சிலில், ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் இரண்டு தனித்தனி பிரதிநிதிகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டன: நோர்-நக்கிச்செவன் மறைமாவட்டம் மற்றும் மாஸ்கோ பாரிஷ், சோவியத் அரசாங்கம், வெளியுறவுக் கொள்கை நலன்களின் அடிப்படையில், அத்துடன் நோக்கத்துடன். பல வெளிநாட்டு ஆர்மேனிய புலம்பெயர்ந்தோர் AAC க்கு ஒப்பீட்டளவில் விசுவாசமாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அதன் தலைமை ஆர்மீனியாவில் எட்ச்மியாட்ஜின் நகரில் அமைந்திருந்தது. 1955 முதல் 1994 வரை, AAC ஒரு பெரிய மதப் பிரமுகரான கத்தோலிக்கஸ் வாஸ்கன் I தலைமையில் இருந்தது. தேவாலய பிளவு, புலம்பெயர் நாடுகளில் உயர் அதிகாரத்தை அனுபவித்தவர் மற்றும் கிறிஸ்தவ உலகில் நன்கு அறியப்பட்டவர்.

1980-90 களின் தொடக்கத்தில் சர்வாதிகார அமைப்பின் சரிவின் தொடக்கத்துடன் மத வாழ்க்கைமீண்டும் பிறக்க ஆரம்பித்தது. சமூகத்தின் ஜனநாயகமயமாக்கலின் நிலைமைகளில், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் ஆர்மேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், அத்துடன் மற்ற அனைத்து தேவாலய அமைப்புகளும் அரசின் அழுத்தம் இல்லாமல் தங்கள் வாழ்க்கையை சுயாதீனமாக தீர்மானிக்க முடியும். ஏற்கனவே இரண்டு தேவாலயங்களின் தலைமையின் முதல் படிகள் உண்மையான சகோதர உறவுகளை நிறுவுவதற்கான விருப்பத்திற்கு சாட்சியமளித்தன.

கத்தோலிக்கஸ் வாஸ்கன் I, கரேஜின் I (1995-1999) மற்றும் கரேஜின் II ஆகியோர் ஆர்மேனிய மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களை உள்ளடக்கிய அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின், குறிப்பாக கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களின் ஒற்றுமைக்காக மற்ற கிறிஸ்தவ பிரிவுகளுடன் உரையாடலை தீவிரப்படுத்துவது அவர்களின் செயல்பாடுகளில் மிக முக்கியமான பணியாக அடையாளம் காணப்பட்டது. . ஆகஸ்ட் 30, 1992 இல், "ஆர்மேனிய மக்களுக்கு ஆணாதிக்க வார்த்தை" இல், கத்தோலிக்கஸ் வாஸ்கன் I மற்றும் கிரேட் ஹவுஸ் ஆஃப் சிலிசியா கரேகின் II இன் கத்தோலிக்கர்கள் வலியுறுத்தினர்: "கிறிஸ்துவ தேவாலயங்கள் எப்போதுமே அர்த்தமற்ற தேவாலய மோதல்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை வரலாறு மறுக்கமுடியாது. , போட்டி மற்றும் மதமாற்ற கொள்கை. கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் வாழ்க்கை புத்தகத்தில் "பைசண்டைன் சர்ச்சைகள்" என்ற பக்கம் நீண்ட காலமாக மாறிவிட்டது. மதமாற்றத்தின் மோசமான மரபுகளின் மறுமலர்ச்சி, மறதிக்குள் மூழ்கி, "பைசண்டைன் தகராறுகளின்" தீப்பிழம்புகளை எரிப்பதன் அர்த்தம், வரலாறு நமக்கு எதையும் கற்பிக்கவில்லை, மேலும் கிறிஸ்துவின் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் ஒற்றுமைக்கு பங்களிக்க நாங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை. பொதுவான காரணம்அறிவொளி (நம்பிக்கை மூலம்), இது 21 ஆம் நூற்றாண்டின் வாசலில் இன்றியமையாதது முக்கியமானகிறிஸ்தவத்தின் தலைவிதிக்காக."

ஆர்மீனிய தேவாலயம் கடந்த காலத்திலும், குறிப்பாக நிகழ்காலத்திலும், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் மீதான அன்பில் அதன் மந்தையின் கல்வியை மிக முக்கியமான பணியாகக் கருதுகிறது, இது அனைத்து சகோதரி தேவாலயங்களுக்கிடையில் மிகவும் பிரியமான மற்றும் நெருக்கமானது. ஆர்மீனிய மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களின் தேசபக்தர்களின் வழக்கமான சந்திப்புகள் அவர்களின் நல்லிணக்கத்தில் மிக முக்கியமானவை.

ஜனவரி 1993 இல், கத்தோலிக்கஸ் வாஸ்கன் I மாஸ்கோவிற்குச் சென்று மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் அலெக்ஸி II மற்றும் ஆல் ரஸ் ஆகியோரைச் சந்தித்தார், இதன் போது இரு தேவாலயங்களின் ஆன்மீக ஒற்றுமை குறித்து ஒரு கூட்டு அறிக்கை கையெழுத்தானது. இந்த ஒற்றுமையை வலுப்படுத்துவதற்கான மேலும் ஒரு படி, ஆர்மீனியாவிற்கு தேசபக்தர் அலெக்ஸி II இன் அதிகாரப்பூர்வ விஜயம் ஆகும்.

மே 1, 1996 அன்று, புனித எட்ச்மியாட்ஜின் அன்னை மாளிகையில் இரண்டு தேசபக்தர்களின் புனிதமான சந்திப்பு நடந்தது. கத்தோலிக்கஸ் கரேகின் I, குறிப்பாக, குறிப்பிட்டார்: "இப்போது, ​​இரு நாடுகளுக்கும் இடையே சகோதர உறவுகளை மேம்படுத்துவதற்கான அவசரத் தேவை உள்ளது - இரஷ்ய கூட்டமைப்புமற்றும் ஆர்மீனியா குடியரசு மற்றும் எங்கள் இரண்டு தேவாலயங்கள் ... ஜனநாயகம் உருவாகும் காலகட்டத்தில் சுதந்திரத்தின் நிலைமைகளில் புதிய சவால்களை எதிர்கொள்ள, எங்கள் ஒருங்கிணைந்த, இணக்கமான நடவடிக்கைகள் தேவைப்படும் சோதனைகள். இந்தப் புனிதமான, வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பூமிக்கு உங்களை அன்புடன் வரவேற்கிறோம், எங்களோடு இருக்கும் இந்த இரண்டு நாட்களிலும், எங்கள் திருச்சபையும் மக்களும் உங்கள் அன்பையும் ஆசீர்வாதத்தையும், பிரார்த்தனையையும், ஊக்கத்தையும் ருசிக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம்! ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தையும் அதன் விசுவாசிகளையும் கர்த்தர் பலப்படுத்தட்டும்!

அவரது பதிலில், மாஸ்கோவின் மறைந்த தேசபக்தர் மற்றும் ஆல் ரஸ் அலெக்ஸி II குறிப்பிட்டார்: “நான் ஆர்மீனியாவின் புனித பூமியில் இருக்கும்போது கடவுளுக்கு ஆழ்ந்த நன்றியுடன் என் இதயம் நிறைந்துள்ளது, அங்கு பண்டைய காலங்களிலிருந்து கடவுளுடைய வார்த்தையின் பிரசங்கம் கேட்கப்படுகிறது. முறை. ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையானது, புனித அப்போஸ்தலர்களான தாடியஸ் மற்றும் பர்தோலோமிவ், செயின்ட். கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர் மற்றும் செயின்ட். பாசில் தி கிரேட், கப்படோசியாவில் உள்ள சிசேரியாவின் பேராயர் ... பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான நட்பு, ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய வேர்கள், ஆர்மீனியா மற்றும் ரஷ்யாவின் மக்களையும் தேவாலயங்களையும் பிணைக்கிறது. ஆர்மீனிய கட்டிடக் கலைஞர்களின் படைப்புகளை நாங்கள் நன்றியுடன் நினைவுகூருகிறோம், அவர்களின் திறமை பண்டைய கியேவை அற்புதமான தேவாலயங்களால் அலங்கரித்தது, மேலும் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் நம்பிக்கை மற்றும் கருணையின் சாம்பியன்களின் நினைவை புனிதமாக மதிக்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் ஒரு பொதுவான வரலாற்று விதியின் மகிழ்ச்சியையும் துக்கத்தையும் நம் மக்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டன. ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் மகன்கள் ரஷ்யாவின் நல்வாழ்வு மற்றும் செழிப்புக்காக நிறைய உழைத்தனர், மேலும் அவர்களில் பலர் அங்கு தங்குமிடம் மற்றும் நீண்டகாலமாக பாதிக்கப்பட்ட ஆர்மீனிய மக்களுக்கு அடிக்கடி ஏற்படும் பேரழிவுகளிலிருந்து பாதுகாப்பைக் கண்டனர் ... ரஷ்ய மற்றும் இருதரப்பு பயனுள்ள ஒத்துழைப்பு ஆர்மேனிய தேவாலயங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இரண்டு குடும்பங்களுக்கு இடையேயான இறையியல் உரையாடலின் வெற்றிகரமான வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன - ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமான தேவாலயங்கள்.

IN கதீட்ரல்பல நூற்றாண்டுகளாக ஆர்மேனிய தேவாலயத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டு வந்த புனித அப்போஸ்தலரான ஆண்ட்ரூ தி ஃபர்ஸ்ட்-கால்டின் நினைவுச்சின்னங்களை ஆர்மேனிய திருச்சபையின் சார்பாக புனித எட்ச்மியாட்ஸின் அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கர்கள் பணிவுடன் ஒப்படைத்தனர். புனித அப்போஸ்தலரின் நினைவுச்சின்னங்களைப் பெற்றுக்கொண்ட தேசபக்தர் அலெக்ஸி II கூறினார் பின்வரும் வார்த்தைகள்: “உங்கள் புனிதரே! ஆழ்ந்த உணர்ச்சியுடன், நான் உங்கள் கைகளிலிருந்து, புனித ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் முதன்மையானவரின் கைகளிலிருந்து, தலைமை அப்போஸ்தலர் ஆண்ட்ரூ தி ஃபர்ஸ்ட்-கால்ட் நினைவுச்சின்னங்களின் துகள்களை ஏற்றுக்கொள்கிறேன். அப்போஸ்தலன், பாரம்பரியத்தின் படி, ரஷ்யாவின் எல்லைகளை அடைந்து, ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவத்தின் எதிர்காலத்தை முன்னறிவித்தார். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், நாங்கள் மீண்டும் பல துறவிகளின் நம்பிக்கை மற்றும் துறவிகளின் நினைவுச்சின்னங்களைப் பெற்றுள்ளோம்... ஆனால் புனித தூதர் ஆண்ட்ரூ தி ஃபர்ஸ்ட்-கால்ட் நினைவுச்சின்னங்களின் ஒரு துகள் உங்கள் பரிமாற்றம் இந்த கையகப்படுத்துதலின் உச்சம். எங்கள் திருச்சபையின் விசுவாசிகளின் வழிபாட்டிற்காக அவர்களை இன்று பயபக்தியுடன் எங்கள் நிலத்திற்கு அழைத்து வருவோம். மேலும், இந்த புனித நினைவுச்சின்னங்களுக்கு முன்பாக ஜெபித்து, செயின்ட் அப்போஸ்தலரான ஆண்ட்ரூ முதன்முதலில் அழைக்கப்பட்ட ஜெபங்களின் மூலம் ஜெபத்தை வலுப்படுத்துங்கள், உங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் விலைமதிப்பற்ற பரிசை நாங்கள் எப்போதும் நன்றியுடன் நினைவில் கொள்வோம். மேலும், இந்த மனதைத் தொடும் மற்றும் புனிதமான தருணத்தில் இறைவனிடம் திரும்பி, புனித ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையையும், அதன் முதன்மையானவர்களையும், படிநிலைகள், மதகுருமார்கள், விசுவாசிகள் மற்றும் ஆர்மீனியாவின் முழு மக்களையும் இறைவனும் இரட்சகரும் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறோம். சமீபத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் மற்றும் ஆல் ரஸ் கிரில் ஆகியோர் சகோதரி தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான சகோதர உறவுகளை வலுப்படுத்துவது பற்றி பலமுறை பேசினர்.

இரண்டு தேவாலயங்களுக்கிடையில் வளர்ந்த சகோதர உறவுகள் ரஷ்யாவில் AAC இன் செயல்பாடுகளில் ஒரு நன்மை பயக்கும். ஆகஸ்ட் 1991 இல், ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் நீதி அமைச்சகம் AAC இன் புதிய நக்கிச்செவன் மற்றும் ரஷ்ய மறைமாவட்டத்தை (மாஸ்கோவில் அதன் மையத்துடன்) பதிவு செய்தது, அதன் பிரிவுகள் விகாரியட் ஆகும். இவ்வாறு, ரஷ்யாவின் தெற்கில், கத்தோலிக்கஸ் வாஸ்கன் I இன் முடிவின் மூலம், இரண்டு விகாரிகள் உருவாக்கப்பட்டன: ரோஸ்டோவ் (ரோஸ்டோவ் பிராந்தியம் மற்றும் வோல்கா பிராந்தியத்தின் தேவாலய சமூகங்களை ஒன்றிணைத்தல்) மற்றும் வடக்கு காகசஸ் (பிராந்தியங்கள் மற்றும் குடியரசுகளின் சமூகங்கள்) வடக்கு காகசஸ்).

ஜனவரி 13, 1997 அன்று, கத்தோலிக்கஸ் கரேஜின் I இன் சிறப்பு கொன்டாகியோன் (ஆணை) மூலம், AAC இன் ரஷ்யாவின் தெற்கின் மறைமாவட்டம் உருவாக்கப்பட்டது, இதன் தலைவர் பிஷப் யெஸ்னிக் பெட்ரோசியன், இறையியல் மருத்துவர். 1999 முதல், இந்த மறைமாவட்டத்திற்கு பிஷப் மோவ்செஸ் மோவ்செஸ்யன் தலைமை தாங்குகிறார். புதிய மறைமாவட்டத்தின் எபிஸ்கோபல் சிம்மாசனத்தின் மையமாக க்ராஸ்னோடர் நியமிக்கப்பட்டார், இதற்கு வடக்கு காகசஸின் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் கீழ்ப்படிந்தன. அரசியலமைப்பு சபைமறைமாவட்ட சபைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் - உயர்ந்த உடல்இந்த பிராந்திய தேவாலய சங்கம்.

எனவே, ரஷ்யாவில், 1997 முதல், AAC இன் இரண்டு மறைமாவட்டங்கள் உள்ளன: நோர்-நக்கிச்செவன் மற்றும் ரஷ்ய (மாஸ்கோ) மற்றும் ரஷ்யாவின் தெற்கு (கிராஸ்னோடர்), அவர்களின் தேவாலயம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் அவை மறைமாவட்ட சாசனங்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன, அதன்படி உருவாக்கப்பட்டன. AAC இன் சாசனத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் வழிபாட்டு முறைகள் பற்றிய சட்டங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது.

புதிய மூன்றாம் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில், ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமான தேவாலயங்களுக்கு இடையே இருக்கும் நல்ல உறவுகள் புதிய உள்ளடக்கத்தால் நிரப்பப்படுகின்றன. ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்மீனிய மறைமாவட்டங்களின் செயல்பாடுகளில் இது குறிப்பாக உணரப்படுகிறது. ரஷ்ய கூட்டமைப்பில் நடைபெறும் அனைத்து தேவாலய நிகழ்வுகளும் ஆர்மீனிய மற்றும் ரஷ்ய பாதிரியார்களின் கூட்டு பங்கேற்புடன் நடந்தன: தேவாலய பிரதிஷ்டைகள், ஆண்டுவிழாக்கள் மற்றும் மறக்கமுடியாத தேதிகள், அமைதி காக்கும் பணிகள் போன்றவை. இன மோதல்களைத் தீர்ப்பதில், ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய மதகுருமார்கள் எப்போதும் பொதுவான நிலைப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர்.

ஒரு காலத்தில் சுவிசேஷ விழுமியங்களின் கோட்டையாக இருந்த ஐரோப்பிய நாடுகள் கிறிஸ்தவத்திற்குப் பிந்தைய நாகரீகம் என்று அழைக்கப்படும் அளவுக்கு கிறிஸ்தவ உலகம் மதச்சார்பற்றது. சமூகத்தின் மதச்சார்பின்மை மிகவும் கற்பனையான அபிலாஷைகளை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்குகிறது. புதியது தார்மீக மதிப்புகள்ஐரோப்பியர்கள் மதம் போதிக்கும் விஷயங்களுடன் முரண்படுகிறார்கள். ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான இன கலாச்சார மரபுகளுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதற்கான சில எடுத்துக்காட்டுகளில் ஆர்மீனியாவும் ஒன்றாகும். இந்த மாநிலத்தில், மிக உயர்ந்த சட்டமன்ற மட்டத்தில், மக்களின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான ஆன்மீக அனுபவம் ஒரு தேசிய பொக்கிஷம் என்பதற்கு சான்றாகும்.

ஆர்மீனியாவில் அதிகாரப்பூர்வ மதம் எது?

நாட்டின் மூன்று மில்லியன் மக்கள்தொகையில் 95% க்கும் அதிகமானோர் ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உறுப்பினர்கள். இந்த கிறிஸ்தவ சமூகம் உலகின் பழமையான ஒன்றாகும். ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் நம்பிக்கையாளர்களின் டிரான்ஸ்காகேசியன் சமூகத்தை மற்ற ஐந்து, சால்சிடோனிய எதிர்ப்பு சமூகங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் வகைப்படுத்துகின்றனர். நிறுவப்பட்ட இறையியல் வரையறை ஆர்மீனியாவில் என்ன மதம் என்ற கேள்விக்கு ஒரு விரிவான பதிலை வழங்கவில்லை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனியர்களை மோனோபிசைட்டுகள் என்று அழைக்கிறார்கள் - கிறிஸ்துவில் ஒரு உடல் சாரத்தை அங்கீகரிப்பது ஆர்மேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் எதிர்மாறாக குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். இந்த பிடிவாத நுணுக்கங்கள் இறையியலாளர்களுக்கு மட்டுமே புரியும். கூர்ந்து ஆராய்ந்தால், பரஸ்பர குற்றச்சாட்டுகள் தவறானவை என்று மாறிவிடும். ஆர்மீனியாவில் உள்ள விசுவாசிகளின் சமூகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ பெயர் "ஒன் ஹோலி எக்குமெனிகல் அப்போஸ்தலிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனியன் சர்ச்."

உலகின் முதல் கிறிஸ்தவ அரசு

கிரேட் மூலம் மிலனின் ஆணையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்பு, 301 இல், கிங் ட்ரடாட் III புறமதத்துடனான உறவை முறித்து, கிறிஸ்தவத்தை அரச மதமாக அறிவித்தார். ரோமானியப் பேரரசு முழுவதும் இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்கள் கொடூரமான துன்புறுத்தலின் போது, ​​ஆட்சியாளர் ஒரு தீர்க்கமான மற்றும் எதிர்பாராத நடவடிக்கையை எடுத்தார். இதற்கு முன்னதாக டிரான்ஸ்காசியாவில் கொந்தளிப்பான நிகழ்வுகள் நடந்தன.

ரோமானிய மாகாணமான கப்படோசியாவின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஆர்மீனியாவின் ட்ரடாட் மன்னராக பேரரசர் டியோக்லெஷியன் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கிறார். 287 இல், மத்தியஸ்தம் மூலம், அவர் தனது தாயகம் திரும்பினார் மற்றும் அரியணை ஏற்றார். ஒரு பேகன் என்பதால், ட்ரடாட் கிறிஸ்தவர்களைத் துன்புறுத்துவதைத் தொடங்குவதற்கான கட்டளையை ஆர்வத்துடன் நிறைவேற்றத் தொடங்குகிறார். 40 கிறிஸ்தவ பெண்கள் கொடூரமாக தூக்கிலிடப்பட்டனர் கூர்மையான திருப்பம்ராஜா மற்றும் அவரது குடிமக்களின் தலைவிதியில்.

ஆர்மீனிய மக்களின் சிறந்த கல்வியாளர்

ஒரு முழு மக்களின் ஞானஸ்நானம் நன்றி ஏற்பட்டது கல்வி நடவடிக்கைகள்செயின்ட் கிரிகோரி. அவர் உன்னதமான ஆர்க்ஸெய்ட் குடும்பத்தின் வழித்தோன்றல் ஆவார். கிரிகோரி தனது விசுவாசத்தை ஒப்புக்கொண்டதற்காக பல வேதனைகளை அனுபவித்தார். செயிண்ட் ட்ரடாட்டின் பிரார்த்தனைகள் மூலம், கிறிஸ்தவ பெண்களை சித்திரவதை செய்ததற்காக அவர் மனநோயால் தண்டிக்கப்பட்டார். கிரிகோரி கொடுங்கோலரை மனந்திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். அதன் பிறகு, ராஜா குணமடைந்தார். கிறிஸ்துவை நம்பியதால், அவர் தனது பிரபுக்களுடன் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்.

கப்படோசியாவின் முக்கிய நகரமான சிசேரியாவில், 302 இல், கிரிகோரி பிஷப் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டார். ஆர்மீனியாவுக்குத் திரும்பிய பிறகு, அவர் மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கத் தொடங்குகிறார், பிரசங்கிகளுக்காக தேவாலயங்கள் மற்றும் பள்ளிகளைக் கட்டுகிறார். கிங் ட்ரடாட் III இன் தலைநகரில், மேலே இருந்து வெளிப்படுத்தியதன் மூலம், துறவி ஒரு கோவிலை நிறுவினார், அது பின்னர் எட்ச்மியாட்சின் என்று பெயரிடப்பட்டது. அறிவொளியின் சார்பாக, ஆர்மீனிய தேவாலயம் கிரிகோரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பல நூற்றாண்டுகள் போராட்டம்

ஆர்மீனியாவின் உத்தியோகபூர்வ மதமாக கிறிஸ்தவம், அண்டை நாடான பெர்சியாவின் ஆட்சியாளர்களுக்கு எரிச்சலை ஏற்படுத்தியது. புதிய நம்பிக்கையை ஒழிக்கவும் ஜோராஸ்ட்ரியனிசத்தை அறிமுகப்படுத்தவும் ஈரான் தீர்க்கமான நடவடிக்கை எடுத்தது. இது பாரசீக சார்பு நில உரிமையாளர்களால் பெரிதும் எளிதாக்கப்பட்டது. 337 முதல் 345 வரை, ஷாபூர் II, பெர்சியாவிலேயே பல்லாயிரக்கணக்கான கிறிஸ்தவர்களை தூக்கிலிட்டார், டிரான்ஸ்காக்காசியாவில் தொடர்ச்சியான பேரழிவு பிரச்சாரங்களை செய்தார்.

ஷாஹின்ஷா யாஸ்டெகர்ட் II, டிரான்ஸ்காசியாவில் தனது நிலையை வலுப்படுத்த விரும்பினார், 448 இல் ஒரு இறுதி எச்சரிக்கையை அனுப்பினார். அர்தாஷத்தில் கூடியிருந்த மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்களின் கவுன்சில் ஆர்மீனியர்கள் அங்கீகரிக்கும் பதிலை அளித்தது மதச்சார்பற்ற சக்திபாரசீக ஆட்சியாளர், ஆனால் மதம் மீற முடியாததாக இருக்க வேண்டும். இந்தத் தீர்மானத்தின் மூலம், அன்னிய நம்பிக்கையை ஏற்கும் திட்டத்தை ஆர்மீனியா நிராகரித்தது. எழுச்சி தொடங்கியது. 451 இல், நாட்டின் வரலாற்றில் மிகப்பெரிய போர் அவ்வரையர் களத்தில் நடந்தது. பாதுகாவலர்கள் போரில் தோற்றாலும், துன்புறுத்தல் நிறுத்தப்பட்டது. இதற்குப் பிறகு, ஆர்மீனியா தனது நம்பிக்கைக்காக மேலும் முப்பது ஆண்டுகள் போராடியது, 484 இல் பெர்சியாவுடன் ஒரு சமாதான ஒப்பந்தம் முடிவுக்கு வந்தது, அதன்படி ஆர்மீனியர்கள் கிறிஸ்தவத்தை சுதந்திரமாக கடைப்பிடிக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர்.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் நிர்வாக அமைப்பு

451 வரை, ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் ஐக்கிய கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் உள்ளூர் சமூகங்களில் ஒன்றைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இருப்பினும், நான்காவது முடிவுகளின் தவறான மதிப்பீடு காரணமாக, ஒரு தவறான புரிதல் எழுந்தது. 506 ஆம் ஆண்டில், ஆர்மீனிய தேவாலயம் பைசண்டைன் தேவாலயத்திலிருந்து அதிகாரப்பூர்வமாக பிரிக்கப்பட்டது, இது மாநிலத்தின் வரலாறு, அதன் அரசியல் மற்றும் சமூக செயல்பாடுகளை கணிசமாக பாதித்தது.

ஆர்மீனியாவின் முக்கிய மதம் ஐந்து கண்டங்களில் 9 மில்லியனுக்கும் அதிகமான விசுவாசிகளால் பின்பற்றப்படுகிறது. ஆன்மீகத் தலைவர் என்பது தேசபக்தர்-கேடலிகோஸ், அதன் தலைப்பு அவர் ஆர்மீனியாவிலும் மற்றும் உலகம் முழுவதும் சிதறியுள்ள ஆர்மீனியர்களின் தேசத்தின் ஆன்மீகத் தலைவர் என்பதைக் குறிக்கிறது.

1441 ஆம் ஆண்டு முதல் ஆர்மேனிய தேசபக்தரின் இல்லம் அமைந்துள்ளது. கத்தோலிக்கரின் அதிகார வரம்பில் அனைத்து சிஐஎஸ் நாடுகளிலும், ஐரோப்பா, ஈரான், எகிப்து, வடக்கு மற்றும் ஆஸ்திரேலியா மற்றும் ஓசியானியாவிலும் உள்ள மறைமாவட்டங்கள், இந்தியாவில் உள்ள விகாரிகள் மற்றும் தூர கிழக்கு. இஸ்தான்புல் (கான்ஸ்டான்டிநோபிள்), ஜெருசலேம் மற்றும் கிரேட் ஹவுஸ் ஆஃப் சிலிசியா (துருக்கியில் உள்ள நவீன கோசான்) ஆகிய இடங்களில் உள்ள ஆர்மேனிய தேசபக்தர்கள் எட்ச்மியாட்ஜின் கத்தோலிக்கோசேட்டுக்கு நியதிப்படி கீழ்ப்படிந்துள்ளனர்.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் அம்சங்கள்

ஆர்மீனிய தேவாலயம் கிட்டத்தட்ட ஒரே இன மத சமூகமாகும்: பெரும்பான்மையான விசுவாசிகள் ஆர்மேனியர்கள். வடக்கு அஜர்பைஜானில் உள்ள சிறிய உடின் சமூகம் மற்றும் பல ஆயிரம் அஜர்பைஜான் டாட்கள் இந்த வகுப்பைச் சேர்ந்தவை. டிரான்ஸ்காசியா மற்றும் சிரியாவில் அலைந்து திரிந்த ஆர்மீனியர்களால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட போஷா ஜிப்சிகளுக்கு, இது அவர்களின் சொந்த மதம். சர்ச் நாட்காட்டியின் கிரிகோரியன் காலவரிசையை ஆர்மீனியா வைத்திருக்கிறது.

வழிபாட்டு முறையின் அம்சங்கள் பின்வருமாறு:

• கத்தோலிக்க பாரம்பரியத்தில், புளிப்பில்லாதது போல, ஒற்றுமைக்காக ரொட்டி பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ஒயின் தண்ணீரில் கரைக்கப்படுவதில்லை.
• வழிபாட்டு முறை பிரத்தியேகமாக கொண்டாடப்படுகிறது ஞாயிற்றுக்கிழமைகள்மற்றும் சிறப்பு சூழ்நிலைகளில்.
• சடங்கு புனிதமானது மதகுருமார்களுக்கு மட்டுமே செய்யப்படுகிறது, இறந்த உடனேயே.

ஆர்மீனிய தேவாலயங்களில் தெய்வீக சேவைகள் செய்யப்படுகின்றன பண்டைய மொழிகிராபார், பாதிரியார் நவீன ஆர்மீனிய மொழியில் பிரசங்கம் செய்கிறார். ஆர்மேனியர்கள் இடமிருந்து வலமாக தங்களைக் கடக்கிறார்கள். பூசாரியின் மகன் மட்டுமே அர்ச்சகராக முடியும்.

தேவாலயம் மற்றும் மாநிலம்

அரசியலமைப்பின் படி, ஆர்மீனியா ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடு. குறிப்பிட்ட சட்டமன்ற சட்டம்கிறித்துவம் ஆர்மீனியாவின் அரச மதம் என்பதை தீர்மானிக்கும் வரையறை எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், திருச்சபையின் பங்கேற்பு இல்லாமல் சமூகத்தின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கையை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. எனவே, அரசுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு இன்றியமையாததாக Serzh Sargsyan கருதுகிறார். அவர் தனது உரைகளில், நவீன காலத்தைப் போலவே மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக சக்திக்கு இடையிலான உறவைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அறிவிக்கிறார். வரலாற்று நிலை, மற்றும் எதிர்காலத்தில்.

ஆர்மீனிய சட்டம் பிற மதப் பிரிவுகளின் செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தின் மீது சில கட்டுப்பாடுகளை நிறுவுகிறது, இதன் மூலம் ஆர்மீனியாவில் எந்த மதம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. 1991 இல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "மனசாட்சியின் சுதந்திரம்" என்ற ஆர்மீனியா குடியரசின் சட்டம், அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் நிலையை ஒரு தேசிய மத சங்கமாக ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

மற்ற மதங்கள்

சமூகத்தின் ஆன்மீக உருவம் மரபுவழி மதத்தால் மட்டுமல்ல. ஆர்மீனியாவில் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க சர்ச் சமூகத்தின் 36 பாரிஷ்கள் உள்ளன, அவை "ஃபிராங்க்ஸ்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் சிலுவைப்போர்களுடன் பிராங்க்ஸ் தோன்றினார். ஜேசுயிட்களின் பிரசங்கத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், ஆர்மேனியர்களின் ஒரு சிறிய சமூகம் வத்திக்கானின் அதிகார வரம்பை ஏற்றுக்கொண்டது. காலப்போக்கில், ஆர்டர் மிஷனரிகளின் ஆதரவுடன், அவர்கள் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையில் இணைந்தனர். தேசபக்தரின் குடியிருப்பு பெய்ரூட்டில் அமைந்துள்ளது.

ஆர்மீனியாவில் வாழும் குர்துகள், அஜர்பைஜானிகள் மற்றும் பெர்சியர்களின் சிறிய சமூகங்கள் இஸ்லாம் என்று கூறுகின்றன. யெரெவனிலேயே 1766 இல் பிரபலமானது

நான் கடவுள் இல்லை எப்படிப்பட்ட மதவாதி என்று.

அல்லது, நான் இறையியலாளர் அல்ல. ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் நான் ஆர்மேனிய தேவாலயத்தின் அடித்தளங்களைப் பற்றி வலைப்பதிவுலகில் படிக்கும் போது, ​​"பத்திரிகையாளர்களுக்கான பயன்பாட்டு மத ஆய்வுகள்" புத்தகத்தின் தொகுப்பாளர், ஆசிரியர் மற்றும் ஒரு சிறிய எழுத்தாளர் என்னுள் பேசத் தொடங்குகிறார்.

இப்போது, ​​​​கிறிஸ்துமஸ் விடுமுறை தொடர்பாக, ஆர்மீனியம் தொடர்பான அடிக்கடி எதிர்கொள்ளும் சில கேள்விகளைப் பார்க்க முடிவு செய்தேன். அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம்-- ஏஏசி.

ஆர்மேனிய தேவாலயம் "கிரிகோரியன்"தானா?

301 இல் ஆர்மேனியர்கள் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினார்களா?

AAC ஆர்த்தடாக்ஸ்தானா?

அனைத்து ஆர்மேனியர்களும் AAC மந்தையின் ஒரு பகுதியா?

ஆர்மேனிய தேவாலயம் கிரிகோரியன் அல்ல

19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்மீனியாவின் ஒரு பகுதி ரஷ்ய பேரரசுடன் இணைக்கப்பட்டபோது "கிரிகோரியன்" என்ற பெயர் ரஷ்யாவில் உருவாக்கப்பட்டது. ஆர்மீனிய தேவாலயம் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டரிடமிருந்து தோன்றியது, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து அல்ல.

இது ஏன் செய்யப்பட்டது?

பின்னர், திருச்சபை அப்போஸ்தலரிடமிருந்து நேரடியாகத் தோன்றும்போது, ​​அதன் தோற்றம் நேரடியாக கிறிஸ்துவிடம் செல்கிறது என்று அர்த்தம். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் தன்னை அப்போஸ்தலிக் என்று அழைக்கலாம், ஏனென்றால் ஆர்த்தடாக்ஸி பைசான்டியத்திலிருந்து ரஷ்யாவிற்கு வந்தது, மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக - 10 ஆம் நூற்றாண்டில்.

உண்மை, இங்கே தேவாலயத்தின் கத்தோலிக்கத்தின் கருத்து ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் "உதவிக்கு" வருகிறது, அதாவது, அதன் இடஞ்சார்ந்த, தற்காலிக மற்றும் தரமான உலகளாவிய தன்மை, பகுதிகள் முழுவதுமாக அதே அளவிற்கு உள்ளன, அதாவது, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் ஒன்றாக இருப்பதால், கிறிஸ்துவுக்கு நேராக உயர்ந்ததாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இறையியலில் ஆழமாகச் செல்ல வேண்டாம் - இதை நான் நியாயமாக குறிப்பிட்டேன்.

எனவே, ஆர்மேனிய தேவாலயத்தை "கிரிகோரியன்" ஆக்குவதன் மூலம், ரஷ்ய பேரரசு (அங்கு தேவாலயம் அரசிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, எனவே ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அனைத்து நன்மைகளையும் பெற்றிருக்க வேண்டும்), அது தன்னை நேரடியாக உயர்த்துவதற்கான காரணங்களை இழக்கத் தோன்றியது. கிறிஸ்துவுக்கு. கிறிஸ்து மற்றும் அவரது சீடர்கள்-அப்போஸ்தலர்களுக்கு பதிலாக, அது கிரிகோரி தி இலுமினேட்டராக மாறியது. மலிவான மற்றும் மகிழ்ச்சியான.

இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் ஆர்மீனிய தேவாலயம் தன்னை அப்போஸ்தலிக் சர்ச் (ஏஏசி) என்று அழைத்தது, மேலும் அது உலகம் முழுவதும் ஒரே மாதிரியாக அழைக்கப்படுகிறது - ரஷ்ய பேரரசு, பின்னர் சோவியத் யூனியன் மற்றும் இப்போது ரஷ்யாவைத் தவிர.

மூலம், மற்றொரு தவறான கருத்து இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது சமீபத்திய ஆண்டுகளில் மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டது.

301 இல் ஆர்மேனியர்கள் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை

கடவுளின் குமாரனைப் பற்றிய போதனை ஆர்மீனியாவில் முதல் நூற்றாண்டில் பரவத் தொடங்கியது, இயற்கையாகவே, கி.பி. அவர்கள் 1934 என்று கூட சொல்கிறார்கள், ஆனால் அது 12-15 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு என்று கூறும் கட்டுரைகளை நான் பார்த்திருக்கிறேன்.

அது அப்படியே இருந்தது. கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது, ​​அவர் மரித்து, உயிர்த்தெழுந்து, பரமேறியபோது, ​​அவருடைய சீடர்கள்-அப்போஸ்தலர்கள் அவருடைய போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக வெவ்வேறு நாடுகளுக்குச் சென்றனர். உதாரணமாக, பீட்டர் தனது பயணத்தில் ரோம் நகரை அடைந்தார், அங்கு அவர் இறந்தார், மேலும் அவரது கல்லறையின் மீது புகழ்பெற்ற வத்திக்கான் தேவாலயம் கட்டப்பட்டது. பெட்ரா.

12 முதல் அப்போஸ்தலர்களில் இருவர் தாடியஸ் மற்றும் பார்தோலோமிவ் - வடகிழக்கு, சிரியாவுக்குச் சென்றனர், அங்கிருந்து அவர்கள் விரைவில் ஆர்மீனியாவை அடைந்தனர், அங்கு அவர்கள் கிறிஸ்துவின் போதனைகளை வெற்றிகரமாக பரப்பினர். அவர்களிடமிருந்து - அப்போஸ்தலரிடமிருந்து - ஆர்மீனிய திருச்சபை உருவானது. அதனால்தான் இது "அப்போஸ்தலிக்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இருவரும் ஆர்மீனியாவில் தங்கள் வாழ்க்கையை முடித்துக்கொண்டனர். தாடியஸ் சித்திரவதை செய்யப்பட்டார்: அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்டு அம்புகளால் குத்தப்பட்டார். செயின்ட் மடாலயம் இருந்த இடத்திலேயே அது இருந்தது. Taddeus, அல்லது, ஆர்மேனிய மொழியில், Surb Tadei vank. இது இப்போது ஈரானில் உள்ளது. இந்த மடாலயம் ஈரானில் போற்றப்படுகிறது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் அங்கு குவிகிறார்கள். புனித நினைவுச்சின்னங்கள். தாடியஸ் எட்ச்மியாட்ஜினில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

பர்த்தலோமியும் வீரமரணம் அடைந்தார். அவர் கடவுளின் தாயின் கையால் செய்யப்பட்ட முகத்தை ஆர்மீனியாவிற்கு கொண்டு வந்து அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தேவாலயத்தை கட்டினார். 68 இல், கிறிஸ்தவர்களின் துன்புறுத்தல் தொடங்கியபோது, ​​அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார். புராணத்தின் படி, அவருடன் இரண்டாயிரம் கிறிஸ்தவர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர். புனித நினைவுச்சின்னங்கள். பர்தோலோமிவ் பாகுவில் வைக்கப்பட்டுள்ளார், ஏனெனில் மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட இடம் அல்பன் அல்லது அல்பனோபோல் நகரம் ஆகும், இது நவீன பாகு என அடையாளம் காணப்பட்டது.

எனவே முதல் நூற்றாண்டில் ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் பரவத் தொடங்கியது. மேலும் 250 ஆண்டுகளாக ஆர்மீனியா முழுவதும் பரவி வந்த கிறித்துவத்தை 301 ஆம் ஆண்டு அரசர் ட்ரடாட் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவித்தார்.

எனவே, ஆர்மேனியர்கள் முதல் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், 301 இல் கிறித்துவம் ஆர்மீனியாவில் அரச மதமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்று சொல்வது சரியானது.

AAC ஆர்த்தடாக்ஸ்தானா?

ஆமாம் மற்றும் இல்லை. போதனையின் இறையியல் அடித்தளங்களைப் பற்றி நாம் பேசினால், அது ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், AAC இன் கிறிஸ்டோலஜி, தற்போதைய இறையியலாளர்கள் கூறுவது போல், ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது.

ஆம், ஏனெனில் AAC இன் தலைவர் - Catholicos Karekin II - சமீபத்தில் AAC ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று கூறினார். மேலும் கத்தோலிக்கரின் வார்த்தைகள் மிக முக்கியமான வாதம்.

இல்லை - ஏனென்றால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் படி, 49 முதல் 787 வரை நடந்த ஏழு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் ஆணைகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, நாங்கள் மிக நீண்ட வரலாற்றைப் பற்றி பேசுகிறோம். AAC முதல் மூன்றை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது.

இல்லை - ஏனென்றால் ஆர்த்தடாக்ஸி ஒன்றுபட்டது நிறுவன கட்டமைப்புஅவர்களின் சொந்த ஆட்டோசெபாலிகளுடன், அதாவது தனி, சுயாதீன தேவாலயங்கள். 14 அங்கீகரிக்கப்பட்ட தன்னியக்க தேவாலயங்கள் உள்ளன, மேலும் பல தன்னாட்சி தேவாலயங்கள் உள்ளன, அவை அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.

ஏழு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் ஏன் மிகவும் முக்கியமானவை? ஏனென்றால் அவை ஒவ்வொன்றிலும் கிறிஸ்தவ போதனைக்கு முக்கியமான தீர்மானங்கள் எடுக்கப்பட்டன. எடுத்துக்காட்டாக, முதல் கவுன்சிலில் அவர்கள் சில யூத சடங்குகளை கடைபிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், இரண்டாவதாக அவர்கள் ஒரு மதத்தை ("நம்பிக்கை") ஏற்றுக்கொண்டனர், மூன்றாவது மற்றும் ஐந்தாவது அவர்கள் நெஸ்டோரியனிசத்தை கண்டித்தனர், ஏழாவது அவர்கள் ஐகானோக்ளாஸைக் கண்டனம் செய்தனர். மற்றும் கடவுள் வழிபாடு மற்றும் சின்னங்கள் வழிபாடு, மற்றும் பல பிரிக்கப்பட்டது.

முதல் மூன்று கவுன்சில்களின் ஆணைகளை ஆர்மேனிய திருச்சபை ஏற்றுக்கொண்டது. நான்காவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், சால்சிடன் கவுன்சில் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது 451 இல் நடந்தது. ஆர்மீனியாவின் வரலாற்றை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருந்தால், இந்த ஆண்டு புகழ்பெற்ற அவராயர் போருக்கு பெயர் பெற்றது என்பதை நீங்கள் உடனடியாக நினைவில் கொள்வீர்கள், அங்கு வர்தன் மாமிகோனியன் தலைமையிலான ஆர்மீனிய துருப்புக்கள் மத மற்றும் மாநில சுதந்திரத்திற்காக சாசானிய பெர்சியாவுக்கு எதிராக போராடினர்.

அவராயர் போருடன் முடிவடைந்த எழுச்சியின் போது மதகுருமார்கள் மிக முக்கியமான பங்கைக் கொண்டிருந்ததால், அதற்குப் பிறகும், சர்ச்சுக்காரர்களுக்கு எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்கு ஒரு தூதுக்குழுவை அனுப்ப நேரமோ விருப்பமோ இல்லை.

கிறிஸ்துவின் சாராம்சத்தைப் பற்றி கவுன்சில் மிக முக்கியமான முடிவை எடுத்ததால், இங்குதான் பிரச்சினை மாறியது. மேலும் கேள்வி கிறிஸ்து கடவுளா அல்லது மனிதனா? அவர் கடவுளால் பிறந்தவர் என்றால், அனேகமாக, அவரும் ஒரு கடவுள். ஆனால் அவர் ஒரு பூமிக்குரிய பெண்ணிலிருந்து பிறந்தார், எனவே, அவர் மனிதனாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு இறையியலாளர், சிசேரியா (சிரியா) நகரத்தைச் சேர்ந்த நெஸ்டோரியஸ், கிறிஸ்து கடவுள் மற்றும் மனிதன் என்று வாதிட்டார். இந்த இரண்டு சாரங்களும் ஒரு உடலில் இணைந்திருக்கின்றன, ஏனெனில் இது இரண்டு ஹைப்போஸ்டேஸ்களில் உள்ளது, அவை ஒன்றிணைந்து ஒன்றாக "ஒற்றுமையின் முகத்தை" உருவாக்குகின்றன.

மற்றொருவர் - கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைச் சேர்ந்த யூட்டிசியஸ் - கிறிஸ்து கடவுள் என்று நம்பினார். மற்றும் காலம். அவனிடம் மனித சாரம் இல்லை.

நெஸ்டரின் "வலதுசாரி" கோடு மற்றும் யூடிச்ஸின் "இடதுசாரி சந்தர்ப்பவாத" வரிசை இரண்டையும் கண்டித்து, சால்செடோன் கவுன்சில் ஒரு வகையான நடுத்தரக் கோட்டைக் கண்டறிந்தது.

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக், காப்டிக் ஆர்த்தடாக்ஸ், எத்தியோப்பியன் ஆர்த்தடாக்ஸ், எரித்ரியன் ஆர்த்தடாக்ஸ், சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் மலங்கரா ஆர்த்தடாக்ஸ் (இந்தியாவில்) ஆகிய ஆறு தேவாலயங்களால் இந்த சபையின் முடிவுகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. அவை "பண்டைய கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள்" அல்லது "பண்டைய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டன.

எனவே, இந்த அளவுருவின் மூலம், AAC ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஆகும்.

அனைத்து ஆர்மேனியர்களும், வரையறையின்படி, அனைத்து யூதர்களும் யூதர்கள் என்பது போல, ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் மந்தைகள்..

இதுவும் தவறான கருத்து. நிச்சயமாக, AAC என்பது எட்ச்மியாட்ஜின் மற்றும் லெபனான் ஆண்டிலியாஸில் உள்ள இரண்டு கத்தோலிக்கார்களைக் கொண்ட மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க தேவாலயமாகும். ஆனால் அவள் மட்டும் இல்லை.

ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க தேவாலயம் உள்ளது. உண்மையில், இது ஒரு ஐக்கிய தேவாலயம், அதாவது, கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் AAC ஆகியவற்றின் கூறுகளை இணைக்கும் ஒரு தேவாலயம், குறிப்பாக, ஆர்மேனிய வழிபாட்டு சடங்கு.

ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்களின் மிகவும் பிரபலமான சபை Mkhitari ஆகும், அதன் புகழ்பெற்ற மடாலயம் செயின்ட் தீவில் உள்ளது. வெனிஸில் லாசரஸ். ரோம் மற்றும் வியன்னா உட்பட ஐரோப்பா முழுவதும் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்களின் தேவாலயங்கள் மற்றும் மடங்கள் உள்ளன (ஓ, வியன்னா மெகிதாரிஸ்டுகள் என்ன ஒரு மதுபானம் தயாரிக்கிறார்கள்...).

1850 இல், போப் பயஸ் IX கத்தோலிக்க ஆர்மேனியர்களுக்காக ஆர்ட்வின் மறைமாவட்டத்தை நிறுவினார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மறைமாவட்டம் சிதைந்து, திராஸ்போலில் இருந்த பிஷப்பின் பராமரிப்பில் மந்தையை விட்டுச் சென்றது. ஆம், ஆம், மால்டேவியன் மற்றும் ருமேனிய ஆர்மேனியர்களும், உக்ரேனியர்களைப் போலவே, கத்தோலிக்கர்களாக இருந்தனர்.

வத்திக்கான் கத்தோலிக்க ஆர்மேனியர்களுக்கான ஒரு ஆர்டினரியேட்டை கியூம்ரியில் நிறுவியது. வடக்கு ஆர்மீனியாவில், கத்தோலிக்கர்கள் "ஃபிராங்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

புராட்டஸ்டன்ட் ஆர்மேனியர்களும் உள்ளனர்.

எவாஞ்சலிகல் ஆர்மேனிய தேவாலயம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நிறுவப்பட்டது, இப்போது பல்வேறு நாடுகளில் திருச்சபைகள் உள்ளன, மூன்று சுவிசேஷ சங்கங்களில் ஒன்றுபட்டுள்ளன - மத்திய கிழக்கு, பெய்ரூட், பிரான்ஸ் (பாரிஸ்) மற்றும் வட அமெரிக்கா(நியூ ஜெர்சி). மேலும் பல தேவாலயங்கள் உள்ளன லத்தீன் அமெரிக்கா, பிரஸ்ஸல்ஸ், சிட்னி மற்றும் பல.

புராட்டஸ்டன்ட் ஆர்மேனியர்கள் "ynglyz" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் நான் அதை நானே கேள்விப்பட்டதில்லை.

இறுதியாக, முஸ்லீம் ஆர்மீனியர்கள் உள்ளனர். இஸ்லாத்திற்கு மாறிய ஆர்மேனியர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய அறிவியல் மாநாடு சமீபத்தில் இஸ்தான்புல்லில் Hrant Dink அறக்கட்டளையின் ஆதரவின் கீழ் நடைபெற்றது.

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச்(முழு பெயர் ஆர்மீனிய புனித அப்போஸ்தலிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்) உலகின் மிகப் பழமையான தேவாலயங்களில் ஒன்றாகும், இதில் ஆர்மீனியா குடியரசு, அங்கீகரிக்கப்படாத நாகோர்னோ-கராபாக் குடியரசு மற்றும் புலம்பெயர்ந்த நாடுகளில் வசிக்கும் பெரும்பான்மையான ஆர்மீனியர்கள் உலகின் பல நாடுகளில் சேர்ந்தவை. பண்டைய கிழக்கு சால்சிடோனியன் தேவாலயங்களின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் திருச்சபைகள் உலகின் ஐந்து கண்டங்களில் சிதறிக்கிடக்கின்றன மற்றும் பல்வேறு மதிப்பீடுகளின்படி, 7 முதல் 9 மில்லியன் விசுவாசிகள் வரை ஒன்றிணைகின்றன.

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த அமைப்பு, மதகுருமார்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நபர்களைக் கொண்ட சர்ச்-நேஷனல் கவுன்சில் ஆகும். கவுன்சிலில், ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக பிரைமேட்டின் தேர்தல் நடைபெறுகிறது, அவர் அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் உச்ச தேசபக்தர் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் ஆவார்.

உச்சம் ஆன்மீக சபைகத்தோலிக்கரின் கீழ் தற்போது 2 தேசபக்தர்கள், 10 பேராயர்கள், 4 பிஷப்புகள் மற்றும் 5 பாமர மக்கள் உள்ளனர்.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஆன்மீக மையம்.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை நிர்வாக ரீதியாக சுயாதீனமான இரண்டு கத்தோலிக்க சபைகளை ஒன்றிணைக்கிறது - எட்ச்மியாட்சின் மற்றும் சிலிசியா, மற்றும் இரண்டு பேட்ரியார்ச்சேட்டுகள் - ஜெருசலேம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள், அவை துணைத் துறைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் உச்ச தேசபக்தர் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களை ஆன்மீக ரீதியாக சார்ந்துள்ளது.

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் கத்தோலிக்கர்கள் புனித கிறிஸ்மத்தை (கிறிஸ்மேஷன் கொண்டாட்டம் ஏழு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடைபெறும்) மற்றும் ஆயர்களை நியமிக்க பிரத்யேக உரிமை உள்ளது. ஒரு பிஷப்பின் நியமனம் அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் உச்ச தேசபக்தர் மற்றும் கத்தோலிக்கரால் செய்யப்படுகிறது அல்லது இரண்டு பிஷப்புகளால் இணைந்து பணியாற்றும் கிரேட் ஹவுஸ் ஆஃப் சிலிசியாவின் கத்தோலிக்கரால் செய்யப்படுகிறது. கத்தோலிக்கஸ் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்ட ஒரு பிஷப் பல (3 முதல் 12 வரை) ஆயர்களால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார். கத்தோலிக்கரின் திறமை புதியவர்களின் ஆசீர்வாதத்தை உள்ளடக்கியது தேவாலய சட்டங்கள், புதிய விடுமுறை நாட்களை நிறுவுதல், புதிய மறைமாவட்டங்களை நிறுவுதல் மற்றும் தேவாலய நிர்வாகத்தின் பிற பிரச்சினைகள்.

Etchmiadzin கத்தோலிகோசேட்

சீ ஆஃப் எட்ச்மியாட்சின் அதிகார வரம்பில் ஆர்மீனியா, நாகோர்னோ-கரபாக், ஜார்ஜியா, அஜர்பைஜான் (தற்போது மாற்றப்படவில்லை), ரஷ்யா, உக்ரைன், ஈராக், ஈரான், எகிப்து, பல்கேரியா, கிரேட் பிரிட்டன், கிரீஸ், ருமேனியா, அமெரிக்கா, கனடா, அர்ஜென்டினா பிரேசில், உருகுவே, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் நியூசிலாந்து, அத்துடன் மேற்கு ஐரோப்பா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள ஆர்மேனிய சமூகங்கள்.

சிலிசியன் கத்தோலிக்கசேட்

கிரேட் ஹவுஸ் ஆஃப் சிலிசியாவின் (1995 முதல் - ஆரம் I கெஷிஷியன்) அவரது புனித கத்தோலிக்கரின் சீஸ் பெய்ரூட் (லெபனான்) அருகிலுள்ள அண்டிலாஸ் நகரில் அமைந்துள்ளது. அதன் அதிகார வரம்பில் மறைமாவட்டங்கள் அடங்கும்: லெபனான், சிரியா, சைப்ரஸ் மற்றும் குவைத்தில் உள்ள விகாரியேட்.

ஜெருசலேம் தேசபக்தர்

ஜெருசலேமின் தேசபக்தர், செயின்ட் ஜேம்ஸின் அப்போஸ்தலிக் சீயின் முதன்மையானவர் (1990 முதல் - டோர்கோம் II மனுகியன்), இஸ்ரேல், ஜோர்டான் மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் ஆர்மேனிய சமூகங்கள் உள்ளன. ஆர்மீனிய தேவாலயத்திற்கு சொந்தமான பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள புனித இடங்களை தேசபக்தர் கவனித்துக்கொள்கிறார். அவருக்கு கீழ்படிந்தவர்கள் 2 விகாரிகள் (அம்மன் மற்றும் ஹைஃபா) மற்றும் 2 ரெக்டர்கள் (யாப்பா மற்றும் ரம்லா).

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்

1915 ஆம் ஆண்டு இனப்படுகொலைக்குப் பிறகு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சிம்மாசனத்தின் பங்கு கணிசமாகக் குறைந்தது. இன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் மந்தையானது துருக்கியில் வாழும் பல பல்லாயிரக்கணக்கான ஆர்மேனியர்களைக் கொண்டுள்ளது. கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் அனைத்து துருக்கியின் ஆர்மேனிய தேசபக்தர்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ், ஆணாதிக்கப் பகுதி - துருக்கி, இதில் ருமேலிஹிசரி, கெய்செரி, தியர்பாகிர், இஸ்கெண்டருன் ஆகியோரின் விகாரிகளும் அடங்கும். 30க்கும் மேற்பட்ட தேவாலயங்கள் உள்ளன.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் நோய் காரணமாக (1998 முதல் - மெஸ்ரோப் II முட்டாஃபியன்), அவரது கடமைகளை பேராயர் ஆரம் அடேஷியன் செய்கிறார்.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் முக்கிய கோவில்கள் எட்ச்மியாட்ஜினில் வைக்கப்பட்டுள்ளன:

• புனித நகல் (கெகார்ட்), இது இயேசு கிறிஸ்துவின் பக்கத்தைத் துளைத்தது, - புராணத்தின் படி, அப்போஸ்தலன் தாடியஸால் ஆர்மீனியாவுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது;
• செயிண்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டரின் வலது கை அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் உச்ச தேசபக்தர் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களின் சக்தியின் அடையாளமாகும். கிறிஸ்மேஷன் சமயத்தில், கத்தோலிக்கர்கள் புனித நகல் மற்றும் செயின்ட் கிரிகோரியின் வலது கையால் கிறிஸ்மத்தை புனிதப்படுத்துகிறார்கள்;
• நோவாவின் பேழையின் மரத்தின் ஒரு துண்டு, "அரராத் மலைகளில்" நிறுத்தப்பட்டது (ஆதி. 8:4) - 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. நிசிபினோவின் பிஷப் ஜேம்ஸ்.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் சேவைகள் பண்டைய ஆர்மீனிய மொழியில் (கிராபார்) நடத்தப்படுகின்றன. ஜனவரி 1, 1924 இல், ஒரு புதிய நாட்காட்டி பாணிக்கு மாற்றம் ஏற்பட்டது, ஆனால் ஜார்ஜியா, ரஷ்யா மற்றும் உக்ரைனில் உள்ள மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர்கள் பழைய பாணியை (ஜூலியன் நாட்காட்டி) தொடர்ந்து பயன்படுத்துகின்றனர்.

ஆர்மீனிய வழிபாடு மற்றும் தேவாலய நாட்காட்டியின் அம்சங்களில்:

• ஜனவரி 6 அன்று, எபிபானி விருந்து கொண்டாடப்படுகிறது, இது கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி மற்றும் எபிபானி ஆகியவற்றை இணைக்கிறது;
• நற்கருணை சடங்கில், புளிப்பில்லாத ரொட்டி மற்றும் நீர்த்த ஒயின் பயன்படுத்தப்படுகின்றன;
• திரிசாஜியனைப் பாடும்போது, ​​"பரிசுத்த கடவுள், பரிசுத்த வல்லமை, பரிசுத்த அழியாதவர்" என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, "நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டவர்" அல்லது மற்றவர்கள் சேர்க்கப்படுகின்றன;
• ஆர்மேனியர்கள் தங்களை மூன்று விரல்களால் கடந்து, தங்கள் நெற்றியைத் தொட்டு, மார்புக்குக் கீழே, இடதுபுறம், பின்னர் மார்பின் வலது பக்கத்தைத் தொட்டு, இறுதியில் அவர்கள் தங்கள் உள்ளங்கையை மார்பின் மீது வைக்கிறார்கள்;
• அட்வான்ஸ்டு ஃபாஸ்ட் (அரஜாவோரட்ஸ்) என்று அழைக்கப்படுவது, நோன்புக்கு மூன்று வாரங்களுக்கு முன்பு நிகழ்கிறது;
• முக்கிய விடுமுறை நாட்களில், விலங்குகள் படுகொலை செய்யப்படுகின்றன (மாதா), இது ஒரு தொண்டு இயல்புடையது.

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் பற்றிய கூடுதல் தகவல் ("ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா" கட்டுரைகள்):

பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆர்மீனியர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக 314 இல் கிறிஸ்தவர்களாக மாறினர் என்று நம்புகிறார்கள், இது சமீபத்திய சாத்தியமான தேதி. புதிய நம்பிக்கையின் ஏராளமான பின்பற்றுபவர்கள் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தை ஒரு அரசு நிறுவனமாக அறிவிப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இங்கு தோன்றினர்.

ஆர்மீனிய மக்களின் நம்பிக்கை பிரதான அப்போஸ்தலராகக் கருதப்படுகிறது, அதாவது கிறிஸ்துவின் சீடர்களிடமிருந்து நேரடியாகப் பெறப்பட்டது. பிடிவாத வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் நட்புறவைப் பேணுகின்றன, குறிப்பாக கிறிஸ்தவத்தின் வரலாற்றைப் படிக்கும் விஷயங்களில்.

கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு பண்டைய மாநிலம்செவன் கரையில் பேகனிசம் ஆட்சி செய்தது, கல் சிற்பங்கள் மற்றும் எதிரொலிகள் வடிவில் அற்ப நினைவுச்சின்னங்களை விட்டுச் சென்றது. நாட்டுப்புற பழக்கவழக்கங்கள். புராணத்தின் படி, அப்போஸ்தலர்கள் தாடியஸ் மற்றும் பர்தலோமிவ் பேகன் கோயில்களை அழித்து, அவற்றின் இடங்களில் கட்டமைக்க அடித்தளம் அமைத்தனர். கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள். ஆர்மீனிய திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒருவர் முன்னிலைப்படுத்தலாம் பின்வரும் மைல்கற்கள்:

• 1 ஆம் நூற்றாண்டு: அப்போஸ்தலர்களான தாடியஸ் மற்றும் பார்தலோமியூவின் பிரசங்கம், இது எதிர்கால தேவாலயத்தின் பெயரை தீர்மானித்தது - அப்போஸ்தலிக்.
• இரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி: டெர்டுல்லியன் குறிப்பிடுவது " அதிக எண்ணிக்கைஆர்மீனியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள்.
• 314 (சில ஆதாரங்களின்படி - 301) - ஆர்மீனிய மண்ணில் பாதிக்கப்பட்ட புனித கன்னிகளான ஹிரிப்சைம், கயானியா மற்றும் பிறரின் தியாகம். ஆர்மீனியாவின் வருங்கால புனித அறிவொளியான அவரது ஊழியர் கிரிகோரியின் செல்வாக்கின் கீழ் ஆர்மீனியாவின் மன்னர் ட்ரடாட் III அவர்களால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. முதல் Etchmiadzin கோவிலின் கட்டுமானம் மற்றும் அதில் ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தை நிறுவுதல்.
• 405: புனித நூல்கள் மற்றும் வழிபாட்டு புத்தகங்களை மொழிபெயர்க்கும் நோக்கத்திற்காக ஆர்மேனிய எழுத்துக்களை உருவாக்குதல்.
• 451: அவராயர் போர் (ஜோராஸ்ட்ரியனிசத்தின் அறிமுகத்திற்கு எதிராக பெர்சியாவுடன் போர்); மோனோபிசைட்டுகளின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்கு எதிராக பைசான்டியத்தில் உள்ள சால்சிடன் கவுன்சில்.
• 484 - எட்ச்மியாட்ஜினிடமிருந்து ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தை அகற்றுதல்.
• 518 - மத விஷயங்களில் பைசான்டியத்துடன் பிரிவு.
• XII நூற்றாண்டு: பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸியுடன் மீண்டும் இணைவதற்கான முயற்சிகள்.
• XII - XIV நூற்றாண்டுகள் - ஒரு தொழிற்சங்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சிகள் - கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் ஒன்றிணைக்க.
• 1361 - அனைத்து லத்தீன் கண்டுபிடிப்புகளையும் அகற்றுதல்.
• 1441 - ஆணாதிக்க சிம்மாசனம் எட்ச்மியாட்சினுக்கு திரும்பியது.
• 1740 - கத்தோலிக்க மதமாக மாறிய ஆர்மேனியர்களின் சிரிய சமூகம் பிரிந்தது. ஆர்மேனியன் கத்தோலிக்க திருச்சபைவரை பரவியது மேற்கு ஐரோப்பா, ரஷ்யாவில் திருச்சபைகள் உள்ளன.
• 1828 - கிழக்கு ஆர்மீனியா ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்திற்குள் நுழைந்தது, புதிய பெயர் "ஆர்மேனியன்-கிரிகோரியன் சர்ச்", ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரை பிரித்தது.
• 1915 - துருக்கியில் ஆர்மேனியர்கள் அழிக்கப்பட்டது.
• 1922 - சோவியத் ஆர்மீனியாவில் அடக்குமுறை மற்றும் மத எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் ஆரம்பம்.
• 1945 - புதிய கத்தோலிக்கரின் தேர்தல் மற்றும் படிப்படியான மறுமலர்ச்சி தேவாலய வாழ்க்கை.

தற்போது, ​​ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களுக்கு இடையே நட்புறவு இருந்தபோதிலும், நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லை. இதன் பொருள் அவர்களின் பாதிரியார்களும் ஆயர்களும் ஒன்றாக வழிபாட்டைக் கொண்டாட முடியாது, மேலும் பாமர மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்று ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது. இதற்குக் காரணம் நம்பிக்கை அல்லது கொள்கை வேறுபாடுகள்.

இறையியல் படிக்காத சாதாரண விசுவாசிகள் இந்தத் தடைகளை அறியாமல் இருக்கலாம் அல்லது அவற்றுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல் இருக்கலாம். அவர்களுக்கு, வரலாறு மற்றும் தேசிய பழக்கவழக்கங்களால் ஏற்படும் சடங்கு வேறுபாடுகள் மிகவும் முக்கியமானவை.

3-4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இப்போது அரசியல் போர்களைப் போலவே நம்பிக்கை பற்றிய விவாதங்களும் பிரபலமாக இருந்தன. பிடிவாதமான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க, எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் கூட்டப்பட்டன, அதன் விதிகள் நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை வடிவமைத்தன.

விவாதத்தின் முக்கிய தலைப்புகளில் ஒன்று இயேசு கிறிஸ்துவின் தன்மை, அவர் யார், கடவுளா அல்லது மனிதனா?தெய்வீக இயல்புடையதாக இருக்கக்கூடாத அவருடைய துன்பங்களை பைபிள் ஏன் விவரிக்கிறது? ஆர்மீனியர்களுக்கும் பைசண்டைன்களுக்கும், திருச்சபையின் புனித பிதாக்களின் (கிரிகோரி தியோலஜியன், அதானசியஸ் தி கிரேட், முதலியன) அதிகாரம் மறுக்க முடியாதது, ஆனால் அவர்களின் போதனையின் புரிதல் வித்தியாசமாக மாறியது.

ஆர்மேனியர்கள், மற்ற மோனோபிசைட்டுகளுடன் சேர்ந்து, கிறிஸ்து கடவுள் என்று நம்பினர், மேலும் அவர் பூமியில் வசித்த மாம்சம் மனிதர் அல்ல, ஆனால் தெய்வீகமானது. எனவே, கிறிஸ்துவால் மனித உணர்வுகளை அனுபவிக்க முடியவில்லை மற்றும் வலியை கூட உணரவில்லை. சித்திரவதையின் கீழ் மற்றும் சிலுவையில் அவர் அனுபவித்த துன்பம் அடையாளமாக, வெளிப்படையாக இருந்தது.

முதல் வி. எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் மோனோபிசைட்டுகளின் போதனை அகற்றப்பட்டு கண்டிக்கப்பட்டது, அங்கு கிறிஸ்துவின் இரண்டு இயல்புகளின் கோட்பாடு - தெய்வீக மற்றும் மனித - ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதன் பொருள் கிறிஸ்து, கடவுளாக இருக்கும் போது, ​​பிறக்கும்போதே நிகழ்காலத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் மனித உடல்மற்றும் பசி, தாகம், துன்பம் மட்டுமல்ல, மனிதனின் மன வேதனைப் பண்புகளையும் அனுபவித்தார்.

சால்சிடோனில் (பைசான்டியம்) எக்குமெனிகல் கவுன்சில் நடைபெற்றபோது, ​​ஆர்மேனிய ஆயர்களால் விவாதங்களில் பங்கேற்க முடியவில்லை. ஆர்மீனியா பெர்சியாவுடன் இரத்தக்களரிப் போரில் இருந்தது மற்றும் மாநிலத்தின் அழிவின் விளிம்பில் இருந்தது. இதன் விளைவாக, சால்சிடோன் மற்றும் அனைத்து அடுத்தடுத்த கவுன்சில்களின் முடிவுகளும் ஆர்மேனியர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை மற்றும் மரபுவழியில் இருந்து பல நூற்றாண்டுகளாக பிரிந்து செல்வது தொடங்கியது.

கிறிஸ்துவின் இயல்பு பற்றிய கோட்பாடு ஆர்மீனிய திருச்சபைக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு. தற்போது, ​​ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் (ஆர்மேனியன் அப்போஸ்தலிக் சர்ச்) இடையே இறையியல் உரையாடல்கள் நடந்து வருகின்றன. கற்றறிந்த மதகுருமார்கள் மற்றும் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களின் பிரதிநிதிகள் தவறான புரிதலின் காரணமாக என்ன முரண்பாடுகள் எழுந்தன மற்றும் அவற்றைக் கடக்க முடியும் என்று விவாதிக்கின்றனர். ஒருவேளை இது நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே முழு தகவல்தொடர்புகளை மீட்டெடுக்க வழிவகுக்கும்.

இரண்டு தேவாலயங்களும் அவற்றின் வெளிப்புற, சடங்கு அம்சங்களில் வேறுபடுகின்றன, இது விசுவாசிகளின் தொடர்புக்கு குறிப்பிடத்தக்க தடையாக இல்லை. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்கள்:

வழிபாடு, மதகுருமார்களின் உடைகள் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கையில் மற்ற அம்சங்கள் உள்ளன.

ஆர்மேனிய துரோகம்

ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாற விரும்பும் ஆர்மேனியர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியதில்லை. சேரும் சடங்கு அவர்கள் மீது செய்யப்படுகிறது, அங்கு மோனோபிசைட் மதவெறியர்களின் போதனைகளை பகிரங்கமாக கைவிடுவது எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகுதான் AAC இலிருந்து ஒரு கிறிஸ்தவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்குகளைப் பெற ஆரம்பிக்க முடியும்.

ஆர்மேனிய தேவாலயத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை சடங்குகளுக்கு அனுமதிப்பது தொடர்பாக கடுமையான விதிமுறைகள் எதுவும் இல்லை;

படிநிலை அமைப்பு

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் தலைவர் கத்தோலிக்கர்கள். இந்த தலைப்பின் பெயர் கிரேக்க வார்த்தையான καθολικός - "உலகளாவிய" என்பதிலிருந்து வந்தது. கத்தோலிக்கர்கள் அனைத்து உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கும் தலைமை தாங்குகிறார்கள், அவர்களின் தேசபக்தர்களுக்கு மேலே நிற்கிறார்கள். முக்கிய சிம்மாசனம் எட்ச்மியாட்ஜினில் (ஆர்மீனியா) அமைந்துள்ளது. தற்போதைய கத்தோலிக்கர்கள் செயின்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டருக்குப் பிறகு தேவாலயத்தின் 132வது தலைவர் கரேகின் II ஆவார். கீழே கத்தோலிக்கர்கள் உள்ளனர் பின்வரும் புனித பட்டங்கள்:

உலகில் உள்ள ஆர்மீனிய புலம்பெயர்ந்தோர் சுமார் 7 மில்லியன் மக்கள். இந்த மக்கள் அனைவரும் மதத்துடன் தொடர்புடைய நாட்டுப்புற மரபுகளால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். நிரந்தர வதிவிட இடங்களில், ஆர்மீனியர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் விடுமுறை நாட்களில் கூடும் இடத்தில் ஒரு கோவில் அல்லது தேவாலயத்தை அமைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். ரஷ்யாவில், சிறப்பியல்பு கொண்ட தேவாலயங்கள் பண்டைய கட்டிடக்கலைகருங்கடல் கடற்கரையில், கிராஸ்னோடர், ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், மாஸ்கோ மற்றும் பிற பெரிய நகரங்களில் காணலாம். அவர்களில் பலர் கிரேட் தியாகி ஜார்ஜ் பெயரிடப்பட்டனர் - முழு கிறிஸ்தவ காகசஸின் அன்பான துறவி.

மாஸ்கோவில் உள்ள ஆர்மீனிய தேவாலயம் இரண்டு அழகான தேவாலயங்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது: உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் உருமாற்றம். உருமாற்ற கதீட்ரல்- கதீட்ரல், அதாவது ஒரு பிஷப் தொடர்ந்து அதில் பணியாற்றுகிறார். அவரது குடியிருப்பு அருகில் அமைந்துள்ளது. அனைவரையும் உள்ளடக்கிய புதிய நக்கிச்செவன் மறைமாவட்டத்தின் மையம் இங்கே உள்ளது முன்னாள் குடியரசுகள்காகசஸ் தவிர சோவியத் ஒன்றியம். உயிர்த்தெழுதல் தேவாலயம் தேசிய கல்லறையில் அமைந்துள்ளது.

ஒவ்வொரு கோயில்களிலும் நீங்கள் கச்சர்களைக் காணலாம் - சிவப்பு டஃப் செய்யப்பட்ட கல் அம்புகள், நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த விலையுயர்ந்த வேலை ஒருவரின் நினைவாக சிறப்பு கைவினைஞர்களால் செய்யப்படுகிறது. இந்த கல் ஆர்மீனியாவிலிருந்து வரலாற்று தாயகத்தின் அடையாளமாக வழங்கப்படுகிறது, புலம்பெயர்ந்த ஒவ்வொரு ஆர்மீனியருக்கும் அவரது புனித வேர்களை நினைவூட்டுகிறது.

AAC இன் மிகப் பழமையான மறைமாவட்டம் ஜெருசலேமில் அமைந்துள்ளது. இங்கே அது தேசபக்தர் தலைமையில் உள்ளது, அவர் செயின்ட் ஜேம்ஸ் தேவாலயத்தில் வசிக்கிறார். புராணத்தின் படி, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் தூக்கிலிடப்பட்ட இடத்தில் கோயில் கட்டப்பட்டது, அதற்கு அருகில் கிறிஸ்து சித்திரவதை செய்யப்பட்ட யூத பிரதான பாதிரியார் அண்ணாவின் வீடு இருந்தது.

இந்த ஆலயங்களுக்கு மேலதிகமாக, ஆர்மீனியர்கள் முக்கிய புதையலையும் வைத்திருக்கிறார்கள் - கோல்கோதாவின் மூன்றாவது பகுதி கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் (கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் தேவாலயத்தில்) வழங்கப்பட்டது. இந்த சொத்து ஆர்மீனிய பிரதிநிதிக்கு, ஜெருசலேமின் தேசபக்தருடன் சேர்ந்து, புனித ஒளி (புனித நெருப்பு) விழாவில் பங்கேற்க உரிமை அளிக்கிறது. ஜெருசலேமில், கல்லறைக்கு மேல் ஒரு சேவை தினமும் கொண்டாடப்படுகிறது. கடவுளின் தாய், ஆர்மேனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்கள் சம பங்குகளில் சொந்தமானது.

தேவாலய வாழ்க்கையில் நிகழ்வுகள் ஆர்மீனியாவில் உள்ள ஷாககட் தொலைக்காட்சி சேனலாலும், யூடியூபில் ஆங்கிலம் மற்றும் ஆர்மேனிய மொழி ஆர்மேனிய சர்ச் சேனலாலும் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன. தேசபக்தர் கிரில் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் படிநிலைகள் ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய மக்களின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான நட்புடன் தொடர்புடைய AAC இன் கொண்டாட்டங்களில் தவறாமல் பங்கேற்கின்றனர்.