"постфольклор" - современный русский городской фольклор

Кто мы? Откуда и куда идём? На эти вопросы нет точного ответа, но это вовсе не значит, что их бессмысленно обсуждать. Наоборот, вопрос о том, какое место тот или народ занимает в мире, волновал всех прогрессивных личностей, вне зависимости от эпохи. Значимость отечественной литературы, классической музыки, театра, балета трудно переоценить, но они всё-таки являются достижениями, которые связаны с общеевропейской творческой эволюцией. Мы же обратимся к тому, что не могло появиться в каком-то другом месте, кроме России - фольклору (вернее, лишь к одному его разделу - народной музыке). К тому, что живёт, вопреки массовому забвению.

Не секрет, что творчество - один из наиболее эффективных способов познания окружающей среды, внутреннего мира личности. Наши предки не обладали детальной информацией об устройстве мира, не существовало тогда для них ни философских школ, ни религиозных течений, поэтому природные явления постепенно наделялись человеческими свойствами - так зародилась мифология. Обожествление природы, зависимость от погодных условий, урожая - такими чертами характеризовался быт наших предков. Как человек мог повлиять на погоду, чтобы она была более снисходительна к нуждам простого смертного? Помимо подношения идолам существовал и другой способ - задобрить словесно. Здесь следует небольшое отступление. Отношение к Слову у прародителей было трепетное и нежное, Слово никогда не употреблялось просто так. Сакральность Слова - важная черта той далёкой эпохи. (Как же этого нам не хватает сейчас!). Мир населён чистой и нечистой силой, и сказать Слово невзначай, просто так, ни о чём, никто себе не позволял. Слово - часть тебя, твоя душа, твоя плоть, твоя суть. Вполне естественно, что наиболее бережным было отношение к имени.

Любое важное жизненное действие (рождение, свадьба, похороны, начало полевых работ, сбор урожая и другие) сопровождалось особенным ритуальным действием, которое имело свою особенную функцию. Рождение - уберечь дитя он злых духов, заложить в него жизненные силы. Похороны - достойно проводить усопшего, дабы его дух не беспокоился сам и не беспокоил других. В разных регионах нашей страны обряды проходили по-разному, но функции у них были приблизительно одни. Если же посмотреть на эти явления с точки зрения творческого подхода, то мы увидим, что у всех обрядов есть одна общая черта - синкретичность. Что же это такое? Всё не так просто, как кажется, но и особой тайны здесь нет.

То, что мы, современные люди, называем народным творчеством, для самих творящих не было творчеством в нынешнем значении этого слова. Новаторский подход отображения действительности, выражение собственной индивидуальности, своего я, неповторимого видения мира - эти черты не были присущи творцам прошлых веков. Наоборот, коллективная жизнь диктовала необходимость создания традиции, то есть общего для всех восприятия того или иного события. Никакого авторского права не было в помине. Это потом, много веков спустя, для ярких одарённых индивидуалистов традиция станет рамкой, шаблоном, штампом. Творчество роднило человека и окружающий мир, было жизненно необходимо для познания. Не было творческих профессий - поэт, актёр, танцор, певец. Процесс того или иного обряда имел целостный вид, пение, лицедейство, ритмичные движения - всё это было крепко спаяно между собой. Мир воспринимался целостно, поэтому и обряды были неделимы.

Христианство, безусловно, повлияло на мировоззрение народа, но вытеснить древние традиции полностью не сумело, в результате чего сформировалось уникальное, присущее в основном русскому народу состояние духа - двоемирие. Логическому осмыслению это явление не поддаётся, ибо в ментальности русского человека языческие верования и обряды отлично сочетаются с уставами православия, и ничего, что это противоречащие друг другу верования. Народное творчество в полной мере отразило это неоднозначное и загадочное явление.

Систематизация жанров устного народного творчества продолжается и до сих пор, но некоторые отличительные черты в научном мире уже выделены:

Календарные обрядовые песни (Святочные, масленичные, весенние, семицкие песни, летние, песни жатвы и так далее). Семейные обрядовые песни (колыбельные, плачи и причитания, свадебные и др). Песни игровые и хоровые.

К фольклору причисляется и творческое (в том числе и песенное) наследие определённых социальных групп: (солдатский фольклор, бурлацкий рабочий, казацкий и так далее).

Естественно, что пение и пляски не замыкались на себе, мастера на Руси создали немало уникальных музыкальных инструментов, способных передать всё многообразие неспокойной и загадочной русской души. Существовали как примитивные предметы, использующиеся в качестве инструментального аккомпанемента (их ещё полноценными музыкальными изобретениями и назвать-то нельзя), к такому виду смело можно отнести ложки, так и уже серьёзные конструкции, созданные непосредственно для извлечения мелодий и ритмов. Трещотки, бубенцы, рубель (аналог современно утюга) думаю, многим знакомы с детства. А вот кокошник (да, именно музыкальный инструмент, а не женский головной убор) должен заинтересовать многих. Что же это такое? Основой его служит небольшой деревянный каркас, обтянутый кожей, бычьим пузырем (обтягивались лишь две широкие стороны каркаса). По ним и будет ударять привязанный к верхней части корпуса деревянный шар, извлекая звуки, похожие на пулеметную дробь.

Не менее интересным изобретением отечественных умельцев стали…Дрова! Что нам чужой ксилофон?! Нам своё, родное подавай! Брусья сухого выдержанного дерева (клён, береза, ель), разные по толщине и длине, располагали вертикально и "настраивались” под тот или иной звукоряд. Идёт человек с дровами за спиной, устал, сел отдохнуть. А потом как выстроит своё ударное хозяйство, как задаст веселыё удалой ритм, так и пойдёт всё живое в пляс. До чего же была богата выдумка наших предков!

Духовых инструментов умельцы Руси-матушки тоже страсть сколько создали! Кутиклы (многоствольные флейты), свистульки (это грех, граждане, не знать!), свирели - это свистящие духовые. Жалейка, волынка, сурна, брёлка - язычковые духовые. Кстати, о волынке. У многих современных молодых людей этот интереснейший инструмент ассоциируется с Шотландией. Но всё не так поверхностно, как может показаться. Первые сведения о волынке в России относятся к 16—17 векам. В то время это был весьма распространенный инструмент, он неоднократно упоминается в народных песнях, припевках, сказках. Русское название инструмента произошло, как полагают, от наименования места его появления — Волыни — области, расположенной по верхнему течению Западного Буга и входившей в состав Киевской Руси.

И, конечно же, какая музыка без струнных! У каждого народа есть свой волшебный, легендарный инструмент. Арфа - политический символ Ирландии, кифаристами славилась Древняя Греция, хакасы играли на чаттыгане, нарс-юх прославил хантов Дальнего Востока. А чем же наша Родина знаменита? Ой, вы гусли, мои гусли! Именно на них великий Боян спускал десять пальцев-соколов, с ними через невероятные жизненные испытания прошёл купец Садко. На данный момент выделяют три вида гуслей: звончатые, щипковые, клавишные. Искусство гусляров отличалось особым разнообразием. Он и поэт, и сказитель, и музыкант. Гусляры, как правило, отличались богатым внутренним миром, особыми манерами, если по-современному, - харизмой. Но не гуслями едиными жив был музыкант.

Домра - самый распространённый среди скоморохов инструмент. Пиры, свадьбы, и прочие народные гуляния не обходились без присутствия этого помощника бродячих актёров. Домру трудно назвать сугубо российским изобретением. Одни музыковеды считают, что она ведёт свой род от египетской пандуры, кто-то предполагает наличие родственных связей с монгольскими, киргизскими, татарскими народными инструментами. Небезосновательна и версия о том, что домра пошла от лютни, постоянной спутницы менестреля (Европейский аналог скомороха). Как бы то ни было, инструмент прижился. Легкость и малая величина инструмента, его звонкость, богатые художественные и технические возможности — все это обеспечило домре всенародную популярность. На сегодняшний день различают два вида русской домры - трёхструнная и четырёхструнная.

И домра и гусли инструменты знаковые, культовые, без них русская музыкальная культура попросту немыслима. Но воистину всенародным инструментом, пожалуй, является балалайка. Первое из известных письменных упоминаний о балалайке относится к 1688 году. В документе под названием "Память из стрелецкого приказа в малороссийский приказ” упоминается "посадский человек Савка Федоров... да Важеской волости крестьянин Ивашко Дмитриев, а с ними принесена балалайка для того, что они ехали на извозчичье лошади в телеге в Яуские ворота, пели песни и в тое балалайку играли...” Многие относятся к этому живому памятнику народной традиции с пренебрежением в силу того, что на балалайке всего три струны, а так же к тому, что он якобы несовременен и является предметом эпохи отсталой и по сему ненужной. Всем скептически настроенным согражданам настоятельно рекомендую посмотреть на игру Алексея Витальевича Архиповского. Этот 43-летний гений наглядно продемонстрировал миру весь спектр возможностей этого внешне простого, но на самом деле загадочного инструмента.

Ещё один "монстр” музыкальной культуры - гитара - появился на свет не в России, однако этот факт не помешал ему оказать на исполнительскую традицию нашей страны колоссальное влияние. Русские не были бы русскими если бы оставили след в гитарной истории. Мало того, что наши предки оставили за собой право на "русскую” (семиструнную) гитару, так ещё и инструментов этим овладели так, что и родоначальники диву давались, откуда у нас такая прыть! В Москве и Санкт-Петербурге гитара стала известна с 1769 года, однако особой популярностью не пользовалась. Расцвет гитарного искусства напрямую связан с цыганами, именно этот кочевой вечно весёлый народ популяризовал этот инструмент о семи струнах. К 20-ым годам 19-ого столетия приходится пик увлечения гитарой. Ни один аристократический кружок, претендующий на модность, не обходился без подруги семиструнной. Основная роль - аккомпанемент певице или певцу, которые исполняли популярные стихотворения того времени (вот вам, пожалуйста, и романс!). Постепенно шестиструнный вариант вытеснил семиструнку, во многом этому поспособствовал Михайлович Иванов-Крамской (1912—1973). Именно он создал первые переложения русских народных песен романсов для исполнения на традиционной, шестиструнной гитаре. До того за эти жанры полностью отвечала семиструнная гитара.

Здесь, как мне кажется, наиболее уместно соединить мостом берег прошлого с берегом нынешнего, гитара, знаете ли, подталкивает меня на этот шаг. В наше время и романсы, и авторская песня не затерялись в безбрежном океане жанров. Гитар и голос, что ещё нужно? Советские авторы-исполнители, (Б. Окуджава (1924-1997), Ю.Визбор (1934-1984) В. Высоцкий (1938-1980), Сергей и Татьяна Никитины) создали новый творческий мир, пусть не всем понятный, но всё-таки уникальный. Среди современной молодёжи наибольшую популярность обрели такие исполнители как Александр Литвинов (Веня Д”ркин, 1970-1999), Александр Непомнящий (1968-2007), Игорь (Егор) Летов (1964-2008) (В 1989 Игорь Фёдорович записал альбом "Солдатский Сон”, материалом для которого стал современный военный фольклор, связанный с войной в Афганистане), Яна (Янка) Дягилева (1966-1991), Александр Башлачёв (1960-1988), Михаил Науменко (1955-1991), Виктор Цой (1962-1990). Опираясь на традицию русского романса, творят такие коллективы как Оргия Праведников (Лидер группы, Сергей Калугин признанный виртуоз акустической гитары, вершина творчества - альбом "Уходящее Солнце”, 2007 год), Белая Гвардия. Некоторые группы, исполняющие тяжёлый рок, также отдали дань музыкальной культуре прошлого. Группа Монгол Шуудан, которая посвятила львиную долю своего творчества описанию Гражданской Войны, знаменита переложением на музыку стихов Александра Пушкина и Сергея Есенина ("Да! Всё решено”). Анатолий Крупнов (1965-1997), безвременно ушедший от нас лидер группы Чёрный Обелиск, после роспуска своего коллектива записал несколько вещей, так или иначе связанных с наследием прошлого. Среди них вариация на Владимира Высоцкого ("Песня про то, что случилось в Африке”), собственная аранжировка военно-фольклорной песни "Плещут Холодные Волны”, а также романс "Иди За Мной” на одноимённое стихотворение Зинаиды Гиппиус, полностью исполненный под аккомпанемент бас-гитары, новая версия песни "Аве, Цезарь”, автором которой является малоизвестный бард Симаков.

Народная музыка - очень гибкий творческий материал, поэтому нет ничего удивительного в том, что к нему обращаются исполнители разных жанров. Фольклор слился и с эстрадно-джазовым направлением (Людмила Георгиевна Зыкина (1929-2009), Пелагея Ефимович, Алевтина Леонтьева, Инна Желанная, Елена Ваенга), и с тяжёлой (и не очень) андеграундной музыкой, породив массу интереснейших сочетаний.

Одной из самых известных фолк-рок России групп является Калинов Мост. Она ведёт свою историю с 1986 года. За двадцатипятилетнюю историю коллектив Дмитрия Ревякина (бессменный лидер этой новосибирской формации) выпустил десять полноформатных альбомов. Наиболее значимым среди них являются альбомы "Пояс Ульчи” 1994 года, (магический, ведический, языческий, родноверческий - таковы наиболее часто встречающиеся эпитеты, которые возникают при обсуждении данного творения), и "Ледяной Походъ” (2007 год), который, наоборот, впитал в себя музыкальные традиции белого казачества. Этот альбом концептуален, он полностью посвящен Великому Сибирскому Ледяному Походу 1920 года. Помимо казацких мотивов, сильное влияние на эту пластинку оказали традиции русского романса. Также прослеживается и влияние христианских песнопений.

Молодая (с 1999 года), но не менее популярная фолк-рок группа Мельница также внесла ощутимый вклад в популяризацию отечественной культуры. Наиболее известный альбом - "Перевал” увидел свет в 2005 году. Жалейка, арфа, виолончель и другие инструменты (как исключительно русские народные, так и европейские) активно используются коллективом и во время записи, и во время концертных выступлений.

В том же 1999 году в Москве был собрана группа Ветер Воды. В составе коллектива всего пять человек, но, вопреки всему, инструментальный арсенал группы невероятно широк. Лика Казакова - блокфлейты, варган, балалайка и перкуссия, Фёдор Ветров - гобой, жалейки, гитара, волынка, Денис Скурида - блокфлейта, жалейка, окарина, ирландская свирель, поперечная бамбуковая флейта, гитара, мандолина, балалайка, гусли; этническая перкуссия. Сочетание народных инструментов, невероятно красивые голоса (мужской и женский) а также эмоциональное поведение на сцене - всё этого помогло обрести группе широкую известность среди интересующихся подобной музыки людей. Ветер Воды выпустили всего два альбома: "Свистопляска” (2005) и "Водоворот Времён” (2009). Однако в непродуктивности группу никто не упрекает, их музыка невероятная красива, поэтому никто артистов к микрофону не гонит. Они и так знают, что и когда надо делать.

Группа Соколиная Охота, образовавшаяся в 2003 году, выпустила всего один альбом - "Славянская Хроника” (2006), который стал поворотным в истории отечественного современного фолк-рока. ("Славянская Хроника” - исторический источник, написанный немецким священником Гельмольдом Фон Бозау (около 1125 — после 1177) и рассказывающий об экспансии католичества на Восток). В 2007 году была издана акустическая версия альбома. Соколиной Охоте удалось соединить литературный текст, фольклорные мотивы и современную музыку в уникальное полотно. Примечателен тот факт, что на альбоме сознательно допущено десять исторических ошибок. Таким интересным способом музыканты провоцировали слушателей расширять свои познания в области истории.

Пластинку высоко оценили и критики и рядовые слушатели, однако на сегодняшний момент группе чрезвычайно трудно развиваться. На большой сольный концерт 27 марта 2011 года пришло всего 32 человека. Отсутствие интереса со стороны публики неуклонно приводит к нестабильному финансовому положению музыкантов, поэтому запись нового материала отложена на неопределённый срок. Вот в таком незавидном положение находятся интересующиеся родной культурой творческие люди.

Группа Рось (образована в 1997 году), точно так же, как и Соколиная Охота, записала один альбом - называется он "Русалка” (2006). Жанр, в котором выполнена эта работа, принято характеризовать как альтернативный фольклор. Нестандартные аранжировки, образность и многогранность мелодических рисунков, а также переосмысление лирики Сергея Есенина в контексте современной музыки - всё это даёт нам полное право назвать эту пластинку знаковой. Эта очень нестандартная, яркая и аутентичная работа, которую, увы, постигла участь многих - мизерный, практический совсем ничтожный интерес со стороны СМИ и слушателей.

Отдельно стоит упомянуть об фольклорных альбомах, которые были созданы музыкантами, чье творчество гораздо шире заданных рамок. Это "Русский Альбом” (1992) группы Аквариум, сольный диск Сергея Калугина (лидера группы Оргия Праведников) "Nigredo” (1994) и пластинка "Бессонница” (2004) от коллектива Рада и Терновник.

"Русский Альбом” - третий в дискографии Аквариума. Пластинка насыщена как христианскими, так и языческими образами и полностью опирается на русскую песенную традицию. Подобных альбом группа больше не выпускала.

"Nigredo” - творческий эксперимент Сергея Калугина. Основу музыкального материала составляет акустические гитарные партии, а плане лирики - серьёзные филофско-религиозные искания, основанные на мотивах христианства и язычества (как европейского, так и российского).

"Бессонница”. Группа Рада И Терновник изначально творила в психоделическом ключе, потом работа в стиле авангардного джаза и нойза. В 2004 году коллектив решил попробовать себя в жанре фолк.

Существует и более экстремальный взгляд на этническое наследие. Этот жанр получил название фолк-металл. Наиболее известными коллективами, работающими в этом жанре, являются группы Butterfly Temple, Аркона, Невидь (+проект Крамола), Калевала, Алконост, Сварга, Иван Царевич, Arisk Priest, Дрыгва (Белоруссия). Их творчество необычайно разнообразно и многопланово, как в музыкальном плане, так и в идейном. Butterfly Temple и Аркона, например, активно используют религиозные мотивы славянской культуры, из-за этого некоторые слушатели и журналисты характеризируют их творчество как "славянский”, или "языческий” металл. Алконост известны своим тягучим звучанием, Калевала - неповторимым женским вокалом, Иван Царевич - сочетают тяжёлый рок с гуслями. Arisk Priest постоянно экспериментируют, из приведённого выше списка пока что только эта группа выпустила новый альбом, который называется "О Чём Плачут Ивы” (2011). Эта великолепная работа, по уже сложившейся традиции, осталась без внимания широкой общественности. Существуют и такие нестандартные коллективы, которые смешивают фольклорные элементы с электронной музыкой (Moon Far Away, Mysterra и другие). И, как говорится, в семье не без урода - есть такие индивидуумы, которые сочетают фольклорные мотивы с национал-социалистической идеологией (Темнозорь).

Как мы видим, богатые фольклорные традиции живы до сих пор. Он них мало говорят, ещё меньше пишут и почти не показывают. Однако, вопреки всему, интерес к музыкальной культуре своих предков не остывает в сердцах современных творцов. Не прав тот, кто думают, что народные инструменты используются лишь как музейные экспонаты, что сохранением великого наследия заняты только народные ансамбли. Фольклор жив, он растворился в современной культуре и не пропал, но это не значит, что ему не нужна наша помощь.

О современном состоянии жанров детского фольклора

О. Ю. Трыкова

Современный детский фольклор ныне представлен весьма широким спектром жанров. В устном репертуаре фиксируются как произведения исторически сложившихся жанров устного народного творчества (колыбельные, песенки, потешки, заклички, приговорки и т.д.), так и тексты более позднего происхождения (страшилки, анекдоты, “садистские стишки”, переделки-пародии, “вызывания” и др.). Однако степень распространённости того или иного жанра различна. Фиксации её, а также наблюдениям над особенностями развития основных видов детского фольклора в последнее время и будет посвящена эта статья.

Традиционно изучаемые фольклористами, активно пропагандируемые официальной культурой исторически сложившиеся жанры в устном репертуаре на грани вымирания. Особенно это касается такой классической разновидности устного народного творчества, как колыбельные песни. К сожалению, ныне приходится констатировать значительную, почти полную утрату данной фольклорной традиции. Изменившиеся условия жизни, воспитания, даже самих обычаев укачивания ребёнка – причины забвения старых колыбельных песен. В то же время, несмотря на это, определённая потребность в жанре остаётся. Это приводит к полукомичным попыткам исполнения в качестве колыбельных современных эстрадных песен (от “Вернисажа” до репертуара Земфиры!).

На златом крыльце сидели

Микки Маус, Том и Джерри,

Дядя Скрудж и три утёнка,

А водить-то будет Понка!

Это проникновение новых образов в традиционные жанры и тексты характерно и для других разновидностей детского фольклора, активно впитывающего в себя всё новое, соответствующее интересам современного ребёнка. Так, в период появления первых телесериалов в самых разных жанрах детского фольклора “получают прописку” рабыня Изаура, “просто Мария”, герои “Санта-Барбары”. Например, появляется загадка: “Губа до пола, играет в поло” (Хосе Игнасио – герой сериала “Просто Мария”). Но проходит несколько лет, стремительно увеличивается количество телесериалов. Теперь уже нет таких, которые смотрит вся страна, и, соответственно, они утрачивают своё влияние на массовое сознание, постепенно вымываясь и из детского фольклора. В этом – ещё одна особенность устного детского репертуара самого последнего времени.

Возвращаясь к анализу современного состояния традиционных жанров детского фольклора, следует отметить, что почти неизменным в текстовом отношении остаётся бытование таких жанров календарного фольклора, как заклички и приговорки. По-прежнему самыми популярными являются обращения к дождику (“Дождик, дождик, перестань…”), к солнышку (“Солнце, солнце, выгляни в оконце…”), к божьей коровке и улитке. Сохраняется традиционное для этих произведений полуверие в сочетании с игровым началом. В то же время уменьшается частотное употребление закличек и приговорок современными детьми, практически не появляется новых текстов, что также позволяет говорить о регрессе жанра.

Более жизнеспособными оказались загадки и дразнилки. Оставаясь по-прежнему популярными в детской среде, они существуют как в традиционных формах (“Под землёй прошёл, красну шапочку нашёл”, “Ленка-пенка”), так и в новых вариантах и разновидностях (“Зимой и летом одним цветом” – негр, доллар, солдат, меню в столовой, нос алкоголика и т.п.; “Янка-лесбиянка”). По-прежнему популярны псевдоэротические загадки, пик расцвета которых приходился на 80-е годы XX в. (“Что ты смотришь на меня? Раздевайся, я твоя! – кровать). Бурно развивается такая необычная разновидность жанра, как загадки с рисунками.

Фольклорные записи последних лет содержат довольно большой блок частушек. Постепенно отмирающий во взрослом репертуаре, этот вид устного народного творчества довольно охотно подхватывается детьми (так в своё время произошло и с произведениями календарного фольклора). Услышанные от взрослых частушечные тексты обычно не поются, а декламируются или скандируются в общении со сверстниками. Порой они “приспосабливаются” к возрасту исполнителей, например:

Меня девки обижают,

Говорят, что ростом мал,

А я в садике Иринку

Десять раз поцеловал.

Почти полностью исчезают из устного обихода такие исторически сложившиеся жанры, как пестушки, потешки, прибаутки и т.д. Прочно зафиксированные в учебниках, пособиях и хрестоматиях, они ныне стали принадлежностью книжной культуры и активно используются педагогами, воспитателями, входят в программы как источник народной мудрости, отфильтрованной веками, как верное средство развития и воспитания ребёнка. Но современные родители и дети в устной практике используют их весьма редко, а если и воспроизводят, то как произведения, знакомые из книг, а не передающиеся из “уст в уста”, что, как известно, и является одной из главных отличительных особенностей фольклора.

Современные жанры детского фольклора, лишь относительно недавно ставшие объектом собирания и изучения, ныне находятся на разной стадии развития.

Страшилки, чей пик популярности приходится на 70-80-е гг XX века, на наш взгляд, постепенно переходят в “стадию консервации”. Дети ещё рассказывают их, но уже практически не появляется новых сюжетов, меньше становится и частотность исполнения. Очевидно, это связано с изменением жизненных реалий: в советский период, когда почти тотальный запрет в официальной культуре был наложен на всё катастрофическое и пугающее, потребность в страшном удовлетворялась посредством данного жанра. В настоящее время появилось множество источников, помимо страшилок, удовлетворяющих эту тягу к загадочно-пугающему (от выпусков новостей, различных газетных публикаций, смакующих “страшное”, до многочисленных фильмов ужасов).

С другой стороны, постепенно утрачивается и одно из главных условий процветания жанра – тайность его бытования. Из сокровенного пласта детской субкультуры страшилки ныне становятся предметом всеобщего достояния. Они активно используются современными писателями (от Э. Успенского до Л.Петрушевской), рассказываются по телевизору и радио, публикуются в печати. Более демократичными становятся отношения между родителями и детьми, которые, уже не боясь непонимания, знакомят взрослых с ранее запретной областью своей субкультуры. Даже само слово “страшилка” приобретает необыкновенную популярность в повседневном речевом обиходе – не как определение жанра, а как обозначение всего страшного и пугающего (с некоторым оттенком снисходительного пренебрежения).

В противоположность страшилкам, необыкновенный расцвет переживает во многом родственный, но существенно отличающийся от них жанр “садистских стишков”. Подросло и стало взрослым “первое поколение” исполнителей этого жанра, с увеличением декламировавших “стихи про маленького мальчика”. Но, взрослея, люди (в основном – молодые мужчины) не забывают таких произведений – и в этом одна из отличительных особенностей жанра. “Убить” его на данном этапе не в силах даже многочисленные публикации в газетах, где подчас устраиваются даже конкурсы авторских и фольклорных “садистских стишков”. Сохраняя “классический” блок текстов, порой восходящих к творчеству Олега Григорьева (“Я спросил электрика Петрова: “Для чего ты намотал на шею провод?” Ничего Петров не отвечал, только тихо ботами качал”), “садистские стишки” активно пополняются новыми сюжетами, мотивами и образами. Например:

Мальчик у дяденьки дрель утащил,

Долго железную трубку сверлил.

Пламя огромное вспыхнуло сразу,

Пять областей оказалось без газа.

Спорил с соседями папа Джульетты.

Дедушкой папа не будет за это.

Как и другие “живые” разновидности фольклора, этот жанр активно реагирует на всё новое, используя при этом приём “перелицовки” старых схем:

Дети в подвале играли в попсу.

Зверски расстреляна тётя Алсу.

Причина популярности жанра “садистских стишков”, как нам кажется, в их комически-снижающем отношении ко всему страшному, пугающему. Как и страшилки, но совершенно по-своему, они, травестируя ужасное, подвергая его почти кощунственному осмеянию, выполняют своеобразную психотерапевтическую функцию, ослабляя сакральные страхи ребёнка, подростка.

Детские анекдоты последнее время также получают официальную “прописку” в средствах массовой информации, особенно в печати. Наряду со специфическими “детскими” сюжетами про Чебурашку и крокодила Гену, про Колобка, Волка и Зайца и др. сказочно-литературных персонажей, они активно впитывают в себя “взрослые” сюжеты и образы. Так, ещё в 1997 г. в детском фольклоре не было анекдотов про “новых русских”, сегодня же в нём присутствует обширный блок подобных произведений:

“Новый русский” говорит своей жене:

– Дорогая, ты хотела на день рождения норку? Я тебе купил, но убирать за ней ты будешь сама.

Наряду с этим ещё больше стало детских анекдотов “про Вовочку”, например:

– Вовочка, что будет с родителями, если они узнают, как ты учишься?

– У мамы заболит сердце, а у папы – ручки.

Как и другие жанры, анекдот реализует и обыгрывает популярные образы кинематографа:

Данила Багров, поигрывая пистолетом:

– Вот скажи мне, мужик, в чём сила?

Мужик, трясясь от страха:

– Я думаю, в деньгах…

– Вот и брат мой говорит, что в деньгах. А сила, она в ньютонах!

Фольклорные переделки-пародии ещё не столь широко задействованы массовой культурой (хотя по их принципу и строятся выступления КВНа и т.п., когда на известный мотив придумывается новый текст, эксплуатируется в своих целях популярная модель стихотворения, песни). В свою очередь, фольклорные переделки – пародии щедро используют классические или массовые произведения – от народных до эстрадных.

Чаще всего основой переделки становится хрестоматийное, обычно с детства знакомое (например, сказка К.И. Чуковского “Федорино горе”), в которое привносится новое содержание:

Скачет пейджер по полям,

А компьютер по лугам.

За провайдером “Стинол”

Вдоль по улице пошёл.

До сих пор самыми популярными переделками являются фольклорные варианты пушкинского “Лукоморья”, появившиеся ещё в 1937, в год 100-летия со дня смерти поэта (“У Лукоморья дуб спилили…”). Пародированию подвергаются обычно поэтические произведения, но встречаются и прозаические примеры:

Сказка “Волк и семеро козлят”

Жила-была коза, и было у неё семеро козлят. Ушла коза, пришёл серый волк и стал петь тоненьким голосом: “Козлятушки, ребятушки, отворитеся, отопритеся – ваша мама пришла, молочка принесла. Течёт молочко по вымечку, с вымечка по копытечку, с копытечка во сыру землю”.

Открыли козлята и говорят: “Ты, волк, с ума сошёл? Какое молоко?! Наша мама в магазин пошла, мы её за пивом послали”.

По-прежнему богатый материал для переделок-пародий поставляет современная эстрада, например:

Он уехал прочь на газонокосилке,

От леса остались пеньки да опилки

(по песне А. Апиной “Он уехал прочь на ночной электричке”).

Протестный характер, присущий многим переделкам-пародиям, ещё в большой степени характерен для граффити – яркой принадлежности молодёжной субкультуры, возникшей в древности, но необыкновенно популярной в настоящее время. Граффити – надписи и рисунки на стенах, заборах, в школьных и студенческих аудиториях – имеют свои традиции, разновидности и стили. Они дают прекрасный материал для изучения настроений, интересов и проблем молодёжи, хотя начали изучаться фольклористами сравнительно недавно. Ныне делаются попытки “приручить” этот “дикий” жанр отведением специальных мест, организацией конкурсов и фестивалей граффити.

Граффити и девичьи альбомы принадлежат к редкому виду письменного фольклора, тогда как большинство произведений народного творчества бытует в устной форме.

Девичий альбом, процветавший ещё в пушкинские времена, видоизменялся с течением лет по крайней мере дважды: из тетради со стихами, пожеланиями и рисунками примерно во второй половине XX в. он трансформируется в “Песенник”, основное содержание которого составляют тексты песен, проиллюстрированные вырезками из журналов и даже этикетками.

В конце XX в. происходит новая метаморфоза: “Песенники” превращаются в “Анкеты”. Резко усиливается их коммуникативная функция, а сам альбом под руководством хозяйки становится плодом коллективного детского (преимущественно девичьего) творчества. Многочисленные опросники, гадания, гороскопы, в него входящие, оформляются фотографиями друзей и артистов, наклейками-стикерсами и т.п.

Ещё одна характерная примета времени – выпуск предприимчивыми полиграфистами готовых печатных “Анкет” и “Альбомов” разной направленности и стоимости. Задушит ли ширпотреб этот жанр фольклорно-самодеятельного творчества, покажет время.

Один из самых популярных и почти неизученных жанров детского фольклора – это “вызывания”. Имея несомненную мифологическую природу, они прочно сочетают слово и действие, соединение которых должно способствовать появлению кого-либо из желанных персонажей. Кого вызывают современные дети? Круг героев довольно широк и разнообразен. Это Баба Яга (из сказки), домовой (из былички), черноё пятно (из страшилки), а также гномики, “матерный король”, “жвачная корова”, пьяный ёжик и т.д. Обязательно проведение ритуала ночью и при отсутствии взрослых. Иногда “вызывания” производятся ради самого “появления”, эмоциональной встряски, сопровождающей действо. Иногда – с целью задать вопросы (тогда “вызывания” наиболее близки к девичьим гаданиям и спиритическим сеансам взрослых). Подчас у вызываемых просят что-либо (например, у “жвачной коровы” – жвачку) (2).

Самый популярный персонаж “вызываний” и, одновременно, самый опасный – это Пиковая Дама. Истоки образа – в карточном гадании, в повести А.С. Пушкина и опере П.И. Чайковского. В этом ритуале бывает задействован почти весь арсенал магической атрибутики: зеркало, свечи, капли духов и т.д.

К самым поздним по времени возникновения можно отнести обряд вызывания (точнее, даже выведения) русалочки с помощью банки воды и расчёски. По всей вероятности, он возник как отклик на Диснеевский мультфильм.

Итак, произведя краткий анализ современного состояния традиционных и относительно новых жанров детского фольклора, можно сделать следующие ВЫВОДЫ:

мониторинг современной фольклорной ситуации ещё раз доказывает, насколько динамичен, мобилен детский фольклор: каждый год в нём происходят заметные изменения; отслеживая ситуацию в течение последних трёх-четырёх лет, уже можно выделить определённые закономерности, весьма симптоматичные для всего развития устного народного творчествав целом;

по мере отмирания в устном репертуаре жанры устного народного творчества постепенно укореняются в художественной литературе;

с другой стороны, “легализация” фольклора в массовой культуре, периодической печати и т.п. отчасти способствует его вымыванию из устной практики (чем больше публикуется частушек, анекдотов, “садистских стишков”, тем больше их читают… но меньше рассказывают);

пополнение текстового состава исторически сложившихся жанров идёт за счёт “модернизации” старых текстов, их “перелицовки”;

наличие этого факта – залог сохранности того или иного “старого” жанра (загадки, считалки и т.д.);

в появлении и развитии относительно новых видов детского фольклора – перспективы дальнейшего существования устного народного творчества.

Примечания

Статья подготовлена по материалам фольклорного архива, собранного под руководством автора студентами дошкольного отделения педагогического факультета ЯГПУ.

В последнее время похожие ритуалы проникают и в студенческий фольклор: в ночь накануне экзамена студенты ловят зачёткой “Халяву”.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.yspu.yar.ru

Что такое современный фольклор и что включает в себя это понятие? Сказки, былины, сказания, исторические песни и многое-многое другое - это наследие культуры наших далеких предков. Современный фольклор должен иметь другое обличие и жить в новых жанрах.

Цель нашей работы - доказать, что фольклор существует и в наше время, указать современные фольклорные жанры и предоставить составленный нами сборник современного фольклора.

Для того чтобы искать признаки устного народного творчества в современности, нужно четко представлять себе, что это за явление - фольклор.

Фольклор -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, песни, а также прикладные промыслы, изобразительное искусство, но эти аспекты в работе рассмотрены не будут.

Народное творчество, зародившееся в глубокой древности и является исторической основой всей мировой художественной культуры, источником национальных художественных традиций, выразителем народного самосознания. Произведения фольклора (сказки, легенды, былины) помогают воссоздавать характерные черты народной речи.

Народное творчество повсеместно предшествовало литературе, а у многих народов, в том числе и у нас, продолжало развиваться по ее возникновении наряду и рядом с ней. Литература не была простым перенесением и закреплением фольклора посредством письменности. Она развивалась по своим законам и вырабатывала новые формы, отличные от фольклорных. Но связь ее с фольклором очевидна по всем направлениям и каналам. Нельзя назвать ни одного литературного явления, корни которого не уходили бы в вековые толщи народного творчества.

Отличительной чертой любого произведения устного народного творчества является вариативность. Так как на протяжении столетий произведения фольклора передавались в устной форме, то большинство фольклорных произведений имеет несколько вариантов.

Традиционный фольклор, создаваемый веками и дошедший до нас, делится на две группы -- обрядовый и необрядовый.

К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни и т.д.), окказиональный (заговоры, заклички, заклинания).

Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма (театр Петрушки, ветепная драма), поэзия (частушки, песни), фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, дразнилки, прозвища, проклятия) и проза. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка, рассказ о сне).

Что такое «фольклор» для современного человека? Это народные песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то очень давно, а до нас дошло только виде красивых книг для детей или уроков по литературе. Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен, не плачут и не причитают на свадьбах. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают. Все произведения фольклора кажутся невероятно далекими от современной жизни. Так ли это? И да, и нет.

Фольклор, в переводе с английского языка, означает «народная мудрость, народное знание». Таким образом, фольклор должен существовать во все времена, как воплощение сознания народа, его жизни, представлений о мире. И если мы не сталкиваемся с традиционным фольклором ежедневно, то должно быть что-то другое, близкое и понятное нам, то, что будет называться современным фольклором.

Фольклор не является неизменной и закостенелой формой народного творчества. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора.

Часто тот материал, который кажется несерьезным, и есть «новый фольклор». Более того он живет везде и повсюду.

Современный фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры - от обрядовой лирики до сказки», - пишет профессор Сергей Неклюдов (крупнейший российский фольклорист, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ).

Дело в том, что жизнь современного человека не связана с календарем и сезоном, таким в современном мире практически нет обрядового фольклора, нам остались разве только приметы.

Сегодня большое место занимают необрядовые фольклорные жанры. И здесь не только измененные старые жанры (загадки, пословицы), не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру. Например, городские легенды (о заброшенных больницах, заводах), фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях,юридических казусах и т. д. В понятие фольклора можно включить и слухи.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья - в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества. Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Более того, эта примета имеет развитие: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе. Современный фольклор уже не несет функции самосознания народа в целом. Чаще всего носителями фольклорных текстов являются не жители определенных территорий, а члены одних социокультурных групп. У туристов, у готов, у парашютистов, пациентов одной больницы или учащихся одной школы есть свои приметы, легенды, анекдоты и т.д. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Причем элементы группы могут меняться, а фольклорные тексты будут оставаться.

Как пример. Во время похода у костра шутят, что если девушки сушат волосы у костра - быть плохой погоде. Весь поход девушек от костра отгоняют. Попав в поход с этим же туристическим агентством, но с совершенно другими людьми и даже инструкторами через год, можно обнаружить, что примета жива и в нее верят. Девушек все также отгоняют от костра. Более того, появляется противодействие: надо посушить нижнее белье, и тогда погода наладится, даже если кто-то из дам все-таки прорвался с мокрыми волосами к огню. Здесь не только на лицо зарождение нового фольклорного текста в определенной группе людей, но и его развитие.

Самыми ярким и парадоксальным явлением современного фольклора можно назвать сетевой фольклор. Главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений - существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты - по определению письменные.

Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, вариативность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» - отсюда и широкое использование смайликов (позволяющих обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Таким образом, в современном информационном обществе фольклор не только многое теряет, но и кое-что приобретает.

Мы выяснили, что в современном фольклоре мало что осталось от традиционного фольклора. А те жанры, которые остались, изменились почти до неузнаваемости. Также появляются новые жанры.

Так, сегодня уже нет фольклора обрядового. И причина его исчезновения очевидна: жизнь современного общества не зависит от календаря, все обрядовые действия, являющиеся неотъемлемой частью жизни наших предков, сошли на нет. Необрядовый фольклор также выделяет поэтические жанры. Здесь и городской романс, и дворовые песни, и частушки на современные темы, а также такие совершенно новые жанры, как речовки, кричалки и садистские стишки.

Прозаический фольклор потерял сказки. Современное общество обходится уже созданными произведениями. Но остаются анекдоты и многое новые несказочные жанры: городские легенды, фантастические очерки, рассказы о невероятных происшествиях и т.д.

Фольклор речевых ситуаций изменился до неузнаваемости, и сегодня он напоминает скорее пародию. Пример: «Кто рано встает - тот далеко от работы живет», «Не имей сто процентов, а имей сто клиентов».

В отдельную группу необходимо выделить совершенно новое и уникальное явление - сетевой фольклор. Здесь и «падонский язык», и сетевые анонимные истории, и «письма счастья» и многое другое.

Проделав эту работу, мы с уверенностью можем сказать, что фольклор не прекратил свое существование столетия назад и не превратился в музейный экспонат. Просто исчезли многие жанры, те же которые остались изменились или поменяли свое функциональное назначение.

Может быть, через сто-двести лет, современные фольклорные тексты и не станут изучать на уроках литературы, а многие из них, возможно, исчезнут значительно раньше, но, тем не менее, новый фольклор - это представление современного человека об обществе и о жизни этого общества, его самосознание и культурный уровень. Замечательную по богатству этнографических деталей характеристику различных социальных групп трудящегося населения России середины XIX века оставил В. В. Берви-Флеровский в своей книге «Положение рабочего класса в России». Его внимание к своеобразным чертам быта и культуры каждой из этих групп обнаруживается даже в самих названиях отдельных глав: «Работник-бродяга», «Сибирский земледелец», «Зауральский рабочий», «Работник-приискатель», «Горный рабочий», «Русский пролетарий». Все это - разные социальные типы, представляющие русский народ в конкретной исторической обстановке. Не случайно Берви-Флеровский счел необходимым выделить характеристику «нравственного настроения рабочих в промышленных губерниях», понимая, что в этом «настроении» есть немало специфических признаков, отличающих его от «нравственного настроения» <работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

Эпоха капитализма и особенно империализма приносит новые существенные преобразования в социальной структуре народа. Самым важным фактором, оказывающим огромное воздействие на весь ход общественного развития, на судьбу всего народа в целом, оказывается появление нового, самого революционного в истории человечества класса - рабочего класса, вся культура которого, в том числе и фольклор, представляет собой качественно новое явление. Но и культура рабочего класса должна изучаться конкретно исторически, в своем развитии, должны учитываться национальные, региональные и профессиональные ее особенности. В самом рабочем классе есть разные слои, разные группы, различающиеся уровнем классового сознания, культурными традициями. Большое методологическое значение в связи с этим сохраняет труд В. И. Иванова «Развитие капитализма в России», где конкретно исследуются различные условия, в которых происходило формирование отрядов рабочего класса в индустриальных центрах, на промышленном юге, в обстановке «особого быта» на Урале.

Развитие капиталистических отношений в деревне ломает сельскую общину, раскалывает крестьянство на два класса - мелких производителей, часть которых постоянно пролетаризуется, и сельскую буржуазную - кулачество. Представление о единой якобы крестьянской культуре в условиях капитализма - дань мелкобуржуазным иллюзиям и предрассудкам, а недифференцированное, некритическое изучение крестьянского творчества этой эпохи может лишь укрепить такие иллюзии и предрассудки. Социальную неоднородность народа в условиях борьбы всех демократических сил России против царского самодержавия и крепостнических пережитков за политическую свободу подчеркнул В. И. Иванов: «... народ, борющийся с самодержавием, состоит из буржуазии и пролетариата». Из истории общества известно, что столь же неоднородной была социальная структура народа, совершившего антифеодальную революцию в Англии, Франции, Нидерландах, Германии, Италии. Известно также, что, воспользовавшись общенародными завоеваниями, буржуазия, придя к власти, изменяет народу и сама становится антинародной. Но то обстоятельство, что на определенном этапе исторического развития она являлась одним из составных элементов народа, не могло не отразиться на характере народной культуры соответствующей эпохи.

Признание сложной, постоянно меняющейся социальной структуры народа означает не только то, что меняется классовый состав народа, но и то, что развиваются и меняются взаимоотношения между классами и группами внутри народа. Разумеется, поскольку народ составляют прежде всего трудящиеся и эксплуатируемые массы, это определяет общность их классовых интересов и взглядов, единство их культуры. Но, признавая принципиальную общность народа и видя прежде всего основное противоречие между эксплуатируемыми массами и господствующим классом, как подчеркнул В.И. Иванов, «требует, чтобы этим словом (народ) не прикрывалось непонимание классовых антагонизмов внутри народа».

Следовательно, культура и искусство народа в классовом обществе, «народное творчество» является классовым по своей природе не только в том смысле, что оно противостоит идеологии господствующего класса в целом, но и в том, что само оно является сложным, а подчас и противоречивым по своему классовому, идеологическому содержанию. Наш подход к фольклору поэтому предполагает исследование выражения в нем как общенародных идеалов и стремлений, так и не во всем совпадающих интересов и представлений отдельных классов и групп, составляющих народ на разных этапах истории общества, изучение отражения в фольклоре как противоречий между всем народом и господствующим классом, так и возможных противоречий «внутри народа». Только такой подход является условием подлинно научного изучения истории фольклора, охвата всех его явлений и понимания их, какими бы противоречивыми они ни были, какими бы несовместимыми они ни казались с «идеальными» представлениями о народном творчестве. Такой подход служит надежной гарантией и против ложноромантической идеализации фольклора и против произвольного исключения из области фольклора целых жанров или произведений, как это бывало не раз в пору господства догматических концепций в фольклористике. Важно уметь судить о фольклоре на основании не умозрительных априорных представлений о народном творчестве, а с учетом реальной истории народных масс и общества.

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность...

Так ли это? И да, и нет.

От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Вездесущий и многоликий

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями.

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов. Зато все больше места занимают не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру: фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой...»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»). Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия... Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия. Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.

Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Однако по мнению профессора Неклюдова, отличия постфольклора от классического фольклора гораздо глубже. Во-первых, из него выпал главный организующий стержень – календарь. Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды. Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»). Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню... Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека. Фольклор всегда был средством заявить о принадлежности к определенной культуре – и средством проверить это заявление («наш – это тот, кто поет наши песни»). Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно. Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

Но, как замечает Сергей Неклюдов,

совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.

Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные. Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам. Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

№24 Современный крестьянский и городской фольклор (по-моему полная хрень!!! Не знаю кто искал этот ответ)

Фольклор в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор - это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий - архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор - простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних - два варианта “узкого” его употребления.

Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.

ВОТ ЧТО Я НАШЛА!!! (КАТЯ)

Традиционный фольклор - это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно-исторических социальных изменений.

Современный фольклор отражает сегодняшний этап развития народного художественного творчества. Он вбирает в себя современные эстетику, проблематику и художественные образы. Это также бесписьменная культура, носителями которой часто становятся маргинальные слои общества. В структуре современного фольклора можно выделить так называемый неофольклор. Это бытовое художественное творчество неформализованного досугового характера, включающее одновременно формы фольклора, массового и профессионального искусства, художественной самодеятельности, отличающееся эстетическим многообразием, стилевой и жанровой неустойчивостью, и выступающее "второй" волной в современной фольклорной культуре.

Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. В ней присутствуют трудовые, этические, семейно-брачные и эстетические ценности земледельцев. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства.

Городской фольклор появился в более поздний период, его широкое распространение относится к ХVIII в. Он развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных (печатных) формах, а с другой - с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому. Они происходили посредством мещанского фольклора, идеи, образы и художественные приемы которого являлись определяющими для городского фольклора.

Таким образом, можно констатировать широкое разнообразие трактовок понятия "фольклор". Тем не менее, постепенно доминирующими оказались определения фольклора в узком и широком смыслах: как устного народного творчества и как совокупности всех видов народного творчества в контексте народной жизни.

Жанры современного городского фольклора

Городской песенный фольклор

Жестокий романс

Городская песня

Прагматика устного рассказа

Несказочная проза провинциального города

Фольклор коммунальных квартир

Семейный фольклор

Современный анекдот

Современная альбомная традиция

Магические письма

№25. Понятие «игра», игровая культура. Психология, основы, функции и природа игры.

Игра - это такой вид деятельности, результатом которого не становится производство какого-либо материального или идеального продукта (за исключением деловых и конструкторских игр взрослых людей и детей). Игры часто имеют характер развлечения, преследуют цель получения отдыха. Иногда игры служат средством символической разрядки напряженностей, возникших под влиянием актуальных потребностей человека, которые он не в состоянии ослабить иным путем.

Игровая культура понимается как одна из подсистем культуры, в которой реализуются атрибутивные признаки игровой деятельности и отражается специфика ее субъекта, объекта, процессуальных, результативных, институциональных характеристик.

Существует несколько типов игр :

Индивидуальные

Групповые

Предметные

Сюжетные

Ролевые

Игры с правилами.

Признаки (черты) игры:

свободная развивающаяся деятельность, предпринимаемая лишь по желанию, ради удовольствия от самого процесса деятельности, а не только от результата.

творческая, импровизационная, активная по своему характеру деятельность.

эмоционально напряжённая, приподнятая, состязательная, конкурентная деятельность.

деятельность, проходящая в рамках прямых или косвенных правил, отражающих содержание игры.

деятельность имеющая имитационный характер. "Игра не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Она скорее выход из рамок этой жизни во временную сферу деятельности, имеющую свою собственную направленность. Даже малое дитя прекрасно знает, что оно играет лишь «как будто взаправду», что это всё «понарошку».

деятельность обособленная от «обыденной» жизни местом действия - игровой зоной и продолжительностью. Она «разыгрывается» в определённых рамках пространства и времени. Внутри игрового пространства царит собственный безусловный порядок. (Й. Хёйзинга , 1992).

наличие минимальной игровой ситуации .

Функции игры :

коммуникативная - обладающая экспансивным влиянием. Игра охватывает всех присутствующих (участников, зрителей, организаторов), т. е. устанавливает эмоциональные контакты;

деятельностная - выявляющая взаимодействие людей друг с другом и окружающим миром;

компенсаторная - восстанавливающая энергию, жизненное равновесие, тонизирующая психологические нагрузки;

воспитательная - организующая деятельность человека. Игра позволяет создать целенаправленное воспитание и обучение;

педагогическая, дидактическая - развивающая умения и навыки (тренируются память, внимание, восприятие информации различной модальности);

прогнозирующая - предсказывающая, экспериментирующая;

моделирующая - связывающая действительность с нереальным;

развлекательная - создающая благоприятную атмосферу, превращающая научное мероприятие в увлекательное приключение;

релаксационная - снимающая эмоциональное напряжение, положительно воздействующая на нервную систему;

психотехническая - перестраивающая психику игрока для усвоения больших объемов информации;

развивающая - корректирующая проявления личности в игровых моделях жизненных ситуаций.

Существует несколько концепций в подходе к феномену игры :

а) немецкого философа и психолога К. Грооса ; согласно ей игра есть предварительная подготовка к условиям будущей жизни;

б) австрийского психолога К. Бюлера , определяющего игру как деятельность, совершаемую ради получения удовольствия от самого процесса деятельности;

в) голландского ученого Ф. Бейтендейка , рассматривающего игру как форму реализации общих изначальных влечений: к свободе, к слиянию с окружающей средой, к повторению.

г) З. Фрейд считал, что игра замещает вытесненные желания.

ж) Г. Спенсер относился к игре как к проявлению избытка жизненных сил.

з) Г. В. Плеханов. Игра - является порождением труда, возникая как бы из подражания трудовым процессам.

Природа игры

Игра - это осмысленная деятельность, т. е. совокупность осмысленных действий, объединенных единством мотива.

Игровое действие совершается не ради практического эффекта, который оно оказывает на обыгрываемый предмет. Игра является выражением определенного отношения личности к окружающей действительности.

Игра индивида всегда теснейшим образом связана с той деятельностью, на которой основывается существование данного вида. У животных она связана с основными формами инстинктивной жизнедеятельности, посредством которых поддерживается их существование; у человека «игра - дитя труда» .

Эта связь игры с трудом ярко запечатлена в содержании игр: все они обычно воспроизводят те или иные виды практической неигровой деятельности.

Игра человека - порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир. Суть человеческой игры - в способности, отображая, преображать действительность.

В игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир - в этом основное, центральное и самое общее значение игры.

Общность и различие игры с трудом, прежде всего в их мотивации.

Основное различие между игровой деятельностью и трудовой заключается в общем отношении к своей деятельности. Трудясь, человек делает не только то, в чем испытывает непосредственную потребность или непосредственный интерес; сплошь и рядом он делает то, что нужно или должно быть сделано, независимо от наличия непосредственного интереса или непосредственной потребности. Играющие в своей игровой деятельности непосредственно не зависят от того, что диктует практическая необходимость или общественная обязанность. Врач, занятый своей трудовой деятельностью, лечит больного, потому что этого требуют его профессиональные или служебные обязанности; ребенок, играя во врача, «лечит» окружающих только потому, что это его привлекает. В игре выражается более непосредственное отношение к жизни, она исходит из непосредственных побуждений - непосредственных интересов и потребностей.

Сущность игры , состоит в том, что мотивы игры заключаются не в утилитарном эффекте и вещном результате, которые обычно дает данное действие в практическом неигровом плане и не в самой деятельности безотносительно к ее результату, а в многообразных переживаниях, значимых для ребенка, вообще для играющего.

В игре воображаемы только условия игры, в которые ребенок себя мысленно ставит, но чувства, которые он в этих воображаемых условиях испытывает, - это подлинные чувства, которые он действительно испытывает.

Игра - способ реализации потребностей и запросов ребенка в пределах его возможностей.

№26. Русское деревянное зодчество. Знаменитые архитектурные ансамбли и жилые постройки России.

Издревле главными строительными материалами для русских зодчих были дерево и глина. Глиняные кирпичи получили на Руси распространение, начиная с середины X века, а дерево в качестве основного строительного материала использовалось с незапамятных времен. Именно деревянная архитектура стала основой особенного стиля русского средневекового зодчества, которое подразумевает оптимальное сочетание красоты и функциональности построек.

Главным орудием строителя долгие века оставался топор. Дело в том, что пила при работе рвет древесные волокна, оставляя их открытыми для воды. Топор же, сминая волокна, как бы запечатывает торцы бревен. Недаром, до сих пор говорят: «срубить избу». Поэтому пилы применялись исключительно в столярном деле.

Если обратиться к истории русского деревянного зодчества, то самым большим и уникальным заповедником народного творчества является Русский Север. В Архангельской губернии сохранившихся деревянных построек больше, чем где бы то ни было в России. Осмотреть все эти памятники физически невозможно, поэтому в свое время часть из них была перенесена в один из самых знаменитых архитектурных музеев России в деревушке Малые Корелы, что находится неподалеку от Архангельска. В Малых Корелах воссозданы несколько жилых комплексов различных районов - Каргопольско-Онежского, Мезенского, Пинежского и Северо-Двинского, при этом все строения группируются по «географическому» признаку, как бы создавая в комплексе уменьшенную модель всего русского Севера.

Еще один непревзойденный по красоте архитектурный ансамбль расположен неподалеку от деревни Кижи. По концентрации объектов наследия Кижский историко-культурный и природный комплекс является уникальной исторической территорией, не знающей себе равных на Европейском Севере России.

Вместе с архитектурными памятниками, сохранившимися в неизменном виде с момента строительства или вывезенными из других районов и воссозданных на территории заповедника, кижское музейное собрание иллюстрирует основные аспекты традиционной культуры коренных народов Карелии: карелов, вепсов, русских.

Прекрасный материал для изучения основных направлений средневекового деревянного зодчества дает Кострома. Город возник в Среднем Поволжье, то есть в местности исключительно богатой лесами, что и определило характер застройки. Надо сказать, что каменное строительство до самого конца XVII века в Костроме было явлением крайне редким - даже дома богатейших дворян и купцов и дом матери царя Михаила Романова - Марфы, были деревянными. Восстановить образ древних деревянных храмов Костромы можно по памятникам архитектуры, сохранившимся в музее деревянного зодчества и на территории Костромской области.

Исключительно богат архитектурными памятниками старинный русский город Суздаль. Живописно и равномерно расположенные по всей территории города, они образуют редкий по красоте и целостности архитектурный ансамбль. Стиль, избранный древними зодчими, придает очарование древнему городу, чья история исчисляется почти тысячелетиями.

Поначалу этот музей возник на небольшои безлесном и почти пустынном острове Кижи на Онежском озере. А когда-то здесь было обширное поселение, именуемое в новгородских писцовых книгах "Спасский Кижский погост". Кижский - от названия острова, а Спасский - от названия церкви на погосте острова.

Часовня Архангела Михаила из деревни Леликозеро - одна из архитектурных жемчужин Русского Севера. Кроме того, как и многие другие часовни, она была самым красивым строением деревни и дарила жителям немало светлых, праздничных минут.

Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Ветряная мельница. Деревня Волкостров (Насоновщина), 1928

Ветряная мельница из деревни Волкостров (Насоновщина) построена в 1928 г. местным мастером николаем Яковлевичем Биканиным (1880 - 1958 гг.). Мельница является прекрасным образцом инженерного таланта северных крестьян.

Спасо-Преображенская церковь, XVII в.

Многоглавая Преображенская церковь была возведена в 1714 году, в самый разгар Северной войны, на месте старого, сгоревшего от удара молнии храма.

Церковь Покрова Божией Матери (купол), XVII в

В 1764 году была сооружена Покровская церковь. Девять глав ее образуют поразительную по красоте ажурную корону - легкую, женственно-изящную, и в то же время, торжественную, царственно-величавую: словно русская красавица в шитом жемчугом уборе.

Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.

Часовня была местом общения с Богом. В тревожные времена становилась сторожевой вышкой, предупреждая звоном колоколов о приближении опасности.

Часовня Успения Богородицы, XVIII в.

Старинное кижское строение уже в течение трех веков стоит на берегу Онежского озера (бревна часовни срублены в 1702 г). Как и раньше, часовня служит ориентиром для рыбаков. Ее небольшой силуэт придает островной деревне особое обаяние простоты, надежности и гармонии.

Вознесенская кубоватая церковь, 1669 г. Село Кушерека Онежского района

На побережье Белого моря тип кубоватого храма был широко распространен. Кубом называют сложную форму покрытия, напоминающую четырехгранную луковицу. Отличительная особенность архитектурного облика северных кубоватых церквей - их красота, изящество и гармония.

Деревня Кондратьевская.

Точное время постройки сохранившихся палат неизвестно; предположительно, они были поставлены в середине XVII столетия.

Часовня Трех Святителей, XVII в. Деревня Кавгора

На самом высоком холме лесистой местности в Кондопожском районе Карелии когда-то располагалась деревня Кавгора. Здесь, окруженная кольцом валунов, в соседстве с елями-великанами высилась часовня Трех святителей: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.

Дом Сергеевой из деревни Липовицы, конец XIX - начало XX вв.

Типичный заонежский дом, построенный на рубеже веков, в котором старинные конструктивные приемы сочетаются с новыми тенденциями деревянного зодчества. Прекрасный образец народного строительного искусства.

Плетеная изгородь (фрагмент)

Часовня Богоматери всех Скорбящих Радости, XVIII в. Деревня Еглово.

Это традиционное заонежское строение. история его создания во многом не ясна. До 1882 г. включительно в документах Кижского прихода часовня не упоминается. Возможно в конце 19 в. ее перевезли из другого места, дополнив обшивкой тесом и кровельным железом. Восстановлена в 1983-1984 гг.

XIX в. Деревня Кондратьевская.

Часовня Святого Макария, XVIII в. Деревня Федоровская.

Большое распространение на Русском Севере получили часовни, которые часто строились без разрешения церковных властей. Такая особенность обусловила большое влияние крестьянских вкусов на архитектуру этих сооружений.

Архитектурный ансамбль Спасского Кижского погоста, XVII в.

"Погост Спасский на Кижах на Онеге озере. А на погосте церковь Преображенье спасово, а другая церковь Покров Святии Богородицы" (из писцовой книги московского дьяка Андрея Плещеева о заонежских погостах 1582-1583 гг)

Дом Ошевнева (фрагмент веранды), 1876. Деревня Ошевнево

Деревянная дорога-настил, XIX век.

Деревенский колодец. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Часовня Петра и Павла, XVII-XVIII вв. Деревня Насоновщина.

Часовня стоит на открытом ровном пространстве. К ней в летний день на часовенный праздник съезжалась вся Кижская волость. Гостей принимали жителм деревни Волкостров, или, точнее - куста деревень: Насоновщины, Посада, Шлямино... Часовня была центром и украшением Волкострова.

Часовня знамения Богородицы (фрагмент), XVIII в. Деревня Кобра.

В деревне Кобра, расположенной в глубине небольшого залива, на мысу, вдающемся в озеро, стоит часовня Знамения Богородицы. В 19 в. строение было обшито тесом и покрыто кровельным железом. В 1962 г., после реставрации, часовня обрела прежний облик.

Ветряные мельницы-столбовки на "ряже", XIX в.

"Столбовыми" мельницы названы за то, что их амбар покоится на столбе. Конечно, амбар покоится не только на столбе, но на срубе-ряже (от слова "режь"- бревна, врубленные не плотно, а с прозорами). Ряжи у столбовок могут быть разной формы и высоты, но не выше 4 метров.

Спасо-Кижский погост (фрагмент ограды), XVII в.

Самая интересная клетская церковь начала XVII века из села Фоминское Костромского района.

Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Само слово "погост" говорит о значительности поселения. Так в старину называли не только довольно крупную административно-территориальную единицу, состоявшую из нескольких волостей, со множеством сел, деревень, выставок и починков, но и ее главное поселение, служившее администартивным центром.

Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.

Церковь Преображения из села Спас-Вежи на территории Ипатьевского монастыря. Кострома.

Судя по писцовым книгам, церковь построена в 1628 году. Это самая большая из сохранившихся до наших дней деревянных клетских церквей.

Ипатьевский монастырь (фрагмент ворот)

Ипатьевский монастырь с момента возникновения как бы принимал на себя роль крепости, по преданию, уже в древности его окружали дубовые стены.

Церковь Собора Богоматери из села Холм, XVI в. Кострома.

Согласно некоторым древним письменным источникам, была выстроена в 1552 году. Самый старый дошедший до наших дней памятник деревянного зодчества Костромской области. Церковь дошла до нас в перестроенном виде, изменения коснулись верхней, венчающей части здания, и частично его основания.

Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Тысячи людей спешат сюда, на остров Кижи, чтобы увидеть "восьмое чудо света", сотворенное простыми заонежскими крестьянами. Сейчас здесь музей-заповедник народного деревянного зодчества.

Церковь Спаса из села Фоминское (шатровый купол и колокольня), XVIII в. Кострома.

Церковь Спаса из села Фоминское (фрагмент), XVIII в. Кострома.

Музей деревянного зодчества. Кострома.

Ни одной древней постройки из дерева в самой Костроме не сохранилось, но представить облик древних храмов города можно по памятникам деревянной архитектуры, сохранившимся на территории Костромской области. Лучшее из этих памятников с 1958 года перевозятся в Кострому, в музей деревянного зодчества.

Церковь Иоанна Богослова на реке Ишни, 1687-1689 гг. Ростов, Ярославская область.

Ни об одном памятнике на Ростовской земле не сложено столько легенд, сколько об этой небольшой рубленой церкви. Самая поэтичная из них говорит, что церковь не строили, она сама приплыла из озера по реке Ишни в готовом виде и встала, где стоит и сейчас.

Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Церковь Собора Богоматери из села Холм (фрагмент), XVI в. Кострома.

Существовало предание, что строители этого древнего здания были похоронены в алтаре построенного ими храма. Такого удостаивались немногие, ведь даже захоронение у стен церковного здания считалось большой почестью.

Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома.

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Начало музею положила Преображенская церковь 1756 г. из села Козлятьева Кольчугинского района. Строили церкви из сосны, не применяя железных гвоздей. Купола покрывали серебристым осиновым лемехом.

Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Кострома (Музей деревянного зодчества)

Мостики. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Колодец с воротом. Деревня Боросвиль.

Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)