آزادی به عنوان یک ضرورت شناخته شده فعالیت سیاسی اجتماعی و توسعه جامعه دیدگاه های متضاد در مورد آزادی

چرا برای آزادی تلاش می کنیم؟ چه چیزی آزادی ما را محدود می کند؟ آزادی و مسئولیت چگونه به هم مرتبط هستند؟ چه جامعه ای را می توان آزاد دانست؟

سوالات تکراری مفید:

روابط اجتماعی، رفتار انحرافی، تحریم های اجتماعی.

آن کلمه شیرین "آزادی"

آزادی فرد در مظاهر مختلف امروز مهمترین ارزش بشر متمدن است. ارزش آزادی برای خودسازی انسان در دوران باستان درک شده بود. میل به آزادی، رهایی از بند استبداد و خودسری در تمام تاریخ بشریت نفوذ کرده است. این خود را با قدرت خاصی در دوران مدرن و مدرن نشان داد. همه انقلاب ها بر روی پرچم های خود کلمه "آزادی" را نوشتند. تعداد کمی از رهبران سیاسی و رهبران انقلابی سوگند یاد کردند که توده‌هایی را که رهبری می‌کردند به سوی آزادی واقعی رهبری کنند. اما اگرچه اکثریت قاطع خود را حامیان و مدافعان بی قید و شرط آزادی فردی اعلام کردند، معنایی که به این مفهوم داده شد متفاوت بود.

مقوله آزادی یکی از مقوله های محوری در جستجوهای فلسفی نوع بشر است. و همانطور که سیاستمداران این مفهوم را به رنگ های مختلف ترسیم می کنند و اغلب آن را تابع اهداف سیاسی خاص خود می دانند، فلاسفه نیز از مواضع مختلف به درک آن می پردازند.

بیایید سعی کنیم تنوع این تفاسیر را درک کنیم.

الاغ بوریدان

مهم نیست که مردم چگونه برای آزادی تلاش می کنند، آنها می دانند که هیچ آزادی مطلق و نامحدودی وجود ندارد. اولاً، زیرا آزادی کامل یکی به معنای خودسری در رابطه با دیگری است. به عنوان مثال، شخصی در شب می خواست به موسیقی با صدای بلند گوش کند. با روشن کردن ضبط صوت با قدرت کامل، شخص خواسته خود را برآورده کرد، همانطور که او می خواست عمل کرد. اما آزادی او در این مورد، حق بسیاری دیگر را برای داشتن یک خواب راحت محدود کرد.

به همین دلیل است که اعلامیه جهانی حقوق بشر، که در آن همه مواد به حقوق و آزادی های بشر اختصاص دارد، آخرین ماده که حاوی حافظه وظایف است، بیان می کند که در اعمال حقوق و آزادی های خود، هر شخص باید فقط مشمول چنین محدودیت هایی باشد. که به منظور اطمینان از شناسایی و احترام به حقوق دیگران است.

در بحث بر سر محال بودن آزادی مطلق به یک طرف دیگر قضیه توجه کنیم. چنین آزادی برای یک فرد به معنای انتخاب نامحدود است که او را در تصمیم گیری در موقعیت بسیار دشواری قرار می دهد. تعبیر معروف «خر بوریدان» است. فیلسوف فرانسوی بوریدان در مورد الاغی صحبت کرد که بین دو بغل یونجه یکسان و مساوی از او قرار داشت. الاغ که تصمیم نمی گرفت کدام بازو را ترجیح دهد، از گرسنگی مرد. حتی پیش از این، دایت وضعیت مشابهی را توصیف کرد، اما او نه در مورد الاغ، بلکه در مورد مردم صحبت کرد: "کسی که بین دو ظرف به همان اندازه جذاب قرار می گیرد، ترجیح می دهد بمیرد تا اینکه با داشتن آزادی مطلق، یکی از آنها را در دهان خود بگیرد."

انسان نمی تواند آزادی مطلق داشته باشد. و یکی از محدودیت ها در اینجا حقوق و آزادی های افراد دیگر است.

"آزادی یک ضرورت شناخته شده وجود دارد"

این کلمات متعلق به هگل فیلسوف آلمانی است. پشت این فرمول که تقریباً تبدیل به یک قصیده شده است چیست؟ همه چیز در جهان تابع نیروهایی است که تغییر ناپذیر و اجتناب ناپذیر عمل می کنند. این نیروها همچنین فعالیت انسان را تحت سلطه خود در می آورند. اگر انسان این نیاز را درک نکند، متوجه نشود، بنده آن است، اگر معلوم باشد، «توان تصمیم گیری با علم به امر» را به دست می آورد. این بیان اراده آزاد اوست. اما این نیروها، ماهیت ضرورت چیست؟ پاسخ های متفاوتی برای این سوال وجود دارد. بعضی ها کار خدا را اینجا می بینند. همه چیز را تعریف می کنند. پس آزادی انسان چیست؟ او نیست. «پیش‌بینی و قدرت مطلق خداوند کاملاً مخالف آزادی ماست. همه مجبور خواهند شد که نتیجه اجتناب‌ناپذیر را بپذیرند: ما هیچ کاری از روی اختیار خود انجام نمی‌دهیم، بلکه همه چیز از روی ناچاری اتفاق می‌افتد. بنابراین، ما هیچ کاری از روی اراده انجام نمی‌دهیم، بلکه همه چیز را انجام می‌دهیم. به آینده نگری خداوند بستگی دارد، - ادعا کرد که اصلاح طلب مذهبی لوتر. طرفداران جبر مطلق از این موضع حمایت می کنند. در مقابل این دیدگاه، دیگر شخصیت‌های دینی تعبیر زیر را از رابطه جبر الهی و آزادی انسان پیشنهاد می‌کنند: «خداوند جهان را به گونه‌ای طراحی کرد که همه مخلوقات باید دارای موهبت بزرگی باشند - آزادی. آزادی در درجه اول به معنای امکان انتخاب است. بین خیر و شر و انتخابی که مستقلاً مبنای تصمیم خود اوست.البته خداوند می تواند شر و مرگ را در یک لحظه نابود کند اما در عین حال دنیا و آزادی را در عین حال سلب می کند. خود جهان باید به سوی خدا بازگردد، زیرا از او دور شده است.»

مفهوم «ضرورت» می تواند معنای دیگری داشته باشد. ضرورت به عقیده تعدادی از فلاسفه در طبیعت و جامعه به صورت عینی، یعنی قوانینی مستقل از آگاهی انسان وجود دارد. به عبارت دیگر، ضرورت بیان یک سیر طبیعی و به طور عینی تعیین شده از رشد وقایع است. طرفداران این موضع، البته بر خلاف فتالیست ها، معتقد نیستند که همه چیز در جهان، به ویژه در زندگی عمومی، به طور صلب و بدون ابهام تعریف شده است، آنها منکر وجود موارد نیستند. اما خط منظم عمومی توسعه که تصادفاً در یک جهت یا جهت دیگر منحرف می شود، همچنان راه خود را باز خواهد کرد. بیایید به مثال ها بپردازیم. زمین لرزه ها به طور دوره ای در مناطق زلزله خیز رخ می دهند. افرادی که این شرایط را نمی دانند یا نادیده می گیرند، با آوردن خانه های خود به این منطقه، ممکن است قربانی یک عنصر خطرناک شوند. در همین حالت وقتی در ساخت مثلاً خانه های مقاوم در برابر زلزله به این واقعیت توجه شود، احتمال خطر به شدت کاهش می یابد.

در شکلی تعمیم یافته، موضع ارائه شده را می‌توان به قول ف. انگلس بیان کرد: «آزادی نه در استقلال خیالی از قوانین طبیعت، بلکه در شناخت این قوانین و در امکانی است که بر اساس این شناخت، به طور سیستماتیک قوانین طبیعت را مجبور می کنند تا برای اهداف خاصی عمل کنند.

"آزادی یک ضرورت شناخته شده است." - اسپینوزا

توانایی یک فرد برای درک اینکه آزادی یک اصطلاح اغراق آمیز است. آزادی بیش از حد بها داده می شود، هیچ کس کاملا آزاد نیست، هرکس وظایف خود را در قبال کسی یا چیزی دارد. هر خواسته، آرزو و عملی که انسان برانگیخته می‌شود، برانگیخته می‌شود و از این رو برای او ضروری است. اسپینوزا می گوید که انسان نیز بدون آزادی نمی تواند وجود داشته باشد، او به آن نیاز دارد. ضرورت به عنوان پایه مستقیم آزادی شروع به عمل می کند. اسپینوزا می نویسد: «آزادی چنین چیزی است که فقط به ضرورت ماهیت خود وجود دارد و فقط به خودی خود تصمیم به عمل دارد. ضروری یا بهتر، اجباری به چیزی گفته می شود که توسط چیز دیگری تعیین می شود. وجود داشته باشد و بر اساس یک الگوی مشخص و مشخص عمل کند. اسپینوزا آزادی را نه با ضرورت، بلکه با اجبار مخالفت می کند. جوهر اسپینوزا نامحدود و تنها بر حسب ضرورت خود عمل می کند و در نتیجه آزاد است. طبیعت یا خدا

"انسان برای آزادی تربیت شده است." - هگل
آزادی قبل از هر چیز میل به تحقق رویاهای خود است، میل به انجام کاری که برای "من" خود برای روح انسان لازم است. اما هدف اصلی بدست آوردن آن است. داشتن حق آزادی، حق انجام برخی کارها. به همین دلیل است که از همان ابتدا شخصی برای او خلق شد. از نظر هگل تعلیم و تربیت عبارت است از ارتقای انسان به روح و بر این اساس به آزادی، زیرا آزادی «جوهر روح» است. همانطور که هگل اشاره کرد جوهر ماده جاذبه است، جوهر روح نیز آزادی است. روح طبق تعریف آزاد است. بنابراین، هگل در قالب تقابل «طبیعت» و «روح»، تقابل کانتی «طبیعت» و «آزادی» را حفظ کرد، اگرچه در محتوای این مفاهیم و تفسیر رابطه آنها دستخوش دگرگونی های مهمی شد.
در مورد آزادی، تفسیر هگل خصیصه تقابل انتزاعی کانت را حذف می کند، جدایی از "جهان های" مختلف ضرورت و آزادی - آنها در گذارهای پیچیده دیالکتیکی متقابل هستند. علاوه بر این، بر خلاف کانت، به گفته هگل، قلمرو آزادی با جهان عینی به عنوان یک جهان معقول «مناسب» که درون آن انتخاب اخلاقی سوژه انجام می‌شود، مخالفت نمی‌کند: روح آزاد در واقعیت تحقق می‌یابد، از جمله در حوزه «روح عینی» در داستان ها.
در فلسفه تاریخ هگل، فرآیند جهانی تاریخی به مثابه فرایند تجسم مترقی آزادی و آگاهی از آن توسط روح ظاهر شد. فرهنگ های تاریخی، به گفته هگل، در نردبانی متوالی از پله های پیشرفت در آگاهی آزادی صف آرایی می کنند.

پس آزادی انسان چیست؟ وجود ندارد، انسان نمی تواند مطلقاً آزاد باشد، او محدود به حقوق و آزادی های افراد دیگر است.
در این تعاریف بیش از آزادی ضرورت وجود دارد. هر عملی که ما انجام می دهیم ناشی از شرایط خاصی است، نیاز به انجام آن. ما معتقدیم که با انجام برخی اعمال آزاد هستیم و فکر می کنیم که آزادی، خواسته های خود را اینگونه نشان می دهیم. اما در واقع اگر تأثیر برخی عوامل موقعیتی بیرونی و درونی نبود، اعمال و حتی خواسته ها انجام نمی شد. آزادی وجود ندارد، فقط نیاز است.

طرفداران جبر مطلق در ذات وجوب، خداوند را می بینند

صید ماهی. همه چیز برای آنها مقدر شده است. همچنین از نظر آنها آزادی انسان وجود ندارد. مصلح مذهبی لوتر، مدافع جبر مطلق، گفت که آینده نگری و قدرت مطلق خدا کاملاً در تضاد با اراده آزاد ما است. همه مجبور خواهند شد که نتیجه اجتناب ناپذیر را بپذیرند: ما هیچ کاری به میل خودمان انجام نمی دهیم، بلکه همه چیز از روی ناچاری اتفاق می افتد. بنابراین، ما هیچ چیزی را از روی اختیار نمی اندیشیم، بلکه همه چیز به علم پیشین خداوند بستگی دارد.

دیگر رهبران مذهبی معتقدند که آزادی یک انتخاب است. «انسان در زندگی درونی خود کاملاً آزاد است». این سخنان متعلق به متفکر فرانسوی J.-P. Sartre است. همه چیز در این دنیا به گونه ای ساخته شده است که انسان باید مدام انتخاب کند. کودکی که به دنیا آمده است، از قبل وجود دارد، اما هنوز باید مرد شود، جوهره انسانی به دست آورد. در نتیجه، هیچ ماهیت از پیش تعیین شده ای برای انسان وجود ندارد، هیچ نیروی بیرونی وجود ندارد، هیچ کس به جز این فرد نمی تواند باعث مرد شدن او شود. این امر مسئولیت یک فرد را در قبال خودش، برای موفقیت به عنوان یک شخص و در قبال هر اتفاقی که برای دیگران می افتد بسیار افزایش می دهد.

تعدادی دیگر از فیلسوفانی که تقدیرگرایی را رد می کنند، «ضرورت» را «قاعدگی» تعریف می کنند. ضرورت یک عمل تکراری شاد، یک سیر طبیعی از حوادث است. تصادفات وجود دارد، اما هنوز هم یک جاده بدون تغییر وجود دارد که دیر یا زود انسان به آن باز خواهد گشت. در شکلی تعمیم یافته، موضع ارائه شده را می‌توان به قول ف. انگلس بیان کرد: «آزادی نه در استقلال خیالی از قوانین طبیعت، بلکه در شناخت این قوانین و در امکانی است که بر اساس این شناخت، به طور سیستماتیک قوانین طبیعت را مجبور به عمل برای اهداف معین می کند.»

ما از شخصیت های مذهبی مانند ژان پل سارتر حمایت می کنیم. خدا می تواند یک زندگی جدید ایجاد کند و می تواند ما را در این زندگی راهنمایی کند، اما ما خودمان انتخاب می کنیم. فقط خود ما تصمیم می گیریم که در جامعه چه موقعیت اجتماعی داشته باشیم، فقط به ما بستگی دارد که کدام ارزش های اخلاقی و مادی را انتخاب کنیم. آزادی به عنوان یک ضرورت شناخته شده مستلزم درک و در نظر گرفتن حدود عینی فعالیت خود و همچنین گسترش این حدود به دلیل توسعه دانش و غنی سازی تجربه است.

به میل خود یک شخص نمی تواند مطلقاً آزاد باشد. آزادی انسان در همه مظاهر آن اساس رژیم های دموکراتیک مدرن، ارزش اصلی لیبرالیسم است. این امر در تثبیت قانونی حقوق و آزادی های اساسی یک شهروند در قوانین اساسی دولت ها، در پیمان ها و اعلامیه های بین المللی بیان می شود. در جامعه مدرن، تمایل به گسترش آزادی انسان بیش از پیش آشکارتر می شود.
22. هنجارهای اجتماعی و رفتار انحرافی.
جامعه پذیری انسان فرآیند یادگیری هنجارهای فرهنگی و تسلط بر نقش های اجتماعی است. تحت نظارت هوشیارانه جامعه و اطرافیان پیش می رود. آنها نه تنها به کودکان آموزش می دهند، بلکه صحت الگوهای رفتاری آموخته شده را نیز کنترل می کنند و بنابراین به عنوان عوامل کنترل اجتماعی عمل می کنند. اگر کنترل توسط یک فرد انجام شود، آن را کنترل گروهی (فشار) و اگر توسط یک تیم کامل (خانواده، گروه دوستان، مؤسسه یا مؤسسه) انجام شود، ویژگی عمومی پیدا می کند و کنترل اجتماعی نامیده می شود.
به عنوان وسیله ای برای تنظیم اجتماعی رفتار انسان عمل می کند.
رفتار اجتماعی شامل دو عنصر اصلی است - هنجارها و تحریم ها. هنجارهای اجتماعی نسخه ها، الزامات، خواسته ها و انتظارات رفتار مناسب (تأیید شده اجتماعی) هستند. هنجارهایی که فقط در گروه های کوچک (گردهمایی جوانان، گروه دوستان، خانواده ها، تیم های کاری، تیم های ورزشی) بوجود می آیند و وجود دارند.
"قوانین گروه". هنجارهایی که در گروه های بزرگ یا در کل جامعه به وجود می آیند و وجود دارند «هنجارهای اجتماعی (عمومی)» نامیده می شوند. اینها آداب، سنت ها، آداب، قوانین، آداب، آداب و رسوم هستند. هر گروه اجتماعی آداب، آداب و رسوم خاص خود را دارد. آداب سکولار وجود دارد، آداب رفتار جوانان وجود دارد، سنت ها و آداب ملی وجود دارد. همه هنجارهای اجتماعی را می توان بسته به شدت مجازات برای عدم انجام (تحریم) طبقه بندی کرد: نقض برخی هنجارها مجازات خفیف را به دنبال دارد - عدم تایید، پوزخند، نگاه غیر دوستانه. برای نقض سایر هنجارها، مجازات های سخت - حبس، حتی مجازات اعدام. درجه معینی از سرکشی در هر جامعه و در هر گروهی وجود دارد. زیر پا گذاشتن آداب کاخ، آیین مکالمه دیپلماتیک یا ازدواج باعث خجالت می شود، فرد را در موقعیت دشواری قرار می دهد. اما مجازات سختی را در پی ندارد. در شرایط دیگر، تحریم ها ملموس تر است. استفاده از برگه تقلب در امتحان باعث کاهش نمره و از دست دادن کتاب کتابخانه - جریمه پنج برابری می شود. در برخی جوامع، کوچکترین انحراف از سنت، و البته سوء رفتار جدی، به شدت مجازات می شد. همه چیز تحت کنترل بود - بلندی مو، لباس پوشیدن، رفتار. اگر بسته به میزان مجازات، همه هنجارها را به ترتیب افزایش دهید، ترتیب آنها به شکل زیر خواهد بود: عادات - آداب و رسوم - سنت ها - آداب - قوانین - تابوها. تبعیت از هنجارها توسط جامعه با درجات مختلف سختگیری تنظیم می شود. نقض تابوها و قوانین قانونی شدیدترین مجازات را دارد (مثلاً قتل یک شخص، توهین به خدا، افشای اسرار دولتی) و عادات خفیف ترین آنها هستند. خواه انفرادی باشد (مسواک زدن را فراموش کرده اید

یا تخت را تمیز کنید) یا گروه، به ویژه خانواده (به عنوان مثال، امتناع از خاموش کردن چراغ یا بستن درب ورودی). با این حال، عادات گروهی وجود دارد که ارزش زیادی دارد و برای نقض آن تحریم های شدید گروهی به دنبال دارد (تنبیهی که فقط در بین اعضای گروه پذیرفته می شود). این عادات را هنجارهای غیررسمی گروهی می نامند. آنها در گروه های اجتماعی کوچک به جای بزرگ متولد می شوند. مکانیزمی که انطباق با چنین هنجارهایی را کنترل می کند، فشار گروهی نامیده می شود. چهار نوع تحریم وجود دارد: مثبت و منفی، رسمی و غیر رسمی. تحریم های رسمی مثبت - تایید عمومی توسط سازمان های رسمی (دولت، موسسه، اتحادیه خلاق) جوایز دولتی، جوایز و بورس های تحصیلی دولتی، عناوین اعطا شده، مدارک و عناوین علمی، ساخت بنای یادبود، ارائه مدارک تحصیلی، پذیرش در مناصب عالی و وظایف افتخاری. به عنوان مثال، انتخاب به عنوان رئیس هیئت مدیره). تحریم های غیررسمی مثبت - تأیید عمومی که از سازمان های رسمی دریافت نمی شود: تمجید دوستانه، تعارف، شناسایی ضمنی، رفتار خیرخواهانه، تشویق، شهرت، افتخار، بررسی های چاپلوس، به رسمیت شناختن ویژگی های رهبری یا متخصص، لبخند. مجازات های رسمی منفی - مجازات های پیش بینی شده توسط قوانین قانونی، فرامین دولتی، دستورالعمل های اداری، دستورات، دستورات سلب حقوق شهروندی، حبس، دستگیری، اخراج، جزای نقدی، محرومیت از پاداش، مصادره اموال، تنزیل، تخریب، خلع سلطنت، مجازات اعدام، تکفیر غیررسمی تحریم های منفی - مجازات هایی که توسط مقامات رسمی پیش بینی نشده است توهین، اظهار نظر، تمسخر، تمسخر، شوخی ظالمانه، نام مستعار نامطلوب، غفلت، امتناع از دست دادن یا حفظ روابط، شایعه پراکنی، تهمت، بازخورد غیر دوستانه، شکایت، نوشتن جزوه یا فیلتون، شواهد متزلزل کننده. کلمه "هنجار" ریشه لاتین دارد و به معنای واقعی کلمه: اصل راهنما، قانون، الگو است. هنجارها توسط جامعه ایجاد می شوند، گروه های اجتماعی که بخشی از آن هستند. با کمک هنجارها، الزامات خاصی برای مردم مطرح می شود.
هنجارهای اجتماعی رفتار را هدایت می کند، اجازه می دهد آن را کنترل، تنظیم و ارزیابی کند. آنها انسان را در تمام مسائل زندگی راهنمایی می کنند. در این هنجارها، مردم معیارها، مدل ها، معیارهای رفتار را می بینند. انواع زیر از هنجارهای اجتماعی مشخص می شود: هنجارهای اخلاقی (آنها عقاید مردم را در مورد خوب و بد، خوب و بد، عدالت و بی عدالتی بیان می کنند). هنجارهای سنت ها و آداب و رسوم (یک قاعده رفتاری تثبیت شده تاریخی که به یک عادت تبدیل شده است)؛ هنجارهای دینی (قواعد رفتار مندرج در متون کتب مذهبی یا ایجاد شده توسط کلیسا)؛ هنجارهای سیاسی
(هنجارهای تعیین شده توسط سازمان های سیاسی مختلف)؛ مقررات قانونی
(تاسیس یا تحریم شده توسط دولت). در زندگی واقعی، رفتار افراد جامعه همیشه با هنجارهای اجتماعی تثبیت شده مطابقت ندارد. وقتی هنجارهای اجتماعی نقض می شود، از رفتار انحرافی سوژه صحبت می شود. رفتاری که با هنجارها سازگار نباشد، با آنچه جامعه از فرد انتظار دارد مطابقت نداشته باشد، رفتار انحرافی نامیده می شود. رفتار انحرافی را منحرف می گویند. از رفتار انحرافی به عنوان یک پدیده اجتماعی منفی یاد می شود که به جامعه آسیب می زند. جدی ترین مظاهر چنین رفتاری جنایت، اعتیاد به مواد مخدر و اعتیاد به الکل است. رفتار انحرافی رعایت هنجارهای اجتماعی سطح فرهنگی جامعه را تعیین می کند. انحراف از هنجارهای پذیرفته شده را در جامعه شناسی رفتار انحرافی می نامند. در معنای وسیع، «انحراف» به معنای هر کار یا عملی است که با هنجارهای نانوشته یا هنجارهای مکتوب مطابقت ندارد. همانطور که می دانید هنجارهای اجتماعی دو نوع هستند: مکتوب - به طور رسمی در قانون اساسی ثابت شده است.

از آنجایی که چنین قضاوت هایی رایج است، من صحبت خواهم کرد. این قصیده [در واقع] دو معنا دارد.

اولاً، وقتی صحبت از یک نیروی غالب خاص می شود، آگاهی فرد را از ضرورت انقیاد [نیاز] رها می کند. مثلاً بیماری شناخته شده (دارو و روش درمانی درست کردند) یک ضرورت تسخیر شده است. همانطور که در حالت کلی تر، آگاهی از خواص ماده، جوهر پدیده ها، فرد را از تسلیم شدن در برابر نیروهای طبیعت (خانه های گرم، برق، موتورهای احتراق داخلی و غیره) رها می کند. به همین ترتیب، دانش تاریخ، اقتصاد و جامعه در نهایت فرد را از پیروی کورکورانه از هرج و مرج روابط اجتماعی رها می کند و آنها را تابع فردی در جامعه ای از سازمان آگاهانه می کند (این سنگ بنای درک کمونیسم است).

ثانیاً وقتی صحبت از آزادی انتخاب می شود. اگر شخصی از عواقب، جوهر گزینه هایی که پیش روی او وجود دارد آگاه نباشد، به طور بی نظم، از روی هوس، تصادفی، با تکیه بر تعصب، تعصب، احساسات و در نتیجه تابع شرایط عمل می کند، انتخاب او این است. آزاد نیست، در حالی که شرایط، صرف نظر از انتخاب، یک ضرورت است، فقدان آزادی. چیز دیگر این است که اگر انسان نیازی را که پیش روی خود دارد تشخیص دهد و با علم به موضوع عمل کند - در هر نیازی که پیش بیاید، انسان انتخابی آزادانه، آگاهانه و معقول انجام می دهد. به عنوان یک مثال ساده، سنگ پری معروف: برو چپ... برو راست... مستقیم برو...”- ندانستن دقیقاً چه چیزی در پیش است، هر انتخابی، مانند نیاز به انتخاب، فقدان آزادی است. یا به عنوان مثال پیچیده تر، جزم اندیشی دینی: فرد دارای تربیت از آزادی انتخاب معنادار سلب می شود، او تابع این جهان بینی است، این یک ضرورت است و بنابراین فقدان آزادی. و به طور کلی، چنین مثالی عملاً کل زندگی یک فرد امروزی است، زمانی که او یک جهان بینی علمی کل نگر، یک دیدگاه گسترده و مدرن - فقدان آزادی در دیدگاه ها، باورها، در فعالیت های روزمره و در انتخاب زندگی هدف ندارد. ، به یک درجه یا آن درجه.

بیایید اکنون نگاهی بیندازیم که چگونه این ضدیت توسط مارکس و انگلس حل می شود. مسئله ضرورت و آزادی(از این رو، اراده آزاد و عقل سلیم) انگلس در ضد دورینگ خود چنین می گوید و تشخیص می دهد. او آگاه است که مخالفان بر این اپوزیسیون اساسی تکیه دارند قلمروهای ضرورت طبیعی("پادشاهی حیوانات") - و پادشاهی های آزادیمارکس به عنوان قلمروهای فرهنگ و تمدن بشری (Anti-Dühring, 1932, pp. 80-81) 59*، این تقابل دیالکتیکی اساسی را نیز به وضوح بیان می کند: قلمرو ضرورت(که حتی تولید مواد را نیز شامل می شود) و قلمرو آزادی(که شامل تکامل انسان به عنوان یک هدف فی نفسه است) (سرفصل، ج سوم، ص 591، 592) 60*.

واضح است که آنها تمام این مخالفت را از ایده آلیسم آلمانی، از کانت، فیشته، شلینگ و هگل گرفته اند. با ضدیت کانت آزادی و ضرورت اثبات شد و به آن رسید موضوع اصلیفلسفه آلمان به طور کلی.

مارکس و انگلس چگونه این تضاد معروف را حل می کنند؟ با سبکی و سبکی فوق العاده. تمام دیالکتیک فیلسوفان بزرگ که به این مسئله اختصاص داده شده بودند برای آنها بی توجه بود. در اینجا می توانید از عبارت مورد علاقه خود diamata استفاده کنید: ابتذال

گویا راه حل از هگل گرفته شده است. کاملا ساده است: آزادی شناخت ضرورت است(ضرورت ناشناخته، «ضرورت کور» فقدان آزادی است).

اولاً در اینجا هیچ اشاره ای به هگل نیست بی اعتبار:«ضرورت» برای او معنایی کاملاً متفاوت با ماتریالیسم مارکس و انگلس دارد. قبلاً در مورد ابهام اصطلاح «ضرورت» صحبت کردیم: می تواند به معنای ضرورت اخلاقی و ضرورت جسمانی باشد. «آزادی» در هگل به معنی است خودمختاریروح تاریخی عینی، خودمختاریذهن؛ استقلال عقل خودسری نیست، بلکه «قاعدگی خودش» است. نیاز خود،به سوی آزادی خود آگاهی از این قبیل معنوی،و نه ضرورت طبیعی رهایی واقعی است.

برعکس، ضرورت طبیعی برای هگل پایین ترین سطح است که در این بالاترین سطح روح خودمختار («ایده»، عقل) گنجانده شده و «حذف» می شود. بنابراین هگل راه حلی برای ضدیت آزادی و ضرورت ارائه می دهد، کاملاً مطابق با روح تمام ایده آلیسم آلمانی.

چنین تصمیمی برای مارکسیسم کاملاً غیرقابل قبول است، زیرا ما را مجبور می کند که کل فلسفه روح هگل را بپذیریم.

«ضروری» که مارکسیسم از آن صحبت می‌کند اصلاً خودمختاری روح نیست، ضرورتی که به سوی آزادی معطوف می‌شود. این یک ضرورت طبیعی و علّی است. و سپس قصیده در مورد "ضرورت شناختی" به مزخرف تبدیل می شود.

اول از همه دانشاصلاً عمل نیست: علم در مقابل عمل است (عقل نظری در مقابل عمل است) و تا اینجا ما ما میدانیمقوانین ریاضی، قوانین فیزیکی، ما هنوز نداریم ما عمل می کنیماما «اراده آزاد» دقیقاً به عمل اشاره دارد و می‌پرسد آیا امکان عمل آزاد وجود دارد یا خیر؟

علاوه بر این، آگاهی از قوانین ضرورت طبیعی به هیچ وجه آزادی و قدرت بر آنها نمی دهد. هنگامی که ما این قانون را یاد گرفتیم که (همانطور که مارکس هزاران بار تکرار کرد) مستقل از اراده و آگاهی ما عمل می کند، ما ارباب طبیعت هستیم. لنین«مط[ریالیسم] و [تجربه]»، 155-156) 61*. دروغ محض و لاف زدن غیر قابل قبول! ما قوانین بسیاری را با دقت کامل می دانیم که به ما هیچ سلطه و آزادی نمی دهد. برای مثال، همه قوانین نجومی چنین هستند، قانون آنتروپی، قانون پیری و مردن.

این دقیقاً تئوری «بازتاب» است که پوچ بودن این عبارت را به‌ویژه به وضوح به ما نشان می‌دهد. لنین می گوید: «تسلط بر طبیعت نتیجه یک امر عینی درست است بازتاب هاپدیده ها و فرآیندهای طبیعت در سر انسان» (همان). اما آیا آینه بر اشیایی که منعکس می کند «تسلط» دارد؟ انعکاس یک ادراک منفعل است که هرگونه تغییر در اشیاء منعکس شده را ممنوع می کند. برای آینه نه تنها

که بر اشیای بازتاب شده منعکس می شود، بلکه بر اشیاء منعکس شده نیز تسلط دارد، باید دارای توانایی دیگری باشد، یعنی توانایی آزادی(ماندهای لایب نیتس، این «آینه‌های جهان» هستند).

برای اینکه انسان بر نیازهای طبیعی مسلط شود، دانستن این ضروریات کافی نیست، باید به او وقف بیشتر شود. توانایی عمل آزادانه

بنابراین، از «ضرورت شناخته شده» هیچ آزادی به دست نیامد.

درماندگی دیالکتیکی در اینجا به مرز خود می رسد. مزخرف بودن این جمله آشکار می شود. برای برگرداندن آن به هر معنایی، باید اینگونه تصحیح شود: علم به ضرورت یکی از شرایط امکان آزادی است(جهل به ضرورت مانع آزادی است).

در اینجا دیامات می تواند شادی کند. او خواهد گفت: «البته ما این را دقیقاً فهمیدیم، این را شمابه ما چرندیات نسبت دادند». با این حال، شادی زودرس خواهد بود. اتخاذ این تصحیح معصومانه تصمیم مارکس و انگلس را از بین می برد.

در واقع ما ثابت کرده ایم که علم به ضرورت فی نفسه آزادی نیست. باید با یک اقدام رایگان ملحق شود که از دانش لذت می بردبه عنوان وسیله ای برای رسیدن به اهداف خود. به عبارت دیگر، ما باید برو به آزادیبا تمام مقولاتش (هدف و وسیله؛ موضوعی که هدف را تعیین می کند و آزادانه وسیله را انتخاب می کند، هدف را ارزیابی می کند و غیره).

اما دقیقاً این انتقال است که غیرقابل درک باقی می ماند. این اوست که تضاد آزادی و ضرورت را تشکیل می دهد که به هیچ وجه با قصار «ضرورت شناختی» حل نمی شود. راه حل توهمی بود. این شامل «تقلیل» آزادی به یک ضرورت شناخته شده بود، اما این کاهش شکست خورد.