Все про якутов. Народ Якутии: культура, традиции и обычаи

Согласно археологическим данным, национальность якутов возникла в результате соединения местных племен, живших у среднего течения реки Лены, с южными тюркоязычными переселенцами. Со временем созданная новая народность разделилась на несколько групп. Например, оленеводы северо-запада и т. д.

Якуты, описание народности

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Якуты живут в Иркутской, Хабаровской и Красноярской областях, но в основном в Республике Саха. Язык якутов относится к тюркским наречиям, входящим в алтайскую семью. Основные занятия якутов - разведение лошадей и крупного рогатого скота, рыбалка и охота. В современное время главное богатство якутов - это алмазы. Очень развита добывающая промышленность. Жилище якутов -это юрты, которые могут быть небольшими и наоборот, разными по высоте. Юрты строятся из дерева.

Кому поклонялись якуты с древних времен

У якутов важное место в веровании до сих пор занимает почитание природы. Все традиции и обычаи якутов тесно с ней связаны. Они считают, что природа живая, и у всех земных объектов есть свои духи и внутренняя сила. Одним из главных с давних времен считался хозяин дороги. Раньше ему даже делали жертвенные подношения, оставляя на перекрестках конские волосы, лоскутки материи, пуговицы и медные монеты. Аналогичные действия совершались для хозяев водоемов, гор и т. д.

Гром и молнии в представлении якутов преследуют злых духов. Если во время грозы раскалывается дерево, считается, что оно обладает лечебной силой. Ветер в представлении якутов имеет четырех духов, которые охраняют земной покой. У Земли есть женское божество - Аан. Она следит за ростом и плодовитостью всего живого (растений, животных, людей). Весной для Аан устраиваются специальные подношения.

У воды есть свой хозяин. Дары ему приносят осенью и весной в виде берестяной лодочки с вырезанным на ней изображением человека и прикрепленными кусками материи. Ронять острые предметы в воду считается грехом.

Хозяином огня является седовласый старик, изгоняющий злых духов. К этой стихии относились всегда очень почтительно. Огонь никогда не тушили и в прежние времена переносили с собой в горшках. Считается, что он покровитель семьи и домашнего очага.

Духом леса якуты называют Баай Байянай. Он помогает в промысле и на охоте. В древности выбиралось которое нельзя было убивать и употреблять в пищу. Например, гусь, лебедь, горностай и некоторые другие. Орла считали главой всех пернатых. Медведь был всегда самым почитаемым у всех групп якутов. Его когти и другие атрибуты используют как обереги до сих пор.

Праздники

Праздники якутов тесно связаны с традициями и обрядами. Самый главный - это Ысыах. Он проходит раз в год и отражает мировоззрение и картину мира. Отмечают его в самом начале лета. Согласно древним традициям, на поляне в окружении молодых берез устанавливается коновязь, которая символизирует Мировое дерево и оси Вселенной. В современное время она стала еще и олицетворением дружбы народов, проживающих в Якутии. Этот праздник считается семейным.

Ысыах всегда начинается с окропления кумысом огня и четырех сторон света. Затем следует просьба к Божествам о ниспослании благодати. На празднование надевается национальная одежда и готовятся традиционные блюда и кумыс. Трапеза проходит обязательно за одним столом со всеми родственниками. Потом начинают водить хороводы, устраиваются спортивные состязания, борьба, стрельба из лука и перетягивание палки.

якутов: семьи

Якуты живут небольшими семьями. Хотя до 19-го века было распространено многоженство. Но все они жили отдельно, и у каждой было свое хозяйство. В брак якуты вступают в период от 16 до 25 лет. При сватовстве уплачивается калым. Если то невесту могут похитить с последующей за нее отработкой.

Обряды и традиции

Народ якуты имеет множество традиций и обрядов, из описания которых может выйти даже отдельная книга. Часто они связаны с магическими действиями. Например, для ограждения жилья и домашнего скота от злых духов якуты используют целый ряд заговоров. Важные составляющие при этом - орнамент на одежде, украшения и утварь. Также проводятся обряды для хорошего урожая, приплода скота, рождения детей и т. д.

До сих пор у якутов сохраняются многие традиции и обычаи. Например, камень Сат считается волшебным, и если на него посмотрит женщина, то он теряет свою силу. Его находят в желудках или печени животных и птиц. После извлечения он заворачивается в бересту и заматывается конским волосом. Считается, что посредством определенных заклинаний при помощи Сата можно вызвать дождь, ветер или снег.

Многие традиции и обычаи якутов сохранились с древних времен. Например, у них существует Но в современности ее заменили на выкуп. Якуты очень гостеприимны, любят обмениваться подарками. Родильные обряды связаны с богиней Айыы-сыт, которая считается покровительницей детей.

Коновязи

У якутов очень много различных коновязных столбов. И это не случайно, так как они еще с древних времен являются одной из основных составляющих культуры народа. С ними связаны верования, многие обряды, традиции и обычаи. Все коновязи имеют разный орнамент, украшения, высоту, форму.

Всего существует три группы таких столбов. В первую (надворную) входят те, которые устанавливаются у жилища. К ним привязывают коней. Во вторую группу входят столбы, использующиеся для проведения различных религиозных обрядов. И в третью - коновязи, которые устанавливаются на главном якутском празднике Ысыах.

Юрты якутов

Поселения якутов состоят из нескольких домов (юрт), расположенных на большом расстоянии друг от друга. Жилище якутов создается из круглых стоячих бревен. Но используются в строительстве только мелкие деревья, так как рубка больших считается грехом. Двери расположены с восточной стороны, навстречу солнцу. Внутри юрты находится обмазанный глиной камин. Жилище имеет много небольших окон. Вдоль стен расположены широкие лежаки разной высоты. У входа - самый низкий. На высоком спит только хозяин юрты. Лежаки отделены друг от друга перегородками.

Для постройки юрты выбирается низкое место, защищенное от ветров. Помимо этого, якуты ищут «счастливое место». Поэтому среди могучих деревьев не селятся, так как они уже взяли всю силу земли. Есть еще множество таких моментов, как и в китайской геомантии. При выборе места для строительства юрты обращаются к шаману. Часто юрты строятся разборными, чтобы можно было их перевозить при кочевом образе жизни.

Национальная одежда

Состоит из однобортного кафтана. Раньше для зимы он шился из меха, а для лета - из шкуры коня или коровы. Кафтан имеет 4 добавочных клина и широкий пояс. Рукава широкие. На ноги надеваются и меховые носки. В современное время якуты используют для пошива одежды ткань. Начали носить рубахи с воротниками, подпоясанные ремнем.

Свадебные шубы для женщин шьются длинными, до пяток. К низу расширяются. Рукава и воротник украшаются парчой, красным и зеленым сукном, серебряными украшениями, позументом. Подол подбивается соболиным мехом. Эти свадебные шубы передаются по наследству. На голове вместо фаты носят меховые шапки с высоким верхом из черного или красного украшенного сукна.

Фольклор

Рассказывая про традиции и обычаи якутов, нельзя не упомянуть про их фольклор.Главным в нем является эпос олонхо, который считается разновидностью поэзии, а в исполнении похож на оперу. Это искусство сохранилось еще с древности. Олонхо включает в себя множество традиционных сказаний. И в 2005 году это искусство было признано наследием ЮНЕСКО.

Поэмы длиной от 10 до 15 тысяч строк исполняют народные сказители. Стать ими могут далеко не все. Сказители должны иметь ораторский дар, уметь импровизировать, иметь актерский талант. Речь должна быть разной тональности. Большие по объему олонхо могут исполняться в течение семи ночей. Самое крупное и известное произведение состоит из 36 тысяч стихотворных строк.

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Обичаи и религия якутов

Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения су­ществовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, рас­пределенным между несколькими женами.

Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.

В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старин­ных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.

Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая се­стра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.

Положение женщин и в семье и в общественной жизни было прини­женным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в но­вую семью, обременялась тяжелой работой.

Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утратив­ших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.

Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.

Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.

Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с живот­ными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек при­учали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.

Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки живот­ных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у дево­чек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Харак­терно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.

Религия

Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числи­лись православными. Хотя переход в православие вызывался большей ча­стью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продол­жали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской ре­лигии.

Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.

Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и жен­щины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нерв­ное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.

Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шама­нов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры наши­валось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изо­бражение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэ­гэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зве­рином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наиме­нования.

Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими пле­менами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.

Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «ниж­нем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших прежде­временной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась спо­собность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старин­ным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.

Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могу­чий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаман­ского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое место­пребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.

Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов от­личает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.

Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. При­емы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман дово­дил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман по­беждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман высту­пал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.

За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собствен­ное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.

Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней ша­ману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.

Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покрови­тель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изобра­жения Баяная.

С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представле­ние об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все живот­ные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некото­рые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.

Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг пред­ставлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее извест­ный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Ме­стожительство айыы предполагалось па востоке.

Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не суще­ствовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и при­носящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровитель­ница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.

Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из осо­бых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пир­шество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих празд­никах в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.

В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны не­редко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых сле­дов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в ли­тературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покро­вителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покрови­теля члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды вста­рину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

1.2. Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

Якуты (самоназвание саха ; мн. ч. сахалар ) – тюркоязычный народ, коренное население Якутии. Якутский язык принадлежит к тюркской группе языков. По результатам Всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 478,1 тыс. якутов, главным образом, в Якутии (466,5 тыс.), а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются наиболее многочисленным (49,9 % населения) народом в Якутии и самым крупным из коренных народов Сибири в границах РФ.

Ареал распространения

Расселение якутов по территории республики крайне неравномерно. Около девяти их сосредоточено в центральных районах – в бывших Якутском и Вилюйском округах. Это две основные группы якутского народа: первая из них несколько больше по численности, чем вторая. «Якутские» (или амгинско-ленские) якуты занимают четырехугольник между Леной, ниж­ним Алданом и Амгой, таежное плоскогорье, а также прилегающее левобережье Лены. «Вилюйские» якуты занимают бассейн Вилюя. В этих коренных якутских районах сложился наиболее типичный, чисто якут­ский быт; здесь он в то же время, особенно на Амгинско-Ленском плато, лучше всего изучен. Третья, значительно меньшая группа якутов рас­селена в районе Олекминска. Якуты этой группы более обрусели, по своему быту (но не по языку) стали ближе к русским. И, наконец, последняя, самая малочисленная, но широко расселенная группа яку­тов – это население северных районов Якутии, т. е. басейнов рр. Ко­лымы, Индигирки, Яны, Оленека, Анабара.

Северные якуты отличаются совершенно своеобразным культурно- бытовым укладом: в отношении его они больше походят на охотничье-рыболовческие малые народы Севера, на тунгусов, юкагиров, чем на своих южных соплеменников. Этих северных якутов местами даже и называют «тунгусами» (например, в верховьях Оленека и Анабары), хотя по языку они якуты и сами себя называют саха.

История и происхождение

Согласно распространенной гипотезе, предками современных якутов является кочевое племя курыканов, жившее до XIV века в Забайкалье. В свою очередь, курыканы пришли в район озера Байкал из-за реки Енисей.

Большинство учёных полагает, что в XII-XIV веках н. э. якуты несколькими волнами мигрировали из области озера Байкал в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили эвенков (тунгусов) и юкагиров (одулов), живших здесь ранее. Якуты традиционно занимались скотоводством (якутская корова), получив уникальный опыт разведения крупного рогатого скота в условиях резко-континентального климата в северных широтах, коневодством (якутская лошадь), рыбной ловлей, охотой, развивали торговлю, кузнечное и военное дело.

Согласно якутским легендам, предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом и людьми, пока не обнаружили долину Туймаада – пригодную для разведения крупного рогатого скота. Сейчас на этом месте находится современный Якутск. Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя Эллэй Боотур и Омогой Баай.

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV–XV веках. В расовом отношении якуты принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.

Предполагается, что некоторые группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Включение якутов в состав Русского государства в 1620–1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII–XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием; охота и рыболовство играли подсобную роль. Основным типом жилища был бревенчатый балаган, летним – сделанная из жердей ураса. Одежду шили из шкур и меха. Во второй половине XVIII века большая часть якутов была обращена в христианство, однако сохранялись и традиционные верования.

Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена. В настоящее время, якуты носят как имена греческого и латинского происхождения (христианские), так и якутские имена.

Якуты и русские

Точные исторические известия о якутах имеются, только начиная со времени их первого соприкосновения с русскими, т. е. с 1620-х гг., и присое­динения к Русскому государству. Якуты не составляли в то время единого политического целого, а делились на целый ряд независимых друг от друга племен. Однако родоплеменные отношения уже разлагались, и имелось налицо довольно резкое классовое расслоение. Царские воеводы и служи­лые люди использовали межплеменную рознь, чтобы сломить сопротивле­ние части якутского населения; они использовали также и классовые про­тиворечия внутри него, поведя политику систематической поддержки господствующего аристократического слоя – князьцов (тойонов), которых они и превратили в свою агентуру по управлению Якутским краем. С этого времени классовые противоречия среди якутов начали все более обо­стряться.

Положение массы якутского населения было тяжелым. Якуты вы­плачивали ясак соболиными и лисьими мехами, несли ряд других повин­ностей, подвергаясь вымогательствам со стороны царских служи­лых людей, русских купцов и своих тойонов. После неудачных попы­ток восстаний (1634, 1636–1637, 1639–1640, 1642 гг.), после перехода тойонов на сторону воевод якутская масса могла реагировать на притес­нения только разрозненными, изолированными попытками сопротивле­ния и бегством из коренных улусов на окраины. К концу XVIII в., в результате хищнического хозяйничанья царских властей, обнаружи­лось истощение пушных богатств Якутского края и его частичное запустение. Одновременно якутское население, по разным Причинам пере­кочевавшее из Ленско-Вилюйского края, появилось на окраинах Якутии, где ранее его не было: на Колыме, Индигирке, Оленеке, Анабару, вплоть до бассейна Нижней Тунгуски.

Но уже и в те первые десятилетия соприкосновение с русским народом оказало благотворное влияние на экономику и культуру якутов. Русские принесли с собой более высокую культуру; уже с середины XVII в. на Лене появляется земледельческое хозяйство; русский тип построек, русская одежда из тканей, новые виды ремесла, новые предметы обстановки и быта постепенно стали проникать в среду якутского населения.

Чрезвычайно важно было то, что с установлением русской власти в Якутии прекратились межплеменные войны и грабительские набеги тойонов, что раньше составляло большое бедствие для якутского населения. Было пресечено и своеволие русских служилых людей, не раз враждо­вавших между собой и втягивавших в свои распри якутов. Установив­шийся уже с 1640-х годов в Якутской земле порядок был лучше преж­него состояния хронической анархии и постоянных усобиц.

В XVIII в., в связи с дальнейшим продвижением русских на восток (присоединение Камчатки, Чукотки, Алеутских островов, Аляски), Яку­тия играла роль транзитного пути и базы для новых походов и освоения дальних «землиц». Приток русского крестьянского населения (особенно по долине р. Лены, в связи с устройством почтового тракта в 1773 г.) создавал условия для культурного взаимовлияния русского и якутского элементов. Уже в конце XVII и в XVIII в. среди якутов начинает, хотя вначале и очень медленно, распространяться земледелие, появляются дома русского типа. Однако количество русских поселенцев оставалось даже в XIX в. сравнительно небольшим. Наряду с крестьянской колонизацией в XIX в. большое значение имела отправка в Якутию ссыльно-поселенцев. Вместе с уголовными ссыль­ными, имевшими отрицательное влияние на якутов, во второй половине XIX в. в Якутии появились политические ссыльные, сначала народ­ники, а в 1890-х годах и марксисты, которые сыграли большую роль в культурном и политическом развитии якутских масс.

К началу XX в. в экономическом развитии Якутии, по крайней мере, центральных ее районов (Якутский, Вилюйский, Олекминский округа), наблюдались большие успехи. Был создан внутренний рынок. Рост эко­номических связей ускорял развитие национального самосознания.

Во время буржуазно-демократической революции 1917 г. движение якутских масс за свое освобождение развернулось глубже и шире. Оно вначале находилось (особенно в г. Якутске) под преобладающим руковод­ством большевиков. Но после отъезда (в мае 1917 г.) большинства полити­ческих ссыльных в Россию в Якутии одержали верх контрреволюционные силы тойонства, вступившего в союз с эсеровско-буржуазной частью рус­ского городского населения. Борьба за советскую власть в Якутии затянулась на долгое время. Только 30 июня 1918 г. власть советов была впервые провозглашена в Якутске, и лишь в декабре 1919 г., после ликвидации колчаковщины во всей Сибири, в Якутии окончательно установилась советская власть.

Религия

Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.

У этого народа есть своя традиция, до вступления в государство России они исповедовали «Аар Айыы». Эта религия предполагает веру в то, что якуты это дети Танара – Бог и Родственники Двенадцати Белых Айыы. Ещё с зачатия ребёнок окружён духами или как их называю якуты – «Иччи» а ещё есть небожители, которые тоже окружает ещё народившееся дитя. Религия задокументирована в управлении министерства юстиций РФ по республике Якутия. В 18 веке Якутия подверглась всеобщему христианству, но народ относится к этому с надеждой определённых религий от государства России.

Жилье

Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты – урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние – у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна – в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) – труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой. Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере – дёрном (калыман, холуман). С конца 18 века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины 18 века распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В 19 веке входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.

Промыслы

Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались «конными людьми») и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом – женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах 17 века термин «рыболов» – балыксыт – употребляется в значении «бедняк»), на нём специализировались также некоторые племена – так называемые «пешие Якуты» – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце 17 века, до середины 19 века было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей Якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с 19 века – резьба по мамонтовой кости.

Якутская кухня

Она имеет некоторые общие черты с кухней бурятов, монголов, северных народов (эвенков, эвенов, чукчей), а также русских. Способы приготовления блюд в якутской кухне немногочисленны: это либо отваривание (мясо, рыба), либо сбраживание (кумыс, суорат), либо заморозка (мясо, рыба).

Из мяса в пищу традиционно употребляется конина, говядина, оленина, пернатая дичь, а также потроха и кровь. Широко распространены блюда из сибирской рыбы (осётр, чир, омуль, муксун, пелядь, нельма, таймень, хариус).

Отличительной чертой якутской кухни является максимально полное использование всех компонент исходного продукта. Весьма типичным примером является рецепт приготовления карасей по-якутски. Перед приготовлением счищается чешуя, голова не отрезается и не выкидывается, рыба практически не потрошится, делается небольшой боковой надрез, через который аккуратно удаляется желчный пузырь, отрезается часть толстой кишки и прокалывается плавательный пузырь. В таком виде рыба варится или жарится. Аналогичный подход используется и по отношению практически ко всем остальным продуктам: говядине, конине и проч. Активно используются практически все субпродукты. В частности, большой популярностью пользуются супы из потрошков (ис миинэ), кровяные деликатесы (хаан) и т. д. Очевидно, такое бережливое отношение к продуктам – результат народного опыта выживания в суровых полярных условиях.

Конские или говяжьи ребра в Якутии известны под названием ойогос. Из замороженных мяса и рыбы делается строганина, которая употребляется в пищу с острой приправой из колбы (черемши), ложечника (подобие хрена) и саранки (луковое растение). Из говяжьей или лошадиной крови получается хаан – якутская кровяная колбаса.

Национальным напитком является популярный у многих восточных народов кумыс, а также более крепкий коонньоруу кымыс (или койуургэн ). Из коровьего молока готовят суорат (простокваша), кюэрчэх (взбитые сливки), кобер (масло, сбитое с молоком до образования густого крема), чохоон (или чехон – масло, сбитое с молоком и ягодами), иэдьэгей (творог), суумэх (сыр). Из муки и молочных продуктов якуты варят густую массу саламат.

Интересные традиции и обычаи народа Якутии

Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом – каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий. Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.

Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины – Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца – осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод. Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня – бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня – один из ключевых моментов любого праздника и дела.

Наиболее характерное культурное явление – стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни – одни из отличительных черт якутов. В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях – друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса – Ысыах.

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами. Северные Якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

12 фактов про якутов

1. В Якутии не так уж и холодно, как все думают. Почти на всей территории Якутии минимальная температура в среднем -40-45 градусов, которые не так уж и страшны, так как воздух очень сухой. -20 градусов в Питере будет пострашнее, чем -50 в Якутске.
2. Якуты едят сырое мясо – жеребятину в замороженном виде, настроганное стружками или порезанное брусочками. Мясо взрослых лошадей тоже едят, но оно не настолько вкусное. Мясо это чрезвычайно вкусное и полезное, богатое витаминами и прочими полезными веществами, в частности – антиоксидантами.
3. В Якутии также едят строганину – настроганное толстыми стружками мясо речной рыбы, в основном чира и омуля, больше всего ценится строганина из осетра и нельмы (все эти рыбы, за исключением осетра – из семейства сиговых). Всё это великолепие можно употреблять, макая стружки в солью с перцем. Некоторые делают также разные соусы.
4. Вопреки распространенному мнению, в Якутии большинство населения никогда не видели оленей. Олени водятся в основном на Крайнем Севере Якутии и, как ни странно, в Южной Якутии.
5. Легенда о ломах, становящихся хрупкими как стекло на сильном морозе – правда. Если при температуре ниже 50-55 градусов ударить чугунным ломом по твердому предмету – лом разлетится на куски.
6. В Якутии прекрасно вызревают за лето почти все зерновые, овощи и даже некоторые фрукты. Например, недалеко от Якутска выращивают прекрасные, вкусные, красные, сладкие арбузы.
7. Якутский язык относится к тюркской группе языков. В якутском языке очень много слов, начинающихся с буквы «Ы».
8. В Якутии дети даже в 40-градусный мороз едят мороженое прямо на улице.
9. Когда якуты едят медвежатину, они перед едой издают звук «Хук» или подражают крику ворона, тем самым как бы маскируясь от духа медведя – это не мы едим твоё мясо, а вороны.
10. Якутские лошади – очень древняя порода. Они круглый год пасутся сами по себе без никакого присмотра.
11. Якуты очень работящие. Летом, на сенокосе могут запросто работать 18 часов в день без перерыва на обед и после этого еще выпить вечером хорошенько и после 2 часов сна снова за работу. Могут работать 24 часа и после этого пропахать за рулем 300 км и там поработать еще часов 10.
12. Якуты не любят, когда их называют якутами и предпочитают называться «саха».