Vse te komedije nedvomno sodijo med najboljša dela antične scene. A da bi jih razumeli, je treba od blizu poznati življenje in dogodke tistega časa. Samo tak bralec bo znal ustrezno ceniti duhovite aluzije, subtilen sarkazem, "podstrešno sol", spretnost in globino načrtovanja in izvedbe ter druge lepote oblike, ki so Aristofanu prinesle velikega uspeha.

Antični tragiki so za osnovo svojih del najpogosteje vzeli antične mite, ki jih je vsak od avtorjev interpretiral izključno na svoj način. En in isti mit lahko različni avtorji razlagajo tako različno, da so junaki tega mita v nekaterih delih lahko prikazani kot pozitivni, v drugih - kot negativni. Primer takega pojava se lahko šteje za kompleks tragedij, ki temeljijo na "mitu o Atridih". Trije največji starogrški tragiki - Eshil, Sofoklej in Evripid - so ustvarili vrsto dramskih del, v katerih so na svoj način interpretirali mitološke dogodke, katerih pogojni kronološki okvir je prvo desetletje po trojanski vojni.

direktno mit

1) Družina Atrid se začne s Tantalom, sinom Zevsa in nimfe Pluton. Tantal, ki je vladal mestu Sipila, je bil smrtnik, vendar se je imel za enakega bogovom. Ker bil jim je najljubši, potem je moral večkrat obiskati njihove božanske pojedine, od koder si je drznil dostavljati hrano bogov na zemljo, da bi pogostil smrtnike. Večkrat je poskušal pretentati bogove in na koncu se je čaša njihove potrpežljivosti prelila. Nekoč se je Tantal odločil preizkusiti bogove, kako vsevedni so. Ubil je svojega sina Pelopsa in se odločil, da ga bo pogostil z mesom bogov, povabljenih na svojo pojedino. Bogovi seveda niso bili prevarani, z izjemo edine Demetre. Pelop je bil obujen, Tantal pa je bil kaznovan s strani bogov in je bil prvi, ki je preklel svoje potomce.
2) Pelop, Tantalov sin, se je odločil poročiti s hčerko kralja Oenomaja, Hipodamijo. Vendar je za to moral premagati Enomaija na dirkah, takrat je bil najboljši kolesar. Pelops je z zvitostjo premagal Enomaja. Pred tekmovanjem se je obrnil na Mithrila, Hermesovega sina, ki je opazoval Enomajeve konje, s prošnjo, naj Enomaiju da kočijo v obliki, ki ni bila pripravljena za tekmovanje. Posledično je Pelops zmagal izključno zahvaljujoč temu triku, vendar ni želel nagraditi Mithrila, kot je bilo pričakovano, ampak ga je preprosto ubil, saj je prejel generično prekletstvo kot Mithrilov smrtni krik. Tako je Pelops nakopal jezo bogov nase in na svojo družino.
3) Atrej in Fiesta sta Pelopsova sinova. Sprva so obsojeni na grozodejstva: Atrej je prejel oblast v Mikenah, zaradi česar mu je brat začel zavidati. Fiesta je ukradla bratovega sina in mu vzbudila sovraštvo do očeta, posledično je mladenič sam padel v očetovih rokah, ki ni vedel, koga ubija. Atrej je iz maščevanja pripravil obrok za Fiesto iz lastnih sinov. Bogovi so prekleli Atreja in na njegovo zemljo poslali izpad pridelka. Da bi popravili situacijo, je bilo treba Fiesto vrniti v Mikene, vendar je Atrej našel le svojega majhnega sina Aegista, ki ga je sam vzgojil. Potem sta Atrejeva sinova - Menelaj in Agamemnon, našla Fiesta in ga poklicala v Mikene. Brata – Fiesta in Atrej – se nista nikoli pobotala. Atrej je Egistu naročil, naj ubije Fiesto, ki je bila zaprta v ječi. Vendar pa je Ejgist izvedel, da je Tiest njegov oče. Egist je ubil strica Atreja. In on in njegov oče sta začela skupaj vladati v Mikenah, Agamemnon in Menelaj pa sta bila prisiljena pobegniti. Kasneje Agamemnon strmoglavi Fiesto in prevzame prestol v Mikenah.
4) Agamemnon žrtvuje lastno hčer Artemidi, da ta spremeni svojo jezo v usmiljenje in omogoči Agamemnonovim ladjam, da dosežejo Trojo. Klitemnestra, žena Agamemnona, se maščuje svojemu možu, ko se vrne iz Troje, za smrt svoje hčere. Skupaj z Egistom prevzameta oblast v Mikenah.
5) Oresta, sina Agamemnona in Klitemnestre, je skoraj doletela strašna usoda, ko je bil še otrok. Bil je edini Agamemnonov dedič, zato je Klitemnestra želela, da ga ne bi imela. Vendar Orest pobegne in ga dolgo časa vzgaja kralj Strofij v Fokidi. Pri zavesti se Orest vrne s prijateljem Piladom v Mikene in ubije Klitemnestro in Egista kot maščevanje za Agamemnonovo smrt. Oresta kot materimorilca zasleduje Erinija, boginja maščevanja. Junak išče odrešitev v Apolonovem templju, vendar ga Apolon pošlje v Atene v Atenin tempelj, kjer Atena vzpostavi sodni proces nad Orestom, med katerim je Orest oproščen.
7) Orestovo potepanje se tu ne konča in prisiljen je iti na Tavrido po sveti kipec Artemide. Na otoku ga je bogovom skoraj žrtvovala lastna sestra Ifigenija, ki je živa, kljub temu, da jo je Agamemnon žrtvoval bogovom (v zadnjem trenutku so bogovi, da bi preprečili prelivanje krvi, nadeli srno oltar namesto Ifigenije, Ifigenija pa je poslana na Tavrido kot svečenica Artemidinega templja). Orest in Ifigenija se prepoznata, pobegneta s Tavride in se skupaj vrneta v domovino.

Zadnje epizode mita o Atridih so se odražale v trilogiji Eshila "Oresteia", sestavljeni iz delov "Agamemnon", "Jokači" in "Evmenidi", ter v tragedijah Sofokla "Elektra" in Evripida "Ifigenija v Aulidi" , "Electra", "Orestes", "Iphigenia in Tauris". Neposredna primerjava treh avtorjevih stališč je možna na ravni Ajshilove Orestije ter obeh Sofoklejeve in Evripidove tragedije.

Eshil
Da bi razumeli Aeschylov pogled, je treba izslediti, kako se razvija mit o Atrisu, začenši s prvim delom trilogije.
Glavna junaka prve tragedije "Agamemnon" sta sam kralj Agamemnon in njegova žena Clytemnestra. Dogajanje je vezano na deseto leto trojanske vojne. Klitemnestra kuje zloben načrt proti možu, da bi se mu maščevala za umor svoje hčerke Ifigenije, ki jo je bil Agamemnon prisiljen žrtvovati, da bi pomiril Artemido, po čigar volji njegova flota ni mogla na pohod proti Troji. Kralj je sledil javnemu interesu:
V jarmu usode - odkar je vpregel jarem,
In črna misel - na žalost,
Utrjen, izognjen, -
Postal je drzen, začel je dihati pogum.
Namerno zlo, si je smrtnik drznil:
Nezdrav duh je en sam bes.
Tukaj je seme greha in kazni!
Hčerko je oče obsodil na smrt,
Maščevalec bratske postelje, -
Samo začni vojno! (pripomba zbora, ki odraža avtorjevo stališče)
Clytemnestra se ni mogla sprijazniti s smrtjo svoje hčere in krivico usode. Sodeč po besedilu Eshilove tragedije je bila svojeglava in svobodna ženska, ni želela čakati, da se njen mož vrne iz dolge vojne, vzela si je ljubimca v osebi Egista, ki je bil Agamemnonov bratranec. Junakinja svoja čustva spretno skriva pod krinko zunanje čistosti.
Hiša je nedotaknjena: carjev pečat ni bil nikjer odstranjen.
Kako nisem mogel barvati bakrove zlitine,
Za spremembo ne vem. Skušnjava mi je tuja.
Zloben govor je utišan. Poštena ženska
Ob takšni resnici se zdi, da hvalisanje ni sramota.
Postopoma se v tragedijo uvaja avtorjeva vizija problema družine Atrid, Eshil opozarja na usodo kot neizogibno in večno prevladujočo silo nad vsemi predstavniki te družine. Motiv usode se v Ajshilovi tragediji pojavlja na različnih ravneh. Še posebej se pojavlja v replikah zbora prvega stasima, ki pravi, da je bila tudi vojna s Trojo neizogibna, saj je Elena, glavna krivka znanih dogodkov, pripadala družini Atrid, saj je bila žena Menelaja, brata Agamemnona.
Odšla je, darilo mečev domovini
In sulice gozda, pot morja, zapuščanje vojaškega dela,
Trojancem kot doto prinaša propad.
Priletel kot ptica s stolpov! Prag
Neprobojno minilo ...
Izkaže se, da skozi prizmo avtorjeve vizije dogajanje narekujejo usoda in bogovi, ki jih Ajshil prikazuje kot najvišja bitja, ki imajo velik vpliv na ljudi. Pripovedovanje poteka tako, da predstavniki zbora vnaprej poznajo celotno situacijo, ki se odvija pred bralcem, v njihovih pripombah se občasno pojavljajo namigi o strašnem koncu dogajanja:
Glasnik
Zakaj so državljani tako zmešani? Al za vojsko strahu?
zborovodja
Da ne bi rekel drzni - navajen sem biti tiho.
Glasnik
Ali se ljudje bojijo močnih ljudi brez kralja?
zborovodja
Tako kot ti pravim: zdaj mi je smrt rdeča.
Torej, Clytemnestra kot zvita in spretna ženska pozdravi svojega moža z velikim pompom in spretno igra vlogo srečne žene, ki se je veselila moževe vrnitve. Srečanje se izkaže za tako veličastno, da postane celo Agamemnonu samemu nerodno pred bogovi zaradi tako razkošnega sprejema v njegovo čast. Klitemnestra mu zamegli um s svojimi sladkimi govori in pove, da je njunega sina Oresta poslala iz Argosa, da bi se izognila strašni nevarnosti, ki naj bi ga čakala, čeprav si je celotno zgodbo izmislila sama Klitemnestra, da bi lahko izvedla njen zahrbtni načrt.
Prave namene Klitemnestra neposredno izrazi šele ob koncu drugega stasima, ko zvabi Agamemnona samega v palačo, da bi izpolnil svojo namero.
O vrhovni Zevs, Zevs razsodnik, naredi to sam,
Kaj molim! Zapomni si, kaj si presodil storiti!
Občutek neizogibnosti, tragedije se okrepi z uvedbo tragedije drugega pomembnega lika - Kasandre, ki jo Agamemnon pripelje s seboj iz Troje kot priležnico. Po mitu je imela Kasandra izjemen dar videti prihodnost, a po volji Apolona njenim besedam nihče ni verjel. Junakinja tako postane glasnica pravega reda stvari v tragediji:
Bogu nasprotno zavetje, hudobni prikrivač dejanj!
Hiša je bivalni prostor! Krvniki
Platforma! Človeško klanje, kjer drsi v krvi.
<…>
Tukaj so, tukaj so, priče krvi!
Dojenčki jokajo: »Telo nam
Narezali so ga in skuhali, oče pa nas je jedel.«
Govori predstavnikov zbora dosežejo čustveni vrhunec v trenutku Agamemnonovega umora, ko postane jasno, da tudi junak, ki so ga v številnih bitkah povzdignili bogovi, ne bo ušel strašni usodi celotne družine Atrid:
Povzdignjen od bogov je prišel domov.
Če je kraljeva kri namenjena odkupi
Starodavna kri in, ko je nasitila sence,
Zapustiti krvno maščevanje potomcem:
Ki se ponaša, sliši legendo, da je sam
Original se ne dotakne okužbe? (pripomba zborovodje)
Takoj po umoru bralec spozna notranje stanje Klitemnestre, ki je v prvih urah po strašnem dosežku čutila, da je popolnoma prava, brezmadežna pred bogovi; opravičuje se s tem, da se možu maščuje za smrt njene hčere. Vendar postopoma Clytemnestra pride do spoznanja, da je bila njena volja podrejena moči usode izven njenega nadzora:
Zdaj ste našli pravo besedo:
Navi demon v družini.
Odstavljen od pitja krvi, a maternica gloda
Okužen družinski požrešni črv.
In gnojna vered v dimljah se ni zacelila,
Kako so se odprle nove razjede.
V junakinji se prebuja strah pred tem, kar je storila, že izgublja zaupanje v svoj prav, čeprav se skuša prepričevati in prepričevati, da je vse naredila prav. Ključne pa ostajajo njene pripombe o usodi, ki visi nad klanom:
Ni moja stvar, čeprav moje roke
Prinesli so sekiro.
Vseeno pomisli, stari: Agamemnon je moj mož!
ne! zli duh družine, domozhils usoden,
Starodavni ghoul - pod potezami svoje žene -
Za pokol Atreja, starševski greh,
Agamemnon kot darilo
Dal ga je tistim, ki so mučili dojenčke.
Na koncu četrtega stasima Clytemnestra sama svoje dejanje imenuje obsedenost, ne vidi načina, da bi popravila to, kar se je zgodilo.
Tragedija "Agamemnon" se ne konča ne žalostno ne veselo, kar nakazuje, da glavno vprašanje trilogije še ni razrešeno; nadaljnji razvoj dogodkov poteka v tragediji "Joki".

Tragedija "The Weepers", za razliko od prejšnje, razkriva podobe še dveh junakov iz družine Atrid - Electra in njenega brata Oresta. Dogajanje se začne s prihodom Oresta s prijateljem Piladom domov, da bi počastil spomin na svojega očeta. Istočasno se h grobu približa zbor žalujočih pod vodstvom Elektre. Junakinja se pritožuje nad svojo nesrečno usodo, na vse možne načine obsoja svojo mamo za njena dejanja: umor njenega zakonitega moža, novega moža Aegista, kruto ravnanje itd.
Prodali smo se. Smo brezdomci, smo brez strehe nad glavo.
Mati nas žene od praga. Moža sem vzela v hišo.
Egist je naš očim, vaš sovražnik in uničevalec.
Služim kot suženj. V tuji deželi brat
Okradeni, osramočeni. Za razkošje
Odšla je njihova arogantnost, ki ste jo pridobili z delom. (Elektrin govor)
Čudežno se zgodi prizor prepoznavanja brata in sestre, med katerim Elektra dolgo ni hotela verjeti Orestovim besedam in šele posredni dokazi so jo zlomljeno prepričali, da pred njo res stoji njen brat. ona:
Orest
Ali ni prepoznala mojega plašča, ki ga je sama stkala?
In kdo je stkal te vzorce nanj?
Elektra
Moja želja, ljubljena! ti štirikrat
Moja trdnjava in upanje; rock in sreča!
Brat in sestra se združita v želji po maščevanju očeta. Po eni strani člani zbora, žalujoči, junakinjo prepričujejo o potrebi po maščevanju, po drugi strani pa bog Apolon poziva Oresta, naj se pokloni materi-možu. Odločna drža in sovraštvo do matere, ki je sčasoma raslo, se z Elektre prenašata na Oresta. In pritožbe junakinje ogrejejo ozračje:
Oh moja mati, hudobna mati,
Drznil si si odvoz spremeniti v sramoto!
Brez državljanov, brez prijateljev,
Brez joka, brez molitev
Ateist, pokopaj gospoda v prah!
Kljub dejstvu, da junaki na prvi pogled sami prevzemajo odgovornost za vse, kar je usojeno, da se zgodi po njihovih načrtih, Ajshil v pripombah zbora ne neha vključiti svojega ključnega stališča, to je, da so vsi člani družine Atrid sprva obsojen na trpljenje in nesrečo. Kljub navidezni svobodi junakov pri odločanju je v ospredju motiv usode:
pevski zbor
Dolgo čaka cilj:
Rock bo prišel na klic.
Člani zbora se sprva zavedajo, kako se bodo dogodki, ki povezujejo Elektro, Oresta in Klitemnestro, razvijali, a da bi ohranili spletko in čustveno intenzivnost, ki se poraja skoraj od samega začetka tragedije, zborovske pripombe pogosto niso neposredne in včasih dvoumen. Torej, zahvaljujoč dialogu med vodjo zbora in Orestom, bralec izve, da usoda preganja Klitemnestro tudi v sanjah, ker je videla slabo znamenje glede lastne smrti. Pred lažnim gostom v obrazu Oresta izraža umetno obžalovanje zaradi smrti svojega sina, medtem ko o njenih resničnih mislih izvemo šele iz govora služkinje:
... pred služabniki
Srce ji je zlomljeno, v njenih očeh pa se smeji
Skrivanje pod namrščenim obrazom. Vso srečo ji
In do hišnega joka in dokončnega uničenja, -
Kar so gostje napovedali z jasnim govorom. (Kilissa)
Medtem pride do prevare, ki se v nizu strašnih umorov spremeni v še eno tragedijo družine Atrid. Avtor skozi replike zbora nadaljuje z razlago dogodkov, ki se odvijajo z usodo in božjo voljo:
Uniči sovražnikovo silo!
Ko pride čas za spuščanje meča
In mati bo zavpila: "Usmili se, sin!" -
Samo spomni se svojega očeta
In ne bojte se udariti: drznite si
Breme sprejeti prekletstvo!
In res, nič ne ustavi Oresta, da ne bi zagrešil dveh umorov - najprej Egista in nato matere Klitemnestre. Orestes sam razume, da je do neke mere šibke volje in, ko ubije svojo mater, kaže nezmožnost upreti se moči usode in božanskemu vplivu, popolnoma noče razmišljati neodvisno. V času umora junak izgovori stavek: "Nisem morilec: usmrtiš samega sebe," ki odraža notranje stanje junaka, kaže, da junak bodisi ne razmišlja ali ga ne skrbi, da bo kazen od zgoraj bo sledil umor. Poleg tega zborovodja v Exodu med zadnjimi pripombami pravi:
V resnici ste. Prepovedati usta
Oklevetajte svoj meč. Zlo kliče obrekovanje.
Osvobodil si vse prebivalce Argiveja in posekal
Z enim udarcem v dve zmajevi glavi.
Vendar je junak takoj po zločinu kaznovan v obliki strašnih Erinij, ki ga preganjajo in ga želijo kaznovati za krvavi umor, ki ga je zagrešil. Delo se konča na tragični noti z repliko zbora, ki vključuje vprašanje, katerega odgovor ostaja nejasen:
Spet mir - kako dolgo? In kam bo vodilo
In ali bo prekletstvo družine umrlo?

Trilogija »Oresteja« se konča s tragedijo »Evmenide«, kjer je glavni junak eden redkih še živečih potomcev družine Atrid – Orest. Osrednji problem tragedije ni več problem usode, temveč problem pravične kazni.
Orest, ki ga zasleduje Erinija, ne najde zaščite v templju svojega pokrovitelja Apolona, ​​ki le za kratek čas uspava Erinije in s tem omogoči Orestu, da pobegne v Atene v tempelj Atene Palade in tam poišče zaščito. Apollo prevzame odgovornost za zločin, vendar to ne odstrani krivde z glavnega junaka.
Apollo
ne bom te spremenil; do konca tvoj varuh,
Zastopnik in priprošnjik - ali se bližam,
Stojim na daljavo - grozljiv sem za vaše sovražnike.
Erinije in Klitemnetstra, ki se v tragediji pojavita v obliki sence, ki prihaja iz podzemlja Hada, hrepenita po maščevanju. Njihov glavni argument proti Orestu je, da je ubil svojo mater, zagrešil krvni zločin, ki se nikakor ne more primerjati z zločinom Klitemnestre - umorom.
V skladu s tem pride do spopada med Apolonom, ki nad vse postavlja »prisežno zvezo, ki jo je Zevs vzpostavil / Z družino Hero ...«, in Erinijem, za katero »madicid ni umor krvi«.
Modra Atena se odloči, da bo poskrbela za pošteno sojenje Orestu in skliče sodnike in častne meščane.
Ajshil izrazi svoje stališče tako, da se odmakne od dogajanja v tragediji in junake predstavi, da sami rešujejo težave:
Stari red je podrt
Prišla je doba - nove resnice,
Če sodišče zdaj odloči:
Mati ubiti - ni greha,
Orest ima prav.
Na sojenju so glasovi enakomerno porazdeljeni, kar avtorju omogoča, da v delo spretno vnese lastno vizijo problematike kazni, tokrat izraženo v pripombah Apolona in Atene:

Apollo
Ne mati otroka, rojenega od nje,
Starš: ne, ona je hranilec družine
Sprejeto seme. posejana
Neposredni starš. Mati, kot darilo, kot zastava
Od prijatelja-gosta, vzetega v hrambo, -
Kar je spočeto, se bo ohranilo, če Bog ne uniči.

Atena
Vsi ljudje so prijazni, - le poroka mi je tuja;
V srcu sem pogumna, sem obupana hči.
Svetejši od krvi moža, kako naj ga častim
Žena, ki je ubila hišnega gospodarja, kri?

Tako ima Ajshilova trilogija srečen konec, čeprav so morali junaki med tremi tragedijami doživeti številne težave in se soočiti z nerešljivimi nalogami.
Avtor bralcu ponuja lastno interpretacijo mita o Atridesu, katerega glavna značilnost je vera v skorajšnjo usodo, v praktično popolni odsotnosti osebnega načela v junaku v času storitve strašnih zločinov, kot npr. Klitemnestra, ki je hitro podvomila o svoji pravičnosti, takoj ko je zagrešila zločin, medtem ko ob umoru ni dvomila, da je bilo njeno dejanje upravičeno, tako Orest, ki izpolni voljo bogov, ko izvrši umor svojega lastna mati.

Sofoklej
Svojo dramsko interpretacijo mita o Atridah je ponudil tudi Sofokles v tragediji Elektra. Že po imenu je mogoče soditi, da se bo avtorjeva utelešenje starodavnega mita v tem delu razlikovala od Ajshilovega. Sofokles postavi glavnega junaka tragedije v naslov, iz Ajshilovih dram pa vemo, da Elektra ni bila glavni lik niti v drugem delu Orestije – v Jokačih.
Tragedija se začne s prologom, ki vsebuje monologe Oresta, Mentorja in Elektre. Že iz prvega Orestovega govora lahko bralec razume, katera osnovna načela je vodil Sofoklej, ko je znani mit prevajal na svoj način. Junaki tragedije so obdarjeni z velikim številom individualnih lastnosti, svobodni so pri sprejemanju lastnih odločitev in ne ubogajo slepo ukazov bogov:
Obiskal sem Pythonovo svetišče,
Iščem, kako naj se maščujem
Za smrt očeta, kako se oddolžiti morilcem -
In najsvetlejši Phoebus mi je odgovoril:
Z zvitostjo, brez vojakov, brez orožja,
Sam se moram pravično maščevati. (Orestov govor)
Electrini govori niso le polni tragike, ampak tudi čustveno bogati. Tudi na ravni povsem vizualnega dojemanja besedila je težko ne opaziti, da junakinjine pripombe sestavljajo veliko število vzkličnih stavkov in nedokončanih stavkov, ki prenašajo vibracije Elektrinega notranjega stanja:
Ah, plemenito v srcu
punce! Tolažiš mojo žalost ...
Vidim in čutim – verjemite mi, opazno je zame
Vaše sodelovanje ... Ampak ne, še vedno
Žaloval bom za žal uničenim
Oče... Oh, pusti
V vsem nas veže prijateljska nežnost,
Pusti me
Žaluj, prosim!
Sofoklej se je pogosto zatekal k uporabi kontrastov, ki so bili zaščitni znak njegovega dela, zato v Elektri to tehniko uporablja na več ravneh.
Torej, da bi utelesil podobo Electra, Sophocles v delo uvede še eno žensko podobo - Chrysothemis, Electrino sestro. Obe deklici sta doživeli isto tragedijo, vendar se je Chrysothemis sprijaznila s svojo grenko usodo, Electra pa ne. Ena sestra hrepeni po maščevanju, druga pa jo poziva, naj se umiri in molče prenaša stanje ponižanih, medtem ko vedenje njune matere Klitemnestre in Egista položaj le poslabša, Krizotemido prisili v še večje trpljenje, Elektro pa v žejo po okrutnosti. maščevanje.
Krizotemida
Zakaj bi poskušali stavkati
Ko ni moči? Živi kot jaz...
Lahko pa le svetujem
In izbira je tvoja... Biti svoboden,
Podrejam se, sestra, tistim na oblasti.

Elektra
Sramota! Pozabiti takega očeta,
Ugajaš materi zločina!
Konec koncev, vse vaše spodbude - od nje
Poziv, nasvet - ne vaš.

Sofoklej v ospredje ne postavi problema usode, kot to počne Ajshil, temveč problem notranjega doživljanja umora, ki se Elektri zdi nepravičen. Elektra tako rekoč ne zapusti odra, avtor pa skozi replike vodi celoten potek tragedije. Ona je edina junakinja, pred katero je odprta vsa groza dogajanja, saj doživlja ne le očetovo smrt v rokah lastne matere, temveč tudi pomanjkanje človeških pogojev za življenje, ki jih povzroča po volji Klitemnestre in Egista. Vendar je junakinja prešibka, da bi se upala maščevati sama, in v svoji sestri ne najde opore.
V tragediji "Elektra" Sofoklej uporablja številne tradicionalne elemente, ki segajo v Ajshilova dela: preroške sanje Klitemnestre, lažno Orestovo smrt, prizor prepoznavanja po pramenu las, ki, kot bomo videli kasneje. , bo povsem drugače interpretiral Evripid.
Kar zadeva podobo Klitemnestre, jo je avtor tudi upodobil na nov način. Junakinja se popolnoma zaveda storjenega zločina, vendar ne čuti bolečin vesti:
To je prav,
Ubit, tega ne zanikam. Ampak ubiti
Ne samo mene: resnica je bila tista, ki ga je ubila.
Če bi bil pameten, bi ji pomagal.
Elektra se ne more strinjati z materinim stališčem, ne samo zato, ker je zlomljena, ampak tudi zato, ker meni, da mati ni imela niti najmanjše pravice dvigniti roke nad moža, da je poleg umora zagrešila tudi izdajo vso svojo družino, ko je poleg sebe postavila nevrednega moža Egista.
Orest in mentor se domislita tragične zgodbe o domnevni Orestovi smrti, da bi ujela Klitemnestro in Egista. Elektra mora preživeti še en šok, a tudi po novici in smrti njenega brata ni mogoče reči, da je v duši zlomljena. Krizotemido povabi, naj se z njo pravično maščuje, vendar njena sestra še naprej vztraja pri svojem položaju in poziva Elektro, naj opusti misli o maščevanju in se pokori volji "mogočih".
V številnih dialogih Elektre s sestro, z Orestom (ko še ni vedela, da pred njo stoji njen brat), se razkriva čustveno stanje glavne junakinje, njen nenehni uporniški duh, ki je postal ključ do razumevanja odraža avtorjeva interpretacija mita o Atridih. Sofoklej omogoča gledalcu, da pogleda v dušo svoje junakinje - naredi njene črte tako žive. Postane jasno, da za avtorja "Electra" ni toliko pomembna zapletena in zapletena zgodba, temveč podrobnosti podob likov, njihova verodostojnost. Glavni predmet podobe pri Sofoklu so občutki.
Prizor prepoznavanja junakov ni tako veličasten, ampak bolj vitalen – Elektra svojega brata prepozna po očetovem prstanu. Dogovorita se, kako se bosta maščevala, a tudi tu kljub podobnosti zgodbe z Ajshilovo tragedijo Sofoklej vnese vrsto lastnih elementov. Zanimiva podrobnost je, da Orest prosi svojo sestro, naj zaenkrat ne razkrije svojih veselih čustev drugim, da ne bi kdo – predvsem pa Klitemnestra in Egist – posumil, da je nekaj narobe, medtem ko se jima Orest pripravlja na maščevanje. Na koncu Orest ubije svojo mater in nato še Egista. In končni zaključek, zveneč v zadnji opombi zbora, je naslednji:
O Atrejev, ki poznaš vse nesreče, prijazen!
Končno ste dosegli želeno svobodo, -
Zadovoljen s sedanjostjo.
Povedati je treba, da takšno zaporedje umorov (najprej Klitemnestra, nato pa Egist) najdemo le pri Sofoklu. Lahko domnevamo, da takšno zavračanje tradicionalne razporeditve elementov zapleta odraža avtorjevo željo pokazati, da ta red zanj nima tako velike vloge, da je zanj veliko bolj pomembno razkriti podobo Elektre.
Tako očitno Sofokles ne meni, da bi bilo treba nadaljevati nadaljnji razvoj zapleta, kot je to storil Eshil, saj je dosegel svoj glavni cilj - razkrila se je večplastna in zapletena narava glavnega junaka. Sam mit pridobi bolj vsakdanji in zmanjšan zvok, v nasprotju z Aeschylovim delom, vendar nam bogastvo podob in umetniških tehnik omogoča, da imenujemo Sofokla velikega grškega tragika.

Evripid
Za drugo starogrško tragedijo, posvečeno temi družine Atrid, velja Evripidova Elektra, napisana bistveno drugače kot prej obravnavana dela. Očitno se je Evripid opiral na izkušnje svojih predhodnikov, pokazal pa je tudi veliko izvirnosti pri interpretaciji mita o Atridah. Avtor se v svoji interpretaciji spušča predvsem v polemiko z Ajshilom. Poleg tega ostaja odprto vprašanje, katera "Elektra" je bila napisana prej - Sofokles ali Evripid.
Liki, ki jih že poznamo, so svojevrstni. Še posebej izstopa na splošnem ozadju Electra, ki se v Evripidovi tragediji nepričakovano izkaže za ženo preprostega orača. Egist, ki se boji maščevanja svojih novih "sorodnikov", se domisli zelo specifičnega načina, kako se zaščititi pred nevarnostjo Electre - predstavi jo kot preprosto osebo brez družine in imena, ob predpostavki, da je ne bo vzel maščevanje, ker kot preprosta oseba iz ljudstva ne bo polna visokih čustev, ne bo si prizadevala povrniti časti in plemenitosti svoje žene.
Egist
Pričakoval, da z zaroko princese
Nepomemben, bo zmanjšal na nič
In sama nevarnost. Konec koncev morda
Plemeniti zet bi spodbudil govorice,
Morilcu svojega tasta bi zagrozil s kaznijo ... (pripomba zbora)
Evripid na svojevrsten način vnese v delo motiv prepoznavanja junakov: avtor vstopi v polemiko z Ajshilom, pri čemer poudari naivnost in lahkomiselnost podobe srečanja prepoznavnosti v tragediji »Joki«. Pri Eshilu Electra prepozna Oresta po oblačilih, ki jih je sam nekoč stkal. Po mitu se spomnimo, da sta se brat in sestra razšla že zelo dolgo nazaj, zato bi bilo nerazumno domnevati, da Orest od takrat ni odrasel ali obrabil svojih oblačil. Eshil dopušča umetniško konvencionalnost, saj. osredotoča svojo pozornost na druge trenutke dela, vendar se na podlagi tega v Evripidovi Elektri pojavijo naslednje vrstice:

Starec
In če se primerja sled sandala
S tvojo nogo, otrok, lahko najdeva podobnost?
<…>
Še enkrat povejte: delo otroških rok,
Ali prepoznaš oblačila Orestova,
ki si ga spletla zanj
Preden ga odnesem v Fokido?
Navsezadnje Oresta prepoznamo po brazgotini, ki jo je dobil kot otrok. Morda gre v tem primeru za povezavo med motivom prepoznavanja pri Evripidu in podobnim pri Homerju, saj Odiseja prepoznamo tudi po brazgotini. Tako lahko rečemo, da se je Evripid na nek način, ko je vstopil v polemiko z Ajshilom in Sofoklejem, obrnil k starodavnemu popolnemu modelu - homerskemu epu.
V Evripidovi tragediji Electra kaže krutost do svoje matere, čeprav ne daje posebnih argumentov v obrambo svojega stališča. Ona jo oceni s prezirom:
Kakšne otroke ji, imela bi može ...
Skupaj z Orestom pripravljata okruten načrt maščevanja in Orest, ki ga še ne prepoznajo, izve položaj svoje sestre in ona neposredno izrazi svojo pripravljenost z besedami: "Sekira je pripravljena in očetova kri se ne izpere."
Za razliko od prejšnjih dram se v Evripidu izkaže, da vsa odgovornost za prihajajoče umore pade na ramena Oresta in Electre, ker. ni dovolj argumentov, da bi priznali Clytemnestro krivo za vse težave družine Atrid.
O oče naš, ki si videl podzemno temo,
Ubita od nesreče, oh zemlja -
Gospodarica, moje roke so iztegnjene k tebi,
Reši kraljeve otroke - rad nas je imel. (opomba Oresta)
Prizor Egistovega umora Oresta je upodobljen z neverjetno natančnostjo in z velikim številom podrobnosti:
In samo nad srcem
Pozorno se je priklonil, Orest
Na prstih se je nož dvignil
Kralja je udaril v zatilje in z udarcem
Zlomi si hrbtenico. Sovražnik se je zrušil
In hitel v agoniji, umiral. (opomba Glasnika)
Electra z resničnim zanimanjem izve podrobnosti Egistovega umora. Ostala je le mati Klitemnestra. Preden izvrši umor, se v Orestu prebudijo čustva, začne dvomiti, ali ima res prav, in se odpravi na grozovit krvavi umor. Tisti. namiguje se, da Evripidov junak ni ravnal po volji bogov, temveč po lastnem prepričanju.
Klitemnestra je v tem primeru prikazana kot najbolj razumna oseba, ki zna razložiti razlog za svoja dejanja:
Joj, vse bi oprostila, če bi mesto
Sicer je ne bi vzeli, če hišo
Ali pa je s to žrtvijo rešil otroke,
Ampak on je ubil otroka za svojo ženo
Izprijena, ker njen mož ni razumel
Izdajalec si zasluži kazen.
Joj, takrat sem bil tiho - nisem pozoren
Srce sem že pripravljal in izvajal
Atrida ni hotela. Ampak iz Troje
Kralj je pripeljal noro maenado
Na poročni postelji in stala v veži
Obdrži dve ženi. O žene, naša usoda -
Slepa strast. Naj bo brezbrižno
Mož nam bo zdaj pokazal hladnost
Da bi mu kljubovali, naredimo ljubimca,
In potem nas vsi krivijo za vse,
Pozabimo na pobudnike zamer ...
Govornik resnice, ki odraža avtorjevo stališče, je Korifej, ki na Klitemnestrin govor odgovarja takole:
Da, prav imate, ampak v resnici - vaša sramota:
Ne, ženske, če je pamet zdrava,
Možje so pokorni v vsem, o bolnih
Ne bom govoril - tisti iz računov ...
Klitemnestra iskreno obžaluje storjeno, Elektra pa ostaja neizprosna, kot da v njej ni nič živega. "V otroških rokah je - o, grenko!" - tako avtorica opisuje svoj položaj. Avtor se osredotoča na dejstvo, da so vse nesreče družine Atrid povezane ne toliko z usodo, temveč z osebno voljo predstavnikov iste družine. Zato se v eksodi sliši stavek:
Brez doma, nič bolj nesrečen kot ti
Tantalova hiša ... nikoli ne bo srečnejša ...
Orest po umoru doživlja notranja nesoglasja, sodijo mu. Avtor le na kratko uvede zgodbo o Orestovem sojenju in odpuščanju, za Eshila pa je ta tema tema cele tragedije. Tako je očitno, da se Evripidova dramska interpretacija mita o Atridah bistveno razlikuje od interpretacij Ajshila in Sofokla, kar nam omogoča govoriti o razvoju gledališke tradicije, o pojavu najrazličnejših junakov.
Težave, ki jih odpira Evripid, so na prvi pogled utelešene kot vsakdanje (k čemur pripomore specifičen način pripovedovanja, podobe junakov), čeprav se seveda v takšni preprostosti skriva globoka avtorjeva vizija o tem, kako poteka življenje, kaj mesto je dodeljeno usodi in usoda v njem, kaj pa so odločitve junakov sami.

Sklepi:
1) Eshil, Sofoklej in Evripid, ki so živeli v istem obdobju, so za ustvarjanje svojih del uporabljali podoben material. Vendar pa ima interpretacijo različnih mitov, v tem primeru na primeru mita o Atridih, vsak od avtorjev svojo, in to zaradi avtorjevega videnja problematike, ki jo postavljajo v svojih delih, in umetniških preferenc avtorjev. vsak od njih.

2) Za Ajshila je bil ključni pojem usode, čeprav avtor ne more popolnoma zavrniti poskusov individualizacije likov, a kljub temu junaki večinoma ne delujejo po lastni volji, temveč po tem, kakšna usoda jim je namenjena. , ali glede na to, kakšen ukaz so prejeli od bogov. Z veliko verjetnostjo lahko tudi domnevamo, da je avtor v tretjem delu trilogije Oresteja skušal izraziti svoje družbenopolitične poglede, pri čemer je Areopagu v svoji tragediji namenil pomembno vlogo. Tukaj lahko govorimo tudi o izražanju moralne pozicije avtorja: Orest je bil oproščen z enakostjo glasov, govorimo lahko o vstopu sodišča vesti, na katerem se odloča o vprašanju »prelite krvi«. dal Areopagu. Ajshilova tragedija je bila uglašena s časom, v katerem je nastala. Tako avtorjeva interpretacija omogoča, da poleg neposredno mitoloških elementov v delo vnese tudi marsikaj osebnega.

3) Za Sofokla je ključni element tragedije o Elektri podrobna upodobitev ene podobe, ki praktično ne izgine s prizorišča v celotnem dogajanju tragedije. Igra kontrastov omogoča Sofoklu, da v literaturo uvede nove metode upodabljanja slik, da pokaže, da mit sploh ne omejuje obsega dela in širine slik.

4) Za Evripida je najbolj značilen inovativen pristop k razlagi mita, saj najbolj se oddaljuje od tradicionalne interpretacije mita o Atridih. A hkrati prinaša veliko novega v tragedijo kot celoto, saj je že na ravni tragedije Elektra opaziti povečano zanimanje ne toliko za družbene probleme, temveč za probleme posameznega posameznik. Koncept usode in usode zbledi v ozadje, liki postanejo bolj neodvisni.

Pri delu so bili uporabljeni naslednji prevodi del:
Aeschylus "Oresteia" - Viach. Ivanov.
Sofokles "Elektra" - S. Shervinsky.
Evripid "Elektra" - I. Annensky

16. Starogrška tragedija. Sofoklej in Evripid.

Tragedija. Tragedija izhaja iz obrednih dejanj v čast Dioniza. Udeleženci teh dejanj so si nadeli maske s kozjimi bradami in rogovi, ki prikazujejo Dionizove satelite - satire. Obredne predstave so potekale med veliko in malo dionizijo. Pesmi v čast Dionizu so v Grčiji imenovali ditirambi. Ditiramb je, kot poudarja Aristotel, osnova grške tragedije, ki je ohranila sprva vse značilnosti mita o Dionizu. Prve tragedije predstavljajo mite o Dionizu: o njegovem trpljenju, smrti, vstajenju, boju in zmagi nad sovražniki. Potem pa so pesniki začeli črpati vsebino za svoja dela iz drugih legend. V zvezi s tem je zbor začel upodabljati ne satire, temveč druga mitska bitja ali ljudi, odvisno od vsebine predstave.

Izvor in bistvo. Tragedija je nastala iz slovesnih pesmi. Ohranila je njihovo veličastnost in resnost, njeni junaki so bili močne osebnosti, obdarjeni z močnim karakterjem in velikimi strastmi. Grška tragedija je vedno prikazovala nekatere posebno težke trenutke v življenju celotne države ali posameznika, strašne zločine, nesreče in globoko moralno trpljenje. Za šale in smeh ni bilo mesta.

Sistem. Tragedija se začne z (deklamacijskim) prologom, ki mu sledi vstop zbora s pesmijo (parod), nato - epizode (episodes), ki jih prekinejo pesmi zbora (stasimi), zadnji del je končni stasim (običajno rešeno v žanru kommos) ter odhodni igralci in zbor - eksod. Zborovske pesmi so tako razdelile tragedijo na dele, ki jih v sodobni dramatiki imenujemo dejanja. Število delov je bilo različno tudi pri istem avtorju. Tri enote grške tragedije: kraj, dejanje in čas (dogajanje je lahko potekalo le od sončnega vzhoda do sončnega zahoda), ki naj bi okrepile iluzijo resničnosti dogajanja. Enotnost časa in prostora je v veliki meri omejevala razvoj dramskih elementov, značilnih za razvoj rodu, na račun epa. Številne v drami nujne dogodke, katerih upodobitev bi razdrla enotnost, je bilo mogoče sporočiti le gledalcu. Tako imenovani "glasniki" so povedali, kaj se dogaja zunaj odra.

Na grško tragedijo je močno vplival homerski ep. Tragiki so si od njega izposodili veliko zgodb. Liki so pogosto uporabljali izraze, izposojene iz Iliade. Za dialoge in pesmi zbora so dramatiki (so tudi melurgisti, ker je poezijo in glasbo pisal isti človek - avtor tragedije) uporabljali jambski trimeter kot obliko, ki je blizu živemu govoru (zaradi razlik v narečjih v nekaterih delih tragedija, glej starogrški jezik ). Tragedija je dosegla višek v 5. stoletju. pr. n. št e. v delih treh atenskih pesnikov: Sofokla in Evripida.

Sofoklej. V Sofoklejevih tragedijah glavna stvar ni zunanji potek dogodkov, temveč notranja muka junakov. Sofoklej običajno takoj razloži splošni pomen zapleta. Zunanji razplet zapleta je skoraj vedno lahko predvideti. Sofoklej se skrbno izogiba zmedenim zapletom in presenečenjem. Njegova glavna značilnost je nagnjenost k portretiranju ljudi z vsemi svojimi slabostmi, obotavljanji, napakami, včasih tudi zločini. Sofoklejevi liki niso splošna abstraktna utelešenja določenih slabosti, vrlin ali idej. Vsak od njih ima svetlo osebnost. Sofokles legendarnim junakom skoraj odvzame njihovo mitično nadčlovečnost. Katastrofe, ki doletijo Sofoklejeve junake, pripravljajo lastnosti njihovih značajev in okoliščin, vendar so vedno povračilo za krivdo samega junaka, kot v Ajaxu, ali njegovih prednikov, kot v Kralju Ojdipu in Antigoni. Glede na atensko nagnjenost k dialektiki se Sofoklejeva tragedija razvija v besednem tekmovanju med dvema nasprotnikoma. Gledalcu pomaga bolje razumeti svoj prav ali napačnost. Pri Sofoklu besedne razprave niso središče drame. Prizore, napolnjene z globokim patosom in hkrati brez Evripidove pompoznosti in retorike, najdemo v vseh Sofoklejevih tragedijah, ki so prišle do nas. Sofoklejevi junaki doživljajo hude duševne bolečine, a pozitivni liki tudi v njih ohranjajo polno zavest svoje pravsti.

« Antigona" (okoli 442). Zaplet "Antigone" se nanaša na tebanski cikel in je neposredno nadaljevanje legende o vojni "sedmih proti Tebam" in o boju med Eteoklom in Polinejkom. Po smrti obeh bratov je novi vladar Teb, Kreon, pokopal Eteokla z ustreznimi častmi, telo Polinika, ki je šel v vojno proti Tebam, pa je prepovedal izdati zemljo in grozil neposlušnim s smrtjo. Sestra mrtvega, Antigona, je prekršila prepoved in pokopala Politiko. Sofoklej je to zaplet razvil z vidika konflikta med človeškimi zakoni in "nepisanimi zakoni" vere in morale. Zadeva je bila aktualna: zagovorniki polisnih tradicij so menili, da so »nenapisani zakoni« »od Boga postavljeni« in neuničljivi v nasprotju s spremenljivimi zakoni ljudi. Tudi versko konservativna atenska demokracija je zahtevala spoštovanje »nenapisanih zakonov«. Prolog "Antigone" vsebuje še eno značilnost, ki je zelo pogosta pri Sofoklu - nasprotje ostrih in mehkih likov: nepopustljivi Antigoni nasproti stoji plaha Ismena, ki sočustvuje s svojo sestro, vendar si ne upa igrati z njo. Antigona uresniči svoj načrt; pokrije Polinikovo telo s tanko plastjo zemlje, to pomeni, da opravi simboličen "" pokop, ki je po grških predstavah zadostoval za pomiritev duše pokojnika. Interpretacija Sofoklejeve "Antigone" je dolga leta ostala v skladu s Heglom; še vedno mu sledijo številni ugledni raziskovalci3. Kot veste, je Hegel v Antigoni videl nezdružljiv spopad med idejo državnosti in zahtevo, ki jo krvne vezi postavljajo za osebo: Antigona, ki si upa pokopati svojega brata v nasprotju s kraljevim odlokom, umre v neenakem boju. z državnim načelom, a kralj Kreon, ki ga pooseblja, v tem spopadu izgubi edinega sina in ženo, na koncu tragedije pa pride zlomljen in uničen. Če je Antigona fizično mrtva, potem je Kreon moralno strt in čaka smrt kot darilo (1306-1311). Žrtve, ki jih je tebanski kralj položil na oltar državnosti, so tako pomembne (ne pozabimo, da je Antigona njegova nečakinja), da včasih velja za glavnega junaka tragedije, ki tako nepremišljeno odločno brani interese države. Vredno pa je natančno prebrati besedilo Sofoklejeve Antigone in si predstavljati, kako je zvenelo v specifični zgodovinski situaciji starih Aten v poznih 40. letih 5. stoletja pr. e., tako da bi Heglova interpretacija izgubila vso dokazno moč.

Analiza "Antigone" v povezavi s specifično zgodovinsko situacijo v Atenah v 40. letih 5. stoletja pr. e. kaže na popolno neuporabnost sodobnih konceptov državne in individualne morale za to tragedijo. V »Antigoni« ni konflikta med državnim in božjim pravom, saj je bilo za Sofokla pravo državno pravo zgrajeno na podlagi božjega. V "Antigoni" ni konflikta med državo in družino, saj je bila za Sofokla dolžnost države zaščititi naravne pravice družine in nobena grška država ni prepovedala državljanom pokopati svoje sorodnike. V »Antigoni« se razkrije konflikt med naravnim, božanskim in torej resnično državnim pravom ter posameznikom, ki si jemlje svobodo predstavljati državo v nasprotju z naravnim in božjim pravom. Kdo ima v tem obračunu prednost? Vsekakor pa ne Kreont, kljub želji številnih raziskovalcev, da bi iz njega naredili pravega junaka tragedije; dokončni moralni zlom Kreonta priča o njegovem popolnem neuspehu. Toda ali lahko imamo Antigono za zmagovalko, ki je sama v neuslišanem junaštvu in neslavno končala svoje življenje v mračni ječi? Tukaj je treba podrobneje pogledati, kakšno mesto zavzema njena podoba v tragediji in s kakšnimi sredstvi je ustvarjena. V kvantitativnem smislu je vloga Antigone zelo majhna - le okoli dvesto verzov, skoraj polovica Kreontove. Poleg tega se celotna zadnja tretjina tragedije, ki vodi dogajanje do razpleta, odvija brez njenega sodelovanja. Z vsem tem Sofoklej ne le prepriča gledalca, da ima Antigona prav, ampak ga tudi navdihne z globokim sočutjem do dekleta in občudovanjem njene nesebičnosti, neprilagodljivosti, neustrašnosti pred smrtjo. Nenavadno iskrene, globoko ganljive pritožbe Antigone zavzemajo zelo pomembno mesto v strukturi tragedije. Prvič, njeni podobi odvzamejo vsakršen pridih žrtvene askeze, ki bi lahko izhajala iz prvih prizorov, kjer tako pogosto potrjuje svojo pripravljenost na smrt. Antigona se pred gledalcem pojavi kot polnokrvna, živa oseba, ki ji nič človeškega ni tuje niti v mislih niti v občutkih. Čim bogatejša je podoba Antigone s takimi občutki, tem bolj impresivna je njena neomajna zvestoba svoji moralni dolžnosti. Sofoklej povsem zavestno in namensko oblikuje okoli svoje junakinje vzdušje namišljene osamljenosti, saj se v takem okolju njena junaška narava v celoti manifestira. Seveda pa Sofokles svoje junakinje ni silil v smrt zaman, kljub njeni očitni moralni pravici – uvidel je, kakšno grožnjo za atensko demokracijo, ki je spodbujala vsestranski razvoj posameznika, nosi hkrati hipertrofiran jaz. -odločnost te osebnosti v njeni želji po podreditvi naravnih pravic človeka. Vendar se Sofokleju vse v teh zakonih ni zdelo povsem razložljivo in najboljši dokaz za to je problematičnost človeškega znanja, ki je orisana že v Antigoni. »Hitro kot veter misel« (phronema) je Sofokles v znameniti »hvalnici človeku« uvrstil med največje dosežke človeške rase (353–355), pri čemer se je pri oceni zmožnosti uma pridružil svojemu predhodniku Ajshilu. Če Kreonov padec ni zakoreninjen v nespoznavnosti sveta (njegov odnos do umorjenega Polinika je v očitnem nasprotju z znanimi moralnimi normami), potem je pri Antigoni situacija bolj zapletena. Tako kot Jemena na začetku tragedije, tako pozneje Kreont in zbor njeno dejanje smatrata za znak lahkomiselnosti,22 Antigona spozna, da je njeno vedenje mogoče razumeti tako (95, prim. 557). Bistvo problema je formulirano v dvostihu, ki sklene Antigonin prvi monolog: čeprav Kreont vidi njeno dejanje kot neumno, se zdi, da obtožba neumnosti prihaja od norca (f. 469). Finale tragedije kaže, da se Antigona ni zmotila: Kreon plačuje za njeno neumnost, podvigu deklice pa moramo dati vso mero junaške »razumnosti«, saj njeno vedenje sovpada z objektivno obstoječim, večnim božjim zakonom. Ker pa Antigona za svojo zvestobo temu zakonu ni nagrajena s slavo, ampak s smrtjo, se mora vprašati o razumnosti takšnega izida. Kateri božji zakon sem prekršil? zato se sprašuje Antigona: »Zakaj bi jaz, nesrečna, še vedno gledala bogove, katere zaveznike naj kličem na pomoč, če sem si s pobožnim ravnanjem zaslužila obtožbo brezbožnosti?« (921-924). »Glej, tebanski starešine ... kaj prenašam - in od take osebe! - čeprav sem pobožno častil nebesa. Za Ajshilovega junaka je pobožnost zagotovila končno zmagoslavje, za Antigono vodi v sramotno smrt; subjektivna "razumnost" človeškega vedenja vodi do objektivno tragičnega rezultata - med človeškim in božanskim umom nastane protislovje, katerega rešitev je dosežena za ceno samožrtvovanja junaške individualnosti. Evripid. (480 pr. n. št. - 406 pr. n. št.). Skoraj vse ohranjene Evripidove drame so nastale med peloponeško vojno (431–404 pr. n. št.) med Atenami in Šparto, ki je močno vplivala na vse vidike življenja starodavne Helade. In prva značilnost Evripidovih tragedij je pereča sodobnost: herojsko-domoljubni motivi, sovražnost do Šparte, kriza starodavne sužnjelastniške demokracije, prva kriza religiozne zavesti, povezana s hitrim razvojem materialistične filozofije itd. V zvezi s tem je še posebej indikativen odnos Evripida do mitologije: mit postane za dramatika le material za odsev sodobnih dogodkov; dovoli si spremeniti ne le manjše podrobnosti klasične mitologije, ampak tudi dati nepričakovane racionalne interpretacije dobro znanih zapletov (na primer v Ifigeniji v Tavridi so človeške žrtve razložene s krutimi navadami barbarov). Bogovi v Evripidovih delih so pogosto bolj kruti, zahrbtni in maščevalni kot ljudje (Hipolit, Herkul itd.). Prav zaradi tega, »nasprotno«, se je v Evripidovi dramaturgiji tako razširila tehnika »dues ex machina« (»Bog iz stroja«), ko se v finalu dela nenadoma pojavi Bog. in naglo deli pravico. V Evripidovi interpretaciji božja previdnost komaj zavestno poskrbi za povrnitev pravičnosti. Vendar pa je bila glavna Evripidova inovacija, ki je povzročila zavračanje večine njegovih sodobnikov, upodobitev človeških značajev. Evripid je, kot je ugotavljal že Aristotel v svoji Poetiki, ljudi na oder pripeljal takšne, kot so v življenju. Junaki in še posebej Evripidove junakinje nikakor ne premorejo integritete, njihovi značaji so kompleksni in protislovni, visoki občutki, strasti, misli pa so tesno prepleteni z nizkotnimi. To je Evripidovim tragičnim likom dalo vsestranskost in v občinstvu vzbudilo kompleksno paleto občutkov - od empatije do groze. Širil je paleto gledaliških in vizualnih sredstev, široko uporabljal vsakdanje besedišče; skupaj z zborom povečal glasnost t.i. monodija (solopetje igralca v tragediji). Monodijo je v gledališko rabo uvedel Sofoklej, vendar je razširjenost te tehnike povezana z imenom Evripid. Spopad nasprotnih položajev likov v ti. agonakh (besedna tekmovanja likov) je Evripid zaostril z uporabo tehnike stihomitije, tj. izmenjava pesmi udeležencev v dialogu.

Medeja. Podoba trpeče osebe je najbolj značilna za Evripidovo delo. V človeku samem so sile, ki ga lahko pahnejo v brezno trpljenja. Takšna oseba je zlasti Medeja, junakinja istoimenske tragedije, uprizorjene leta 431. Čarovnica Medeja, hči kolhidskega kralja, se je zaljubila v Jazona, ki je prispel v Kolhido in mu priskrbela nekoč neprecenljiva pomoč, ki ga je naučil premagati vse ovire in pridobiti zlato runo. Kot daritev Jazonu je prinesla svojo domovino, dekliško čast, dobro ime; tem močneje Medeja zdaj doživlja Jazonovo željo, da bi jo po nekaj letih srečnega družinskega življenja zapustil s sinovoma in se poročil s hčerko korintskega kralja, ki Medeji in otrokoma tudi ukaže, naj zapustijo njegovo deželo. Užaljena in zapuščena ženska kuje strašen načrt: ne le uničiti tekmeca, ampak tudi svoje otroke; tako da se lahko v celoti maščuje Jasonu. Prva polovica tega načrta je izvedena brez večjih težav: Medeja, ki naj bi se odrekla svojemu položaju, prek svojih otrok pošlje Jazonovi nevesti drago obleko, prepojeno s strupom. Darilo je ugodno sprejeto in zdaj je Medeja pred najtežjo preizkušnjo - ubiti mora otroke. Žeja po maščevanju se v njej bori z materinskimi čustvi in ​​štirikrat se premisli, dokler se ne pojavi sel z grozljivim sporočilom: princesa in njen oče sta umrla v strašnih mukah zaradi strupa, množica jeznih Korinčanov pa hiti v Medejino hišo, ukvarjati se z njo in njenimi otroki. Zdaj, ko dečkoma grozi neizbežna smrt, se Medeja končno odloči za strašno grozodejstvo. Preden se Jazon v jezi in obupu vrne, se pojavi Medeja na čarobnem vozu, ki lebdi v zraku; v naročju matere so trupla otrok, ki jih je pobila. Vzdušje magije, ki obdaja finale tragedije in do neke mere videz same Medeje, ne more skriti globoko človeške vsebine njene podobe. Za razliko od Sofoklejevih junakov, ki nikoli ne skrenejo z nekoč izbrane poti, je Medeja prikazana v večkratnih prehodih od besne jeze do molitev, od ogorčenja do namišljene ponižnosti, v boju nasprotujočih si občutkov in misli. Najglobljo tragiko podobi Medeje dajejo tudi žalostna razmišljanja o deležu ženske, katere položaj v atenski družini je bil res nezavidljiv: ker je bila pod budnim nadzorom najprej staršev, nato pa moža, je bila obsojena na vse življenje ostati samotar v ženski polovici hiše. Poleg tega pri poroki dekleta nihče ni vprašal o njenih občutkih: poroke so sklenili starši, ki so si prizadevali za dogovor, ki je bil koristen za obe strani. Medeja vidi globoko nepravičnost tega stanja, ki postavlja žensko na milost in nemilost tujca, neznanca, ki se pogosto ne želi preveč obremenjevati z zakonskimi vezmi.

Da, med tistimi, ki dihajo in ki mislijo, Mi, ženske, nismo bolj nesrečne. Za može Plačamo, in ne poceni. In če ga kupite, Torej je vaš gospodar, ne suženj ... Konec koncev, mož, ko mu je ognjišče odvratno, Na strani srca se zabava z ljubeznijo, Imajo prijatelje in vrstnike, mi pa treba pogledati v oči sovražnega. Evripidovo vsakdanje vzdušje Aten je vplivalo tudi na podobo Jazona, daleč od vsakršne idealizacije. Sebični karierist, učenec sofistov, ki zna vsak argument obrniti sebi v prid, svojo perfidnost bodisi opravičuje s sklicevanjem na dobro počutje otrok, ki naj bi jim njegova poroka zagotovila državljanske pravice v Korintu, bodisi razlaga. pomoč, ki jo je nekoč prejela od Medeje z vsemogočnostjo Cipride. Nenavadno interpretacijo mitološke legende, notranje protislovno podobo Medeje so Evripidovi sodobniki vrednotili povsem drugače kot naslednje generacije gledalcev in bralcev. Antična estetika klasične dobe je priznavala, da ima užaljena ženska v boju za zakonsko posteljo pravico sprejeti najbolj skrajne ukrepe proti možu in tekmecu, ki jo je prevaral. A maščevanje, katerega žrtve so lastni otroci, ni sodilo v estetske norme, ki so od tragičnega junaka zahtevale notranjo celovitost. Zato je bila slavna "Medeja" na prvi uprizoritvi šele na tretjem mestu, torej v bistvu ni uspela.

17. Antični geokulturni prostor. Faze razvoja starodavne civilizacije Intenzivno se je razvijala živinoreja, poljedelstvo, kovinarstvo, obrt, trgovina. Razpadla je patriarhalna plemenska organizacija družbe. Premoženjska neenakost družin je naraščala. Plemensko plemstvo, ki je povečalo bogastvo z razširjeno uporabo suženjskega dela, je vodilo boj za oblast. Javno življenje je potekalo hitro - v družbenih konfliktih, vojnah, nemirih, političnih pretresih. Antična kultura je ves čas svojega obstoja ostala v naročju mitologije. Vendar pa je dinamika družbenega življenja, zaplet družbenih odnosov, rast znanja spodkopala arhaične oblike mitološkega mišljenja. Ker so se Grki od Feničanov naučili umetnosti pisanja abecede in jo izboljšali z uvedbo črk, ki označujejo samoglasnike, so lahko zapisovali in kopičili zgodovinske, geografske, astronomske informacije, zbirali opazovanja, povezana z naravnimi pojavi, tehničnimi izumi, navadami in navadami ljudi Potreba po vzdrževanju javnega reda v državi je zahtevala zamenjavo nenapisanih plemenskih norm vedenja, zapisanih v mitih, z logično jasnimi in urejenimi kodeksi zakonov. Javno politično življenje je spodbudilo razvoj oratorija, sposobnosti prepričevanja ljudi, prispevalo k rasti kulture mišljenja in govora. Izboljšanje proizvodnje in obrti, mestne gradnje in vojaške umetnosti je preseglo okvir ritualnih in ceremonialnih vzorcev, posvečenih z mitom. Znaki civilizacije: * delitev fizičnega in duševnega dela; * pisanje; * nastanek mest kot središč kulturnega in gospodarskega življenja. Značilnosti civilizacije: - prisotnost središča s koncentracijo vseh sfer življenja in njihovo oslabitev na obrobju (ko mestni prebivalci imenujejo "vaške" prebivalce majhnih mest); -etnično jedro (ljudstvo) - v starem Rimu - Rimljani, v stari Grčiji - Heleni (Grki); -izoblikovan ideološki sistem (religija); - težnja po širjenju (geografsko, kulturno), mesta; -enotno informacijsko polje z jezikom in pisavo; - oblikovanje zunanjetrgovinskih odnosov in vplivnih con; -faze razvoja (rast - vrh blaginje - zaton, smrt ali preobrazba). Značilnosti starodavne civilizacije: 1) Kmetijska osnova. Mediteranska triada - pridelava brez umetnega namakanja žit, grozdja in oljk. 2) Kažejo se zasebnolastninski odnosi, prevlada zasebne blagovne proizvodnje, usmerjene predvsem na trg. 3) "polis" - "mesto-država", ki zajema samo mesto in ozemlje, ki meji nanj. Polisi so bile prve republike v zgodovini vsega človeštva.V polis skupnosti je prevladovala starodavna oblika zemljiške lastnine, uporabljali so jo tisti, ki so bili člani civilne skupnosti. V sistemu polisa je bilo kopičenje obsojano. V večini politik je bil vrhovni organ oblasti ljudska skupščina. Imel je pravico do končne odločitve o najpomembnejših polisnih vprašanjih. Polis je bil skoraj popolno sovpadanje politične strukture, vojaške organizacije in civilne družbe. 4) Na področju razvoja materialne kulture je bil opažen pojav nove tehnologije in materialnih vrednosti, razvila se je obrt, zgradila so se morska pristanišča in nastala nova mesta, potekala je gradnja pomorskega prometa. Periodizacija starodavne kulture: 1) Homerska doba (XI-IX stoletja pred našim štetjem) Glavna oblika družbenega nadzora je "kultura sramu" - neposredna obsodilna reakcija ljudi na odstopanje junakovega vedenja od norme. Bogovi se obravnavajo kot del narave, človek, ki jih časti, lahko in mora razumno graditi odnose z njimi. Homerska doba dokazuje tekmovalnost (agon) kot normo kulturnega ustvarjanja in postavlja agonalne temelje vse evropske kulture 2) Arhaična doba (VIII-VI. stol. pr. n. št.) vsak. Oblikuje se družba, v kateri vsak polnopravni državljan - lastnik in politik, izraža zasebne interese z ohranjanjem javnih, v ospredje prihajajo miroljubne vrline. Bogovi varujejo in vzdržujejo nov družbeni in naravni red (kozmos), v katerem so odnosi urejeni po načelih kozmične kompenzacije in mere ter podvrženi razumskemu razumevanju v različnih naravoslovno-filozofskih sistemih. 3) Obdobje klasike (5. stoletje pr. n. št.) - vzpon grškega genija na vseh področjih kulture - umetnosti, literature, filozofije in znanosti. Na pobudo Periclesa v središču Aten je bil na akropoli postavljen Partenon - znameniti tempelj v čast device Atene. V atenskem gledališču so uprizarjali tragedije, komedije in satirske drame. Zmaga Grkov nad Perzijci, uresničitev prednosti prava pred samovoljo in despotizmom so prispevali k oblikovanju ideje o človeku kot neodvisni (avtarkični) osebi. Pravo dobi značaj racionalne pravne ideje, o kateri se razpravlja. V Periklovem obdobju družbeno življenje služi samorazvoju človeka. Ob tem se začnejo zavedati problemi človeškega individualizma, pred Grki pa se odpre problem nezavednega. 4) V obdobju helenizma (4. stoletje pr. n. št.) so se vzorci grške kulture razširili po vsem svetu kot posledica osvajanj Aleksandra Velikega. Toda hkrati so starodavne politike izgubile svojo nekdanjo neodvisnost. Kulturno štafeto je prevzel stari Rim.Glavni kulturni dosežki Rima segajo v obdobje imperija, ko je prevladoval kult praktičnosti, države in prava. Glavne vrline so bile politika, vojna, oblast.

Gledališče kot oblika umetnosti

Gledališče (grško θέατρον - glavni pomen prostor za spektakle, nato - spektakel, od θεάομαι - gledam, vidim) - spektakularna oblika umetnosti, ki je sinteza različnih umetnosti - literature, glasbe, koreografije, vokala, likovna umetnost in drugo ter ima svojo specifičnost: odsev realnosti, konfliktov, likov, pa tudi njihove interpretacije in vrednotenja, uveljavljanje določenih idej tu poteka skozi dramsko dejanje, katerega glavni nosilec je igralec.

Generični pojem "gledališče" vključuje njegove različne vrste: dramsko gledališče, opera, balet, lutkovno, gledališče pantomime itd.

V vseh časih je bilo gledališče kolektivna umetnost; v sodobnem gledališču pri nastajanju poleg igralcev in režiserja (dirigenta, koreografa) sodelujejo scenograf, skladatelj, koreograf ter rekviziter, kostumografi, maskerji, scenski delavci in osvetljevalci. nastop.

Razvoj gledališča je bil vedno neločljivo povezan z razvojem družbe in stanja kulture kot celote - njegov razcvet ali zaton, prevlada nekaterih umetniških smeri v gledališču in njegova vloga v duhovnem življenju države so bili povezani z posebnosti družbenega razvoja.

Gledališče se je rodilo iz najstarejših lovskih, kmetijskih in drugih obrednih praznikov, ki so v alegorični obliki reproducirali naravne pojave ali delovne procese. Vendar obredne predstave same po sebi še niso bile gledališče: po mnenju umetnostnih zgodovinarjev se gledališče začne tam, kjer se pojavi gledalec – ne vključuje le kolektivnih naporov v procesu ustvarjanja dela, ampak tudi kolektivno dojemanje, gledališče pa doseže svojo estetsko. cilj le, če odrska akcija odmeva z občinstvom.

V zgodnjih fazah razvoja gledališča - na ljudskih praznikih so petje, ples, glasba in dramska akcija obstajali v neločljivi enoti; v procesu nadaljnjega razvoja in profesionalizacije je gledališče izgubilo svojo prvotno sintezo, oblikovale so se tri glavne zvrsti: dramsko gledališče, opera in balet ter nekatere vmesne oblike.

Gledališče stare Grčije.

Gledališče v stari Grčiji Gledališče v stari Grčiji izvira iz praznovanj v čast Dioniza. Gledališča so bila zgrajena na prostem, zato so vanje namestili veliko število gledalcev. Menijo, da gledališka umetnost v stari Grčiji izvira iz mitologije. Grška tragedija se je začela hitro razvijati, zato se je govorilo ne le o Dionizovem življenju, ampak tudi o drugih junakih.

Grška tragedija se je nenehno dopolnjevala z mitološkimi subjekti, saj so imeli globoko ekspresivnost. Mitologija je nastala v času, ko so ljudje želeli razložiti bistvo sveta. V Grčiji ni bilo prepovedano upodabljati bogov kot ljudi.

Komedije so vsebovale verske in posvetne motive. Svetovni motivi so sčasoma postali edini. Posvečeni pa so bili Dioniziju. Igralci so odigrali komične vsakdanje prizore. V komediji so se začeli pojavljati tudi elementi politične in socialne satire. Akterji so odpirali vprašanja o delovanju nekaterih institucij, vodenju vojne, zunanji politiki in političnem sistemu.

Z razvojem dramaturgije se je razvijala tudi uprizoritvena tehnika. V zgodnjih fazah so bili uporabljeni okraski, ki so bile lesene konstrukcije. Nato so se začeli pojavljati poslikani okraski. Med stebre so namestili poslikana platna in deske. Sčasoma so se začeli uporabljati gledališki stroji. Najpogosteje uporabljene zložljive ploščadi na nizkih kolesih in stroji, ki so igralcu omogočili dvig v zrak.

Gledališča so bila zgrajena tako, da je bila slišnost dobra. Za ojačanje zvoka so postavili resonančne posode, ki so bile na sredini dvorane. V gledališčih ni bilo zaves. Običajno so pri izdelavi sodelovale 3 osebe. Isti igralec je lahko odigral več vlog. Statisti so igrali tihe vloge. Takrat v gledališču ni bilo žensk.

Ženske vloge so igrali moški. Igralci so morali imeti dobro dikcijo, znati so morali tudi peti - arije so izvajali na patetičnih mestih. Za igralce so bile razvite glasovne vaje. Sčasoma so se v predstave začele vnašati plesne prvine, tako da so se igralci naučili obvladovati svoje telo. Grški igralci so nosili maske. S pomočjo obrazne mimike niso znali izraziti jeze, občudovanja ali presenečenja. Igralci so morali delati na izraznosti gibov in gest.

Predstava v gledališču je potekala od zore do mraka. Gledalci, ki so bili v gledališču, so tam jedli in pili. Meščani so si nadeli najlepša oblačila, nosili bršljanove vence. Predstave so bile predstavljene z žrebom. Če je bila predstava občinstvu všeč, so glasno ploskali in vzklikali. Če je bila igra nezanimiva, je občinstvo kričalo, topotalo z nogami in žvižgalo. Igralce so lahko pognali z odra in obmetavali s kamenjem. Uspeh dramatika je bil odvisen od občinstva.

Ustvarjalnost Eshila, Sofokla, Evripida, Aristofana.

Ta seznam lahko vključuje tako znane starodavne avtorje, kot so Aeschylus, Sofokles, Evripid, Aristofan, Aristotel. Vsi so pisali igre za nastope na veselicah. Avtorjev dramskih del je bilo seveda veliko več, a ali se njihove stvaritve niso ohranile do danes ali pa so bila njihova imena pozabljena.

V delu starogrških dramatikov je bilo kljub vsem razlikam veliko skupnega, na primer želja po prikazu vseh najpomembnejših družbenih, političnih in etičnih problemov, ki so takrat skrbeli um Atenčanov. V žanru tragedije v stari Grčiji ni bilo ustvarjenih pomembnih del. Sčasoma je tragedija postala čisto literarno delo, namenjeno branju. Po drugi strani pa so se odprli veliki obeti za vsakdanjo dramo, ki se je najbolj razcvetela sredi 4. stoletja pr. e. Kasneje so jo poimenovali "novo-podstrešna komedija".

Eshil

Eshil (slika 3) je bil rojen leta 525 pr. e. v Elevzini blizu Aten. Izhajal je iz plemiške družine, zato je dobil dobro izobrazbo. Začetek njegovega dela sega v čas vojne Aten proti Perziji. Iz zgodovinskih dokumentov je znano, da je Ajshil sam sodeloval v bitkah pri Maratonu in Salamini.

Zadnjo med vojnami je opisal kot očividec v svoji drami Perzijci. Ta tragedija je bila uprizorjena leta 472 pr. e. Skupno je Aeschylus napisal približno 80 del. Med njimi niso bile samo tragedije, ampak tudi satirične drame. Do danes se je v celoti ohranilo le 7 tragedij, od ostalih so preživeli le majhni delčki.

V delih Eshila niso prikazani samo ljudje, ampak tudi bogovi in ​​titani, ki poosebljajo moralne, politične in družbene ideje. Dramatik sam je imel versko-mitološko vero. Trdno je verjel, da bogovi vladajo življenju in svetu. Vendar ljudje v njegovih dramah niso slabovoljna bitja, ki bi bila slepo podrejena bogovom. Aeschylus jih je obdaril z razumom in voljo, delujejo, ki jih vodijo njihove misli.

V Ajshilovih tragedijah ima zbor bistveno vlogo pri razvoju teme. Vsi deli zbora so napisani v patetičnem jeziku. Hkrati je avtor postopoma začel uvajati v platno pripovedne slike človeškega bivanja, ki so bile precej realistične. Primer je opis bitke med Grki in Perzijci v igri "Perzijci" ali besede sočutja, ki so jih Oceanide izrazile Prometeju.

Da bi okrepil tragični konflikt in dokončal dogajanje gledališke predstave, je Ajshil uvedel vlogo drugega igralca. Takrat je bila to le revolucionarna poteza. Zdaj so se namesto stare tragedije, ki je imela malo akcije, enega samega igralca in zbor, pojavile nove drame. Spopadle so se s svetovnimi nazori junakov, ki so samostojno motivirali svoja dejanja in dejanja. Toda Ajshilove tragedije so kljub temu ohranile v svoji konstrukciji sledi dejstva, da izvirajo iz ditiramba.

Konstrukcija vseh tragedij je bila enaka. Začeli so s prologom, v katerem je bil zaplet. Po prologu je zbor vstopil v orkester in tam ostal do konca predstave. Sledile so epizode, ki so bile dialogi igralcev. Epizode so bile med seboj ločene s stasimi - pesmimi zbora, ki so se izvajale po tem, ko se je zbor povzpel na orkester. Zadnji del tragedije, ko je zbor zapustil orkester, so poimenovali "exode". Praviloma je bila tragedija sestavljena iz 3-4 epizod in 3-4 stasimov.

Stasimi pa so bili razdeljeni na ločene dele, sestavljene iz kitic in antistrof, ki so strogo ustrezale drug drugemu. Beseda "strofa" v prevodu v ruščino pomeni "obrat". Ko je zbor pel po kiticah, se je premikal najprej v eno, nato v drugo smer. Najpogosteje so se pesmi zbora izvajale ob spremljavi flavte in so jih nujno spremljali plesi, imenovani "emmeley".

V drami Perzijci je Ajshil poveličeval zmago Aten nad Perzijo v pomorski bitki pri Salamini. Skozi celotno delo se preveva močno domoljubno čustvo, torej avtor pokaže, da je zmaga Grkov nad Perzijci posledica dejstva, da so v državi Grkov obstajale demokratične ureditve.

V delu Aeschylusa je posebno mesto namenjeno tragediji "Prometej priklenjen". V tem delu je avtor Zevsa prikazal ne kot nosilca resnice in pravičnosti, temveč kot krutega tirana, ki želi izbrisati vse ljudi z obličja zemlje. Zato je Prometeja, ki se je upal dvigniti proti njemu in se zavzeti za človeški rod, obsodil na večne muke in ga ukazal prikleniti na skalo.

Prometej je avtor prikazan kot borec za svobodo in razum ljudi, proti tiraniji in nasilju Zevsa. V vseh naslednjih stoletjih je podoba Prometeja ostala zgled junaka, ki se bori proti višjim silam, proti vsem zatiralcem svobodne človeške osebnosti. V. G. Belinsky je o tem junaku starodavne tragedije zelo dobro rekel: "Prometej je ljudem dal vedeti, da so v resnici in spoznanju bogovi, da grom in strela še nista dokaz pravega, ampak le dokaz napačne moči."

Eshil je napisal več trilogij. Toda edina, ki se je v celoti ohranila do danes, je Oresteja. Tragedija je temeljila na zgodbah o strašnih umorih, iz katerih je izhajal grški poveljnik Agamemnon. Prva igra trilogije se imenuje Agamemnon. Pripoveduje, da se je Agamemnon z bojišča vrnil kot zmagovalec, doma pa ga je ubila njegova žena Klitemnestra. Poveljnikova žena se ne le ne boji kazni za svoj zločin, ampak se tudi hvali s tem, kar je storila.

Drugi del trilogije se imenuje "The Choephors". Tukaj je zgodba o tem, kako se je Orest, Agamemnonov sin, ko je postal odrasel, odločil maščevati smrt svojega očeta. Pri tem strašnem poslu mu pomaga sestra Orestes Electra. Najprej je Orest ubil ljubico svoje matere, nato pa še njo.

Zaplet tretje tragedije - "Evmenide" - je naslednji: Oresta preganja Erinija, boginja maščevanja, ker je zagrešil dva umora. Toda sodišče atenskih starešin ga opraviči.

V tej trilogiji je Ajshil v poetičnem jeziku spregovoril o boju med očetovskimi in materinskimi pravicami, ki je v tistem času potekal v Grčiji. Kot rezultat se je izkazala očetovska, torej državna pravica.

V "Oresteji" je Aeschylova dramska spretnost dosegla vrhunec. Tako dobro je prenesel zatiralsko, zlovešče vzdušje, v katerem je kuhal konflikt, da gledalec skoraj fizično občuti to intenzivnost strasti. Zborovski deli so napisani jasno, imajo religiozno in filozofsko vsebino, prisotne so drzne metafore in primerjave. V tej tragediji je veliko več dinamike kot v Ajshilovih zgodnjih delih. Liki so izpisani bolj specifično, veliko manj pogostih mest in sklepanja.

Ajshilova dela prikazujejo vse junaštvo grško-perzijskih vojn, ki so imele pomembno vlogo pri vzgoji domoljubja med ljudmi. V očeh ne le svojih sodobnikov, ampak tudi vseh naslednjih generacij je Ajshil za vedno ostal prvi tragični pesnik.

Umrl je leta 456 pr. e. v mestu Gel na Siciliji. Na njegovem grobu je nagrobni napis, ki naj bi ga po legendi sestavil on.

Sofoklej

Sofoklej se je rodil leta 496 pr. e. v premožni družini. Njegov oče je imel orožarsko delavnico, ki je prinašala velik zaslužek. Sofoklej je že v mladosti pokazal svoj ustvarjalni talent. Pri 16 letih je vodil zbor mladostnikov, ki so poveličevali zmago Grkov v bitki pri Salamini.

Sprva je sam Sofokles sodeloval pri produkcijah njegovih tragedij kot igralec, potem pa je moral zaradi šibkosti svojega glasu opustiti nastope, čeprav je užival velik uspeh. Leta 468 pr. e. Sofokles je osvojil svojo prvo odsotno zmago nad Aeschylom, ki je bila sestavljena iz dejstva, da je bila Sofoklejeva igra priznana kot najboljša. V nadaljnjem dramskem delu je imel Sofokles vedno srečo: v svojem življenju ni nikoli prejel tretje nagrade, ampak je skoraj vedno zasedel prvo mesto (in le občasno drugo).

Dramatik je aktivno sodeloval v državnih dejavnostih. Leta 443 pr. e. so Grki slavnega pesnika izvolili na mesto blagajnika Delske lige. Kasneje je bil izvoljen na še višji položaj – stratega. V tej vlogi je skupaj s Periclesom sodeloval v vojaškem pohodu proti otoku Samos, ki se je ločil od Aten.

Poznamo samo 7 Sofoklejevih tragedij, čeprav je napisal več kot 120 dram. Sofoklej je v primerjavi z Ajshilom nekoliko spremenil vsebino svojih tragedij. Če ima prvi v svojih igrah titane, potem je drugi v svoja dela uvedel ljudi, čeprav nekoliko dvignjen nad vsakdanje življenje. Zato raziskovalci Sofoklejeve ustvarjalnosti pravijo, da se je zaradi njega tragedija spustila z neba na zemljo.

Človek s svojim duhovnim svetom, umom, občutki in svobodno voljo je postal glavni junak tragedij. Seveda v Sofoklejevih dramah junaki čutijo vpliv Božje previdnosti na svojo usodo. Bogovi so isti

močni, kot Ajshilovi, lahko človeka tudi zrušijo. A Sofoklejevi junaki se običajno ne zanašajo resignirano na voljo usode, ampak se borijo za dosego svojih ciljev. Ta boj se včasih konča s trpljenjem in smrtjo junaka, vendar ga ne more zavrniti, saj v tem vidi svojo moralno in državljansko dolžnost do družbe.

V tem času je bil na čelu atenske demokracije Periklej. Pod njegovo vladavino je sužnjelastniška Grčija dosegla ogromen notranji razcvet. Atene so postale veliko kulturno središče, ki je iskalo pisatelje, umetnike, kiparje in filozofe po vsej Grčiji. Periklej je začel graditi Akropolo, vendar je bila dokončana šele po njegovi smrti. Pri tem delu so sodelovali izjemni arhitekti tistega časa. Vse skulpture so izdelali Phidias in njegovi učenci.

Poleg tega je prišlo do hitrega razvoja na področju naravoslovja in filozofskih naukov. Potrebna je bila splošna in posebna izobrazba. V Atenah so se pojavili učitelji, ki so jih imenovali sofisti, to je modreci. Proti plačilu so poučevali tiste, ki so želeli, različnih ved - filozofije, retorike, zgodovine, literature, politike - učili so umetnost govorjenja z ljudmi.

Nekateri sofisti so bili podporniki sužnjelastniške demokracije, drugi - aristokracije. Najbolj znan med sofisti tistega časa je bil Protagora. Njemu pripada rek, da ni Bog, ampak človek merilo vseh stvari.

Takšna protislovja v spopadu humanističnih in demokratičnih idealov s sebičnimi in sebičnimi vzgibi so se odražala tudi v Sofoklejevem delu, ki Protagorovih izjav ni mogel sprejeti, ker je bil zelo veren. V svojih delih je večkrat rekel, da je človeško znanje zelo omejeno, da lahko človek zaradi nevednosti naredi to ali ono napako in je za to kaznovan, torej prenaša muke. Toda prav v trpljenju se pokažejo najboljše človeške lastnosti, ki jih je Sofokles opisal v svojih dramah. Tudi v primerih, ko junak umre pod udarci usode, je v tragedijah čutiti optimistično razpoloženje. Kot je dejal Sofokles, "usoda lahko junaku odvzame srečo in življenje, ne pa poniža njegovega duha, lahko ga udari, a ne zmaga."

Sofoklej je v tragedijo uvedel tretjega igralca, ki je zelo poživil dogajanje. Zdaj so bili na odru trije liki, ki so lahko vodili dialoge in monologe, pa tudi nastopali hkrati. Ker je dramatik dajal prednost izkušnjam posameznika, ni pisal trilogij, v katerih bi praviloma zasledovali usodo cele družine. Tri tragedije so bile dane na natečaj, zdaj pa je bila vsaka od njih samostojno delo. Pod Sofoklejem so uvedli tudi slikane dekoracije.

Najbolj znane tragedije dramatika iz tebanskega cikla so Kralj Ojdip, Ojdip v Kolonu in Antigona. Zaplet vseh teh del temelji na mitu o tebanskem kralju Ojdipu in številnih nesrečah, ki so prizadele njegovo družino.

Sofoklej je v vseh svojih tragedijah poskušal izvabiti junake z močnim značajem in nepopustljivo voljo. Toda hkrati sta bila za te ljudi značilna prijaznost in sočutje. Takšna je bila zlasti Antigona.

Sofoklejeve tragedije jasno kažejo, da lahko usoda podredi človekovo življenje. V tem primeru junak postane igrača v rokah višjih sil, ki so jih stari Grki poosebljali z Moiro, ki stoji celo nad bogovi. Ta dela so postala umetniški odsev civilnih in moralnih idealov sužnjelastniške demokracije. Med temi ideali so bili politična enakost in svoboda vseh polnopravnih državljanov, domoljubje, služenje domovini, plemenitost čustev in motivov, pa tudi prijaznost in preprostost.

Sofoklej je umrl leta 406 pr. e.

Evripid

Evripid se je rodil c. 480 pr. n. št e. v premožni družini. Ker starši bodočega dramatika niso živeli v revščini, so sinu lahko dali dobro izobrazbo.

Evripid je imel prijatelja in učitelja Anaksagoro, pri katerem se je učil filozofije, zgodovine in drugih humanističnih ved. Poleg tega je Evripid veliko časa preživel v družbi sofistov. Čeprav pesnika ni zanimalo družbeno življenje v državi, je bilo v njegovih tragedijah veliko političnih besed.

Evripid, za razliko od Sofokla, ni sodeloval pri uprizarjanju svojih tragedij, v njih ni igral kot igralec, zanje ni pisal glasbe. Drugi so to storili namesto njega. Evripid v Grčiji ni bil zelo priljubljen. Za ves čas sodelovanja na tekmovanjih je prejel le prvih pet nagrad, od tega eno posthumno.

V svojem življenju je Evripid napisal približno 92 dram. 18 jih je prišlo do nas v celoti. Poleg tega je še veliko več odlomkov. Evripid je vse tragedije zapisal nekoliko drugače kot Ajshil in Sofoklej. Dramatik je v svojih dramah upodabljal ljudi takšne, kot so. Vsi njegovi junaki, kljub temu, da so bili mitološki liki, so imeli svoja čustva, misli, ideale, želje in strasti. V številnih tragedijah Evripid kritizira staro vero. Njegovi bogovi se pogosto izkažejo za bolj krute, maščevalne in zlobne kot ljudje. Takšen odnos do verskih prepričanj je mogoče pojasniti z dejstvom, da je na Evripidov pogled na svet vplivalo komuniciranje s sofisti. Ta verska svobodomiselnost med običajnimi Atenci ni našla razumevanja. Očitno zato dramatik ni požel uspeha pri someščanih.

Evripid je bil zagovornik zmerne demokracije. Menil je, da so hrbtenica demokracije mali posestniki. V mnogih svojih delih je ostro kritiziral in obsojal demagoge, ki si z laskanjem in prevaro prizadevajo za oblast, nato pa jo izrabljajo za svoje sebične namene. Dramatik se je boril proti tiraniji, zasužnjevanju ene osebe z drugo. Dejal je, da ljudi ni mogoče deliti po poreklu, da je plemenitost v osebnih vrlinah in dejanjih, ne pa v bogastvu in plemenitem poreklu.

Ločeno je treba povedati o odnosu Euripida do sužnjev. V vseh svojih delih je poskušal izraziti misel, da je suženjstvo nepravičen in sramoten pojav, da so vsi ljudje enaki in da se duša sužnja ne razlikuje od duše svobodnega državljana, če ima suženj čiste misli.

Takrat je Grčija vodila peloponeško vojno. Evripid je verjel, da so vse vojne nesmiselne in krute. Opravičil je le tiste, ki so bile izvedene v imenu obrambe domovine.

Dramatik je poskušal čim bolje razumeti svet duhovnih izkušenj ljudi okoli sebe. V svojih tragedijah se ni bal prikazati najnižjih človeških strasti in boja med dobrim in zlim v eni osebi. V tem pogledu lahko Evripida imenujemo najbolj tragičen od vseh grških avtorjev. Ženske podobe v Evripidovih tragedijah so bile zelo ekspresivne in dramatične, zato so ga upravičeno imenovali dober poznavalec ženske duše.

Pesnik je v svojih igrah uporabljal tri igralce, vendar zbor v njegovih delih ni bil več glavni lik. Najpogosteje pesmi zbora izražajo misli in občutke samega avtorja. Evripid je bil eden prvih, ki je v tragedije uvedel tako imenovane monodije - arije igralcev. Monodijo je poskušal uporabiti že Sofoklej, a največji razvoj so dobili prav pri Evripidu. Ob najpomembnejših vrhuncih so igralci svoja čustva izražali s petjem.

Dramatik je začel javnosti prikazovati takšne prizore, ki jih pred njim ni predstavil noben tragični pesnik. To so bili na primer prizori umorov, bolezni, smrti, fizičnega mučenja. Poleg tega je na oder pripeljal otroke, gledalcu pokazal izkušnje zaljubljene ženske. Ko je prišel razplet drame, je Evripid javnosti pripeljal »boga v avtu«, ki je napovedoval usodo in izražal svojo voljo.

Evripidovo najbolj znano delo je Medeja. Za osnovo je vzel mit o Argonavtih. Na ladji "Argo" so odšli v Kolhido, da bi pridobili zlato runo. Pri tem težkem in nevarnem poslu je vodji argonavtov Jazonu pomagala hči kolhidskega kralja Medeja. Zaljubila se je v Jasona in zanj zagrešila več zločinov. Zaradi tega sta bila Jason in Medea izgnana iz rodnega mesta. Naselili so se v Korintu. Nekaj ​​let pozneje, ko je rodil dva sinova, Jason zapusti Medejo. Poroči se s hčerko korintskega kralja. S tem dogodkom se pravzaprav začne tragedija.

Prevzeta od žeje po maščevanju, je Medeja strašna v jezi. Najprej s pomočjo zastrupljenih daril ubije Jasonovo mlado ženo in njenega očeta. Po tem maščevalec ubije njene sinove, rojene od Jasona, in odleti na krilatem vozu.

Pri ustvarjanju podobe Medeje je Evripid večkrat poudaril, da je bila čarovnica. Toda njen nebrzdani značaj, nasilno ljubosumje, krutost občutkov nenehno spominjajo občinstvo, da ni Grkinja, ampak rojena v državi barbarov. Občinstvo se ne postavi na stran Medeje, ne glede na to, koliko trpi, saj ji ne more odpustiti strašnih zločinov (predvsem detomora).

V tem tragičnem spopadu je Jazon Medejin nasprotnik. Dramatik ga je prikazal kot sebičnega in preudarnega človeka, ki v ospredje postavlja le koristi svoje družine. Občinstvo razume, da je bil bivši mož tisti, ki je Medejo pripeljal do tako blaznega stanja.

Med številnimi tragedijami Evripida lahko izpostavimo dramo Ifigenija v Avlidi, ki jo odlikuje civilni patos. Delo temelji na mitu o tem, kako je moral Agamemnon po ukazu bogov žrtvovati svojo hčer Ifigenijo.

To je zaplet tragedije. Agamemnon je vodil flotilo ladij, da bi zavzel Trojo. Toda veter je polegel in jadrnice niso mogle naprej. Nato se je Agamemnon obrnil k boginji Artemidi s prošnjo, naj pošlje veter. V odgovor je slišal ukaz, naj žrtvuje svojo hčer Ifigenijo.

Agamemnon je svojo ženo Klitemnestro in hčer Ifigenijo poklical v Avlido. Izvod je bilo Ahilovo dvorjenje. Ko so ženske prispele, je bila prevara razkrita. Agamemnonova žena je bila besna in ni dovolila, da bi njeno hčer ubili. Ifigenija je rotila očeta, naj je ne žrtvuje. Ahil je bil pripravljen braniti svojo nevesto, vendar je ta odklonila pomoč, ko je izvedela, da mora biti umorjena za svojo domovino.

Med daritvijo se je zgodil čudež. Po vbodu je Ifigenija nekam izginila, na oltarju pa se je pojavila srna. Grki imajo mit, ki pripoveduje, da se je Artemis deklici zasmilil in jo prenesel na Tavrido, kjer je postala svečenica Artemidinega templja.

V tej tragediji je Evripid prikazal pogumno dekle, pripravljeno žrtvovati se za dobro svoje domovine.

Zgoraj je bilo rečeno, da Evripid ni bil priljubljen pri Grkih. Javnosti ni bilo všeč dejstvo, da je dramatik v svojih delih poskušal čim bolj realistično prikazati življenje, pa tudi njegov svobodni odnos do mitov in vere. Mnogim gledalcem se je zdelo, da je s tem prekršil zakone žanra tragedije. Pa vendar je najbolj izobražen del javnosti rad gledal njegove igre. Številni tragični pesniki, ki so takrat živeli v Grčiji, so sledili poti, ki jo je odprl Evripid.

Malo pred smrtjo se je Evripid preselil na dvor makedonskega kralja Arhelaja, kjer so njegove tragedije uživale zaslužen uspeh. V začetku leta 406 pr. e. Evripid je umrl v Makedoniji. To se je zgodilo nekaj mesecev pred Sofoklejevo smrtjo.

Slava je Evripidu prišla šele po njegovi smrti. V IV stoletju pr. e. Evripida so začeli imenovati največjega tragičnega pesnika. Ta izjava je ostala do konca starega veka. To je mogoče pojasniti le z dejstvom, da so Evripidove igre ustrezale okusom in zahtevam ljudi poznejšega časa, ki so na odru želeli videti utelešenje tistih misli, občutkov in izkušenj, ki so jim bile blizu.

Aristofan

Aristofan se je rodil okoli leta 445 pr. e. Njegovi starši so bili svobodni ljudje, vendar ne preveč bogati. Mladenič je že zelo zgodaj pokazal svoje ustvarjalne sposobnosti. Že pri 12-13 letih je začel pisati drame. Njegovo prvo delo je bilo uprizorjeno leta 427 pr. e. in takoj prejel drugo nagrado.

Aristofan je napisal le okoli 40 del. Do danes se je ohranilo le 11 komedij, v katerih je avtor zastavljal najrazličnejša življenjska vprašanja. V igrah »Aharnjani« in »Mir« se je zavzemal za konec peloponeške vojne in sklenitev miru s Šparto. V igrah "Ose" in "Konjeniki" je kritiziral delovanje državnih institucij, grajal nepoštene demagoge, ki so zavajali ljudi. Aristofan je v svojih delih kritiziral filozofijo sofistov in metode izobraževanja mladih ("Oblaki").

Aristofanovo delo je med njegovimi sodobniki uživalo zaslužen uspeh. Občinstvo se je zgrinjalo ob njegovih nastopih. To stanje je mogoče pojasniti z dejstvom, da je v grški družbi dozorela kriza sužnjelastniške demokracije. V vrhovih oblasti so cveteli podkupovanje in korupcija uradnikov, poneverbe in goljufije. Satirično prikazovanje teh razvad v igrah je našlo najbolj živahen odziv v srcih Atenčanov.

Toda v komedijah Aristofana je tudi pozitiven junak. Je mali posestnik, ki obdeluje zemljo s pomočjo dveh ali treh sužnjev. Dramatik je občudoval njegovo delavnost in zdravo pamet, ki se je kazala tako v domačih kot državnih zadevah. Aristofan je bil goreč nasprotnik vojne in se je zavzemal za mir. V komediji Lizistrat je na primer izrazil misel, da peloponeška vojna, v kateri se Heleni pobijajo med seboj, oslabi Grčijo pred grožnjo iz Perzije.

V Aristofanovih dramah je ostro opazen element bufonadije. V tem pogledu je igralska uprizoritev morala vključevati tudi parodijo, karikaturo in bahavo. Vsi ti triki so povzročili divjo zabavo in smeh občinstva. Poleg tega je Aristofan postavil like v smešne položaje. Primer je komedija "Oblaki", v kateri se je Sokrat ukazal obesiti visoko v košaro, da bi lažje razmišljal o vzvišenem. Ta in podobni prizori so bili zelo ekspresivni in s čisto gledališke plati.

Tako kot tragedija se je tudi komedija začela s prologom z dogajalnim zapletom. Ob vstopu v orkester mu je sledila uvodna pesem zbora. Zbor je praviloma sestavljalo 24 ljudi in je bil razdeljen na dva polzbora po 12 ljudi. Uvodni pesmi zbora so sledile epizode, ki so bile med seboj ločene s pesmimi. Epizode so združevale dialog z zborovskim petjem. Vedno sta imela agon – besedni dvoboj. V agonu so nasprotniki najpogosteje zagovarjali nasprotna mnenja, včasih se je končalo v boju likov med seboj.

V zborovskih delih je prišlo do parabaze, med katero je zbor slekel maske, naredil nekaj korakov naprej in se neposredno obrnil na občinstvo. Običajno parabaza ni bila povezana z glavno temo predstave.

Zadnji del komedije, tako kot tragedija, se je imenoval eksoda, takrat je zbor zapustil orkester. Exodus so vedno spremljali veseli, živahni plesi.

Primer najbolj presenetljive politične satire je komedija "Konjeniki". Aristofan mu je dal tako ime, ker je bil glavni lik zbor konjenikov, ki so sestavljali aristokratski del atenske vojske. Aristofan je voditelja levega krila demokracije Kleona postavil za glavnega junaka komedije. Imenoval ga je Usnjar in ga predstavil kot predrznega, prevarantskega človeka, ki misli samo na lastno obogatitev. Pod krinko starega Demosa v komediji nastopajo Atenčani. Demos je zelo star, nebogljen, pogosto zaide v otroštvo in zato v vsem posluša Usnjarja. Toda, kot pravijo, je tat tatu ukradel konja. Demos prenese moč na drugega goljufa - Sausage Mana, ki premaga Leatherworkerja.

Na koncu komedije Klobasaš v kotlu zavre Demos, nakar se vanj vrnejo mladost, razum in politična modrost. Zdaj Demos ne bo nikoli plesal na melodijo brezvestnih demagogov. In sam Kolbasnik nato postane dober državljan, ki deluje v dobro svoje domovine in ljudi. Glede na zaplet predstave se izkaže, da se je Človek s klobasami le pretvarjal, da bi premagal Usnjarja.

Med veliko dionizijo leta 421 pr. e., v obdobju mirovnih pogajanj med Atenami in Šparto, je Aristofan napisal in uprizoril komedijo "Mir". Sodobniki dramatika so dopuščali možnost, da bi ta predstava lahko pozitivno vplivala na potek pogajanj, ki so se istega leta uspešno končala.

Glavni lik predstave je bil kmet Trigeus, torej »zbiralec« sadja. Nenehna vojna mu onemogoča, da bi mirno in srečno živel, obdeloval zemljo in prehranil družino. Na ogromnem gnojnem hrošču se je Trigej odločil dvigniti v nebo, da bi vprašal Zevsa, kaj namerava storiti s Heleni. Če le Zevs ne sprejme nobene odločitve, mu bo Trigej povedal, da je izdajalec Hellade.

Ko se je dvignil v nebesa, je kmet izvedel, da na Olimpu ni več bogov. Zevs jih je vse preselil na najvišjo točko neba, saj je bil jezen na ljudi, ker nikakor niso mogli končati vojne. V veliki palači, ki je stala na Olimpu, je Zevs pustil demona vojne Polemosa in mu dal pravico, da z ljudmi počne, kar hoče. Polemos je zgrabil boginjo sveta in jo zaprl v globoko jamo, vhod pa zasul s kamni.

Trigeus je na pomoč poklical Hermesa in medtem ko Polemosa ni bilo, so osvobodili boginjo sveta. Takoj po tem so prenehale vse vojne, ljudje so se vrnili k mirnemu ustvarjalnemu delu in začelo se je novo, srečno življenje.

Aristofan je skozi celoten zaplet komedije potegnil rdečo nit, idejo, da morajo vsi Grki pozabiti na sovraštvo, se združiti in živeti srečno. Tako je z odra prvič padla izjava, namenjena vsem grškim plemenom, da je med njimi veliko več skupnega kot razlik. Poleg tega je bila izražena ideja o združitvi vseh plemen in skupnih interesih. Komik je napisal še dve deli, ki sta bili protest proti peloponeški vojni. To sta komediji "Aharnians" in "Lysistrata".

Leta 405 pr. e. Aristofan je ustvaril igro "Žabe". V tem delu je kritiziral Evripidove tragedije. Kot primer vrednih tragedij je navedel Ajshilove drame, s katerimi je vedno sočustvoval. V komediji Žabe že na začetku dogajanja vstopi v orkester Dioniz s svojim služabnikom Ksantom. Dioniz vsem napove, da se bo spustil v podzemlje, da bi pripeljal Evripida na zemljo, saj po njegovi smrti ni ostal niti en dober pesnik. Po teh besedah ​​je občinstvo planilo v smeh: vsi so poznali kritičen odnos Aristofana do Evripidovih del.

Jedro predstave je spor med Ajshilom in Evripidom, ki se odvija v podzemlju. Igralci, ki upodabljajo dramatike, se pojavijo v orkestru, kot da bi nadaljevali prepir, ki se je začel z odra. Evripid kritizira Ajshilovo umetnost, verjame, da je imel premalo akcije na odru, da jih je Ajshil, ko je junaka ali junakinjo odpeljal na ploščad, pokril s plaščem in pustil, da tiho sedijo. Nadalje Evripid pravi, da je Ajshil, ko je igra presegla drugo polovico, dodal več "besed, ki se gibljejo, grivaste in namrščene, nemogoče pošasti, ki jih gledalec ne pozna." Tako je Evripid obsodil pompozen in neprebavljiv jezik, v katerem je Ajshil pisal svoja dela. O sebi Evripid pravi, da je v svojih igrah prikazoval vsakdanje življenje in ljudi učil preprostih vsakdanjih stvari.

Tako realističen prikaz vsakdanjega življenja navadnih ljudi je izzval kritiko Aristofana. Z Ajshilovimi usti obsodi Evripida in mu pove, da je razvadil ljudi: "Zdaj so povsod tržni opazovalci, prevaranti, zahrbtni zlikovci." Nadalje Aeschylus nadaljuje, da je za razliko od Euripida ustvaril takšna dela, ki pozivajo ljudi k zmagi.

Njuno tekmovanje se zaključi s tehtanjem pesmi obeh pesnikov. Na odru se pojavijo velike lestvice, Dioniz vabi dramatike, da vrstijo verze iz svojih tragedij na različne lestvice. Posledično so Aeschylove pesmi odtehtale, postal je zmagovalec in Dioniz ga mora spraviti na tla. Ko je pospremil Eshila, mu Pluton naroči, naj varuje Atene, kot pravi, "z dobrimi mislimi" in "prevzgoji norce, ki jih je v Atenah veliko." Ker se Ajshil vrne na zemljo, prosi za čas svoje odsotnosti v podzemlju, da prenese prestol tragika na Sofokla.

Aristofan je umrl leta 385 pr. e.

Z vidika idejne vsebine, pa tudi spektakla Aristofanove komedije, je to fenomenalen pojav. Po mnenju zgodovinarjev je Aristofan tako vrhunec starodavne atiške komedije kot njen zaključek. V IV stoletju pr. e., ko so se družbenopolitične razmere v Grčiji spremenile, komedija ni imela več takšne moči vpliva na javnost kot prej. V zvezi s tem je V. G. Belinsky imenoval Aristofana za zadnjega velikega pesnika Grčije.

Eshil (525 - 456 pr. n. št.)

Njegovo delo je povezano z dobo nastajanja atenske demokratične države. Ta država je nastala med grško-perzijskimi vojnami, ki so se s kratkimi prekinitvami bojevale od leta 500 do 449 pr. in so bile za grške države politike osvobodilnega značaja.

Eshil je izhajal iz plemiške družine. Rodil se je v Elevzini blizu Aten. Znano je, da je Ajshil sodeloval v bitkah pri Maratonu in Salamini. Salaminsko bitko je opisal kot očividec v tragediji Perzijci. Malo pred smrtjo je Aeschylus odšel na Sicilijo, kjer je umrl (v mestu Gela). Napis na njegovem nagrobniku, ki ga je po legendi sestavil sam, ne pove ničesar o njem kot dramatiku, pravijo pa, da se je izkazal kot pogumen bojevnik v bojih s Perzijci.

Ajshil je napisal približno 80 tragedij in satirskih dram. Do nas je v celoti prišlo le sedem tragedij; majhni fragmenti drugih del so preživeli.

Tragedije Eshila odražajo glavne trende njegovega časa, tiste ogromne premike v družbeno-ekonomskem in kulturnem življenju, ki jih je povzročil propad plemenskega sistema in oblikovanje atenske sužnjelastniške demokracije.

Ajshilov pogled na svet je bil v osnovi religiozen in mitološki. Verjel je, da obstaja večna svetovna ureditev, ki je podvržena delovanju zakona svetovne pravičnosti. Osebo, ki je prostovoljno ali nehote prekršila pravični red, bodo bogovi kaznovali in tako se bo ponovno vzpostavilo ravnovesje. Ideja o neizogibnosti maščevanja in zmagoslavja pravičnosti poteka skozi vse Aeschylove tragedije.

Eshil verjame v usodo - Moira, verjame, da jo ubogajo celo bogovi. Vendar se ta tradicionalni pogled na svet meša z novimi pogledi, ki jih je ustvarila razvijajoča se atenska demokracija. Torej Aeschylusovi junaki niso bitja šibke volje, ki brezpogojno izpolnjujejo voljo božanstva: človek v njem je obdarjen s svobodnim umom, razmišlja in deluje precej neodvisno. Skoraj vsak Ajshilov junak se sooča s problemom izbire načina delovanja. Moralna odgovornost osebe za svoja dejanja je ena glavnih tem dramatikovih tragedij.

Ajshil je v svoje tragedije vpeljal drugega igralca in s tem odprl možnost globljega razvoja tragičnega konflikta, okrepil efektno plat gledališke predstave. To je bila prava revolucija v gledališču: namesto stare tragedije, kjer sta vlogi edinega igralca in zbora zapolnjevala celotno igro, se je rodila nova tragedija, v kateri so liki na odru trčili drug ob drugega in neposredno sami sebe. motivirali svoja dejanja.

Zunanja struktura Eshilove tragedije ohranja sledove bližine ditiramba, kjer so se deli glavnega pevca izmenjevali z deli zbora.

Skoraj vse tragedije, ki so prišle do nas, se začnejo s prologom, ki vsebuje zaplet dejanja. Sledi parod - pesem, ki jo zapoje zbor, ki vstopi v orkester. Sledi izmenjava epizod (dialoških delov, ki jih izvajajo igralci, včasih s sodelovanjem zbora) in stasimov (zborovske pesmi). Zadnji del tragedije se imenuje eksoda; exode je pesem, s katero zbor zapusti oder. V tragedijah so tudi hiporheme (vesela pesem zbora, ki praviloma zveni na vrhuncu, pred katastrofo), kommos (skupne pesmi - jok junakov in zbora), monologi junakov.

Običajno je bila tragedija sestavljena iz 3-4 epizod in 3-4 stasimov. Stasimi so razdeljeni na ločene dele - kitice in antistrofe, ki se med seboj strogo ujemajo po strukturi. Med izvajanjem kitic in antistrof se je zbor gibal ob orkestru najprej v eno smer, nato v drugo. Kitica in njej ustrezna antistrofa sta vedno napisani v enakem metru, nova kitica in antistrofa pa v drugem. V stasimu je več takih parov; zapira jih skupni epod (sklep).

Pesmi zbora so se obvezno izvajale ob spremljavi flavte. Poleg tega so jih pogosto spremljali plesi. Tragični ples se je imenoval emmeleia.

Od tragedij velikega dramatika, ki so prišle do nas, izstopajo naslednje:

· »Perzijci« (472 pr. n. št.), ki poveličuje zmago Grkov nad Perzijci v pomorski bitki pri otoku Salamini (480 pr. n. št.);

· "Prometej priklenjen" - morda najbolj znana Ajshilova tragedija, ki pripoveduje o podvigu titana Prometeja, ki je ljudem dal ogenj in bil za to strogo kaznovan;

· Trilogija "Oresteja" (458 pr. n. št.), znana kot edini primer trilogije, ki je prišla do nas v celoti, v kateri je Ajshilova spretnost dosegla svoj vrhunec.

Eshil je znan kot najboljši glasnik družbenih teženj svojega časa. V svojih tragedijah prikazuje zmago progresivnih načel v razvoju družbe, v državnem sistemu, v morali. Ustvarjalnost Aeschylus je imela pomemben vpliv na razvoj svetovne poezije in dramatike.

Sofoklej (496 - 406 pr. n. št.)

Sofoklej je izhajal iz bogate družine, ki je imela trgovino z orožjem in se je dobro izobraževal. Njegov umetniški talent se je pokazal že v rani mladosti: pri šestnajstih je vodil zbor mladeničev, ki so poveličevali salaminsko zmago, kasneje pa je sam nastopal kot igralec v lastnih tragedijah, ki so uživale velik uspeh. Leta 486 je Sofoklej osvojil svojo prvo zmago nad samim Eshilom v tekmovanju dramatikov. Na splošno je vsa Sofoklejeva dramska dejavnost spremljala stalen uspeh: nikoli ni prejel tretje nagrade - najpogosteje je zasedal prva in redko druga mesta.

Sofoklej je sodeloval tudi v javnem življenju, na odgovornih položajih. Tako je bil izvoljen za stratega (poveljnika) in je skupaj s Periclesom sodeloval v ekspediciji proti otoku Samos, ki se je odločil za odcepitev od Aten. Po Sofoklejevi smrti so ga sodržavljani častili ne le kot velikega pesnika, ampak tudi kot enega od slavnih atenskih junakov.

Do nas je prišlo le sedem Sofoklejevih tragedij, sam pa jih je napisal preko 120. Sofoklejeve tragedije nosijo nove značilnosti. Če so bili pri Eshilu glavni liki bogovi, potem pri Sofoklu ljudje delujejo, čeprav nekoliko ločeno od resničnosti. Zato naj bi Sofoklej povzročil, da se je tragedija spustila z neba na zemljo. Sofoklej posveča glavno pozornost človeku, njegovim čustvenim izkušnjam. Seveda se v usodi njegovih junakov čuti vpliv bogov, tudi če se ne pojavijo med dogajanjem, in ti bogovi so tako močni kot Aeschylovi - človeka lahko zdrobijo. Toda Sofokles najprej nariše boj človeka za uresničitev svojih ciljev, njegovih občutkov in misli, prikaže trpljenje, ki ga je doletelo.

Sofoklejevi junaki imajo običajno enake integralne značaje kot Ajshilovi junaki. V boju za svoj ideal ne poznajo duhovnega obotavljanja. Boj pahne junake v največje trpljenje in včasih umrejo. Toda Sofoklejevi junaki ne morejo zavrniti boja, ker jih vodita državljanska in moralna dolžnost.

Plemeniti junaki Sofoklejevih tragedij so tesno povezani s kolektivom državljanov - to je utelešenje ideala harmonične osebnosti, ki je nastal v času razcveta Aten. Zato Sofokla imenujejo pevec atenske demokracije.

Vendar je Sofoklejevo delo kompleksno in protislovno. Njegove tragedije niso odražale le razcveta, ampak tudi nastajajočo krizo polisnega sistema, ki se je končala s smrtjo atenske demokracije.

Grška tragedija v Sofoklejevem delu doseže svojo popolnost. Sofoklej je uvedel tretjega igralca, povečal dialoške dele komedije (epizode) in zmanjšal zborske dele. Dogajanje je postalo bolj živahno in pristno, saj so lahko na odru delovali trije liki hkrati in dajali motivacijo svojim dejanjem. Vendar ima zbor v Sofoklu še naprej pomembno vlogo v tragediji, število zborov pa se je celo povečalo na 15 ljudi.

Zanimanje za izkušnje posameznika je spodbudilo Sofokleja, da je opustil trilogije, kjer je bila navadno zasledovana usoda cele družine. Po tradiciji je za tekmovanja predstavil tri tragedije, a je bila vsaka samostojno delo.

S Sofoklejevim imenom je povezana tudi uvedba dekorativnega slikarstva.

Najbolj znane Sofoklejeve tragedije iz tebanskega cikla mitov. To so "Antigona" (okoli 442 pr. n. št.), "Oedipus Rex" (okoli 429 pr. n. št.) in "Ojdip v kolonu" (uprizorjen leta 441 pr. n. št., po Sofoklejevi smrti).

Te tragedije, napisane in uprizorjene v različnih časih, temeljijo na mitu o tebanskem kralju Ojdipu in nesrečah, ki so doletele njegovo družino. Ne da bi vedel, Ojdip ubije svojega očeta in se poroči z njegovo materjo. Mnogo let kasneje, ko je spoznal strašno resnico, si je sam iztaknil oči in prostovoljno odšel v izgnanstvo. Ta del mita je bil osnova tragedije "Oedipus Rex".

Po dolgem tavanju, očiščen s trpljenjem in odpuščen od bogov, Ojdip umre na božanski način: pogoltnila ga je zemlja. To se zgodi v predmestju Aten, Kolonu, in grobnica trpečega postane svetišče atenske dežele. To je povedano v tragediji "Oedipus in Colon".

Sofoklejeve tragedije so bile umetniško utelešenje civilnih in moralnih idealov starodavne sužnjelastniške demokracije v času njenega razcveta (Sofokles ni dočakal strašnega poraza Atencev v peloponeški vojni 431-404 pr. n. št.). Ti ideali so bili politična enakost in svoboda vseh polnopravnih državljanov, nesebično služenje domovini, spoštovanje bogov, plemenitost teženj in čustev močnih ljudi.

Evripid (približno 485 - 406 pr. n. št.)

Družbena kriza atenske sužnjelastniške demokracije in posledični zlom tradicionalnih konceptov in nazorov sta se najbolj odrazila v delu Sofoklejevega mlajšega sodobnika Evripida.

Zdi se, da so bili Evripidovi starši premožni in je dobil dobro izobrazbo. V nasprotju s Sofoklejem Evripid ni neposredno sodeloval v političnem življenju države, vendar ga je močno zanimalo družbeno dogajanje. Njegove tragedije so polne različnih političnih izjav in aluzij na sodobnost.

Evripid pri svojih sodobnikih ni imel velikega uspeha: v vsem življenju je prejel le prvih 5 nagrad, zadnjo pa posthumno. Malo pred smrtjo je zapustil Atene in se preselil na dvor makedonskega kralja Arhelaja, kjer je užival čast. V Makedoniji je umrl (nekaj mesecev pred smrtjo Sofokla v Atenah).

Od Evripida je do nas prišlo 18 dram (skupaj jih je napisal od 75 do 92) in veliko število odlomkov.

Dramatik je svoje like približal realnosti; on je po Aristotelu upodobil ljudi kot "kar so". Liki njegovih tragedij, ki so ostali, tako kot Eshil in Sofokle, junaki mitov, so bili obdarjeni z mislimi, težnjami in strastmi sodobnih ljudi pesnika.

V številnih Evripidovih tragedijah se sliši kritika verskih prepričanj, bogovi pa se izkažejo za bolj zahrbtne, krute in maščevalne od ljudi.

Po svojih družbenopolitičnih nazorih je bil pristaš zmerne demokracije, katere hrbtenico je imel za male posestnike. V nekaterih njegovih dramah so ostri napadi na politike-demagoge: laskajo ljudem, iščejo oblast, da bi jo uporabili za lastne sebične namene. Evripid v številnih tragedijah strastno obsoja tiranijo: prevlada ene osebe nad drugimi ljudmi proti njihovi volji se mu zdi kršitev naravnega civilnega reda. Plemstvo po Evripidu leži v osebnih zaslugah in vrlinah, ne pa v plemenitem rodu in bogastvu. Pozitivni liki Evripida vedno znova izražajo idejo, da lahko nebrzdana želja po bogastvu potisne osebo v zločin.

Omembe vreden je Evripidov odnos do sužnjev. Verjame, da je suženjstvo krivica in nasilje, da imamo ljudje eno naravo in suženj, če ima plemenito dušo, ni nič slabši od svobodnega.

Evripid se v svojih tragedijah pogosto odziva na dogodke peloponeške vojne. Čeprav je ponosen na vojaške uspehe svojih rojakov, ima na splošno negativen odnos do vojne. Prikazuje, kakšno trpljenje prinaša vojna ljudem, predvsem ženskam in otrokom. Vojna je lahko upravičena le, če ljudje branijo neodvisnost svoje domovine.

Te ideje so postavile Evripida med najbolj napredne mislece človeštva.

Evripid je postal prvi dramatik, ki ga poznamo, v čigar delih se liki likov niso le razkrili, ampak tudi razvili. Hkrati se ni bal prikazati nizkih človeških strasti, boja nasprotujočih si stremljenj v eni in isti osebi. Aristotel ga je označil za najbolj tragičnega od vseh grških dramatikov.

Slava je Evripidu prišla po smrti. Že v IV stoletju. pr. n. št. imenovali so ga največji tragični pesnik in taka sodba o njem se je ohranila vsa naslednja stoletja.

Gledališče starega Rima

V Rimu, pa tudi v Grčiji, so gledališke predstave potekale neredno, vendar so bile časovno usklajene z določenimi prazniki. Do srede 1. st. pr. n. št. v Rimu niso zgradili kamnitega gledališča. Predstave so potekale v lesenih konstrukcijah, ki so bile po dokončanju razstavljene. Sprva v Rimu ni bilo posebnih prostorov za gledalce in so gledali »odrske igre« stoje ali sede na pobočju hriba ob odru. Rimski pesnik Ovid opisuje v pesmi "Znanost ljubezni" splošni pogled na gledališko predstavo tistega daljnega časa:

Gledališče ni bilo marmorno, posteljna pregrinjala še niso visela,

Žafran še ni napolnil odra z rumeno vlago.

Ostalo je le listje palatinskih dreves

Kar viselo je: gledališče ni bilo okrašeno.

Na predstavah so ljudje sedeli na travnatih stopnicah

In lase si je pokril le z zelenim vencem.

(Prevedel F. Petrovsky)

Prvo kamnito gledališče v Rimu je zgradil Pompej med svojim drugim konzulatom leta 55 pr. Po njem so v Rimu zgradili še druga kamnita gledališča.

Značilnosti rimske gledališke zgradbe so bile naslednje: sedeži za gledalce so bili natančen polkrog; polkrožni orkester ni bil namenjen zboru (v rimskem gledališču ga ni bilo več), temveč je bil prostor za privilegirane gledalce; oder je bil nizek in globok.

Produkcije rimskega gledališča so bile spektakularne in namenjene predvsem plebejskim gledalcem. "Kruha in cirkusov" je bil ta slogan zelo priljubljen med navadnimi ljudmi v Rimu. Pri začetkih rimskega gledališča so bili ljudje nizkega ranga in osvobojenci.

Eden od virov gledaliških predstav v Rimu so bile ljudske pesmi. Sem sodijo fescenini – jedke, hudobne rime, ki so jih uporabljali preoblečeni vaščani med prazniki žetve. Veliko je v gledališče prinesla atellana, ljudska komedija mask, ki je nastala med plemeni Oskanov, ki so živela v Italiji blizu mesta Atella.

Atellana je v rimsko gledališče prinesla uveljavljene maske, ki izvirajo iz starodavnih etruščanskih saturnijskih iger, ki so jih prirejali v čast starodavnemu italskemu bogu Saturnu. V atelanu so bile štiri maske: Makk - norec in požrešnež, Bukk - neumen hvavec, lenobezen govorec in bedak, Papp - rustikalni nespametni starec in Dossen - grdi šarlatanski znanstvenik. Ta prijetna družba že dolgo zabava poštene ljudi.

Treba je poimenovati še eno starodavno vrsto dramskega dejanja - mime. Sprva je šlo za grobo improvizacijo, ki so jo izvajali ob italijanskih praznikih, zlasti na spomladanskem festivalu Floralije, kasneje pa je mim postal literarna zvrst.

V Rimu so poznali več zvrsti dramskih predstav. Tudi pesnik Gnaeus Nevius je ustvaril tako imenovano pretextatu-tragedijo, katere liki so nosili pretextu - oblačila rimskih sodnikov.

Komedijo v Rimu sta zastopali dve vrsti; komedija togata in komedija paliata. Prva je vesela predstava, ki temelji na lokalnem iteljskem materialu. Njeni liki so bili ljudje preprostega ranga. Togata je dobila ime po zgornjem rimskem oblačilu – togi. Avtorji takšnih komedij Titinius, Apranius in Atta so nam znani le iz ločenih ohranjenih fragmentov. Ime komedije pallita je bilo povezano s kratkim grškim plaščem - pallium. Avtorji te komedije so se obračali predvsem na ustvarjalno dediščino grških dramatikov, predstavnikov novoatiške komedije - Menandra, Filemona in Difila. Rimski komedijanti so pogosto združevali prizore iz različnih grških iger v eno komedijo.

Najbolj znani predstavniki komedije palliata so rimski dramatiki. Plavt in Terencij.

Plavt, ki mu svetovno gledališče dolguje številna umetniška odkritja (glasba je postala sestavni del dogajanja, zvenela je tako v lirskih kot komičnih prizorih), je bil univerzalna osebnost: pisal je besedila, igral v predstavah, ki jih je sam postavljal (" Osli", "Lonec", "Hašavi bojevnik", "Amfitrion" itd.). Bil je resnično ljudski umetnik, tako kot njegovo gledališče.

Terencea najbolj zanimajo družinski konflikti. Iz svojih komedij prežene grobo farso, jih prečisti v jeziku, v oblikah, v katerih se izražajo človeška čustva ("Deklica iz Andosa", "Bratje", "Tašča"). Ni naključje, da je bila v renesansi Terencijeva izkušnja tako koristna za nove mojstre drame in gledališča.

Naraščajoča kriza je povzročila, da je starorimska dramaturgija propadla ali pa se je uresničevala v oblikah, ki z gledališčem pravzaprav niso bile povezane. Torej največji tragični pesnik Rima, Seneka, svojih tragedij ne piše za predstavitev, ampak kot "drame za branje". Toda atellana se še naprej razvija, število njenih mask se dopolnjuje. Njene produkcije so pogosto obravnavale politična in družbena vprašanja. Izročila atellane in mime pravzaprav nikoli nista umrla med ljudmi, obstajala sta še v srednjem veku in v renesansi.

V Rimu je spretnost igralcev dosegla zelo visoko raven. Tragični igralec Ezop in njegov sodobni komični igralec Roscius (1. stoletje pr. n. št.) sta uživala ljubezen in spoštovanje javnosti.

Gledališče antičnega sveta je postalo sestavni del duhovne izkušnje vsega človeštva, postavilo je veliko v osnovo tega, kar danes imenujemo sodobna kultura.

Rimsko gledališče se, tako kot rimska drama, zgleduje po grškem, čeprav se v nekaterih pogledih od njega razlikuje. Sedeži za gledalce v rimskih gledališčih ne zavzemajo več kot polkrog, ki se konča v smeri odra vzdolž črte, ki je vzporedna s slednjim. Oder je dvakrat daljši kot v grščini, od gledališč do odra vodijo stopnice, česar v grščini ni bilo. Globina orkestra je manjša za isto širino; vstopi v orkester že; oder je bližje središču. Vse te razlike lahko opazimo v ruševinah številnih rimskih gledališč, od katerih sta najbolj ohranjena v Aspendosu (Aspendos), v Turčiji in v Orangeu (Aransio) v Franciji.

Vitruvij daje natančen opis načrta in konstrukcije rimskih gledališč, kot da bi vzpostavil dve vrsti gledališč, neodvisnih drug od drugega. Odstopanje rimskega gledališča od grškega je razloženo z zmanjšanjem, nato popolno ukinitvijo vloge zbora in, odvisno od tega, delitvijo orkestra na dva dela: oba sta začela pri Grkih in prejela šele njihov zaključen razvoj od Rimljanov.

V rimskem gledališču, tako kot v grškem, je bil prostor sedežev za občinstvo in odra odvisen od glavnega kroga in vrisane figure. Za glavno figuro rimskega gledališča Vitruvij vzame štiri enakostranične trikotnike z oglišči na enaki razdalji drug od drugega. Spodnji robovi prostora za občinstvo so bili v nasprotju z grškim gledališčem vedno vzporedni z odrom in so potekali vzdolž črte, narisane skozi vogale vpisanih figur, ki so najbližje vodoravnemu premeru kroga, zaradi česar je skrajni klini so bili manjši od ostalih. Zgornji lok glavnega kroga je tvoril spodnjo mejo sedežev za gledalce. Tudi ta prostor je bil razdeljen s koncentričnimi prehodi (praecinctiones) na dva ali tri nivoje, ti pa so bili s stopnicami vzdolž polmerov razdeljeni v kline (cunei). Prostor za gledalce se je povečal s tem, da so bili stranski vhodi v orkester pokriti in namenjeni tudi gledalcem. V rimskem gledališču je orkester manjši kot v grškem gledališču; tam so bili sedeži za senatorje; oder (pulpitum), nasprotno, je razširjen, saj ni bil dodeljen samo igralcem, ampak vsem umetnikom; po Vitruviju je bistveno nižji od grškega prizora, s katerim razume proscenij, imenuje pa ga tudi logeion. Določa največjo višino rimskega odra na 5 čevljev, grškega - na 10-12 čevljev. Temeljna napaka Vitruvija pri primerjavi gledališč obeh vrst je, da si je rimski oder predstavljal kot preoblikovanje grškega proscenija, ki ga je imel za prizorišče igralcev, s to razliko, da je bil v rimskem gledališču proscenij nižji. , širši in daljši, približal občinstvu. Pravzaprav je rimska scena del starogrške. orkestri - tisti del, ki je z zmanjšanjem vloge zborov v dramskih uprizoritvah postal odveč tudi pri Grkih v makedonskem obdobju; za igralce je zadostoval tisti del kroga, ki je ležal neposredno pred odrom in proscenijem; hkrati pa sta oba dela orkestra bodisi ostala na isti ravnini ali pa se je prostor za igralce lahko dvignil na raven najnižje vrste sedežev. Po vzoru rimskih gledališč so nekatera grška gledališča obnovili in zgradili nova v grških mestih.

Druga pomembna novost v rimskem gledališču je bila streha, ki je zgradbo odra in sedeže za občinstvo povezovala v eno samo celostno zgradbo. Stroji in odrski kostumi v rimskem gledališču so bili na splošno enaki kot v grškem. Zastor (auleum) je pred začetkom igre pod odrom padel in se ob koncu spet dvignil. Maske za rimske igralce so bile dovoljene pozno, menda že po Terenciju; to pa ni preprečilo rimski mladini, da se ne bi preoblekla v atellane. Odrske predstave so krasile razne letne praznike, prirejale pa so jih tudi ob pomembnejših državnih dogodkih, ob zmagoslavjih, ob posvetitvah javnih zgradb itd.

Poleg tragedij in komedij so bili podani atelani, mimi, pantomimi in pirovske igre. Ali so bila v Rimu tekmovanja pesnikov, ni natančno znano. Ker so igre prirejali zasebniki ali država, je nadzor nad njimi pripadal zasebnim organizatorjem ali sodnikom (curatores ludorum). Do Avgusta je bilo vodenje letnih odrskih iger zaupano predvsem kurulom in plebejskim edilom oziroma mestnemu pretorju; Avgust ga je prenesel na pretorje. Za izredne državne praznike so bili zadolženi konzuli. Podjetnik (dominus gregis), glavni igralec in režiser, vodja igralske skupine (grex, caterva) je sklenil pogodbo z osebo, ki je organizirala počitnice - uradne ali zasebne; je prejel dogovorjeno plačilo. Nagrado avtorju predstave je plačal podjetnik. Ker so v Rimu odrske igre pomenile zabavo in ne služenje božanstvu, je bilo v navadi, da so pesniki za igre prejemali denar, kar je pesnike v očeh družbe zreduciralo na položaj obrtnikov. V Grčiji so bili pesniki visoko v javnem mnenju, odprta so jim bila najvišja vladna mesta; v Rimu so igre uprizarjali nižji sloji, celo sužnji. V skladu s tem je bila tudi obrt igralca nizko cenjena, nižje od naziva jezdec in gladiator; naziv igralca je vtisnil pečat nečasti.

Igralci so bili ponavadi prdci in dopustniki. Na splošno gledališče v Rimu ni imelo tistega vzvišenega, resnega, vzgojnega, tako rekoč svetega značaja, ki ga je dolgo odlikovalo v Grčiji. Odrske igre, izposojene iz Grčije, so se postopoma umaknile predstavam, ki nimajo nobene zveze ne s tragedijo ne s komedijo: mimika, pantomima, balet. Država je tovrstno zabavo obravnavala brez sočutja. Sodniki, ki so podajali igre, in zasebniki so sprva sami gradili lesene odre za igralce, ki so bili po predstavi uničeni. Večina stroškov, včasih zelo velikih, je padla tudi na organizatorje iger. Prvič je bilo gledališče v grškem slogu (theatrum et proscaenium) zgrajeno v Rimu šele leta 179 pr. e., vendar je bil kmalu zlomljen. Stalna kamnita stavba za oder je bila zgrajena leta 178 pr. e., vendar na tem mestu ni bilo sedežev za gledalce; občinstvo je stalo ločeno od odra z leseno ograjo; v gledališče s seboj niso smeli vzeti niti stolov.Odnos do publike je bil v Grčiji povsem nasproten: občinstvo je v gledališče s seboj nosilo blazine, hrano, dobrote, vino. Najbližje poznavanje grškega gledališča se je začelo po osvojitvi Grčije (145 pr. n. št.). Stalno kamnito gledališče, ki je lahko sprejelo več kot 17.000 sedežev (po Pliniju - 40.000), je zgradil Pompej leta 55 pr. e. Ohranjene so ruševine gledališča, zgrajenega leta 13 pr. e. Oktavijan.

Obisk gledališča je bil brezplačen, enako brezplačen za moške in ženske, ne pa tudi za sužnje. Da bi osvojili občinstvo ali ga presenetili z razkošjem in sijajem, so organizatorji iger v poznejših časih skrb za javnost razširili do te mere, da so gledališče posuli z rožami, vanj poškropili dišeče tekočine, ga bogato okrasili z zlato. Neron je naročil, naj nad občinstvo raztegnejo škrlatno tančico, posejano z zlatimi zvezdami, s podobo cesarja na vozu.

Podobne informacije.

Očetje tragedije Ajshil, Sofoklej in Evripid.

Ajshil, Sofoklej in Evripid - to so trije veliki titani, na katerih neprimerljivem delu vre viharna poezija Tragedije Njenega veličanstva, polna neizrekljivih strasti. Najbolj pereče zaplete človeških usod se v neskončnem boju borijo za nedosegljivo srečo in ob smrti ne poznajo veselja zmage. Toda iz sočutja do junakov se rodi svetla roža očiščenja - in njeno ime je Katarza.

Prva pesem zbora iz Sofoklejeve Antigone je postala velika himna v slavo velikega človeštva. Himna pravi:

V naravi je veliko čudovitih sil,
Toda močnejši od človeka - ne.
On je pod snežnimi viharji upornega tuljenja
Pogumno vodi pot čez morje.
Častena v boginjah, Zemlja,
Večno obilna mati, utrudi.

Premalo časa nam je zapustilo podatke o življenju velikih tragikov. Preveč tega nas ločuje in preveč tragedij, ki so preplavile zemljo, je iz spomina ljudi pometlo zgodovino njihovih usod. In od ogromne pesniške dediščine so ostale le drobtinice. Ampak nimajo cene... So neprecenljive... Večne so...

Sam pojem "tragedije", ki nosi vso moč usodnih dogodkov v usodi človeka, njegov trk s svetom, polnim napetega boja likov in strasti, ki vdirajo v prostor bivanja - v grščini pomeni samo - " kozja pesem«. Strinjam se, dragi bralec, v duši se rodi nekoliko čuden občutek, ki vam ne dovoli, da bi se sprijaznili s to nepošteno kombinacijo. Kljub temu je tako. Od kod "kozja pesem"? Obstaja domneva, da se je tragedija rodila iz pesmi satirov, ki so na odru nastopali v kostumih koz. Ta razlaga, ki izhaja iz zunanjega videza nastopajočih in ne iz notranje vsebine izvedenega dela, se zdi nekoliko površna. Navsezadnje bi morali satiri igrati igre satirične vsebine, nikakor pa ne tragične.

Morda je »kozja pesem« trpeča pesem prav tistih grešnih kozlov, na katere so ljudje naložili vse svoje grehe in jih izpustili v brezmejno daljavo, da bi te grehe odnesli stran od svojih domov. Grešni kozli pa so v neskončne daljave pripovedovali, kakšno neznosno breme so nosili na svojih nedolžnih plečih. In ta njihova zgodba je postala zgodba o tragiki človeškega bivanja ... Morda je bilo vse natanko tako? Kdo ve…

Spoznali smo že nekatere Ajshilove in Sofoklejeve tragedije, ki so nam pomagale začutiti sam duh tistega časa, začutiti vonj nam neznanih življenjskih prostorov.

Eshil je bil neposredni udeleženec vojn in je iz prve roke vedel, kaj pomeni pogledati smrti v oči in otrpniti od njenega mrzlega pogleda. Morda je prav to srečanje v dušo tragika vklesalo enega glavnih gesel njegove poezije:

Za tiste, ki so polni ponosa
Kdo je poln ošabnosti, kdo je dober v hiši,
Pozabi na vsako mero, nosi,
Bolj grozen Ares, pokrovitelj maščevanja.
Ne potrebujemo neizmernega bogastva -
Potreba po nepoznavanju in reševanju težav
Skromna blaginja, duševni mir.
Brez obilja
Smrtnik ne bo odkupil
Če je resnica velika
Gazi po nogah.

Pesnik skrbno zre v vse manifestacije človeškega bivanja in se sam odloči:

Moram pomisliti. V najgloblje
Globine refleksije naj potapljač
Oster, trezen in miren pogled bo prodrl.

Eshil razume:

Človek ne more živeti brez krivde
Brez greha po zemlji ni dano hoditi,
In od žalosti, od težav
Nihče se ne more večno skrivati.

Bogovi so za »očeta tragedije« glavni razsodniki človeških usod, usoda pa vsemogočna in neustavljiva. Ko se približa nemočni smrtnik

Neustavljiv tok neustavljivih težav,
Potem pa v razburkano morje strašne usode
Vržen je…

In potem nikjer več ne najde mirnega in udobnega pomola zase. Če se sreča obrne proti njemu, potem je ta sreča "darilo bogov".

Eshil je bil prvi pesnik, ki je začel pozorno zreti v celoten strdek strašnih zločinov, ki se skrivajo v boju lačnih dedičev za želeno dediščino. In bogatejša je družina, bolj grozen je boj. V premožnem domu je krvnim sorodnikom skupno le sovraštvo. In o kraljevem ni treba govoriti. Tukaj

Razdeli očetovo dediščino
Neusmiljeno železo.
In vsi bodo dobili zemljo
Koliko je potrebno za grob -
Namesto prostranstva kraljevih dežel.

In šele, ko se kri polbratov pomeša z vlažno zemljo, "bes medsebojnega ubijanja potihne in bujne rože žalosti" ovenčajo stene domače hiše, kjer se sliši edini glasen jok, v katerem

Boginje preklinjajo zvoni, veselijo se.
Opravljeno je! Nesrečna družina je propadla.
Boginja smrti se je umirila.

Po Eshilu bo najdaljša vrsta pesnikov in prozaistov razvila to perečo temo vseh časov.

Oče tragedije Sofoklej se je rodil leta 496 pr. Bil je sedem let mlajši od Ajshila in 24 let starejši od Evripida. Takole pripovedujejo starodavna pričevanja o njem: Glorious je zaslovel s svojim življenjem in poezijo, bil je odlično vzgojen, živel je v izobilju, odlikoval se je tako v vladi kot v ambasadah. Tako velik je bil čar njegovega značaja, da so ga imeli radi vsi in povsod. Nanizal je 12 zmag, pogosto zasedal drugo mesto, nikoli pa tretjega. Po pomorski bitki pri Salomi, ko so Atenci slavili zmago, je Sofoklej, gol, namazan z olji, z liro v rokah vodil zbor.

Ime božanskega Sofokleja, najbolj učenega človeka, je bilo dodano imenom filozofov, ko je, potem ko je bil iz Herkulovega templja ukraden težak zlati kelih, v sanjah videl boga, ki mu je povedal, kdo je to storil. Sprva temu ni posvečal nobene pozornosti. Toda ko so se sanje začele ponavljati, je Sofoklej odšel na Areopag in poročal o tem: Ariopagiti so ukazali aretacijo tistega, na katerega je opozoril Sofoklej. Prijeti je med zaslišanjem priznal in kelih vrnil. Po vsem, kar se je zgodilo, so sanje poimenovali pojav Herculesa Heralda.

Nekoč je bil v Sofoklejevi tragediji "Electra" zaposlen slavni igralec, ki je v čistosti svojega glasu in lepoti svojih gibov presegel vse druge. Pravijo, da mu je bilo ime Paul. Spretno in dostojanstveno je igral tragedije slavnih pesnikov. Zgodilo se je, da je ta Pavel izgubil svojega ljubljenega sina. Ko je po vsem sodeč že dolgo žaloval zaradi smrti svojega sina, se je Paul vrnil k svoji umetnosti. Po vlogi naj bi v rokah nosil žaro z domnevno Orestovim pepelom. Ta prizor je zasnovan tako, da Elektra, ki tako rekoč nosi posmrtne ostanke svojega brata, žaluje za njim in objokuje njegovo namišljeno smrt. In Pavel, oblečen v žalno obleko Electre, je vzel njegov pepel in žaro iz groba svojega sina in ga stisnil v naročje, kot da bi bili Orestovi ostanki, napolnil vse naokoli ne z navidezno igro, ampak z pravi joki in stoki. Ko se je torej zdelo, da se dogaja predstava, je bilo predstavljeno pravo žalovanje.

Evripid si je dopisoval s Sofoklejem in mu nekoč poslal to pismo v zvezi s skorajšnjim brodolomom:

»Do Atene je prišla novica, Sofoklej, o nesreči, ki se ti je zgodila med potovanjem na Hios; celotno mesto je doseglo točko, ko so sovražniki žalovali nič manj kot prijatelji. Prepričan sem, da se je le po zaslugi božje previdnosti lahko zgodilo, da ste se v tako veliki nesreči rešili in niste izgubili nobenega od svojih sorodnikov in služabnikov, ki so vas spremljali. Kar se tiče težav z vašimi dramami, potem v Helladi ne boste našli nikogar, ki se ne bi zdel grozen; ampak ker si preživel, potem se to zlahka popravi. Glej, vrni se čim prej živ in zdrav, in če se zdaj med plavanjem počutiš slabo zaradi morske bolezni ali, ko si zlomiš telo, moti mraz ali se zdi, da bo moteč, se takoj vrni mirno. Doma vedite, da je vse v redu in vse, kar ste kaznovali, se je izpolnilo.

To nam sporočajo starodavna pričevanja o Sofoklejevem življenju.

Od njegove obsežne umetniške dediščine je ostalo le sedem tragedij - nepomemben del ... Toda kaj! ... O preostalih delih genija ne vemo ničesar, vemo pa, da nikoli v življenju ni imel priložnost doživeti ohladitev atenske javnosti, bodisi kot avtor bodisi kot izvajalec glavnih vlog v njihovih tragedijah. Občinstvo je znal očarati tudi z umetnostjo igranja na citro in gracioznostjo igranja na žogo. Dejansko bi lahko bil moto njegovega življenja njegove lastne vrstice:

O vznemirjenje veselja! Navdihnjen sem, veselim se!
In če je veselje do življenja
Kdo je izgubil - zame ni živ:
Težko ga prikličem do živega.
Prihranite si bogastvo, če želite
Živi kot kralj, a če ni sreče -
Niti sence dima ti ne bom dal
Za to vse, s primerjavo sreče.

Veseli, zmagoviti Sofoklejev korak skozi življenje ni bil po okusu vsakogar. Nekoč je prišlo do tega, da je nesrečna strast do zmage premagala še enega genija - Aeschyla. Ko je Sofoklej dosegel sijajno zmago na Dionizovem prazniku, se je bil Eshil potrt, žalosten in razjeden od zavisti prisiljen umakniti iz Aten – na Sicilijo.

"V strašnih letih za Atene, ko je vojna in epidemija izbruhnila za navidezno močnimi obrambnimi zidovi, je Sofokles začel delati na tragediji Kralj Ojdip", katere glavna tema je bila tema neizogibnosti usode usode, stroge božanske predestinacije. , ki kot nevihtni oblak visi nad tistimi, ki so se na vso moč skušali upreti temu Ojdipu – talcu boginje usode Mojre, ki je spletla zanj preveč nečloveško mrežo. Konec koncev, »če Bog začne preganjati, tudi najmočnejši ne bodo rešeni. Človeški smeh in solze so v volji najvišjega,« opozarja pesnik. In zdi se, da je atenska tragedija njegovi duši ustvarila tisto nujno ozadje brezupnosti, ki ga diha tragedija Ojdip rex.

Neodvisnost pri svojih odločitvah, pripravljenost prevzeti odgovornost za svoja dejanja odlikuje pogumne Sofoklejeve junake. Živeti lepo ali sploh ne živeti - takšno je moralno sporočilo plemenite narave. Nestrpnost do mnenj drugih ljudi, nepopustljivost do sovražnikov in do sebe, nepopustljivost pri doseganju cilja - te lastnosti so lastne vsem resničnim tragičnim junakom Sofokla. In če se v Evripidovi "Elektri" brat in sestra po maščevanju počutita izgubljena in strta, potem pri Sofokleju ni nič podobnega, saj je mamomor narekovan zaradi njene izdaje njenega moža, Elektrinega očeta, in ga je odobril sam Apolon, torej, se izvaja brez najmanjšega obotavljanja.

Praviloma je edinstvena že sama situacija, v katero so postavljeni liki. Vsako dekle, obsojeno na smrt, bo objokovalo svoj propadli življenjski klic, vendar ne bo vsako dekle pod grožnjo smrti privolilo v kršitev carjeve prepovedi. Vsak kralj, ko bo izvedel za nevarnost, ki grozi državi, bo ukrepal, da bi jo preprečil, vendar se ne bi smel vsak kralj hkrati izkazati za krivca, ki ga išče. Vsaka ženska, ki želi ponovno pridobiti moževo ljubezen, se lahko zateče k rešilnemu napitku, nikakor pa ni nujno, da je ta napitek smrtonosen strup. Vsak epski junak bo težko doživel svojo sramoto, vendar ne more biti vsak kriv, da se je zaradi posredovanja božanstva pahnil v to sramoto. Z drugimi besedami, Sofokles ve, kako obogatiti vsako zgodbo, izposojeno iz mitov, s takšnimi "podrobnostmi", ki nenavadno razširijo možnosti za ustvarjanje nenavadne situacije in za manifestacijo vseh različnih lastnosti junakovega značaja.

Sofoklej, ki zna v svoje tragedije vplesti nenavadne usode ljudi, se v vsakdanjem življenju ni izkazal za tako daljnovidnega. Nekoč so mu državljani zaupali pomembno mesto stratega in naredili napako, mimogrede, zelo pogosto. Bogata domišljija in pretanjena intuicija, ki ju potrebuje pesnik, bosta bolj verjetno motili politika, ki potrebuje krutost in hitrost pri sprejemanju odločitev. Še več, te lastnosti bi morale biti v vojaškem vodji. Inteligenten in ustvarjalen človek, ki se sooči s problemom, vidi preveč načinov za njegovo rešitev in neskončno verigo posledic vsakega koraka, okleva, je neodločen, situacija pa zahteva takojšnje ukrepanje. (Kravčuk)

Če se Sofoklej ni izkazal za tako vročega stratega, potem o modrosti njegovih izrekov ni dvoma. Zato naj vam, dragi bralec, predstavim nekaj pesniških mojstrovin neprimerljivega mojstra:

Vaša miza je veličastna in vaše življenje je razkošno, -
In samo eno hrano imam: svobodnega duha! (Sofokles)

Lahke duše
Sramota ni sladka, njihova čast je v dobrih delih. (Sofokles)

Izkušnje veliko naučijo. Nihče od ljudi
Ne upajte, da boste postali prerok brez izkušenj. (Sofokles)

Rešen od Boga, ne jezi bogov. (Sofokles)

Človek ima prav - zato je lahko ponosen. (Sofokles)

V težavah najbolj zanesljiv
Ne tisti, ki je močan in širokih ramen, -
Samo um premaga v življenju. (Sofokles)

Delati pomeni pomnožiti delo z delom. (Sofokles)

Ne z besedami, ampak z dejanji
Odložimo slavo svojega življenja. (Sofokles)

Živeti brez poznavanja težav - to je sladko. (Sofokles)

Kdo zahteva zakonito,
Ni vam treba dolgo spraševati. (Sofokles)

Ko je vaša nujna zahteva
Tega ne storijo, nočejo pomagati
In potem nenadoma, ko je želja minila,
Vse bodo izpolnili - kakšna je korist od tega?
Potem milost ni več tvoja. (Sofokles)

Vsi ljudje včasih delamo napake
Kdo pa je padel v zmoto, če ni vetroven
In ne nesrečen od rojstva, v težavah,
Zapustitev vztrajnosti bo vse popravila;
Trmaste bodo imenovali za norce. (Sofokles)

Morda ne ljubiti živih
Mrtvi bodo obžalovani v težkih časih.
Norec ima srečo - ne obdrži,
In če izgubi srečo, jo bo cenil. (Sofokles)

Prazni, prevzetni ljudje
Bogovi pahnejo v brezno hudih nesreč. (Sofokles)

Niste modri, če ste skrenili s poti razuma
Okus najdeš v trmasti domišljavosti. (Sofokles)

Poglej vase, poglej svojo muko,
Vedeti, da ste sami krivec muk, -
To je pravo trpljenje. (Sofokles)

Pred kratkim sem spoznal
Da moramo sovražiti sovražnika,
Toda vedeti, da jutri lahko ljubimo;
In prijatelj v oporo, vendar ne pozabite
Da bo morda jutri sovražnik.
Da, pristanišče prijateljstva je pogosto nezanesljivo ... (Sofokles)

Če se nekdo maščuje za žalitev storilca,
Rock nikoli ne kaznuje maščevalca.
Če zahrbtnemu odgovoriš s prevaro,
Žalost in ne dobro za vas kot nagrada. (Sofokles)

Deluje za ljubljene
Ne bi se smelo upoštevati za delo. (Sofokles)

Kaj pomeni mati? Otroci nas zlorabljajo
In nimamo moči, da bi jih sovražili. (Sofokles)

Mora mož
Negujte spomin na radosti ljubezni.
V nas se bo rodil hvaležen občutek
Iz občutka hvaležnosti, - mož,
Pozabi na nežnost božanja, nehvaležna. (Sofokles)

Zaradi prazne govorice
Kriviti svoje prijatelje ne bi smelo biti zaman. (Sofokles)

Zavrnitev zvestega prijatelja pomeni
Izgubi najdragocenejše v življenju. (Sofokles)

V nasprotju z resnico - in slabo zaman
Razmislite o prijateljih in sovražnikih dobrega.
Kdor je izgnal zvestega prijatelja - tisto življenje
Odrezal sem barvo moje najljubše. (Sofokles)

In končno…

Vse v življenju je minljivo:
Zvezde, težave in bogastvo.
Nestabilna sreča
Nenadoma izginil
Trenutek - in veselje se je vrnilo,
In za tem - spet žalost.
Če pa je izhod naveden,
Verjeti; vsaka nesreča lahko postane dobrota. (Sofokles)

Dobili smo podatek, da je imel Sofoklej sina Jofona, s katerim je bil po vsej verjetnosti najprej v najbolj čudovitem odnosu, saj ju ni povezovala le lastna kri, temveč tudi ljubezen do umetnosti. Iophon je skupaj s svojim očetom napisal veliko iger in jih uprizoril petdeset. Toda sin je pozabil na očetov modri nasvet:

Mali se drži, če je veliki z njim,
In veliki - saj mali stoji poleg njega ...
Toda takšne misli so zaman navdihovati
Za tiste, ki so slabega duha.

Ko se je Sofoklej postaral, je med njim in njegovim sinom izbruhnila pravda. Sin je očeta obtožil, da je izgubil razum in na vso moč zapravil dediščino svojih otrok. Na kar je Sofoklej odgovoril:

Vsi me ustrelite
Kot tarča puščice; in celo v zamero
Nisem pozabljen od tebe; s strani njegovih sorodnikov
Že dolgo sem cenjen in razprodan.

Morda je bilo v tej tožbi nekaj resnice, ker pesnikova brezbrižnost do lepih heter ni bila nikomur skrivnost. Sofoklej je bil še posebej nežen in spoštljiv v ljubezni do neprimerljivega Arhipa, s katerim je živel iz duše v dušo do visoke starosti, kar je omogočilo nemirnim čenčam, da so se praskale po jeziku, vendar ni ukrotilo ljubezni pesnika in hetere. , ki ga je Sofoklej podkrepil s skrbjo za svojo ljubljeno in jo naredil za naslednico njegovega stanja.

O tej zgodbi pripovedujejo starodavna pričevanja: »Sofoklej je pisal tragedije do visoke starosti. Ko je sin zahteval, da ga sodniki kot norega odstranijo iz posesti gospodinjstva. Navsezadnje je po navadah staršem prepovedano razpolagati z gospodinjstvom, če ga ne vodijo dobro. Tedaj je starec izjavil: Če sem Sofoklej, potem nisem nor; če je nor, potem ne Sofoklej« in sodnikom zrecitiral sestavek, ki ga je držal v roki in je pravkar napisal, »Ojdip v debelem črevesu«, in vprašal, ali lahko tak esej res pripada norcu, ki ima najvišji dar. v pesniški umetnosti - sposobnost upodabljanja značaja ali strasti. Ko je končal branje, je bil po odločitvi sodnikov oproščen obtožbe. Njegove pesmi so vzbudile takšno občudovanje, da so ga s sodišča pospremili kot iz gledališča z aplavzom in navdušenimi kritikami. Vsi sodniki so stali pred takšnim pesnikom, mu prinesli najvišjo pohvalo za duhovitost v obrambi, veličastnost v tragediji in odšli takoj, ko so obtožnika obtožili imbecilnosti.

Sofokles je umrl pri devetdesetih letih takole: po trgatvi so mu poslali grozd. V usta je vzel nezrelo jagodo, se z njo zadušil, zadušil in umrl. Drugače pa je Sofoklej med glasnim branjem Antigone na koncu naletel na dolgo besedno zvezo, ki v sredini ni bila označena s stop znakom, prenaglasil svoj glas in z njo izdihnil. Drugi pravijo, da je po izvedbi drame, ki je razglasila zmagovalca, umrl od veselja.

O razlogih za smrt velikih ljudi so bile napisane šaljive vrstice:

Ko je Diogen pojedel surovo stonogo, je takoj umrl.
Sofoklej se je zadušil z grozdjem in se odrekel duhu.
Psi so ubili Evripida v oddaljenih regijah Trakije.
Bogu enakega Homerja je huda lakota umorila od lakote.

In o odhodu velikega so nastale slovesne ode:

Sophilov sin, ti, o Sofokles, plesalec,
Vzel je majhno mero zemlje v svoje črevesje,
Kodri bršljana iz Acharna so bili popolnoma oviti okoli vaše glave,
Zvezda muze tragedije, ponos atenske dežele.
Sam Dioniz je bil ponosen na vašo zmago na tekmovanju,
Vsaka tvoja beseda sveti z večnim ognjem.
Tiho, razprostrt bršljan, skloni se nad Sofoklejev grob.
Tiho sprejmite v svojo krošnjo, pokrijte z bujnim zelenjem.
Vrtnice, odprti popki, stebla trte,
Fleksibilen ovoj okoli poganjka, ki vabi z zrelim grozdom.
Naj bo mirno na tvojem grobu, Bogu enak Sofoklej,
Bršljanovi kodri vedno tečejo okoli lahke noge.
Čebele, potomke volov, jim vedno pustijo namakati
Tvoj grob je prelit z medom, so prelite himetijske kapljice.
Sofoklej, enak bogu, je bil prvi, ki je tem božanstvom postavil oltarje.
Prevzel je tudi vodstvo v slavi tragičnih muz.
O žalostnih stvareh si govoril s sladko besedo,
Sofoklej, spretno si zmešal med s pelinom.

Otroštvo drugega očeta tragedije, Evripida, je bilo bosonogo in včasih mu je lačen trebuh, ki je godrnjal, preprečil, da bi sladko spal na postelji iz slame. Njegova mati ni bila vedno uspešna pri prodaji zelenjave na tržnici, potem pa je morala pojesti tisto, ki je že zgnila - med kupci po njej ni bilo povpraševanja. Tudi mladenič Evripid ni bil povpraševan, ker ni bil samo grd, ampak je imel tudi nekaj telesnih pomanjkljivosti. Imel pa je eno vrlino – ljubezen do besede!

Zakaj, - je vprašal z navdihom, -
O smrtniki, mi smo vse druge znanosti
Tako trdo se trudim učiti
In govor, edina kraljica sveta
Ali pozabljamo? Tukaj je komu služiti
Naj vse, za plačilo drago
Združevanje učiteljev, tako da je skrivnost slov
Vedeti, prepričevati - do zmage!

Toda usoda mu v času njegovega življenja ni dala pravih zmag, odrekla mu je možnosti, da bi se v svoji radostni ekstazi dvignil visoko v nebesa. Na pesniških tekmovanjih so Evripidu na glavo le redko dvignili lovorov venec. Nikoli ni ugodil željam občinstva. Na njihove zahteve, naj spremenijo nekatere epizode, je dostojanstveno odgovoril, da je imel navado pisati igre zato, da bi učil ljudi, ne pa se od njih učil.

Neznatnemu bahavemu pesniku, ki se je pred njim hvalil, da napiše, pravijo, sto verzov na dan, medtem ko Evripid ob neverjetnih naporih ne zmore ustvariti niti treh, je veliki pesnik odgovoril: »Razlika med nama je v tem, da tvoj igranja bo dovolj samo za tri dni, moje pa bo vedno prav prišlo.” In izkazalo se je, da je imel prav.

O tem, kakšna slava mu je prišla skozi tisočletja, Evripidu ni uspelo izvedeti. Smrt jo je precej prehitela. Po drugi strani pa so stiske, ki so pesnika pogosto obiskovale in hotele poteptati njegov hiteči duh, doživele hude poraze, saj je pesnikova življenjska izkušnja, bogata s trpljenjem, govorila, da

In v življenju tornado
Kot orkan na polju ne hrupi večno:
Konec pride do sreče in nesreče ...
Življenje nas premika gor in dol
In pogumen je tisti, ki ne izgubi vere
Med najhujšimi nesrečami: samo strahopetec
Izgubi moč, ne vidi izhoda.
Preživite bolezen - in zdravi boste.
In če med zli
Oznanila nas, spet vesel veter
Nas bo razneslo?

Takrat le zadnji norec ne bo ujel njegovih živilskih tesnih tokov v svoja jadra. Ne zamudite trenutka sreče in veselja, podkrepite ga z opojnimi tokovi Bacchusa. Sicer ti

Nor človek, toliko moči, toliko sladkosti
Priložnosti, da vzljubite katero igro
Vino obljublja svobodo... za ples
Bog nas pokliče in odvzame spomin
Preteklo zlo...

Toda zlo je večno, gre in se spet vrača. Besni v življenju in na zatemnjenih listih tragedij. V tragediji Hipolit se čedni mladenič izogiba ženski ljubezni in naklonjenosti. Rad ima le prosti lov v družbi lepe device Artemide. Njegova mačeha Fedra, ki se je zaljubila v svojega pastorka Hipolita, potrebuje samo njegovo ljubezen. Svetloba ji ni ljuba brez te vsepožirajoče ljubezni. A čeprav je strast ni do konca izčrpala, Fedra skuša svojo nesrečo prikriti pred okolico, predvsem pa pred vserazumevajočo medicinsko sestro. Zaman ... Končno prizna:

Gorje, gorje! Za kaj, za kakšne grehe?
Kje so moje misli? Kje je moja dobrota?
Bil sem popolnoma nor. Evil Imp
Premagal me je. Gorje meni, gorje!
Ljubezen, kot strašno rano, sem si želel
Gibajte se dostojanstveno. Sprva sem
Odločila se je molčati, ne izdati svoje muke.
Konec koncev ni zaupanja v jezik: jezik je veliko
Samo da pomirim dušo nekomu drugemu,
In potem sami ne boste končali v težavah.

Nesrečna Fedra hiti naokoli, miru ne najde. Ni počitka, ampak čisto drugače, in stara simpatična medicinska sestra:

Ne, bolje je biti bolan, kot hoditi za bolnimi.
Torej trpi le telo, tukaj pa duša
Ni počitka in roke bolijo od dela.
Toda človekovo življenje je ena sama muka
In trdo delo je neprekinjeno.

Priznanja, ki so ušla iz duše Fedre, oskrunjene z drznim, sramotnim darilom Cipride-Afrodite, tokrat zahtevane, zgrozijo medicinsko sestro:

O sovražni svet, kjer si zaljubljen in pošten
Nemočni pred razvado. Ni boginja, ne
Ciprida. Če si lahko višji od Boga.
Višja si od Boga, umazana ljubica.

Preklinjajoč boginjo, varuška poskuša pomiriti Fedro, ki se hrani z njenim mlekom:

Moja dolga leta so me veliko naučila,
Spoznal sem, da se ljudje imamo radi
Je treba zmerno, tako da v srcu ljubezni
Ni prodrla, da bi lahko po svoji volji,
Nato zrahljajte in nato ponovno močno zategnite
Prijateljske vezi. težko breme za
Izpade tisti, ki dolguje enega za dva
Žalovati. In bolje zame,
Drži sredino vedno in v vsem,
Potem, ne poznajo mere, padejo v presežek.
Kdo je razumen - se strinjam z mano.

Toda ali je ljubezen podvržena razumu?.. Ne... Fedra vidi en, samo en brezupen izhod:

poskusil sem
Premagati norost s treznim umom.
A vse zaman. In na koncu obupana
Pri zmagi nad Ciprido sem upošteval smrt,
Da, smrt, - ne trdite, - je najboljši način.
In moj podvig ne bo ostal neznan,
In od sramu, od greha bom odšel za vedno.
Poznam svojo bolezen, njeno sramoto
Dobro vem, da sem ženska
Ožigosan s prezirom. Oh, bodi preklet
Podlež, da je prvi z ljubimcem
Žena prevarana! To je katastrofa
Šlo je z vrha in samica je uničila seks.
Konec koncev, če plemeniti zabava grdega,
To podlo in še več - tak je zakon.
Zaničevanja vredni so tisti, ki so pod krinko skromnosti
Brezobzirno-drzen. Oh pena rojena
Lady Cyprida, kako izgledajo
V očeh mož brez strahu? Konec koncev, tema noči
In zidovi, sostorilci zločinov,
Lahko se izdajo! Zato kličem smrt
Prijatelji moji, nočem sramote
Usmrtite mojega moža, nočem svojih otrok
Sramota za vedno. Ne, naj bodo ponosni
Svobodno govorjenje, s častjo in dostojanstvom
Živijo v slavnih Atenah, ne sramujejo se svoje matere.
Konec koncev, tudi drzni, ko je izvedel za greh svojih staršev,
Kot podli suženj ponižano spusti svoj pogled.
Resnično za tiste, ki so samo v duši,
Čista vest je dragocenejša od življenja samega.

Medicinska sestra se na vso moč trudi odvrniti Fedro:

Prav, nič preveč strašljivega
Ni se zgodilo. Da, boginja je jezna
Da, razumeš. No, kaj pa? Veliko ljubezni.
In ti si zaradi ljubezni pripravljen umreti
Uničite se! Konec koncev, če vsi ljubitelji
Zasluženo umreti, kdo bi si želel ljubezni?
Ne zadržujte se na brzicah Cipride. Od nje - ves svet.
Njeno seme je ljubezen, zato vsi mi,
Iz Afroditinih zrn so se rodili na svet.

Fedra, izčrpana od neznosne strasti, skoraj izgubi zavest, medicinska sestra pa, da bi se izognila težavam, začne nesrečnici očitati in opominjati:

Konec koncev, ne pod posebno
Hodite kot bogovi: vse je kot vi in ​​vi ste kot vsi drugi.
Ali pa po vašem mnenju na svetu ni mož,
Gledajo skozi prste na izdajo svojih žena?
Ali pa ni očetov, ki bi privoščili sinovom
V svojem poželenju? To je stara modrost
Ne razkrivajte nečednih dejanj.
Zakaj moramo biti ljudje prestrogi?
Navsezadnje smo špirovci strehe z ravnilom
Ne preverjamo. Kako si, preobremenjena
Valovi skale, boste zapustili svojo usodo?
Moški si in če je začetek dober
Močnejši si od zla, vsepovsod imaš prav.
Pusti, dragi otrok, črne misli,
Dol s ponosom! Da, greši s ponosom
Tisti, ki si želi biti sam bog.
Ne bojte se ljubezni. To je volja najvišjega.
Je bolezen nevzdržna? Spremenite bolezen v blagoslov!
Bolje je, ko grešiš, biti rešen
Kot da bi dal življenje za veličastne govore.

Medicinska sestra, da bi rešila svojo ljubljenko, jo prepriča, da se odpre Hippolyti. Phaedra sprejme nasvet. Neusmiljeno jo zavrne. In potem se v obupu medicinska sestra zateče k Hipolitu, ga ponovno poskuša prepričati, naj pogasi Phaedrino strast, to pomeni, da se ponudi, da bo čast lastnega očeta prekrila s sramoto. Tu Hippolyte najprej strese vso svojo neznosno jezo na medicinsko sestro:

Kako si, nesramnik! si upal
Jaz, sin, ponujam sveto posteljo
Oče domačin! Ušesa z izvirsko vodo
Zdaj ga bom opral. Po tvojih sramotnih besedah
Jaz sem že nečist. Kaj pa padli?

In potem jeza, kot nevihtni val, pade na celotno žensko raso:

Zakaj, o Zevs, na gori smrtne ženske
Ste dali prostor pod soncem? Če človeška rasa
Si želel odrasti, si brez tega
Se niste mogli razumeti z zahrbtnim razredom?
Bolje bi bilo, če bi bili v vaših svetiščih
Porušen baker, železo ali zlato
In prejeli, vsak po svojih zaslugah
Vaši darovi, semena otrok za življenje
Svobodnejši, brez žensk, v svojih domovih.
Kaj zdaj? Izčrpamo vse, s čimer je hiša bogata,
Prinesti zlo in žalost v to hišo.
Da so žene zlobne, je veliko primerov.
Molim, da ne bo
Preveč pametne ženske v moji hiši.
Navsezadnje so nekaj za prevaro, za drzno prevaro
Cyprida in potiska. In brez možganov
Revščina bo rešila um pred to muho.
In dodeliti ženam ne služabnikov, ne,
In utiša zle zveri ženi
V svojih komorah pod tako zaščito
In z nikomer nisem mogla izmenjati niti besede.
V nasprotnem primeru bo služkinja takoj podala potezo
Vsaka slaba ideja o slabi dami.

Medtem ko Hipolit preklinja ženski rod, se Fedra skrije pred vsemi očmi in ji vrže zanko okoli vratu. Njen mož Tezej neusmiljeno trpi zaradi izgube svoje ljubljene:

Koliko žalosti mi je padlo na glavo,
Koliko težav me gleda od vsepovsod!
Brez besed, nič več urina. umrl sem. umrl.
Otroci so ostali sirote, palača je bila zapuščena.
Odšel si, zapustil si nas za vedno
Oh moja draga žena. boljši od tebe
Ne in ni bilo žensk pod svetlobo dneva
In pod zvezdami noči!

A Fedra ni odšla tiho, neuslišano, odločila se je, da se bo pred svojo družino in pred svetom opravičila z lažnim pismom, v katerem je obrekovala Hipolita, češ da je bil on tisti, ki naj bi oskrunil očetovo posteljo in s tem prisilil Fedro, da položi roke. na sebi. Ko je Tezej prebral pismo, je svoje žalostne govore spremenil v jezne:

Mesto je žalostno
Čujte, poslušajte ljudje!
Na silo se polasti moje postelje
Poskušal, pred Zevsom, Hipolit.
Naročil mu bom
Pojdi v izgnanstvo. Naj ena od dveh usod
Bo kaznoval sina. Ali pa posluša mojo molitev,
V komori Hada Posejdon kaznuje
Bo poslan, ali tujec
Do dna bo nesrečni izobčenec izpil čašo težav.
O človeška rasa, kako nizko lahko padeš!
Brez sramu ni omejitev, ni meja
Ne pozna arogance. Če bo šlo tako naprej
In z vsako generacijo je vse pokvarjeno,
Ljudje bodo slabši, nova zemlja
Poleg starega morajo bogovi ustvarjati,
Vsem zlobnežem in zločincem
Dovolj prostora! Poglej, sin stoji,
Polaskan na očetovi postelji
In z dokazi obsojen podlosti
pokojnik! Ne, ne skrivaj se. Uspelo grešiti -
Bodi sposoben pogledati v moje oči, ne da bi trznil.
Ali je mogoče biti od Boga izbrani junak,
Primer integritete in skromnosti
te štejem? No, zdaj si prost
Hvaliti se s postno hrano, peti hvalnice Bahusu,
Hvalite Orfeja, dihajte prah knjig -
Niste več skrivnost. Vsem dajem ukaze -
Sveti pozor. Njihov govor je dober
Misli so sramotne in dejanja črna.
Ona je mrtva. Ampak to vas ne bo rešilo.
Nasprotno, ta smrt je kakršen koli dokaz
je. Brez zgovornosti
Ne bo ovrgel žalostnih umirajočih vrstic.

Zbor povzame doživeto tragedijo z za ljudi strašnim zaključkom:

Med smrtniki ni srečnih ljudi. Tisti, ki je bil prvi
Postane zadnji. Vse je na glavo.

In vendar se Hipolit poskuša razložiti očetu:

Pomisli, na svetu ni mladeniča -
Tudi če mi ne verjamete, je bolj čist
kot tvoj sin. Častim bogove - in to je prvo
Vidim svojo zaslugo. Samo s poštenim
Vstopam v prijateljstvo s tistimi, ki so njihovi prijatelji
Ne sili vas, da ravnate nepošteno
In sam zaradi prijateljev ne bo storil zla.
Ne morem za oči tovarišev
Premeteno grajanje. Ampak najbolj brez greha
V tem sem, oče moj, s katerim me zdaj žigosaš:
Ohranil sem svojo nedolžnost, ohranil sem svojo čistost.
Ljubezen je samo meni znana
Ja, po slikah sodeč, tudi brez veselja
Pogledam jih: moja duša je devica.
Če pa ne verjameš v mojo čistost,
Kaj bi me lahko, povejte, zapeljalo?
Morda na svetu ni bilo ženske
Lepši od tega? ali morda,
Prizadeval sem si, da bi se polastil kraljeve dedinje
Za njeno dediščino? Bogve, kakšne neumnosti!
Rekli boste: oblast je sladka in čedna?
Oh ne, sploh ne! Mora biti nor
Iskati moč in prevzeti prestol.
Želim biti prvi samo v Hellenic igrah,
In v državi naj ostanem
Drugo mesto. Dobri tovariši,
Dobro počutje, brezskrbnost popolna
Moja duša je dražja od vsake moči.

Tezej, osupel od žalosti, popolnoma zavrne tako očitne argumente lastnega sina:

Kakšna zgovornost! Slavček poje!
Verjame, da s svojo ravnodušnostjo
Bo prisilil užaljenega očeta, da molči.

Nato Hippolyte naredi skok v njegovo smer:

In jaz, priznam, se čudim vaši krotkosti.
Navsezadnje bi, če bi nenadoma zamenjali kraj,
Ubil sem te na mestu. Ne bi sestopil
Izgnanstvo posega v mojo ženo.

Tezej takoj najde odgovor svojemu osovraženemu sinu:

Prav imaš, ne trdim. Samo tako ne boš umrl
Kot si je sam določil: takojšnja smrt
Najbolj razveseljuje tiste, ki jih usoda kaznuje.
O ne, izgnan od doma, skodelica bridkosti
Pil boš do dna, živeč v revščini v tuji deželi.
To je povračilo za vašo krivdo.

Hipolita bi morda še lahko rešila prava resnica, če bi jo povedal Tezeju, a plemenitost njegove duše mu ni dovolila odpreti ust. Njegovo potepanje ni bilo dolgo. Napočil je trenutek, da se Hipolit poslovi od življenja. Smrtno je ranjen. In tedaj se je za njegovo čast postavila boginja Artemida, ki jo je mladenič nepopisno častil in s katero se je prepustil le prostemu vetru in vročem lovu. Rekla je:

Pozor, Tezej,
Kako lahko uživate v svoji sramoti?
Ubil si nedolžnega sina.
Nedokazano, goljufivo verjeti besedam,
Dokazal si, nesrečnež, da imaš pamet
Zmedla sem se. Kam boš šel od sramu?
Ali pa se pogreznejo v zemljo
Ali boš kot krilata ptica poletel do oblakov,
Živeti daleč od žalosti zemlje?
Za mesta v krogu samo ljudi
Zdaj si za vedno izgubljen.
Zdaj pa poslušajte, kako se je zgodila težava.
Moja zgodba vas ne bo potolažila, samo prizadela vas bo,
Toda potem sem se pojavil, tako da s slavo,
Upravičeno in čisto je končal življenje tvoj sin
In da veš o strastih svoje žene
In plemenitost Fedre. udarjen
Trn tistega, ki je bolj sovražen kot vsi bogovi
Nam, večno čistim, tvojemu sinu
Žena se je zaljubila. Premagaj umsko strast
Poskušala je, a v mrežah dojilje
Je umrla. Vaš sin, ki se je zaobljubil molku,
Od svoje varuške sem izvedel skrivnost. Pošten mladenič
Nisem padel v skušnjavo. Ampak kako ga nisi sramoval,
Ni prelomil prisege, da bo spoštoval bogove.
In Fedra, ki se boji razkritja,
Svojega pastorka je zahrbtno obrekovala
In je izgubila. Ker si ji verjel.

Hipolit, ki neusmiljeno trpi zaradi svojih ran, izreče svoje zadnje besede:

Poglej, Zeus
Bogov sem se bal, svetišča sem častil,
Sem bolj skromen od vseh, Živel sem čisteje od vseh,
In zdaj bom šel pod zemljo, v Had
In končal bom svoje življenje. pobožno delo
Zaman sem nosil in zaman sem bil slovel
Pobožni v svetu.
Še enkrat tukaj, spet tukaj
Bolečina me je prijela, bolečina se je zarila vame.
Ah, pusti trpečega!
Naj smrt pride k meni kot odrešitev,
Ubij me, pokončaj me, prosim
Z dvoreznim mečem razrezati na kose,
Pošlji dobre sanje
Daj mi mir tako, da končaš z mano.

Artemida, ki se je pojavila tako pozno, poskuša potolažiti tako prevaranega očeta kot umirajočega sina:

O nesrečni prijatelj, vprežen si v jarem težav.
Izgubili ste plemenito srce.
Ampak moja ljubezen je s teboj.
Tako je mislila zahrbtna Ciprida.
Nisi je častil, ohranil si njeno čistost.
Dekliške pesmi ne bodo večno utihnile
O Hippolyti bodo govorice živele večno
O grenki Fedri, o njeni ljubezni do tebe.
In ti, Egejev sin starejšega, tvoj otrok
Močnejši objem in pritisk na prsi.
Nehote si ga ubil. smrtnik
Lahko se je zmotiti, če Bog dovoli.
Moje naročilo ti je, Hipolit, ne bodi jezen
Tvojemu očetu. Postali ste žrtev usode.
Sedaj pa nasvidenje. Ne bi smel videti smrti
In umrlega oskruni z dihom
Tvoj nebeški obraz.

Evripid, goreč mizoginist, je v svoji tragediji preklel nesmrtno Kiprido, vendar je smrtnici Fedri odpustil. Pesnik je na stopničke postavil Chastity. Hipolit - kontemplativec narave, ki strastno časti deviško boginjo Artemido in prezira čutno ljubezen do smrtne ženske - to je pravi junak v nepopolnem svetu bogov in ljudi. Takšna je nagnjenost Evripida.

Kljub dejstvu, da preklinja ženske, ki jih sovraži, in morda prav zaradi tega sovraštva, ker sta občutek sovraštva in občutek ljubezni najostrejša doživetja na svetu - Evripid ustvarja najbolj zapletene in najbolj žive podobe poštenega seks. Bogata življenjska opažanja omogočajo pesniku, da občinstvu predstavi vso raznolikost človeških značajev, duhovnih vzgibov in silovitih strasti. Za razliko od Sofokla, ki prikazuje ljudi takšne, kot bi morali biti, si Evripid prizadeva prikazati ljudi takšne, kot so. Najvišjo pravičnost je zaključil s temi vrsticami:

Ali ni napaka stigmatizirati ljudi zaradi njihovih slabosti? ..
Če so bogovi zgled ljudem -
Kdo je kriv? Učitelji. Morda ...

Toda pomen tragedije je mogoče razkriti na drug način. »Tako kot v Medeji dogajanje poganja notranji boj – le da ne dveh strasti, temveč strasti in razuma. Fedra svoje ljubezni ne more premagati z razumom. Toda pomen tragedije je globlji. Njegov protagonist ni zlobna Fedra, ampak nedolžni Hipolit. Zakaj umira? Morda je Evripid želel pokazati, da je položaj človeka v svetu nasploh tragičen, saj je ta svet urejen brez logike in smisla – vlada mu samovolja sil, ki jih je avtor oblekel v podobe bogov: Artemide, čedna zaščitnica čednega Hipolita in Afrodita, njegova čutna nasprotnica. In morda je Evripid, nasprotno, verjel, da v svetu vlada harmonija, ravnovesje moči, in tisti, ki ga krši, trpi, zanemarja strast zaradi razuma, kot Hipolit, ali ne posluša razuma v slepoti strasti, kot Fedra. (O. Levinskaya)

Tako ali drugače je Evripidov človek daleč od harmonije. Ni čudno, da ga je Aristotel označil za "najbolj tragičnega izmed pesnikov".

Evripid v svoji tragediji "Electra" razkriva globino brezna neskončne groze, ki je padla na človeka, željnega maščevanja.

Zvita sem od zla in muke, - kriči Elektra, -
Zgorel od žalosti.
Dan in noč, dan in noč jaz
Trpim - lica v krvi
Raztrgan z ostrim nohtom
In moje čelo je potolčeno
V čast tebi, kralj - moj oče ...
Naj ti ne bo žal, naj ti ne bo žal.

Kaj je ubogo dekle tako obupalo? In zgodilo se je naslednje: njena kraljevska mati ubije svojega zakonitega moža - junaka trojanske vojne, da bi prosto padla v vroč objem svojega ljubimca. Elektra, ki je izgubila očeta, je izgnana iz kraljevih soban in živi bedno, revno življenje v revni baraki. Dekletom, ki jo povabijo na zabavo, Elektra odgovarja:

Oh, duša se ne zlomi, device,
Iz prsi v zabavo.
ogrlice iz zlata
Nočem, in to z nogo
Gibka sem med devicami Argosa
Ne bom plesala
teptati rodna polja,
Ples bodo zamenjale solze ...
Poglej: kje je nežen koder?
Vidiš – peplos je ves v cunjah
Ali je to delež kraljeve hčere,
Ponosna Atrisova hči?

Ko se Elektrin brat Orest vrne iz daljnih dežel, mu ona pripoveduje o vsem, kar se je zgodilo:

Morilec
Zgrabljen z neumitimi rokami
Očetova palica - vozi se v kočiji,
V katerem se je kralj vozil in kako ponosen je!
Nihče si ne upa zaliti kraljevih grobov.
Okrasite z vejo mirte, kres
Voditelj ni videl žrtve, ampak grob
Tiran, pijanec vina, tepta z nogami ...

Orest je zgrožen nad slišanim in Electra prepriča njegovega brata, da ubije materinega nepomembnega ljubimca. Začne se praznik maščevanja.

In tu pride udarec noža
Odpre skrinjo. In samo nad srcem
Orest sam se je pozorno priklonil.
Na prstih se je nož dvignil
Kralja je udaril v zatilje in z udarcem
Zlomi si hrbtenico. Sovražnik se je zrušil
In hitel v agoniji, umiral.
In zdaj Orest zavpije: »Ne ropar
Prišel je na pojedino: kralj se je vrnil domov ...
Jaz sem tvoj Orest.

Elektri pravi:

Tukaj je mrtev zate
In če ga nahraniš zveri
Ile strašila za ptice, otroci etra,
Hočeš ga pribiti na drog, je za vse
Se strinjam - on je tvoj suženj, včerajšnji tiran.

In Elektra, ki je ponosno stala nad truplom svojega sovražnika, je »odvila cel klobčič govorov in mu ga vrgla v obraz«:

Sliši, da moraš biti še živ
Je bilo poslušati. Prekleto, brez krivde
Zakaj si nas pustil sirote?
Ko se je zaljubil v voditeljevo ženo, sovražni zidovi
Niste videli ... In v arogantni neumnosti
Morilec, tat in strahopetec, ni upal sanjati,
Ki je vzeto s prešuštvom bo
Vzorna žena za vas. Če kdo
Na postelji božanja prevarantsko sklonjena
Poročena, bo postala njen mož in
Predstavljajte si, da je skromen prijatelj
Njegova dvorana je bila okrašena, če rečem
Ne more biti srečen. Oh, nisi bil
Tako srečen z njo, kot si morda sanjal.
Hudobni poljubi niso odplaknili
Iz njene duše in tvoje podlosti
Sredi gorečega božanja ni pozabila,
In oba sta okusila grenko sadje,
Ona je tvoja, ti pa njena razvada.
Oh, najhujša sramota
Ko je žena glava družine, mož pa
Tako pomilovanja vreden, tako ponižan, da med ljudmi
Otroci se ne kličejo po očetu.
Ja, res zavidanja vreden zakon – od doma
Postanite bogati in plemeniti
Ženo in z njo postati še bolj nepomemben ...
Egist je želel zlato:
Sanjal je, da bi jim dodal težo ...

V Elektrini duši vse bolj razplamti praznik maščevanja. Poskuša prepričati Oresta, ki sledi svojemu ljubimcu, da pošlje v podzemlje lastno mater - "ljubljeno in sovražno". Orest se je sprva upiral napadu svoje sestre. Noče se podati na »strašno pot do strašnega podviga«, noče na svoja pleča naložiti »grenkega bremena«. A se loti ... In zdaj je "mati v rokah otrok - oh, grenko."

Grenka žreba dohiti sina-morilca. V vročinskem deliriju ponavlja in ponavlja:

Ali ste videli, kako grenko izpod obleke
Izvlekla si je skrinjo, da se je morilčev nož tresel?
Žal, žal! Kako mi je všeč
Tam, ko je plazila na kolenih, je mučila svoje srce! ..
Zlomljeno srce!..
Zlomljeno srce!

Orest, ki je izgubil razum, dolgo časa drvi med praznimi, okrvavljenimi zidovi palače. Toda čas mine in misli se vrnejo k njemu. Navsezadnje ni pravica zadoščena samo po volji Electre, ampak tudi po volji samega boga Apolona.

Če je Evripid v svoji poeziji živel s strastmi, globoko prodiral s svojo dušo v notranji svet človeka, prevzetega od ljubezni, ljubosumja, veselja, žalosti, potem je bila v življenju samota zanj najslajša stvar. »Odprtina jame, v kateri se je Evripid pogosto sončil, je njegovemu pogledu odprla srebrno morje. Tu je vladal mir, ki ga je kršilo le odmerjeno pljuskanje valov ob obalne balvane in žalostno kričanje ptic, ki gnezdijo na skalah. Pesnik je sem prinesel zvitke papirusa. Rad je imel knjige, in čeprav ni bil bogat, jih je kupoval, kjer je le mogel. V jami je Evripid bral in ustvarjal. Včasih je v iskanju ustrezne besede in rime dolgo zrl v nebo ali pa počasi sledil čolnom in ladjam, ki so tiho drsele po peneči se gladini.

Evripid je morje opazoval s Salaminskih gričev. Tu se je rodil, tu je gospodaril na koščku zemlje, podedovanem po očetu. Nikoli ni imel posebnega premoženja, kasneje pa so se mnogi smejali dejstvu, da pesnikova mati sama prodaja zelenjavo na tržnici.

Razpoka v skali je pritegnila Evripida ne le s čudovitim razgledom od tod, ampak tudi s tišino, odmaknjenostjo od hrupne množice. Ljubezen do samote je privedla do tega, da so pesnika pozneje obtožili sovražnosti do ljudi na splošno. Ni res! Ni preziral ljudi, ampak mafijo. Gnusil se je nad njeno glasnostjo, nizkotnimi okusi, naivno spretnostjo in smešno samozavestjo.

Kakšen hrup! je potožil,
Imenuj ga blaženega
Ki mu vsakdanji dan zla ne skriva.

Toda pred tihimi ljudmi, ki so premišljevali o skrivnostih vesolja, je Evripid veselo odprl svoje srce, »iskal je izraze za svoje misli«. Ležerni pogovori v krogu elite, omamljeni s poezijo in umirjeno modrostjo. Zato je pogosto rekel: »Srečen je, kdor prodre v skrivnosti znanja. Ne bo ga premamila politika, ki je škodljiva za vse, nikomur se ne bo zameril. Kot začaran zre v večno mlado in nesmrtno naravo, raziskuje njen neuničljiv red.

Tudi ob skodelici vina se Evripid ni znal brezskrbno nasmejati. Kako drugačen je bil v tem smislu od Sofokla, ki je, čeprav je bil od njega starejši 15 let, takoj postal duša vsake pojedine, blestel, se zabaval in zabaval! Praznik "bojnega polja" Evripid je prostovoljno popustil temu ljubljencu bogov in ljudi. Vedno pa ga je žalostilo dejstvo, da se z njim kot pesnikom po mnenju javnosti nikoli ne bi primerjal. Sophocles je prvo nagrado prejel pri 28 letih, on - šele pri štiridesetih. Toda Evripid ni nehal delati.« (Kravčuk)

V svojih tragedijah ne časti bogov, ravno nasprotno: njegovi bogovi so obdarjeni z najbolj gnusnimi človeškimi lastnostmi: so zavistni, malenkostni, maščevalni, sposobni iz ljubosumja uničiti čistega, poštenega, pogumnega človeka. Takšna je usoda Hipolita, obupanega Herkula, Kreuze, ki ga je Apolon podlo obsedel, nato pa je neusmiljeno ravnal tudi z deklico, ki jo je zapeljal,

Skupaj s svojim junakom Ionom je Evripid »ogorčen nad dejstvom, da bogovi, ki so ustvarili zakone za ljudi, jih sami teptajo; torej ljudi ne moremo imenovati slabe, če le posnemajo bogove. Tudi dejanj ljudi mu ni všeč: kraljeva moč je dobra samo na videz, v hiši tirana pa je slaba: med zlikovci izbira prijatelje in sovraži vredne ljudi, saj se boji, da bo umrl od njihovih rok. Tudi to ni kompenzirano z bogastvom: neprijetno je držati zaklade v rokah, slišati graje. Dobri in modri ljudje ne sodelujejo v poslih, ampak raje molčijo, da ne zbujajo sovraštva ljudi na oblasti. Zato ima Jona rad zmerno življenje, vendar brez žalosti. To Ionovo razpoloženje je bilo tuje tistim, ki so pod Periclesom zasedli vplivno mesto v Atenah. Značilno je za ljudi naslednje generacije, ko so se zaradi političnih sprememb mnogi umaknili daleč od skrbi javnega življenja.

V drami satirov Evripid v podobah junakov mitologije prikazuje sodobnega človeka. Njegov Polifem pozna samo enega boga – bogastvo; vse ostalo je besedno olepševanje, hype. Kako uči »malega človeka« Odiseja, ki je padel v njegove kremplje, ki ga zaman skuša prepričati o pogubnem podlem koristoljubju z argumenti iz preteklosti Helade. Polifem prezira tiste, ki so izumili zakone. Njegov Zeus je hrana in pijača« (Zgodovina grške književnosti)

Evripid ve, koliko neskončnih nesreč in slabega vremena čaka človeka na njegovi življenjski poti. Izkušnje kažejo: "Če seješ eno nesrečo - glej: druga bo pela."

In še vedno

Dobro prevlada, ne zlo,
Sicer pa svetloba ne bi zdržala.