Značilnosti filozofije renesanse. Splošne značilnosti filozofije renesanse

Splošne značilnosti filozofije renesanse.

Že samo ime dobe govori o obuditvi zanimanja za antično filozofijo in kulturo, v kateri začnejo videti model za sodobnost. Renesansa se nanaša na antiko, zlasti na poznoantična učenja, polna idej o človečnosti. Toda samo razumevanje človečnosti je bistveno reinterpretirano. Stari svet posameznika ni ocenjeval kot individuuma, temveč kot nosilca nečesa univerzalnega, kot je vrlina, obujena antika pa je v posamezniku kot individuumu videla edinstven izraz Univerzuma, tj. nekaj edinstvenega, nenadomestljivega in neskončno pomembnega. Človek je kot mikrokozmos sam po sebi vir znanja, vsebuje nekaj prirojenih idej, človek vsebuje v sebi vse možnosti lastnega razvoja. Koncept človeka kot majhnega kozmosa izražajo Anaksimen, Heraklit, Demokrit, Platon. Toda človek grških filozofov ni enak in ni enak kozmosu. Je bolj del kozmičnega reda.

Celotna filozofska misel je uglašena v nasprotju s katoliško ideologijo, vendar ni ateizma, ne zanika se krščanstvo in Bog, temveč se izraža nezadovoljstvo nad delovanjem cerkve, ki kaže pretirano avtoriteto v družbi. Številne določbe krščanske teologije se premišljajo, vključno z mestom in položajem človeka v svetu. Človek ni le najpomembnejši predmet filozofske obravnave, ampak tudi osrednji člen kozmičnega bivanja. Če je bila v srednjeveški filozofiji oseba obravnavana predvsem z grešne strani, potem je v renesansi poudarek na njegovi bogopodobnosti. Razum, ustvarjalnost, lepota, svoboda itd. - te lastnosti same po sebi niso lastne osebi, so odsev Boga v osebi. Tako je glavna značilnost filozofije renesanse izrazit antropocentrizem, ki ima globoke krščanske korenine. Človek je hvaljen in povzdignjen do skrajnosti kot vrh vesolja, poklican k svobodi, ustvarjalnosti, slavi, blaženosti, ne samo v onstranstvu, ampak tudi v zemeljskem življenju. Glavni problem na področju metafizike v tistem času je bilo vprašanje odnosa med Bogom in svetom: ali je svet ustvaril Bog ali obstaja že od nekdaj? In če sta si v srednjem veku Bog in narava, materija in oblika ostro nasprotna, potem v renesančni filozofiji pride do njihove konvergence, v nekaterih konceptih pa začne prevladovati panteizem, kjer je Bogu odvzeta svoboda, ne ustvarja sveta iz nič , vendar je večen za svet in se združuje z zakonom naravne potrebe. Kot rezultat teh procesov v filozofiji renesanse se razvija nova, v bistvu panteistična slika sveta, ki vodi tako v istovetenje Boga in narave kot v pobožanstvo človeka samega. Tako nastaja nov vrednotni sistem, kjer sta na prvem mestu človek in narava, ne pa Bog in njegovo opravičevanje. To je še ena značilnost renesančne kulture in filozofije - sekularizacija (osvoboditev izpod vpliva cerkve). Problemi države, morale, znanosti se ne obravnavajo več skozi prizmo teologije, ta področja bivanja pridobijo neodvisen obstoj, katerega zakonitosti morajo proučevati posvetne znanosti. V tem obdobju preobrata zanimanja za naravo so nastale in se razvile naravoslovne vede.

Renesančni misleci pojma ne analizirajo, kot so to počeli srednjeveški sholastiki, ampak skušajo razumeti same pojave narave in družbe, pri čemer se zanašajo na izkušnje in razum, ne pa na intuicijo in razodetja.

V filozofiji renesanse je mogoče razlikovati tri glavne tokove mišljenja, ki jim zelo pogojno dajejo prednostne časovne koordinate:

o (antropocentrično, od sredine XIV. do sredine XV. stoletja),

o (ontološki, od sredine 15. do prve tretjine 16. stoletja),

o (mehanistična, druga polovica 16.-začetek 17. stoletja) Naravna filozofija se torej umika filozofiji novega časa.

GLAVNI PROBLEMI FILOZOFIJE RENESANSE.

1) Humanizem - razume se kot pogledi, ki priznavajo vrednost človeka kot osebe. Njegove pravice do svobode, samoizražanja, sreče in razvoja. Humanizem se je zgodil v antiki, srednjem veku, kot širok družbeni pojav pa se oblikuje v renesansi. To se je pokazalo predvsem v kritiki sholastike, pojavu novega moralnega ideala. Sholastika je videla vrhunec moralne popolnosti v svoji udeležbi pri Bogu (za kar je bil opravljen asketski podvig).
Etika renesanse je etika plemstva, ki je sestavljena iz hrabrosti duha in ne iz bogastva. Zdi se, da je nova etika etika aktivne mlade buržoazije. Sholastika je dopuščala čaščenje avtoritete, to je v nasprotju s pravico do iskanja nove filozofije – znanstvene resnice. V času renesanse nastajajo novi pojmi o človeku, človek ne velja le za naravno bitje, temveč za stvarnika samega sebe, ki si sam določa svoje mesto v svetu. V zvezi s tem humanisti kritizirajo tako imenovani astrološki determinizem. Po katerem lokacija zvezd in drugih nebesnih teles popolnoma vnaprej določa vse značilnosti človeškega življenja.
Determinizem – soodvisnost. V renesansi oslabi prepričanje mislecev o grešnosti človeka, o pokvarjenosti človeka v naravi. To je posledica dejstva, da človek ne potrebuje več Boga za svoje odrešenje (pogoji niso več enaki). Človek ne potrebuje božje milosti, sam je stvarnik, postane simbol renesanse. (Da Vinci, Raphael)
Firence so v 14. stoletju postale središče humanističnega gibanja. Ged se je rodil Dante (1265 -1321) avtor: Božanska komedija. V svoji komediji upodablja novo osebo, katere usode ne določajo običaji rojstva, ampak se oblikuje na podlagi neregulirane želje po znanju. Ne plemenito poreklo, bogat notranji svet, vztrajnost, bistrost, talent - postanejo merilo človeške osebnosti. Humanisti renesanse govorijo o integriteti, prijaznosti osebe, enakosti mejnikov ljudi, ne glede na rojstvo. Za humaniste glavni učitelji v življenju niso bile cerkvene avtoritete, ampak lastne izkušnje.

2) Panteizem je filozofska doktrina, ki identificira Boga in naravo. Bog je v vseh predmetih.
Filozofija te dobe se nagiba k zanikanju božanskega stvarjenja sveta. Pobožanstvo narave s strani človeka Radikalno preučuje vsebino konceptov, kot so Bog, človek, narava. Bog filozofije renesanse ni bog ortodoksne vere, odvzeta mu je svoboda, ne ustvarja sveta iz nič, narava se iz služabnika božjega stvarstva spremeni v pobožanstveni izvor stvari, obdarjen z notranjimi silami. . Največji predstavnik panteizma je bil Zhor dano Bruno (1548-1600). Po njegovem nauku vesolja ni ustvaril Bog, obstaja večno in ne more izginiti, Bog ne nasprotuje naravi, kot stvarnik in stvarnik, ampak je v naravi sami, kot notranji aktivni princip.

3) Naturfilozofija - filozofija narave, tj. sklop ontoloških in kozmičnih problemov. Postavlja in rešuje probleme večnosti in neskončnosti vesolja, samogibanja materije (narave) materialnosti nebesne substance, obstoja mnogih svetov itd.
Zhor Dano Bruno razvija doktrino materije kot aktivnega ustvarjalnega principa, polnega vitalnosti. Nove so bile njegove ideje o samogibanju snovi, o potrebi po iskanju virov gibanja v globinah narave. Notranja sposobnost snovi, da se spreminja, se imenuje duša sveta. Duša sveta je znotraj materije in nad njo dominira. Svetovna duša je nekaj drugega kot univerzalni fizični aktivni vzrok. Bruno je izrazil misli o enotnosti zemlje in neba. To je bil nov pristop k preučevanju gibanja nebesnih teles in kozmičnih teles, ki je prekinil s teologijo.
Nebesna telesa so bila prikrajšana za svoj privilegiran položaj in so bila skupaj z zemeljskimi telesi prepuščena na nemilost istemu

Za filozofijo renesanse so značilne nekatere značilnosti:

Prva funkcija je antropocentrizem , ki izpodriva teocentrizem. Osebnostne težave v zemeljski razsežnosti (s strastmi in navezanostmi, ki so lastne človeku) prvič postala središče in cilj znanja . Zato postane najpomembnejše vprašanje znanja vprašanje izvora človeka o tem, kaj zahteva človeška narava. Tako nastane filozofska antropologija, katere glavne značilnosti v tem obdobju so antiasketizem in humanizem . Prvi predstavnik tega trenda je Dante Alighieri. Dante Alighieri (1265 - 1321) v "Božanski komediji" človeka imenuje "velik čudež". Zamisel o človeku kot središču vesolja najdemo v Govoru Pica della Mirandole o človekovem dostojanstvu (1463-1497). To delo je postalo nekakšen manifest antropocentrizma. Mirandolin nauk temelji na načelu človekove svobode. Človek je posebna Božja stvaritev. Druge stvaritve so predmet naravnega prava. Človek je bil ustvarjen tako, da si sam določa svoje mesto diskretnost . To je dostojanstvo človeka. Človek je sam svoj gospodar. Mirandola pravi o njem: "Lahko se dvigne do zvezd in angelov, lahko se spusti do živalskega stanja. Najvišja in čudovita sreča je dana človeku: imeti, kar hoče, in biti, kar hoče." Torej, po Mirandoli, Bog obdari človeka s svobodo izbire, ki predpostavlja njegovo ustvarjalno samoodločbo. Kot ugotavlja Spirkin A.G., Mirandola izhaja iz idej Platona in neoplatonikov o srednji položaj človeka med zemeljskim, materialnim in božanskim svetom. Sam se lahko odloči za vzpon ali padec, sam si kroji usodo. Tukaj so besede, ki jih avtor polaga v usta Boga, ko se obrača na človeka: "Niti nebeški, niti zemeljski, niti smrtni, niti nesmrtni nisi bil ustvarjen, človek! Kajti sam moraš biti po svoji volji in svoji časti lastnega umetnika in lastnega arhitekta ter ustvariti samega sebe iz lastnega materiala. Svobodni ste, da se spustite na najnižjo raven živalskega. Lahko pa se povzpnete tudi do najvišjih sfer božanskega. Lahko ste, kar želite.« Po Mirandoli je človek vezni člen vse narave, zato človek, ki pozna samega sebe, pozna vse v sebi.

Tako so filozofi renesanse postavili temelje naravoslovnega nauka o naravi kot taki in naravi človeka.

Druga značilnost renesanse je humanizem. Tesno je povezan z antropocentrizem . V tistih časih je bil humanizem razumljen kot vsestranski razvoj človeka, njegovih sposobnosti. Več pozornosti so posvetili duhovni plati, ki so jo najbolj razvile veje znanja, kot je književnost, filozofija, zgodovina, retorika . Ta področja znanja so se začela imenovati humanitarne discipline, učitelji pa humanisti (iz Italijanski "humanista" - človečnost ). Kasneje je izraz "humanizem" pridobil širši pomen (želja po človečnosti, ustvariti pogoje za največji razvoj sposobnosti). Vendar ni samo duhovno načelo pritegnilo humaniste v človeku. Prav nič ga niso ignorirali. telesna komponenta , ki je bila razumljena v enotnosti z Naravo. Svet je ustvaril Bog, a tudi mati narava se je odlično odrezala. Dante je rekel, da Bog razmišlja o čudovitem delu narave in ga dokonča. Poggio Bracciolini (1380 - 1459) je oblikoval glavno tezo humanistov: "Kar nam je lastno po naravi, je najmanj vredno obsojanja." Torej tako sebičnost kot iskanje užitka ne gre obsojati, ker jih zakoreninjena v sami človeški naravi (P. Bracciolini "O pohlepu"). Legitimnost želje po užitku so zagovarjali Casimo Raimondi, Lorenzo Valla, Erazem Rotterdamski.

Značilno je, da se v renesansi jasno manifestira zanimanje za telesno lepoto.

To je še posebej jasno v delih najslavnejših mojstrov renesanse (Leonardo da Vinci, Michelangelo, Rafael, Tizian itd.).

Tretja značilnost filozofije renesanse je panteizem. Bog se približa, nato se zlije z naravo in narava je pobožanstvena. Tu postanejo glavna vprašanja: "Kaj je Bog?", "Ali Bog sovpada z naravo?", "Kakšen je odnos narave do Boga?" Filozofi renesanse so se strinjali, da Bog ni samo Stvarnik vesolja, ampak je prisoten v svetu, v stvareh, ki jih je ustvaril. Lahko se razlikuje 3 oblike panteizma:

Bog v celoti sovpada z naravo (B. Tellesio, J. Bruno) - naturalistični panteizem.

Bog in narava se ne ujemata popolnoma (Cesare Vanini, Giovanni Pico dela Mirandola) – zmerni panteizem.

Bog obstaja v naravi, je nad naravo (breztelesen), vendar je v njem narava vsebovana, jo objema in obvladuje (Pietro Pomponazzi, Jacob Boehme) - mistični panteizem.

Četrta značilnost filozofije renesanse je oživitev zanimanja za antično filozofijo, še posebej za Aristotelizem(Pietro Pomponazzi), neoplatonizem (M. Ficino, Giovanni Pico della Mirandola), etični hedonizem in epikurejstvo(Lorenzo shaft, Erazem Rotterdamski), skepticizem(Michel Montaigne).

Peta značilnost renesančne filozofije je antiklerikalizem. Humanisti niso bili ateisti, niso zanikali potrebe po veri, vendar so mnogi med njimi kritizirali cerkev, saj so menili, da se je oddaljila od kanonov krščanstva, napačno razlagala pojem Boga in zapeljala vernike na napačno pot. Eden najjasnejših primerov kritike cerkve, ki se izvaja v satiričnem duhu, je delo Giovannija Boccaccia "Dekameron" (na podlagi tega dela je bil posnet film Pozollinija), kjer lahko najdete jedko kritiko običajev. in življenjski slog katoliških cerkvenikov.

Šesta značilnost renesančne filozofije je zanimanje za magijo in mistiko kot sredstvo za razumevanje božanskih resnic. V tem času se magija in mistika štejeta za skoraj najvišji obliki znanstvenega znanja. V mnogih pogledih je to zanimanje posledica trka kultur Zahoda in Vzhoda med križarskimi vojnami. V XIV stoletju so bila dela starodavnih mistikov prevedena v latinščino in postala izjemno priljubljena - Hermes Trismegist (Trikrat največji), Zoroaster in Orfej. Veljalo je, da jih je dal Bog skrivne resnice, in Mojzes - zakoni človeške družbe . Te skrivnosti so na voljo eliti. In danes predstavljajo pravo zakladnico ezoteričnega znanja. Toda v znanstvenem svetu obstaja skepticizem glede tega znanja. To je bolj antiteza. krščanstvo sovražen do slednjega. V našem času se šteje za ugotovljeno, da dela teh avtorjev niso bila napisana v antiki, ampak v našem času, na primer besedila, pripisana Hermesu Trismegistusu, segajo približno v 2.-4. "Kaldejski oraklji", pripisani Zoroastru, segajo v 2. stoletje. Izražen je dvom o obstoju teh avtorjev v resnici. Hermes je mistična figura, ki nosi odtis egipčanskega boga Thoth in starogrškega boga Hermesa.

Humanisti so Zoroastra imenovali zgodovinska osebnost - Zaraustra, eden od iranskih verskih reformatorjev 7. - 6. stoletja. pr. Kr., vendar nima nobene zveze s »kaldejskimi oraklji«, poznanimi v renesansi.

Humanizem – vzpon človeka

Če so bile v srednjeveški družbi korporativne in razredne vezi med ljudmi zelo močne in je bil srednjeveški človek dojeman kot toliko vrednejši kot oseba, kolikor bolj je njegovo vedenje ustrezalo normam, sprejetim v korporaciji, in se je uveljavljal z najbolj aktivnim vključevanjem v družbena skupina, v korporaciji, v od Boga vzpostavljenem redu. Potem pa v renesansi, nasprotno, posameznik pridobi veliko večjo neodvisnost, vedno bolj ne predstavlja te ali one zveze, ampak samega sebe. Od tod raste nova samozavest človeka in njegov nov družbeni položaj: ponos in samopotrditev, zavest o lastni moči in talentu postanejo značilne lastnosti človeka.

Z drugimi besedami, srednjeveški človek se je imel za v celoti zavezanega tradiciji, četudi je k njej pomembno prispeval, posameznik renesanse pa je nagnjen k temu, da si vse svoje zasluge pripiše sam. Hkrati pa želja postati izjemen mojster - umetnik, pesnik, znanstvenik itd. - prispeva splošno vzdušje, ki nadarjene ljudi obdaja z dobesedno verskim čaščenjem: zdaj so v antiki počaščeni kot junaki, v srednjem veku pa svetniki. Ideal renesančnega človeka je bil raznolik posameznik.

S tem je povezan pojem "humanizem", saj je slavni rimski govornik Cicero dejal, da je humanizem vzgoja in izobraževanje človeka, ki prispeva k njegovemu vzvišenju. Zato je bila pri izboljšanju duhovne narave človeka glavna vloga dodeljena kompleksu disciplin, ki so ga sestavljale slovnica, retorika, poezija, zgodovina in etika. Prav te vede so postale teoretična osnova renesančne kulture in so jih poimenovali »studia humanitatis« (humanitarne vede).

Če govorimo o "humanizmu", je treba opozoriti, da je bila renesansa tista, ki je svetu dala številne izjemne posameznike, ki so imeli svetel temperament, vsestransko izobrazbo, ki so med drugimi izstopali s svojo voljo, odločnostjo in ogromno energijo.

Glavno središče humanističnega gibanja v vseh njegovih vidikih so bile Firence, ki jih lahko imenujemo prestolnica italijanske renesanse. Tu se je rodil veliki pesnik in mislec Dante Alighieri (1265-1321), ki je preživel vrsto let svojega politično zelo aktivnega življenja. primarni vir najpomembnejših idej humanističnega pogleda na svet - "Božanska komedija" - Dantejevo zanimanje za človeka jo naredi za izvorni dokument humanistične misli, kajti "med vsemi manifestacijami božanske modrosti je človek največji čudež." Poleg tega je ta interes globoko socialen, saj usoda "plemenite osebe" nikakor ni vnaprej določena s konvencijo rojstva v enem ali drugem razredu in se ne bi smela oblikovati na podlagi njegovega "živalskega deleža", ampak na osnovi neusmiljenega stremljenja »po hrabrosti in znanju«.

Vendar pri Danteju minljivemu svetu zemlje nasproti stoji večni svet nebes. In v tem soočenju vlogo srednjega člena igra človek, saj je vpleten v oba svetova. Smrtna in nesmrtna narava človeka določa tudi njegov dvojni namen: zunajzemeljski obstoj in človeško blaženost, ki se lahko uresniči na zemlji. Zemeljska usoda se uresničuje v civilni družbi, cerkev pa vodi v večno življenje. Tako se človek uresničuje v zemeljski usodi in v večnem življenju. Ločevanje zemeljskega in posmrtnega življenja predstavlja problem zavračanja cerkve, da zahteva posvetno življenje.

Če je Dante navdih mnogih humanistov, potem je splošno priznani začetnik humanističnega gibanja Francesco Petrarca (1304-1374), ki je uspel preseči teocentrizem srednjega veka. Ko se nanaša na probleme človeškega obstoja, F. Petrarka pravi: "Nebesniki bi morali razpravljati o nebesih, mi - o ljudeh." Zemeljske skrbi so prva dolžnost človeka in jih v nobenem primeru ne bi smeli žrtvovati posmrtnemu življenju. Stari stereotip prezira do zemeljskega se umika idealu človeka v njegovem vrednem zemeljskem obstoju. Posledično je predmet filozofije zemeljsko življenje človeka, njegova dejavnost. Naloga filozofije ni nasprotovanje duhovnega in materialnega, temveč razkrivanje njune harmonične enotnosti. Oblikuje se tudi nova etika, ki temelji na enotnosti duše in telesa, enakosti duhovnega in telesnega. Nesmiselno je skrbeti samo za dušo, saj sledi naravi telesa in brez njega ne more delovati. »Lepota je v naravi sami in človek mora težiti k užitku in premagati trpljenje,« pravi Casimo Raimondi. Zemeljska blaženost kot človeka vreden obstoj mora postati predpogoj za nebeško blaženost. Ko premaga divjaštvo in barbarstvo, se človek poslovi od svoje nepomembnosti in pridobi resnično človeško stanje.

Drugi predstavnik dobe humanizma je Lorenzo Valla (1407-1457), čigar delo lahko štejemo za pravo hvalnico individualizmu. V svojem glavnem filozofskem delu "O užitku" Valla razglaša željo po užitku kot neodtujljivo lastnost osebe. Merilo morale je zanj osebno dobro. »Ne morem čisto razumeti, zakaj nekdo želi umreti za svojo domovino. Takšna svetovnonazorska pozicija je videti kot asocialna.

Kot povzetek lahko rečemo, da je filozofija humanizma »rehabilitirala« svet in človeka, postavila, a ni rešila problematike razmerja med božanskim in naravnim, neskončnim in končnim.

Antropocentrizem - v središču raziskovanja človek, ne Bog

Druga pomembna značilnost renesančnega pogleda na svet je osredotočenost na osebo. Če je bilo v središču filozofije antike naravno-kozmično življenje, v srednjem veku pa religiozno življenje - problem »odrešitve«, potem v renesansi v ospredje stopi posvetno življenje, človekovo delovanje na tem svetu, za zavoljo tega sveta, da bi dosegel človeško srečo v tem življenju na zemlji. Filozofijo razumemo kot znanost, ki je dolžna pomagati človeku najti svoje mesto v življenju. Filozofsko razmišljanje tega obdobja lahko označimo kot antropocentrično. Osrednji lik ni Bog, ampak človek. Bog je začetek vseh stvari, človek pa središče vsega sveta. Družba ni produkt božje volje, ampak rezultat človekove dejavnosti. Človek v svojih dejavnostih in načrtih ne more biti omejen z ničemer. Vse zmore, vse zmore.

V čem se renesančno razumevanje človeka razlikuje od antičnega in srednjeveškega?

Eden od humanistov 15. stoletja je v svojem znamenitem »Govoru o človekovem dostojanstvu« zapisal: »Niti nebeški, niti zemeljski, niti smrtni, niti nesmrtni, ustvarjen si, človek! Kajti ti sam moraš po svoji volji in svoji časti biti sam svoj umetnik in graditelj in se ustvarjati iz svojega materiala. Prosto se lahko spustiš na najnižjo živalsko raven. Lahko pa se dvignete tudi v najvišje sfere božanskega. Lahko si, kar hočeš."

Tako človek tukaj ni le naravno bitje, je stvarnik samega sebe in se v tem razlikuje od drugih naravnih bitij. On je gospodar vse narave. Ta svetopisemski motiv se je danes bistveno preoblikoval: v renesansi srednjeveško prepričanje o grešnosti človeka in pokvarjenosti človeške narave postopoma slabi, posledično človek za svoje odrešenje ne potrebuje več božje milosti. V kolikor se človek zaveda kot kreator svojega življenja in usode, se izkaže tudi za neomejenega gospodarja nad naravo.

Ker človek ne potrebuje več božje milosti, je zdaj sam stvarnik, zato postane lik umetnika-stvarnika tako rekoč simbol renesanse. Umetnik odslej ne posnema samo božjih stvaritev, ampak samo božansko ustvarjalnost. Zato se v renesansi pojavi kult lepote in slikarstvo, ki upodablja predvsem lep človeški obraz in človeško telo, postane prevladujoča zvrst umetnosti tega časa. Z velikimi umetniki - Botticellijem, Leonardom da Vincijem, Rafaelom - dobi renesančni svetovni nazor svoj najvišji izraz.

Tako sedaj v središče pozornosti ni postavljen Bog, ampak človek.

Sekularizacija – osvoboditev izpod vpliva cerkve

Proces sekularizacije – osvoboditve od vere in cerkvenih ustanov – je potekal na vseh področjih kulturnega in družbenega življenja. Neodvisnost v odnosu do cerkve si pridobi ne samo gospodarsko in politično življenje, ampak tudi znanost, umetnost in filozofija. Res je, da ta proces sprva poteka zelo počasi in v različnih državah Evrope poteka različno.

Ta proces je olajšala največja kriza rimskokatoliške cerkve. Torej je bil vrhunec njenega moralnega padca in predmet posebnega ogorčenja je bila prodaja odpustkov - pisem, ki pričajo o odpuščanju grehov. Trgovanje z njimi je odprlo možnost odkupa za zločin brez kakršnega koli kesanja, pa tudi nakupa pravice do prihodnjega prekrška. V številnih slojih prebivalstva je povzročilo burno ogorčenje.

Panteizem - oblikovanje eksperimentalnih znanosti in oblikovanje znanstveno-materialističnega razumevanja, brez teologije.

Pri reševanju ontoloških problemov se je filozofija renesanse osredotočala predvsem na Platonove spise.

Oživitev platonizma v Italiji so olajšale dejavnosti Georgea Plethona (1360-1452), ki v svojem delu "Zakoni" poskuša premagati vrzel med božanskim in naravnim, išče utemeljitev ideje o večnosti in neustvarjenega sveta, pri čemer ohranja Boga kot temeljni vzrok. To pomeni, da svet ni rezultat odtujenosti Boga, ampak sama podoba Boga, odprta spoznanju, tj. svet je Bog.

Tudi Nikolaj Kuzanski (1401-1464) se aktivno ukvarja z idejo sveta kot Boga, ki poskuša rešiti problem odnosa med svetom in Bogom ne v teološkem branju, temveč v filozofski študiji.

Ugotoviti je mogoče naslednje zaključke:

Nauk o neskončnosti kozmosa je postavil pod vprašaj teološke in šolske predstave o vesolju in je bil neposredna posledica rešitve vprašanja odnosa med Bogom in svetom. Bog v Kuzanski filozofiji dobi ime absolutnega maksimuma ali absoluta, ki ni nekaj zunaj sveta, ampak je v enosti z njim. Bog, ki zajema vse stvari, vsebuje svet v sebi. Takšna razlaga odnosa med Bogom in svetom označuje Kuzanski filozofski nauk kot panteizem, katerega najpomembnejša značilnost je brezosebnost enega samega božanskega načela in njegova največja bližina naravi. Po panteističnem nauku Kuzanskega svet, ki ga absorbira Bog, ne more imeti neodvisnega obstoja. Posledica te odvisnosti sveta od Boga je njegova neskončnost: svet ima »povsod središče in nikjer oboda. Kajti njegov obod in središče je Bog, ki je povsod in nikjer.« Svet sicer ni neskončen, sicer bi bil enak bogu, vendar »se ga ne da misliti kot končnega, saj nima meja, med katerimi bi bil zaprt«.

V Kuzanski kozmologiji je bil nauk o Zemlji kot središču vesolja zavrnjen, odsotnost fiksnega središča pa ga je privedla do spoznanja gibanja Zemlje. V svoji razpravi O naučeni nevednosti neposredno pravi:

".... Naša Zemlja se dejansko premika, čeprav tega ne opazimo."

Napačno bi bilo videti v Kuzanskih kozmoloških konstrukcijah neposredno predvidevanje Kopernikovega heliocentrizma. Zavračal je središčni položaj in nepremičnost Zemlje, ni dajal prednosti nobenemu posebnemu vzorcu gibanja nebesnih teles. Toda s tem, ko je zamajal tradicionalne predstave o svetu, je odprl pot osvoboditvi kozmologije od religiozne interpretacije.

S panteistično ontologijo in kozmologijo je tesno povezan Kuzanov nauk o človeku. Razmerje največjega, »zloženega« v Bogu, in neskončnosti, »razprtega« v prostoru, se odraža v »majhnem svetu« človeške narave (kozmos se odraža v mikrokozmosu). Tako kot je kozmos v zviti obliki vsebovan v Bogu, tako je Kristusova absolutna narava zvito stanje človeške narave.

Približevanje človeka Bogu se izvaja na poteh spoznavanja sveta. Poleg tega možnost človeškega poznavanja sveta ni omejena na razlago in razlago Svetega pisma. Ta možnost je neločljivo povezana s samo naravo človeškega uma, z njegovo praktično dejavnostjo. Kakor Bog razgrinja svet iz sebe, tako človek iz sebe razpira predmete razuma. Človeški um temelji na občutkih v kombinaciji z domišljijo. Začetek procesa spoznavanja je nemogoč brez senzorične stimulacije. S tem Kuzaksky v bistvu postavlja temelje filozofske epistemologije - teorije znanja, v kateri najvišje oblike kognitivne dejavnosti spremljajo občutki in zaznave.

Vpliva na Kuzanskega in na problem srednjega veka o razmerju med vero in razumom. Ne da bi določil prioritete, mislec ugotavlja, da je vera pot do razumevanja Boga v njegovem "zloženem" stanju, poznavanje "razgrnjenega" sveta (Boga) pa je stvar razuma. In te dejavnosti uma ne more nadomestiti vera. Poti razuma ne smemo zamenjevati s potjo vere in obratno.

Če N. Kuzansky skozi prizmo platonizma obravnava predvsem probleme ontologije in epistemologije, potem Marsilio Ficino (1433-1499) več pozornosti posveča družbenim in etičnim vprašanjem, v središču katerih je človek. S prizadevanji Ficina je nastala Florentinska platonska akademija - humanistični krog.Dela, ki so jih ustvarili podobno misleči ljudje, so postala nekaj podobnega uradni filozofiji ali državni politiki mesta ali celo religiji. Ime krožka je bilo izposojeno iz filozofske šole, ki je dejansko obstajala v stari Grčiji pod vodstvom Platona, v kateri se je razvila široka paleta disciplin: filozofija, matematika, astronomija, naravoslovje itd. Srečanja so potekala v gaj, v katerem naj bi bil po legendi pokopan bajeslovni junak Akadem, zato so gaj, kasneje pa tudi šolo, imenovali »Akademija«.

Bila je svobodna skupnost somišljenikov, ki so bili zaljubljeni v Platona in so se zbirali na znanstvenih razpravah o njem - Platonova družina, kot so jo imenovali člani akademije sami. Med njimi so bili predstavniki najrazličnejših poklicev in slojev: zdravnik in duhovnik Marsilio Ficino, grof in filozof Pico della Mirandola, pesnik Luigi Pulci, profesor latinske in grške zgovornosti Angelo Poliziano, govornik in znanstvenik-dantolog Cristoforo Landino. , državnika Lorenzo in Giuliano Medici ter mnogi drugi.

V Platonovi akademiji je duh renesanse cvetel kot nikjer drugje: bila je skupnost brezupnih sanjačev in romantikov, zaljubljenih v filozofijo in drug v drugega, ki so verjeli v visoke ideale in niso pozabili na zemeljske radosti. Vsi so želeli narediti ta svet boljši. »Drug drugega prepoznajo po tistih treh jasnih znakih - vzvišeni duši, veri in duhovni zgovornosti - ki odlikujejo pravega platonista; in se imajo za božanske, ker poznajo pomanjkljivosti tega sveta in ker jim je dano, da si predstavljajo drug, boljši svet.

Vendar pa člani akademije niso ustvarili nobenega celovitega filozofskega sistema in si ga niti niso prizadevali ustvariti. Njihovi pogledi so različni, vendar so vsi usmerjeni k poveličevanju človeka in uveljavljanju njegove visoke vloge v svetu. Zato se učenja florentinskih neoplatonikov pogosto imenujejo "renesančni humanizem".

Panteizem in humanistični antropocentrizem sta zagotovila trdno prepričanje osebe v sposobnost spoznavanja sveta in sebe v tem svetu, ki so ga izvajali naravoslovci. Leonardo da Vinci (1452-1519) si je upravičeno zaslužil ime pionirja sodobnega naravoslovca. S svojo večplastno ustvarjalno dejavnostjo je utrl pot znanosti prihodnosti. Njegovi številni zapiski, narejeni s posebno zrcalno pisavo, niso bili namenjeni objavi. Niso postali last sodobnikov - delal je za prihodnje generacije.

Leonardo je izkustvu nasprotoval razodetje Svetega pisma, astrologijo in alkimijo, sanje in mistiko. Poziv k izkušnjam kot viru znanja je bil rezultat naravoslovčeve vsakdanje prakse. Verjame, da lahko nepreizkušena misel povzroči prevaro, ne da bi približala, ampak odpeljala od resnice. Le znanje, ki temelji na izkušnjah, lahko zahteva gotovost, slednja pa je znak prave znanosti.

Posledično, ker teologija nima opore v izkušnji, ne more biti znanost, ne more trditi, da poseduje resnico – ne more biti znanosti tudi tam, kjer izkušnjo nadomestijo argumenti in kričanje, kjer vladajo čustva.

Drugo oviro na poti do resnice Leonardo vidi v pretiranem občudovanju avtoritet – ne sme se posnemati, ampak delati, iskati.

Vendar pa pri Leonardu ne bomo našli nobene razvite metode eksperimentiranja. Bolj se je osredotočil na spontano eksperimentiranje, ki ga je izvajalo v številnih italijanskih umetniških delavnicah, ki ga je, izpopolnjeval, vadil tudi sam. Toda metodološka pronicljivost znanstvenika je vodila do jasnega razumevanja, da tovrstno eksperimentiranje samo po sebi še zdaleč ni ustrezen način za doseganje zanesljive resnice, saj je »narava polna neštetih vzrokov, ki še niso bili izkušeni«. Od tod tudi potreba po teoriji za njeno razumevanje, ki jo je povzel po njegovih znanih besedah: "Znanost je poveljnik, praksa pa vojaki."

Zaradi takšnih poskusov je težko pregledati obseg izumov in projektov Leonarda da Vincija - na področju vojaških zadev (zamisel o tanku), tkalstvu (projekt avtomatskega kolovrata), aeronavtika (vključno z idejo o padalu), hidrotehnika (ideja o ključavnicah). Skoraj vsi so bili daleč pred tehničnimi zmožnostmi in potrebami svojega časa in so bili cenjeni šele v preteklem in sedanjem stoletju.

Prav tako je treba opozoriti, da Leonardo da Vinci izraža zanimive sodbe tudi o problemih kozmologije. Njegova ideja, da je Sonce in ne Zemlja središče našega vesolja, je predvidevala heliocentrizem in spodkopala teocentrizem sholastike z njenim geocentričnim konceptom. Leonardovo sonce je simbolizirana fizična realnost, vir toplote in življenja narave, telesa in duše; pogoj in temelj harmonije sveta. Duša je neločljivo povezana s telesom - oblikuje telo, deluje kot ustvarjalno, aktivno načelo. In vse je v harmoniji. Toda misel o harmoniji sveta sploh ni brez oblaka - nosi pečat mračnosti in celo tragičnosti misli o nepomembnosti človeških misli in dejanj, ko "nekatere ljudi ne smemo imenovati nič drugega kot prehode hrane ... ker ne naredijo nič dobrega je narejeno in zato od njih ne bo ostalo nič, razen popolnih zunanjih hiš! .

Zaradi vzpona izkušenj se renesansa imenuje doba "velikih odkritij":

Odločilno vlogo pri reviziji idej o svetu je imelo delo N. Kopernika (1473-1543), objavljeno leta 1543 "O kroženju nebesnih sfer". Glavna ideja tega velikega dela, ki je osnova heliocentričnega sistema sveta, je sestavljena iz določb, da Zemlja, prvič, sploh ne predstavlja fiksnega središča vidnega sveta, ampak se vrti okoli svoje osi. , in drugič, se vrti okoli Sonca, ki se nahaja v središču sveta. Z vrtenjem Zemlje okoli svoje osi je Kopernik razlagal menjavo dneva in noči ter navidezno vrtenje zvezdnega neba. S kroženjem Zemlje okoli Sonca je pojasnil njeno navidezno gibanje glede na zvezde. Obenem je Kopernik svoj astronomski nauk dojemal kot filozofski. Domnevati je treba najprej zato, ker je prvotni, najsplošnejši navdih za svoje odkritje dobil ob neposrednem seznanjanju z idejami starogrških pitagorejcev.

Kopernik je vse svoje življenje posvetil razvoju koncepta heliocentrizma. Vendar se mu ni mudilo javno objaviti, saj se je bal preganjanja s strani cerkve. Navsezadnje je nova kozmologija zahtevala revizijo ne le ptolemajske astronomije, ampak tudi ortodoksne razlage katoliške teologije. Pod vprašaj je bila postavljena delitev sveta na »minljivo« zemeljsko substanco in večno nebeško substanco. Odpravljena je bila teološka opozicija zemlje in neba - zemlja ni središče in se ne pretvarja, da je v opoziciji, ampak tvori z drugimi planeti eno samo Vesolje, ki je v stalnem samogibanju. Kopernikov strah je bil upravičen – leta 1616 je bil njegov nauk prepovedan kot »neumen, filozofsko lažen, v odločilnem nasprotju s Svetim pismom in neposredno krivoverski«.

• - Kopernikov nauk razvije Johannes Kepler (1571-1630), čigar znanstvene ideje so postale neposredni predpogoj za razvoj znanosti in filozofije sodobnega časa. V pričakovanju odkritja zakona univerzalne gravitacije je Kepler utemeljil stališče, da se planeti ne gibljejo okoli Sonca po idealni krožnici, temveč po eliptični orbiti; da je gibanje planetov okoli Sonca neenakomerno in da je čas kroženja planetov odvisen od njihove oddaljenosti od Sonca. Kepler je ustvaril znanstveno astronomijo, na katero sta se v svojem razvoju usmerjali naravoslovje in filozofija, s čimer je morala računati tudi religija. Njegova odkritja so ustvarila predpogoj za rehabilitacijo Kopernikovih naukov.
• - Galileo Galilei (1564-1642) je naredil še en korak v oblikovanju znanosti kot samostojne oblike zavesti družbe, kot posebne vrste raziskovanja sveta. Ukvarjal se je z matematiko in mehaniko, zasnoval je teleskop s 30-kratno povečavo. Zahvaljujoč teleskopu se je nebo pojavilo v popolnoma novi obliki.
• - Nove poglede je v svojih spisih razvil tudi D. J. Bruno (1548-1600), s čigar imenom je povezan odločilen preobrat pri uveljavljanju nove kozmologije. Osrednja ideja Brunovega kozmološkega nauka je teza o neskončnosti vesolja. »Nikakor ga ni mogoče dojeti in je zato nešteto in brezmejno, s tem pa neskončno in brezmejno ...«. To vesolje ni ustvarjeno, obstaja večno in ne more izginiti. Negibna je, »ker nima ničesar zunaj sebe, na kar bi se lahko premaknila, glede na to, da je vse«. V samem vesolju se neprestano spreminja in giblje.

Ko se nanaša na značilnosti tega gibanja, Bruno opozarja na njegov naravni značaj. Zavrača idejo zunanjega glavnega gibala, tj. Boga, vendar se opira na princip samogibanja materije: »Neskončni svetovi ... vsi se gibljejo kot rezultat notranjega principa, ki je njihova lastna duša ... in kot rezultat tega je zaman iskati. njihov zunanji motor."

Položaj neskončnosti vesolja je J. Brunu omogočil, da je postavil vprašanje središča sveta na nov način, pri tem pa zanikal ne le geocentrične, ampak tudi heliocentrične sisteme. Ne Zemlja ne Sonce ne moreta biti središče vesolja, saj obstaja nešteto svetov. In vsak svetovni sistem ima svoje središče - svojo zvezdo.

Ko je podrl meje sveta in potrdil neskončnost vesolja, se Bruno sooči s potrebo po razvoju nove ideje o Bogu in njegovem odnosu do sveta. - Bruno identificira Boga z naravo in je zunaj materialnega sveta nepredstavljiv.

Spoznavanje sveta torej temelji na izkušnjah in razumu, ne pa na intuiciji. In kot posledica tega, da je v naravi videla ne le božansko stvarstvo, ampak predvsem celoto njenih inherentnih zakonov, brez neposrednega vmešavanja, je naravna filozofija tiste dobe odprla pot za nadaljnji razvoj eksperimentalne naravoslovne znanosti, nastanek Newtonove klasične mehanike in ustvarjanje filozofskih konceptov 17. - 18. stoletja.

Veliko zanimanje za družbene probleme, družbo in državo ter razvoj idej družbene enakosti

Humanistična misel renesanse je večplastna.

Spisi Erazma Rotterdamskega (1469--1536) "Nauk krščanskega bojevnika", "Spomini krščanskega suverena" so posvečeni vprašanjem morale in politike. In "Hvalnica neumnosti" je postala knjiga stoletja. Erazem vidi v krščanstvu predvsem človeške vrednote, zahteve človeške morale, ki jih ne določajo dogme cerkve, temveč Kristusove zapovedi. Človek mora biti prežet z ljubeznijo do Boga in ljudi ter izpolnjevati svojo dolžnost ljubezni in usmiljenja do njih. Biti filozof in kristjan, izpovedovati krščanstvo in pridigati Kristusovo filozofijo pomeni dosledno slediti naravnim pravilom morale.

Erazmov optimizem in državljanski patos sta se razvila šele v pogledih avtorja znamenite »Utopije« Thomasa Morea (1478–1535), ki etični ideal univerzalnosti postavlja v nasprotje s sebično sebičnostjo, povezano z obstojem zasebne lastnine in prevlado zasebnega interesa. T. Mor je etični ideal univerzalnosti utemeljil s sklicevanjem na Sveto pismo: "Gospod je veliko predvidel, ko je odredil, da mora biti vse skupno." V svoji "Utopiji" T. More ne izpostavlja le družbenopolitičnega, ampak tudi moralni ideal. Ljudje živijo za srečo. In "sreča je v prejemanju užitkov, poštenih in plemenitih, v ohranjanju dobrega zdravja, v odsotnosti strahu." Toda sanje o univerzalni enotnosti ljudstev v krščanstvu, očiščenem zlorab, o nastopu »zlate dobe« so se zrušile z nastopom dobe družbenih konfliktov.

V globinah fevdalne družbe so se rodili buržoazni družbeni odnosi, ki so zahtevali oblikovanje močne centralizirane državne oblasti, proste cerkve. Eden od ideologov nastajajočega meščanstva je bil Niccolò Machiavelli (1469-1527). Machiavellijev ideal je monarhija v obliki vseživljenjske, enolične in neomejene diktature.

Utemeljitvi moči diktature enega človeka je posvečeno njegovo delo "Suveren", kjer predpisuje portret "idealnega vladarja". Machiavelli vidi osnovo države samo v moči, ki ni vezana niti na tradicije niti na moralne norme. Učinkovitost oblasti zagotavljajo dobri zakoni in dobra vojska. Čeprav se morda zdi paradoksalno, je suverenova pretirana velikodušnost škodljiva. V podložnikih vzbuja prezir do svojega vladarja.

Machiavelli je politiko osvobodil morale, vendar je bila v tistih časih morala religiozna, tj. politiko je osvobodil vere. Etična načela krščanstva, »krščanski humanizem« v politiki niso uresničljivi. Ljudje so se oddaljili od Kristusovih zapovedi, izgubili svojo vero in se pokvarili. Krščanski humanizem se je sprevrgel v utopijo. Krščanstvo raje ponižne kot dejavne ljudi razvezuje roke lopovom. In v tem smislu ne gre za krepitev države. Machiavelli se osredotoča na suverena – reformatorja, zakonodajalca, glasnika nacionalnih interesov in ne na suverena – tirana, uzurpatorja.

Machiavelli je oblikoval ideje, ki izgledajo kot politično pomembni postulati.

• 1 človeška narava in osebnostne lastnosti so temelj vsakega političnega obnašanja;
• 2 pri obravnavanju političnih pojavov se je treba osvoboditi teoloških omejitev - zato dobi vprašanje morale v politiki povsem drugačen zvok od firenškega;
• 3 obstaja spoznanje, da v politični praksi obstaja gromozanski razkorak med deklariranimi cilji in dejansko voljo za njihovo uresničitev;
• 4 se problem političnih vrednot ne kaže kot abstraktna kategorija, ampak kot osnova za premislek o interakciji med družbo in državo, vlado in ljudmi. Tako se osebnost političnega voditelja obravnava kot predmet politične reforme, gibanja k visokim družbenim idealom in ciljem. Zato je »suveren« dolžan do popolnosti obvladati umetnost političnega spletkarjenja, tj. strategijo in taktiko preživetja v političnem boju.

Poleg tega je družbenopolitična misel renesanse našla svoj razvoj v delu Jeana Bodina (1530-1596). V svojem delu "O državi" zagovarja ideal absolutne monarhije. Ne ljudstvo, ampak monarh je "vir prava in prava". Toda vladar sam mora slediti naravnim in božjim zakonom, spoštovati mora svobodo in lastnino državljanov; zagotoviti red v državi in ​​zagotoviti varnost državljanov.

Še en filozof je bil Michel Montaigne (1533-1592), avtor znamenitih "Poskusov" - knjige o človeku svojega časa. Čeprav se »Poskusi« ukvarjajo z naravo in Bogom, svetom in človekom, politiko in etiko, je tema te knjige ista – povečano zanimanje za lastni »jaz«. Če drugi ustvarjajo človeka, potem Montaigne raziskuje pravega človeka v vsakdanjem in preprostem življenju. "Eksperimenti" poustvarijo sliko introspekcije. Ta tesna pozornost do sebe, po Montaigneju, je povsem upravičena, saj omogoča "slediti vijugastim potem našega duha, prodreti v njegove temne globine ...". Montaigne poskuša najti načine za izboljšanje vsakdanje zavesti.

Po mnenju tega misleca je človeško življenje dragoceno samo po sebi, ima svoj smisel in upravičenost. In pri razvijanju vrednega pomena se mora človek najprej zanesti nase, nase.

najti osnovo pristnega moralnega obnašanja. To pomeni, da Montaignejev individualizem nasprotuje ne družbi, temveč javni hinavščini, saj ne more biti vsak človek koristen družbi, ampak samo suverena oseba. Individualistična narava etike M. Montaigne je bila odgovor na družbene potrebe nastajajočih buržoaznih odnosov. To verjetno pojasnjuje dejstvo, da so bili v 50 letih po Montaignovi smrti "Poskusi" v Franciji ponatisnjeni 20-krat.

Obdobje renesanse za najnaprednejše države Evrope je obdobje rojstva kapitalističnih odnosov, oblikovanja nacionalnih držav in absolutnih monarhij, obdobje vzpona buržoazije v boju proti fevdalni reakciji, obdobje globoke družbeni konflikti – kmečka vojna v Nemčiji, verske vojne v Franciji in nizozemska meščanska revolucija.

Filozofija renesanse je tesno povezana z razvojem sodobnega naravoslovja, z velikimi geografskimi odkritji, z uspehi na področju naravoslovja (rast znanja o divjih živalih, prvi koraki so bili narejeni na področju sistematizacije rastlin). ), medicina (nastanek znanstvene anatomije, odkritje krvnega obtoka, preučevanje vzrokov epidemičnih bolezni), matematika, mehanika, astronomija. Posebno vlogo pri razvoju ontoloških idej je odigralo Kopernikovo ustvarjanje nove kozmologije.

Razvoj naravoslovja je izhajal iz potreb po razvoju novega meščanskega načina proizvodnje, katerega zametki so se začeli oblikovati v 14.-16. stoletju. v mestih zahodne Evrope.

Renesansa je dobila ime po dejstvu, da je potekala pod geslom oživitve klasične antike. Odločilno vlogo je igrala pritožba na filozofijo starih Grkov in Rimljanov. Hkrati je v ostri polemiki proti sholastični tradiciji potekala ne le asimilacija znanja, nabranega v antiki, ampak tudi njihova izvirna obdelava. V filozofiji renesanse srečamo izvirne modifikacije aristotelizma in platonizma, stoičnega in epikurejskega filozofskega mišljenja. S poskusi uskladitve idej predstavnikov različnih šol in smeri preteklosti so iskali odgovore na nova filozofska vprašanja, ki jih je filozofom zastavljalo življenje samo.

Renesančna filozofska misel ustvarja novo sliko sveta, ki temelji na ideji, da je Bog raztopljen v naravi. To identifikacijo Boga in narave imenujemo panteizem. Obenem velja, da je Bog sovečen svetu in se združuje z zakonom naravne nujnosti, narava pa deluje kot materializirani izvor vseh stvari.

Filozofijo renesanse odlikuje izrazit antropocentrizem. Človek ni le najpomembnejši predmet filozofske obravnave, ampak se izkaže tudi kot osrednji člen v celotni verigi kozmičnega bivanja. Za humanistično filozofijo renesanse je značilno upoštevanje človeka predvsem v njegovi zemeljski usodi.

Zdi se, da je v razvoju renesanse mogoče izpostaviti tri značilna obdobja: humanistično ali antropocentrično, ki nasprotuje srednjeveškemu teocentrizmu z zanimanjem za človeka v njegovih odnosih s svetom; neoplatonski, povezan z oblikovanjem širokih ontoloških problemov, to je bistveno razširitev idej o biti, materiji, gibanju, prostoru in času; naravnofilozofski. Prvi od njih označuje filozofsko misel v obdobju od sredine XIV. do sredine 15. stoletja, drugi - od sredine 15. stoletja. do prve polovice 16. stoletja, tretje - druga polovica 16. stoletja. in začetku 17. stoletja.

Prva stopnja v razvoju filozofije renesanse

Prva faza v razvoju renesanse je povezana s prevlado zanimanja mislecev za probleme organizacije človeka v svetu, ki je veljal za središče vesolja in stvarnika samega sebe. Vzpostavlja se nekakšen kult človeka stvarnika.

Na izvoru filozofske kulture renesanse stoji veličastna figura Dante Alighieri(1265 - 1321). Dante je bil izjemen pesnik in mislec. Javnosti je znan kot avtor Božanske komedije ter traktatov Praznik in Monarhija, ki je v svojih delih postavil temelje nove humanistične doktrine o človeku. Dante se je boril proti fevdalnim privilegijem in posvetni moči cerkve. Za to je plačal z dosmrtnim izgnanstvom. Pomenljivo je, da spodbuda za ustvarjanje novega ni izhajala iz poklicnega filozofa, temveč iz pesnika, ki je izhajal iz vrst ljudi, ki se zavedajo nujnosti sprememb v življenju.

Dante je bil v svojem delu tesno povezan s sodobno filozofijo, teologijo in znanostjo. Sprejel je različne tokove tedanje filozofske kulture.

Slika sveta, predstavljena bralcu Božanske komedije, je po svoji strukturi še vedno precej srednjeveška. Pri tem ne gre samo za geocentrično kozmologijo, podedovano iz antike, po kateri Zemlja je središče vesolja temveč tudi v tem, da Bog velja za stvaritelja sveta in njegovega organizatorja. In vendar je slika svetovnega reda v primerjavi z Biblijo in idejami filozofov zgodnjega srednjega veka veliko bolj zapletena in hierarhično urejena bolj podrobno in podrobno.

Kar zadeva usodo človeka, je Dante ne vidi v asketizmu v imenu odrekanja svetu in izogibanja posvetnim skrbem, temveč v doseganju najvišje meje zemeljske popolnosti. Tako opomin na kratkotrajnost zemeljskega obstoja kot sklicevanje na božanski izvor človeka nista služila potrditvi nepomembnosti človeka v njegovem zemeljskem obstoju, temveč utemeljevanju poziva k »hrabrosti in znanju«.

Tako je vera v zemeljsko usodo človeka, v njegovo sposobnost, da sam opravi svoj zemeljski podvig, omogočila Danteju, da je v Božanski komediji ustvaril prvo hvalnico človekovemu dostojanstvu. Dante odpira pot novemu humanističnemu nauku o človeku.

Začetek humanizma, ki je določil glavno vsebino filozofske misli renesanse v XIV - XV stoletju, je povezan z večplastnim delom velikega italijanskega pesnika, "prvega humanista" Francesco Petrarka(1304 - 1374). Petrarka je bil ustvarjalec nove evropske lirike, avtor svetovno znanih sonetov »za življenje« in »za smrt«, »Madonna Laura«, kancon, madrigalov, epske pesmi »Afrika«.

Petrarka je napisal številna filozofska dela: "Moja skrivnost" (dialog) (1342 - 1343), razprave "O samoti življenja" (1346), "O samostanskem prostem času" (1347), "Invektiva proti sovražniku" (1352). - 1353) in pamflet "O svoji in tuji nevednosti" (1307).

Veliki pesnik je postal prvi izjemen mislec nastajajoče humanistične filozofije.

Humanizem se pojavi kot nov sistem kulturnih vrednot, zadovoljevanje potreb in interesov tistih družbenih slojev, ki se oblikujejo v industrializiranih mestih. Ohranilo se je na stotine Petrarkovih pisem, ki so v bistvu kratki eseji o morali, politiki in literaturi. Vztrajno promovirajo humanistične vrednote. Petrarka je zanemaril študij na najboljših sholastičnih univerzah v Evropi, vendar je s študijem sam postal eden najbolj izobraženih ljudi svojega časa. Nasprotoval je sholastičnemu načinu filozofiranja. V filozofu ni želel videti razlagalca tujih besedil, ampak ustvarjalca svojih.

Mislec se je strastno zanimal za probleme človeka, saj se problemi ontologije, to je nauka o biti in materiji, v njegovi filozofiji umikajo v ozadje. "Poziv k sebi, k svojim notranjim težnjam je glavna vsebina celotnega raznolikega dela Francesca Petrarke." Obenem se Petrarka kaže kot pristen in razgledan učitelj.

Drugi razlagalec antične filozofske dediščine Lorenzo Valla (1407-1457) je zagovarjal epikurejsko filozofijo. V dialogu »O užitku« ali »O resničnem in lažnem dobrem« je Epikurjevo etiko z njenim egocentrizmom zoperstavil ostri etiki stoikov. Valla zagovarja vero v moč človeškega uma in zahteva versko strpnost. Idealu kontemplativnega življenja je nasproti postavil aktiven boj za svoje ideje, zahteval je vzgojo volje do delovanja.

V spisih humanistov je človek veljal za bitje, vredno sreče v zemeljskem življenju. Predstavniki humanizma vidijo svet kot prostor, kjer je človek poklican delovati in uživati ​​ustvarjene koristi. Boga imajo za ustvarjalno načelo in žarišče dobrote. Človek bi si moral po njihovem mnenju prizadevati postati podoben Bogu. Naloga filozofije za humaniste ni nasprotovanje božanskega in naravnega, duhovnega in materialnega načela v človeku, temveč razkrivanje njihove harmonične enotnosti.

Druga stopnja razvoja filozofije renesanse

Druga stopnja v razvoju filozofije renesanse (od sredine 15. stoletja do prve tretjine 16. stoletja) povezana z razlago idej platonistov in aristotelovcev v odnosu do potreb prenavljajočega se sveta.. V tem obdobju so bili Nikolaj Kuzanski (1401-1464), Marsilio Ficino (1422-1495), Leonardo da Vinci (1452-1519), Pietro Pomponazzi (1462-1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Erazem Rotterdamski (1469) deloval - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nikolaj Kopernik (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Te renesančne figure so pomembno prispevale k preučevanju ontoloških vprašanj, k razvoju idej o vseh oblikah bivanja. Ob upoštevanju dosežkov filozofske misli Platona in Aristotela ter premisleku o filozofiji neoplatonizma so izpopolnili teorijo spoznanja in etike.

Torej, eden največjih filozofov tega obdobja, Nikolaj Kuzanski, v svojih spisih "O znanstveni nevednosti" (1440) in "O predpostavkah" (1444), "Preprosti človek" (1450) obravnava Boga kot bitje, ki ustvarja vse. ki obstaja. Enotnost sveta je po njegovem mnenju v Bogu.

Gibanje k resnici razume kot proces. Doseganje končnih resnic je po mnenju misleca problematično. Človek je kljub temu sposoben kontemplirati naravo v obsegu, ki mu ga dopušča Bog. Sam Bog ostaja človeku nedoumljiv. Pa vendar je človek po razumu združen s svetom in Bogom.

Pomembno revizijo antične dediščine in predvsem Platonovih idej je izvedel Marsilio Ficino. V njegovem glavnem delu, Platonovi teologiji o nesmrtnosti duše (1469-1474), je vesolje predstavljeno kot hierarhično zgrajena enota. Ficino identificira Boga z univerzalno naravo stvari. Bog in svet v njegovi filozofiji delujeta v enotnosti. Mislec, ki nadaljuje humanistično tradicijo povišanja človeka, ga primerja z Bogom.

Pico della Mirandola krepi panteistični trend v filozofiji. Po panteističnem pogledu je Bog kot bistvo stvari povsod. Pico vidi Boga kot popolnost, zaprto v nepopolnem svetu. Zato je spoznanje sveta spoznanje Boga. Po njegovem mnenju človeška popolnost ni dana samo kot posledica dejstva, da je človek ustvarjen po božji podobi in podobnosti, ampak je dosegljiva.

Posebej izrazit primer interpretacije sholastično razumljenega aristotelizma na nov način, ki to ponovno reinterpretirano filozofijo spreminja v fenomen filozofske misli renesanse, predstavlja delo Pietra Pomponazzija. Posebnost njegove filozofije je v tem, da je ob spoznanju nujnosti religije dosledno zagovarjal neodvisnost filozofije od teologije, to je od študija verske dogme. V svojem delu "Razprava o nesmrtnosti duše", ki mu je prineslo široko slavo, je trdil, da je človeška duša smrtna.

Pomponazzi je imel zemeljsko življenje za blagoslov in je verjel, da je v tem življenju mogoče doseči srečo. Zemeljsko življenje je po njegovem mnenju mogoče pošteno urediti.

Mislec je posvetil pozornost problemu posredovanja vseh stvari. Zanj se izkaže, da gre za deterministični zakon nenehnega gibanja. Vendar gre to gibanje sveta, ki ne pozna ne konca ne začetka, v krogu. Zakon gibanja sveta v tem primeru deluje kot zakon večnega ponavljanja, kroženja.

Pomponazzi je verjel, da je človekova svoboda posledica naravne nujnosti, ki se je mora človek zavedati. Od tod tudi njegovo priznanje odgovornosti človeka za svoja dejanja. Naravna nujnost pri razumevanju Pomponazzija po vsebini ni enaka, kot so jo v kasnejših časih razumeli materialisti. V njegovih besedilih je naravna nujnost Bog, vendar Boga razumljen na filozofski način. Poistoveten z naravo, je prikrajšan za svobodno voljo in deluje v skladu z nujnostjo. Zato je Bog priznan kot nedolžen za zlo, ki vlada na svetu.

Erazem Rotterdamski je veliko prispeval k razvoju renesančne filozofije. Svoj nauk je pogosto imenoval »Kristusova filozofija«. Bistvo te filozofije se je odražalo že v prvem pomembnem delu Priročnik krščanskega bojevnika (1501-1503). V tem eseju je filozof zagovarjal idejo, da se normalna oseba, ki posnema Jezusa Kristusa, lahko dvigne in sledi njegovim zapovedim. Za to se je treba vrniti k pristni krščanski morali. Menil je, da je takšna vrnitev mogoča brez reforme katoliške cerkve.

Erazem je v delu "Hvalnica neumnosti" (1509 - 1511) satirično obsodil slabosti fevdalne družbe, samozadovoljstvo sholastikov. Pozneje je Francois Rabelais (1494-1553) v romanu Gargantua in Pantagruel kritiziral hvalnico preteklosti in satiro na nov čas. Erazem je v svojem delu »Pritožba sveta, izgnanega od vsepovsod in povsod skesanega« (1517) pozval k miru in trdil, da je vzrok vojn v kratkovidnosti in neumnosti ljudi. V eseju »O svobodni volji«, na katerega se je vodja reformacije v Nemčiji Martin Luther odzval z esejem »O suženjstvu volje«. Erazem Rotterdamski zagovarja načela človekove svobode, ki so jih razvili humanisti njegovega časa. Po njegovem mnenju prisotnost božje previdnosti ne prekliče svobodne volje človeka, saj brez tega pozivi Svetega pisma izgubijo svoj pomen, izgubi se pomen greha in kazni. Erasmusova etika temelji na načelu »nič čez mero«.

Pogledi Erazma so bili blizu filozofskim pogledom njegovega velikega sodobnika in prijatelja, humanista in avtorja znamenite "Utopije" Thomasa Morea. T. More je v "Utopiji" v literarni obliki prikazal družbeno strukturo, ki temelji na javni lastnini. Kasneje se je pojavilo znamenito delo Tommasa Campanella "Mesto sonca", ki prikazuje družbo, v kateri imajo ljudje skupno lastnino. Ta dela so postala mejniki družbene znanstvene fantastike, njihove avtorje pa uvrščajo med glasnike utopičnega komunizma.

N. Machiavelli je prispeval k politični filozofiji. V svojem delu »Suveren« je orisal pravila političnega delovanja za suverena, ki želi povzdigniti svojo državo. Številni filozofi so Machiavellijeva stališča kritizirali zaradi razglašanja načela »cilj opravičuje sredstva«. Njegovi nasprotniki so trdili, da se za doseganje kakršnih koli ciljev ne sme uporabljati nemoralnih sredstev, saj cilji po njihovem mnenju ne opravičujejo sredstev.

Tretja stopnja v razvoju filozofije renesanse

Zadnja tretja stopnja v razvoju filozofije renesanse - od druge polovice 16. stoletja. do začetka 17. stoletja. To obdobje zaznamujejo dela Pier-Angela Manzolija, Michela Montaigna (1533-1592), Bernardina Telesia (1509-1588), Francesca Patrizija (1529-1597), Giordana Bruna (1548-1600), Tommasa Campanella (1568- 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Te mislece so zanimali različni filozofski problemi. Tako sta na primer Manzoli in Montaigne raziskovala vprašanja človekovega obstoja v svetu. M. Montaigne je napisal obsežen esej "Eksperimenti", ki do našega časa služi kot model moralizirajoče literature. Montaigne je v svojem eseju lahko posplošil izkušnje moralizirajoče literature preteklosti in analiziral takšne modele moralnih ocen vedenja, ki jih sodobni bralec dojema kot povsem sprejemljive.

Pomemben porast filozofskega znanja od sredine XVI. šel po liniji razvoja idej o filozofiji narave.

Sinteza narave filozofskih idej je bila izvedena v spisih Giordana Bruna. Njegove glavne razprave so "O vzroku, začetku in enem" (1584), "O neskončnosti vesolja in svetov" (1584).

Osrednja kategorija njegove filozofije je Eno. Razume ga kot najvišjo raven kozmične hierarhije bivanja. D. Bruno je v dialogu »O vzroku, začetku in enem« trdil, da je vesolje eno, neskončno in negibno. V enem materija sovpada z obliko, množino in enotnostjo, minimumom in maksimumom. Snov obravnava kot substrat in možnost.

D. Bruno je po svojih predhodnikih verjel, da je narava animirana in dokaz za to je po njegovem mnenju njeno samogibanje. Lastnik je hipoteze o neločljivi povezavi med prostorom, časom in gibljivo snovjo. Mislec je verjel, da je vesolje neskončno in enako Bogu, ki se identificira s svetom.

Spoznanje je po D. Brunu možno. Končni cilj znanja je kontemplacija božanstva. Takšna kontemplacija se odpre le, če jo žene junaški entuziazem.

Etični nauk D. Bruna je usmerjen proti srednjeveškemu asketizmu in hinavščini. Mislec je postal glasnik nove morale, ki je vstopila v evropsko življenje, z oblikovanjem meščanskega načina življenja v njem.

Posebnost zadnje stopnje v razvoju renesančne filozofije je, da povečuje svoj potencial skupaj z razvojem znanosti. Ta sinteza filozofije in znanosti, ki daje rast na področju metodologije, je značilna za dela Galilea Galileija. Primer so njegova dela, kot so: "Dialog o dveh glavnih sistemih sveta - Ptolomejskem in Kopernikanskem"; "Mojster analize".

Dialektično celovito idejo o neločljivi enotnosti človeka in narave, Zemlje in neskončnega kozmosa, ki jo je razvila filozofija renesanse, so prevzeli filozofi poznejšega časa.

Ideje humanizma, ki so jih nadarjeno zagovarjali misleci renesanse, so imele širok vpliv na celotno javno zavest Evrope.

Filozofija renesanse je skupek filozofskih smeri, ki so nastale in se razvile v Evropi v 14. - 17. stoletju, ki jih je združevala proticerkvena in antisholastična usmeritev, težnja po človeku, vera v njegov velik fizični in duhovni potencial. , življenjsko potrjujoč in optimističen značaj.

2. Glavne smeri filozofije renesanse so bile:

Humanistična (XIV - XV. st., predstavniki: Dante Alighieri, Francesco Petrarch, Lorenzo Valli itd.) - postavila človeka v središče pozornosti, opevala njegovo dostojanstvo, veličino in moč, ironično nad dogmami Cerkve;

Neoplatonski (sredi XV - XVI stoletja), katerega predstavniki - Nikolaj Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus in drugi - so razvili Platonova učenja, poskušali razumeti naravo, kozmos in človeka z vidika idealizma;

Naturfilozofski (XVI - zgodnje XVII. stoletje), ki so mu pripadali Nikolaj Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei in drugi, ki so poskušali ovreči vrsto določb cerkvenega nauka o Bogu, Vesolju, Kozmosu in temeljih vesolja, na podlagi astronomskih in znanstvenih odkritij;

Reformacija (XVI - XVII. stoletje), katere predstavniki - Martin Luther, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erazem Rotterdamski in drugi - so si prizadevali za korenito revizijo cerkvene ideologije in odnosa med verniki in Cerkvijo;

Politična (XV - XV] stoletja, Nicolo Machiavelli) - preučevala je probleme vladanja, obnašanje vladarjev;

Utopični socialisti (XV. - XVII. stoletja, predstavniki - Thomas More, Tommaso Campanella itd.) - so iskali idealne fantastične oblike gradnje družbe in države, ki temeljijo na odsotnosti zasebne lastnine in splošnega izenačevanja, popolne regulacije države. moč.

3. Značilne značilnosti filozofije renesanse vključujejo:

Antropocentrizem in humanizem - prevlada zanimanja za človeka, vera v njegove neomejene možnosti in dostojanstvo;

Nasprotovanje Cerkvi in ​​cerkveni ideologiji (to je zanikanje ne vere same, Boga, ampak organizacije, ki se je postavila za posrednika med Bogom in verniki, pa tudi zamrznjene dogmatične filozofije, ki služi interesom Cerkve - sholastike) ;

Premik glavnega interesa od oblike ideje k njeni vsebini;

Temeljno novo, znanstveno-materialistično razumevanje sveta, ki ga obdaja (sferičnost in ne ravnina Zemlje, vrtenje Zemlje okoli Sonca in ne obratno, neskončnost vesolja, nova anatomska spoznanja itd.) ;

Veliko zanimanje za družbene probleme, družbo in državo;

Zmagoslavje individualizma;

Široko širjenje ideje o družbeni enakosti

Kuzanska dialektika

Raziskovalci njegovega dela menijo, da je N. Kuzansky prvi izjemen predstavnik panteistične (filozofske doktrine, ki pojma "Bog" in "narava" čim bolj približa težnji po njihovem identificiranju) filozofije renesanse. Boga približuje naravi, slednji pripisuje božanske lastnosti, predvsem pa neskončnost v prostoru; nasprotuje tudi teološkemu principu končnosti vesolja v prostoru in njegovega nastanka v času, čeprav določa, da svet ni neskončen v smislu, v katerem se Bog kaže kot »absolutni maksimum«. A še vedno »ga ni mogoče šteti za končnega, ker nima meja, med katerimi je zaprt«; po N. Kuzanskem Zemlja ni središče sveta in tako imenovana sfera zvezd stalnic ni krog, ki zapira svet. N. Kuzansky je izrazil vrsto dialektičnih idej v zvezi z razumevanjem narave: videl je enotnost nasprotij, enega in mnogih, možnosti in resničnosti, neskončnosti in končnosti v naravi.

Globoke ideje je izrazil v teoriji znanja. Utemeljil je koncept znanstvene metode, problem ustvarjalnosti – brezmejnost človekovih zmožnosti, predvsem na področju znanja. Hkrati se njegov panteizem kaže tudi v spoznanju: Bog je vnaprej vse, kar more biti. Začetek sije v vsem in človek je sposoben neskončno razmišljati in premagati vsa nasprotja.

Filozofski pogledi Nikolaja Kuzanskega so vplivali na poznejšo naravno filozofsko misel renesanse. matematično. Glavno delo Kuzanskega je o znanstveni nevednosti.

Začenši s Kuzanskim prodira v filozofijo sodobnega časa nova ideja - neskončnost. Boga razumemo kot absolutni maksimum/minimum – dejansko neskončnost v vseh pogledih.

Bog se razlaga kot bitje – možnost. Od tod izvira ideja o predestinaciji – Bog zmore vse. Novo branje panteizma. Bog izgublja človeške lastnosti – deantropomorfizacija boga . Ni očeta, ne sina, ne svetega duha, saj neskončno bitje zanje ni mogoče uporabiti. O neskončnosti narave in vesolja je govoril Kuzanec. V neskončnosti so vsa nasprotja enaka. Načelo univerzalne povezanosti v naravi in ​​posledično gibanja, ki zajema vsa telesa in dele narave.

Ko govorimo o kogniciji, Kuzansky razlikuje 4 ravni te kognicije:

Senzualno - občutek, ki daje nejasno predstavo o okolju. svet.

Razum - (nad prvim) njegova lastnost - afirmacija in zanikanje, sposobnost abstrahiranja. Zahvaljujoč razumu je človek sposoben delati matematiko, znanost nasploh. Dobimo koncept generala.

Razum (inteligenca) človek ima sposobnost neskončnega mišljenja. Skozi intelekt lahko vidimo istovetnost nasprotij. Neskončno naraščajoči krog je ravna črta.

Intuicija (mistična intuicija), s pomočjo katere ima človek sposobnost razmišljanja, videti sovpadanje nasprotij v Bogu, ko pride do raztapljanja človeške duše v Bogu - v procesu mistične ekstaze.

št. 15. Empirizem in racionalizem v moderni filozofiji

Za filozofijo sodobnega časa je značilna močna materialistična težnja, ki izhaja predvsem iz eksperimentalnega naravoslovja.

V filozofiji sodobnega časa, zlasti v filozofiji 17. stoletja, je velika pozornost namenjena problemom ontologije, to je nauku o biti in substanci, zlasti ko gre za gibanje, prostor in čas.

Naloga znanosti in filozofije - spodbujati povečanje človekove moči nad naravo, človekovim zdravjem in lepoto - je vodila do razumevanja potrebe po preučevanju vzrokov pojavov, njihovih bistvenih sil. Zato problemi snovi in ​​njenih lastnosti zanimajo dobesedno vse filozofe sodobnega časa.

V filozofiji tega obdobja se pojavljata dva pristopa k pojmu "substanca": prvi je povezan z ontološkim razumevanjem substance kot končnega temelja biti; drugi - z epistemološkim razumevanjem pojma "snov", njeno nujnostjo za znanstveno spoznanje.

Empirizem, racionalizem

1. Racionalizem (iz latinščine ratio - um) - smer v filozofiji, po kateri je osnova tako bitja kot vednosti um.

Racionalizem ima dve glavni smeri - ontološko in epistemološko.

Po ontološkem racionalizmu bivajoče temelji na razumnem principu (torej bivajoče je razumno). V tem smislu je racionalizem blizu idealizmu (npr. Platonov nauk o "čistih idejah", ki so pred materialnim svetom in katerih utelešenje je ta materialni svet ("svet stvari")). Racionalizem pa ni istoveten z idealizmom, saj smisel racionalizma ni v primatu idej v razmerju do materije (biti), ampak ravno v razumnosti biti. Na primer, materialisti, ki so prepričani o božanski ali drugi racionalnosti, notranji logiki bivanja, so racionalisti (demokrat, Epikur itd.).

Glavna ideja epistemološkega racionalizma je, da je osnova spoznanja tudi um. Skladno s tem so epistemološki racionalisti nasprotovali srednjeveški teologiji in sholastiki, katerih predstavniki so videli temelj znanja

Božje razodetje in zavrnjen razum. Poleg tega so bili racionalisti nasprotniki empiristov - privržencev filozofske smeri, ki je bila razširjena v sodobnem času, ki so nasprotovali tudi sholastiki in v znanju in izkušnjah videli osnovo znanja, ne razodetja, temveč znanje in izkušnje (geslo empiriki pravijo: "Znanje je moč").

Glavni argumenti racionalistov v sporu z empiriki so bili naslednji:

Izkušnja sama po sebi, ki je ne predela um, ne more biti podlaga za spoznanje;

Um je sposoben samostojno prihajati do odkritij, ki prvotno niso temeljila na izkušnjah in so jih šele pozneje potrdila.

Prav tako se kot smer racionalizma izpostavlja etični racionalizem, katerega bistvo je, da je razum osnova etike in vedenja.

Številne filozofe lahko uvrščamo med racionaliste, od antičnih časov do danes (Platon, Demokrit, Epikur, Sokrat, Kant itd.), vendar je največji prispevek k razvoju racionalizma, ki ga je spremenil v uradno priznano filozofsko smer, dal delali filozofi Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz.

2. Empirizem - smer v filozofiji, katere zagovorniki verjamejo, da znanje temelji na izkušnjah: "v umu ni ničesar, kar ne bi bilo v izkušnjah (v občutkih)", "znanje je moč". Razširjeno v Angliji 17. stoletja. in kasneje v ZDA.

Francis Bacon velja za utemeljitelja empirizma.

Vidni predstavniki so bili Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (ZDA).

Empiristi so bili praviloma nasprotniki racionalistov.

№16. Problem substance pri Spinozi in Leibnizu

Spinoza je poskušal razrešiti to protislovje tako, da je predstavil neodvisno doktrino ene same snovi, katere bistvo je naslednje:

Ni razlike med najvišjo substanco - Bogom in drugimi Snovmi, ki jih je ustvaril;

Obstaja samo ena sama snov, ki vsebuje vse, kar obstaja;

Ta snov vsebuje okoliški svet (Naravo) in Boga;

Narava in Bog sta eno;

Ni Boga, ki bi obstajal in ustvarjal zunaj Narave, ki bi se dvigal nad naravo;

Bog je znotraj narave;

Samo ena sama Narava-Bog ima sposobnost ustvarjanja, je "ustvarjajoči svet" in ustvarja "ustvarjeni svet" - posamezne stvari;

Posamezne stvari ne obstajajo same po sebi, so le manifestacije – »modusi« ene same substance – Narave-Boga;

Zunanji razlog za obstoj modusov je ena sama substanca (Narava-Bog), ti (modusi) so v celoti odvisni od nje, kar pomeni, da se spreminjajo, se gibljejo v času in prostoru, imajo začetek in konec svojega obstoja. . Ista snov (Narava-Bog) ima naslednje lastnosti:

obstaja;

Neodvisen in od nikogar neodvisen;

Ima notranji (in ne zunanji, kot načini) vzrok zase;

Ima veliko lastnosti (atributov), ​​od katerih sta glavni mišljenje in razširitev (v tem primeru sta mišljenje in razširitev lastnosti celotne substance in ne posameznih načinov, kot pri Descartesu);

Neskončno v prostoru in času;

Večno (neustvarjeno in neuničljivo);

Nepremično.

1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - nemški matematik, pravnik, filozof - velja za zadnjega vidnega predstavnika

filozofije sodobnega časa in predhodnik nemške klasične filozofije.

Leibniz je pripadal filozofski smeri racionalizma. Na področju njegovega raziskovanja so bili glavni problemi:

Snovi;

znanje.

2. Po preučevanju teorij Descartesa in Spinoze o substanci je Leibniz prišel do zaključka, da so nepopolne.

Prvič, ni sprejel Descartesovega dualizma v smislu njegovega ločevanja vseh substanc (entitet, ki za svoj obstoj ne potrebujejo nikogar ali ničesar drugega kot samih sebe), na eni strani na najvišje - Boga in tiste, ki jih je ustvaril njega, temveč samostojne substance, na drugi strani - vse ustvarjene - na materialno (razširjeno) in duhovno (misleče).

Drugič, po Leibnizu Spinoza, ko je vse snovi združil v eno (Narava-Bog), ni premagal Descartesovega dualizma, saj je vse načine (posamezne stvari - manifestacije snovi) razdelil v dva razreda - razširjeno in razmišljanje; to je, kar je pri Descartesu delovalo kot dve vrsti substanc, je pri Spinozi postalo podobni tipi načinov (manifestacije) ene same substance.

V nasprotju s teorijo Descartesa in Spinoze je Leibniz postavil teorijo monad (ali množine substanc). Glavne določbe te teorije (monadologije) so naslednje:

Ves svet je sestavljen iz ogromnega števila snovi,

ki ima nedualistično (dualno, kot Descartes in

Spinoza), ampak ena sama narava;

Te snovi se imenujejo monade (v prevodu iz grščine - "ena", "enota");

Monada je preprosta, nedeljiva, nima razširitve, ni

material in materialna izobrazba;

Monada ima štiri lastnosti: aspiracijo, privlačnost, percepcijo, reprezentacijo;

V svojem bistvu je monada dejavnost, eno samo, nenehno spreminjajoče se stanje;

Na podlagi kontinuitete svojega obstoja se monada zaveda same sebe;

Monade so popolnoma zaprte in neodvisne druga od druge (po Leibnizu: "nimajo oken, skozi katera bi lahko kaj vstopilo in ven").