Problem vere v delu Dostojevskega. Sklepi o osrednjem problemu ustvarjalnosti Dostojevskega - človek. Problem človeške duše v delih Dostojevskega

Iz del zgodnjega obdobja F.M. Dostojevskega, bral sem zgodbe, kot so "Božično drevo in poroka", "Bele noči", "Mali junak", "Fant pri Kristusu na božičnem drevesu". In čeprav predstavljajo le nepomemben del celotne ustvarjalne dediščine Dostojevskega, je že iz teh zgodb mogoče soditi o idejni in umetniški izvirnosti del velikega ruskega pisatelja.

Dostojevski posveča posebno pozornost upodobitvi človekovega notranjega sveta, njegove duše. V njegovih delih se izvaja globoka psihološka analiza dejanj in dejanj likov, pri čemer ta dejanja ne obravnavajo kot dejavnost od zunaj, iz zunanjega sveta, temveč kot rezultat intenzivnega notranjega dela, ki se izvaja v duši vsakega. oseba.

Zanimanje za duhovni svet posameznika se še posebej jasno odraža v "sentimentalnem romanu" "Bele noči". Kasneje se ta tradicija razvije v romanih Zločin in kazen, Idiot, Bratje Karamazovi in ​​Demoni. Dostojevskega lahko upravičeno imenujemo ustvarjalec posebne zvrsti psihološkega romana, v katerem je človeška duša prikazana kot bojno polje, kjer se odloča o usodi sveta.

Ob tem je pomembno, da pisatelj poudari nevarnost tako včasih izmišljenega življenja, v katerem se človek zapira v svoja notranja doživetja, se odcepi od zunanjega sveta. Takšnega sanjača prikazuje Dostojevski v Belih nočeh.

Na eni strani imamo pred seboj prijaznega, sočutnega, odkritosrčnega mladeniča, na drugi strani pa je ta junak podoben polžu, ki se »večinoma nastani nekje v nedostopnem kotu, kakor da bi se v njem skrival celo pred življenjem. svetloba, in tudi če se povzpne k sebi, potem bo zrasel do svojega kota ... "

V istem delu je razvita tema "malega človeka", značilna za delo Dostojevskega in za vso rusko literaturo 19. stoletja. Pisatelj želi poudariti, da je življenje »malega človeka« vedno polno »velikih« – resnih, težkih – problemov, njegove izkušnje so vedno kompleksne in večplastne.

V zgodnji prozi Dostojevskega vidimo tudi podobo nepravične, krute, zlobne družbe. O tem njegova zgodba "Kristusov deček na božičnem drevesu", "Poroka na božičnem drevesu", "Revni ljudje". Ta tema je razvita v kasnejšem romanu pisatelja "Ponižani in užaljeni".

Zvest Puškinovi tradiciji pri upodabljanju družbenih razvad vidi tudi Dostojevski svojo poklicanost v tem, da »z glagolom žgejo srca ljudi«. Zagovarjanje idealov človečnosti, duhovne harmonije, idej o dobrem in lepem je sestavni del celotnega pisateljevega dela, katerega izvori so že v njegovih zgodnjih zgodbah.

Živahen primer tega je čudovita zgodba "Mali junak". To je zgodba o ljubezni, človeški dobroti, vseodzivnosti na tujo bolečino. Kasneje bo "mali junak", ki je odraščal v princu Miškinu, rekel znane besede, ki so postale aforističen poziv: "Lepota bo rešila svet! ..".

Individualni slog Dostojevskega je v veliki meri posledica posebne narave realizma tega pisca, katerega glavno načelo je občutenje drugačnega, višjega bitja v resničnem življenju. Ni naključje, da je F.M. Dostojevski je svoje delo opredelil kot "fantastični realizem". Če je na primer za L.N. Tolstoj ne obstaja "temnih", "tujih svetovnih" sil v okoliški resničnosti, potem je za F.M. Dostojevskega, so te sile resnične, nenehno prisotne v vsakdanjem življenju vsakega, tudi najbolj preprostega, običajnega človeka. Za pisatelja niso toliko pomembni prikazani dogodki, temveč njihovo metafizično in psihološko bistvo. To pojasnjuje simboliko krajev dejanj, podrobnosti življenja v njegovih delih.

Ni naključje, da se že v "Belih nočeh" Peterburg pred bralcem pojavi kot posebno mesto, napolnjeno z vibracijami nezemeljskih sil. To je mesto, kjer so srečanja ljudi vnaprej določena in medsebojno pogojena. Takšno je srečanje mladega sanjača z Nastenko, ki je vplivalo na usodo vsakega od junakov tega "sentimentalnega romana".

Prav tako ni presenetljivo, da je najpogostejša beseda v delih zgodnjega Dostojevskega beseda »nenadoma«, pod vplivom katere se navzven preprosta in razumljiva resničnost spremeni v zapleten in skrivnosten preplet človeških odnosov, doživetij in občutkov, vsakdanje dogajanje skriva v sebi. nekaj izjemnega, skrivnostnega. Ta beseda označuje pomen tega, kar se dogaja, in odraža avtorjev pogled na določeno izjavo ali dejanje likov.

Sestava in zaplet večine del Dostojevskega, začenši z zgodnjimi zgodbami, temeljita na strogi časovni razporeditvi dogodkov. Časovna komponenta je pomemben del zgodbe. Na primer, skladba "Bele noči" je strogo omejena na štiri noči in eno jutro.

Vidimo torej, da so bili temelji pisateljeve umetniške metode postavljeni že v njegovih zgodnjih delih in Dostojevski je tem tradicijam ostal zvest tudi v svojem nadaljnjem delu. Eden prvih v ruski klasični literaturi se je obrnil k idealom dobrote in lepote. Problemi človeške duše in vprašanja duhovnosti družbe kot celote.

Zgodnje zgodbe Dostojevskega nas učijo razumeti življenje v njegovih različnih pojavnih oblikah, najti prave vrednote v njem, razlikovati dobro od zla in se upreti mizantropskim idejam, videti pravo srečo v duhovni harmoniji in ljubezni do ljudi.

Želim, da živijo labodi, In bele jate naredijo svet prijaznejši ... A. Dementyev Pesmi in epi, pravljice in zgodbe, zgodbe in romani ruskih pisateljev nas učijo prijaznosti, usmiljenja in sočutja. In koliko pregovorov in rekov je nastalo! "Zapomni si dobro, a zlo ...

Mesto je veličastno, mesto je ubožno, Duh suženjstva, vitek videz, Nebeški svod je zeleno bled, Dolgčas, hladen in graniten. A.S. Puškin Peterburg ... Mesto, h kateremu so se v svojih delih obračali številni pisatelji od Lomonosova do pesnikov naših dni ....

Kakšna je tragedija Pečorina? Žalostno gledam našo generacijo! Njegova prihodnost je ali prazna ali temna, medtem ko se bo pod bremenom spoznanja ali dvoma postarala v nedelovanju. M. Yu Lermontov. Roman M.Yu. Lermontov "Junak našega časa"

Delo o Dostojevskem in njegovem pogledu na svet bi rad začel z besedami L. Šestova, ki odlično izražajo našo predstavo o tej osebnosti. Dostojevski, je zapisal, je nedvomno eden najimenitnejših, a hkrati eden najtežjih predstavnikov...

Uvod

pisateljsko delo dostojevskega

Dragocene značilnosti klasične ruske literature 19. stoletja in zaradi njene vloge središča duhovnega življenja ljudstva so intenzivno iskanje dobrote in družbene resnice, nasičenost z vedoželjno, nemirno mislijo, globoka kritičnost, kombinacija neverjetna odzivnost na težka, boleča vprašanja in protislovja sodobnosti s pozivom k trajnostnim, stalnim "večnim" temam obstoja Rusije in vsega človeštva. Te značilnosti so dobile najgloblji in najbolj živ izraz v delih dveh velikih ruskih pisateljev druge polovice 19. - Fjodor Mihajlovič Dostojevski in Lev Tolstoj. Kreacije vsakega od njih so pridobile svetovni pomen. Oba nista imela le najširšega vpliva na književnost in celotno duhovno življenje 20. stoletja, temveč sta v marsičem še danes naša sodobnika, ki neizmerno premikata meje umetnosti besede, poglabljata, posodabljata in bogatita njene možnosti. .

Delo Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega (1821-1881) je predvsem filozofsko-etično. V njegovih delih je trenutek moralne izbire impulz notranjega sveta človeka in njegovega duha. Poleg tega so dela Dostojevskega tako globoka v smislu svetovnonazorskih idej in moralnih problemov, da slednji pogosto ne sodijo v okvir literarne in umetniške zvrsti. Nenehna in večna dilema dobrega in zla, Kristusa in antikrista, Boga in hudiča – ta dilema, ki ji človek ne more ubežati in se skrije nikamor, tudi v najbolj skrite kotičke svojega notranjega »jaza«.

Poraz kroga utopičnega socialista Petraševskega, katerega član je bil tudi Dostojevski, aretacija, obsodba in kazen, rast individualizma in amoralizma v poreformni Rusiji ter črni rezultati evropskih revolucij so Dostojevskemu vlili nevero v družbenih pretresov, krepil moralni protest proti stvarnosti.

Namen tega dela je preučiti problem človeka v delih F.M. Dostojevskega.

1. Humanizem

Glavna dela, v katerih so se odražali filozofski pogledi Dostojevskega, so Zapiski iz podzemlja (1864), Zločin in kazen (1866), Idiot (1868), Demoni (1871-72), Najstnik (1875), Bratje Karamazovi (1879- 80).

G.M. Friedländer piše: »Globoko sočutje s človeškim trpljenjem, v kakršnih koli zapletenih in protislovnih oblikah se kaže, zanimanje in pozornost do vseh ponižanih in zavrnjenih »parij« plemiško-meščanskega sveta - nadarjena oseba, usodno izgubljena v zmedi svojega lastne ideje in zamisli, padla ženska, otrok - je Dostojevskega postavilo za enega največjih humanističnih pisateljev na svetu.

Dostojevski, ki je razvil teorijo "soilizma", ki je blizu slovanofilstvu, je ruskim ljudem dodelil posebno vlogo pri humanističnem napredku človeštva. Osredotoča se na željo po uresničitvi ideala »pozitivno lepe« osebe, išče njegovo umetniško utelešenje. V teoriji "vpliva okolja", ki so jo razvili francoski materialisti, se Dostojevski ne zadovolji z odvzemom moralne odgovornosti človeku, ki je razglašen za produkt družbenih razmer ("klavirski ključ", v figurativnem izrazu enega od junakov Dostojevskega). Razmerje med »okoliščinami« in moralo se mu ne kaže kot univerzalni zakon.

Humanistični ideal človeške osebe je bil za Dostojevskega Kristus. V njem so se zanj združile dobrota, resnica in lepota. Hkrati je doba, v kateri je umetnik živel, aktivno uničevala Kristusov etični in verski ideal in Dostojevski se je bil prisiljen upreti temu vplivu, kar je v njem lahko vzbudilo dvome (pisatelj je celo priznal, da je Kristus lahko biti zunaj resnice).

Dostojevski je kot glavno, odločilno značilnost svojega humanizma opredelil željo po »najti človeka v človeku«. Najti »človeka v človeku« je v razumevanju Dostojevskega pomenilo, kot je večkrat pojasnjeval v polemikah z vulgarnimi materialisti in pozitivisti tiste dobe, pokazati, da človek ni mrtev mehanski »brad«, »klavirska tipka«, ki jo nadzoruje giba tuje roke (in širše – kakršnihkoli tujih, zunanjih sil), temveč da je v njem samem vir notranjega samogibanja, življenja, razlikovanja med dobrim in zlim. In zato je po Dostojevskem človek v vseh, tudi najbolj neugodnih okoliščinah, vedno na koncu odgovoren za svoja dejanja. Noben vpliv zunanjega okolja ne more služiti kot opravičilo za zlo voljo zločinca. Vsak zločin neizogibno vključuje moralno kaznovanje, kar dokazujejo usoda Raskolnikova, Stavrogina, Ivana Karamazova, moža morilca v zgodbi Nežni in mnogih drugih tragičnih junakov pisatelja.

»Eden prvih je Dostojevski pravilno menil, da upor proti stari, meščanski morali s tem, da jo preprosto obrneš navzven, ne vodi in ne more pripeljati do nič dobrega.« Gesla »ubijaj«, »kradi«, »vse je dovoljeno«, so lahko subjektivno, v ustih tistih, ki jih pridigajo, uperjena proti hinavščini meščanske družbe in meščanske morale, saj v teoriji oznanjajo: »ne ubijaj« , »ne kradi«, nepopoln svet v praksi postavlja umor in rop v vsakdanji, »normalen« zakon družbenega življenja.

Korenine dobrega in zla po Dostojevskem ne segajo toliko v družbeno strukturo, temveč v človeško naravo in globlje - v vesolje. "Človek je za Dostojevskega najvišja vrednota." Toda pri Dostojevskem to ni abstrakten, racionalistični humanizem, ampak zemeljska ljubezen, humanizem, namenjen resničnim ljudem, četudi so »ponižani in užaljeni«, »reveži«, junaki »mrtve hiše« itd. Čeprav humanizma Dostojevskega ne smemo razumeti kot neomejeno toleranco do vsakega zla in absolutno odpuščanje. Kjer se zlo sprevrže v kaos, ga je treba primerno kaznovati, sicer se dobro sprevrže v svoje nasprotje. Tudi Aljoša Karamazov na vprašanje brata Ivana, kaj storiti z generalom, ki je lovil pse pred materjo njenega otroka - "streljal?", odgovori: "Streljaj!".

Pomembno je poudariti, da je za Dostojevskega glavna skrb predvsem rešitev samega človeka in skrb zanj. Ni naključje, da Ivan med pogovorom med Ivanom in Aljošo Karamazovim na koncu svoje dolge filozofske tirade o Bogu, svetu in človeku reče Aljoši: »Ni ti bilo treba govoriti o Bogu, ampak samo da bi izvedel, kako živi tvoj ljubljeni brat." In to je najvišji patos humanizma Dostojevskega. »V vodenju svojega človeka k Bogočloveku in s tem skrbi za človeka se Dostojevski močno razlikuje od Nietzscheja, ki pridiga idejo človekoboga, tj. človeka postavlja na mesto Boga. To je bistvo njegove ideje o nadčloveku. Človek je tukaj obravnavan le kot sredstvo za nadčloveka.

Eden glavnih problemov, ki nenehno muči Dostojevskega, je, ali je mogoče uskladiti Boga in svet, ki ga je ustvaril? Ali je mogoče opravičiti svet in dejanja ljudi, tudi v imenu svetle prihodnosti, če je zgrajena na solzah vsaj enega nedolžnega otroka. Njegov odgovor je tukaj nedvoumen - "noben vzvišeni cilj, nobena prihodnja družbena harmonija ne more opravičiti nasilja in trpljenja nedolžnega otroka." Človek v nobenem primeru ne more biti sredstvo za druge ljudi, tudi za njihove najboljše načrte in namere. Z usti Ivana Karamazova Dostojevski pravi, da »boga sprejemam neposredno in preprosto«, a »sveta, ki ga je ustvaril, božjega sveta, ne sprejemam in ne morem privoliti v njegovo sprejetje«.

In nič ne more opravičiti trpljenja in solz niti enega nedolžnega otroka.

. O tragični nedoslednosti človeka

Dostojevski je eksistencialni mislec. Najpomembnejša in najpomembnejša tema njegove filozofije je problem človek, njegova usoda in smisel življenja. Toda glavna stvar zanj ni fizični obstoj človeka in niti tisti družbeni konflikti, ki so povezani z njim, ampak notranji svet človeka, dialektika njegovih idej, ki sestavljajo notranje bistvo njegovih junakov: Raskolnikov, Stavrogin, Karamazov itd. Človek je skrivnost, ves je stkan iz protislovij, med katerimi je na koncu glavno protislovje dobrega in zla. Zato je za Dostojevskega človek najdragocenejše bitje, čeprav morda najstrašnejše in najnevarnejše. Dva začetka: božansko in hudičevo sprva sobivata v človeku in se borita med seboj.

V romanu Idiot, ki je nastal v letih potepanja po tujini, je Dostojevski poskušal v konkurenci z drugimi velikimi romanopisci ustvariti podobo »pozitivno lepe« osebe. Junak romana je človek izjemne duhovne nezainteresiranosti, notranje lepote in človečnosti. Kljub dejstvu, da princ Myshkin po rojstvu pripada stari aristokratski družini, je tuj predsodkom svojega okolja, otroško čist in naiven. Z vsako osebo, s katero ga sooči usoda, je princ pripravljen obravnavati kot brata, pripravljen iskreno sočustvovati z njim in deliti njegovo trpljenje. Bolečina in občutek zavrnitve, ki sta bila Myškinu poznana iz otroštva, ga nista utrdila, nasprotno, v njegovi duši sta vzbudila posebno, gorečo ljubezen do vseh živih in trpečih. S svojo značilno nezainteresiranostjo in moralno čistostjo, ki ga sorodujeta Don Kihotu Cervantesovemu in Puškinovemu »vitezu revežev«, »princ Kristus« (kot je avtor imenoval svojega ljubljenega junaka v osnutkih romana) ni po naključju ponoviti trpečo pot evangeljskega Kristusa, Don Kihota, Puškinovega »viteza ubogih«. In razlog za to ni le v tem, da se princ, obkrožen z resničnimi, zemeljskimi ljudmi s svojimi uničujočimi strastmi, nehote znajde ujet v cikel teh strasti.

Precej očitna je prisotnost tragikomičnega elementa v upodobitvi kneza Miškina, katerega tragičnost nenehno poudarjajo in krepijo komične situacije, v katerih se junak znajde, pa tudi njegovo pomanjkanje »občutka za mero in gesto« . In kaj je lahko bolj absurdnega in tragičnega kot lik Kristusa (ki je postal prototip Miškina) v okolju pragmatičnega buržoaznega Sankt Peterburga in kapitalizirajoče Rusije? "Viri brezupno tragične Myškinove usode, ki se konča z norostjo, niso le v neredu in nedoslednosti sveta okoli njega, ampak tudi v samem princu." Kajti tako kot človeštvo ne more brez duhovne lepote in harmonije, tako (in avtor Idiota se tega zaveda) ne more brez boja, moči in strasti. Zato se Myshkin poleg disharmoničnih, trpečih, iščočih in borijočih se narav znajde nemočen v kritičnem trenutku svojega življenja in življenja okolice.

Med največjimi deli Dostojevskega, ki so imela izjemen vpliv na kasnejšo svetovno literaturo, je roman Zločin in kazen. Dejanje romana "Zločin in kazen" se ne odvija na trgih s fontanami in palačami in ne na Nevskem prospektu, ki je bil za sodobnike nekakšen simbol blaginje, položaja v družbi, pompa in veličastnosti. Peterburg Dostojevskega je gnusna barakarska naselja, umazane gostilne in javne hiše, ozke ulice in mračni koti, utesnjena dvorišča in temna dvorišča. Tu je zatohlo in od smradu in umazanije ni kaj dihati; na vsakem vogalu so pijanci, pokvarjene ženske. V tem mestu se nenehno dogajajo tragedije: z mostu pred Raskolnikovim se pijana ženska vrže v vodo in se utopi, Marmeladov umre pod kolesi kicoške kočije, Svidrigajlov naredi samomor na aveniji pred stolpom, Katerina Ivanovna krvavi na pločniku ...

Junak romana, raznočinski študent Raskolnikov, je zaradi revščine izključen z univerze. Svoj obstoj vleče v majhni omari, bolj podobni "krsti" ali "garderobi", kjer "boš z glavo udaril v strop." Ni presenetljivo, da se tukaj počuti potrtega, potlačenega in bolnega, »trepetajočega se bitja«. Hkrati Raskolnikov - človek neustrašnega, ostrega mišljenja, velike notranje neposrednosti in poštenosti - ne prenaša nobene laži in laži, njegova lastna revščina pa mu je na široko odprla um in srce za trpljenje milijonov. Ker se ne želi sprijazniti z moralnimi temelji tistega sveta, kjer bogati in močni nekaznovano dominirajo nad šibkimi in zatiranimi in kjer na tisoče zdravih mladih življenj propade, strta od revščine, Raskoljnikov ubije pohlepnega, zoprnega starega oderuška. Zdi se mu, da s tem umorom simbolno izzove vso tisto suženjsko moralo, ki se ji ljudje pokoravajo od nekdaj - moralo, ki trdi, da je človek samo nemočna uš.

Zdi se, da je nekaj uničujoče in nezdrave strasti raztopljeno v samem zraku Sankt Peterburga. Atmosfera brezupa, malodušja in obupa, ki tukaj prevladuje, dobi v Raskolnikovih vnetih možganih zlovešče poteze, preganjajo ga podobe nasilja in umorov. Je tipičen potomec Sankt Peterburga, kot goba absorbira strupene hlape smrti in razpada, v njegovi duši pa se zgodi razkol: medtem ko njegovi možgani nosijo idejo o umoru, je njegovo srce preplavljeno z bolečino. za trpljenje ljudi.

Raskolnikov brez obotavljanja da zadnji peni Katerini Ivanovni in Sonyi, ki sta v težavah, poskuša pomagati svoji materi in sestri, ne ostane ravnodušen do neznane pijane prostitutke na ulici. Toda kljub temu je razcep v njegovi duši preglobok in prestopi mejo, ki ga ločuje od drugih ljudi, da bi "naredil prvi korak" v imenu "splošne sreče". Raskolnikov, ki si predstavlja sebe kot nadčloveka, postane morilec. Žeja po moči, želja po doseganju velikih ciljev na kakršen koli način vodi v tragedijo. Zdi se, da je Raskolnikov nemogoče reči "novo besedo" brez zločina: "Ali sem trepetajoče bitje ali imam pravico?" Želi igrati glavno vlogo na tem svetu, torej pravzaprav prevzeti mesto vrhovnega sodnika - Boga.

Ni pa dovolj, da en umor potegne za seboj drugega in da ista sekira zadene pravega in krivega. Umor oderuža razkriva, da so se v samem Raskolnikovu (čeprav se tega ni zavedal) skrivale globoko skrite ponosne, ponosne sanje o prevladi nad »trepetajočim bitjem« in nad »vsem človeškim mravljiščem«. Sanjač, ​​ki ponosno načrtuje, da bo s svojim zgledom pomagal drugim ljudem, se izkaže za potencialnega Napoleona, ki ga žge skrivna ambicija, ki ogroža človeštvo.

Tako je bil krog misli in dejanj Raskolnikova tragično zaprt. In avtor prisili Raskolnikova, da opusti svoj individualistični upor, boleče prenaša propad svojih napoleonskih sanj, da bi se, potem ko jih je opustil, "približal pragu novega življenja, ki bi ga združilo z drugimi trpečimi in zatiranimi ljudmi." Seme pridobivanja novega obstoja za Raskolnikova je njegova ljubezen do druge osebe - enake "parije družbe", kot je on - Sonya Marmeladova.

Človek se torej po Dostojevskem lahko iztrga iz deterministične verige in svobodno določi svoj moralni položaj na podlagi pravilnega razlikovanja med dobrim in zlim. Toda Dostojevski se zaveda dvojnosti lepote in se pri ločevanju dobrega in zla v njej zanaša le na vest, obrnjeno k osebnemu idealu, ki se uteleša v podobi Kristusa.

3. Težave svobode

Razlaga dobrega in zla, ki jo ponuja teorija »razumnega egoizma«, Dostojevskega ne zadovolji. Zavrača razum kot osnovo morale, ker dokaznost in prepričljivost, h kateri razum apelira, ne privabljata, ampak silita, prisilita k določenemu zaključku z nujnostjo logike, ki odpravlja sodelovanje svobodne volje pri moralnem dejanju. . Za človeško naravo je po Dostojevskem značilna želja po »neodvisni želji«, po svobodi izbire.

Pomemben vidik Dostojevskega razmišljanja o svobodi zadeva dejstvo, da je svoboda bistvo človeka in se ji ne more odpovedati, če hoče ostati moški, ne pa "brednik". Zato si ne želi, da bi prihajajoča družbena harmonija in veselje živela v »srečnem mravljišču«, če je to povezano z zanikanjem svobode. Pravo in najvišje bistvo človeka in njegova vrednost je v njegovi svobodi, v žeji in možnosti lastne, individualne samopotrditve, »živeti po svoji neumni volji«. Toda narava človeka je taka, da se "osvobodi" takoj začne upirati obstoječemu redu. »Tukaj se začne kazati njegov skriti individualizem in razkrijejo se vse grde plati njegovega »podtalja«, razkrije se nedoslednost njegove narave in svobode same.«

Obenem Dostojevski odlično razkriva dialektiko svobode in odgovornosti posameznika. Resnična svoboda je najvišja odgovornost človeka za svoja dejanja, je zelo težko breme in celo trpljenje. Zato se ljudje, ki so prejeli svobodo, hitijo, da bi se je čim prej znebili. "Ni bolj nepretrgane in bolj boleče skrbi za človeka, kako, če ostane svoboden, hitro najti nekoga, ki bi se mu priklonil." Zato se ljudje veselijo, ko jim je svoboda vzeta iz srca in jih vodijo »kot čredo«. To togo razmerje svobode in odgovornosti, ki obstaja za vsako pravo osebnost, človeku ne obljublja sreče. Nasprotno, svoboda in sreča za človeka, če je res oseba, se izkažeta za praktično nezdružljivi. V zvezi s tem Dostojevski govori o "tako strašnem bremenu, kot je svoboda izbire". Zato vedno obstaja alternativa: ali biti »srečen dojenček«, a se odpovedati svobodi, ali pa prevzeti breme svobode in postati »nesrečni bolnik«.

Svoboda je po Dostojevskem aristokratska, ni za vsakogar, je za močne v duhu, ki so sposobni postati trpeči. Zato je motiv trpljenja tudi v središču dela Dostojevskega. A s tem človeka ne poniža, ampak ga kliče, da se dvigne na raven Bogočloveka, da se zavestno odloči med dobrim in zlim. Pot svobode lahko vodi tako v dobro kot v zlo. Da se človek ne spremeni v zver, potrebuje Boga in lahko pride do dobrote le s trpljenjem. Hkrati človeka vodi bodisi uničujoča samovolja, ki na kakršen koli način uveljavlja svojo svobodo, bodisi občutek »užitka« pred lepoto.

Bog-osebnost po Dostojevskem edina lahko odkupi človeško trpljenje in zadovolji človeško potrebo po popolnosti, odrešitvi in ​​dobrem tako celega sveta kot vsakega posameznika, osmisli njegov obstoj in nesmrtnost. Hkrati Dostojevski priznava samo svobodno ljubezen človeka do Boga, ki ni zasužnjen s strahom in ne zasužnjen s čudežem. Dostojevski, ki sprejema religiozno razumevanje zla, kljub temu kot subtilen opazovalec nakazuje njegove posebne manifestacije v sodobnem življenju. To je individualizem, samovolja, tj. afirmacija svojega "jaza" ne glede na višje moralne kriterije, ki včasih vodi v samouničenje. To je despotizem, nasilje nad voljo nekoga drugega, ne glede na to, kateri cilji (zadovoljitev osebnega ponosa ali doseganje splošne človeške sreče) vodijo nosilci teh lastnosti. To je pokvarjenost in krutost.

Neomejena svoboda, h kateri stremi »podtalni človek«, vodi v samovoljo, destrukcijo, etični anarhizem. Tako se spremeni v svoje nasprotje, vodi človeka v slabost in smrt. To je človeka nevredna pot, to je pot človeškega božanstva, ki si domišlja, da mu je »vse dovoljeno«. To je pot zanikanja Boga in spreminjanja človeka v Boga. Najpomembnejša trditev o človeku pri Dostojevskem je prav v tem, da tisti, ki zanika Boga, stopi na pot človeškega božanstva, kot to počne Kirilov iz svojih »Demonov«. Prava pot svobode je po Dostojevskem pot, ki vodi k Bogočloveku, pot hoje za Bogom.

Bog je torej za Dostojevskega osnova, snov in jamstvo morale. Človek mora prestati preizkušnjo bremena svobode, skozi vse trpljenje in muke, povezane z njo, da postane oseba.

Dostojevski je izrazil misel, da razvoj vsake družbe temelji na enem samem zakonu, ki ga je narava dala samo njemu: »Ljudje,« pravi skozi usta junaka romana »Demoni« nihilista Šatova, »sestavljajo drugačne sile, poveljujoče in prevladujoče, vendar njihov izvor je neznan in nerazložljiv. Ta sila je sila nenasitne želje po doseganju cilja in hkrati zanika konec. To je moč nenehnega in neumornega potrjevanja lastnega obstoja in zanikanja smrti... res. Bog je sintetična osebnost celotnega ljudstva, vzeta od njegovega začetka do konca. Še nikoli se ni zgodilo, da bi vsa ali mnoga ljudstva imela enega skupnega boga, ampak je imelo vsako vedno svojega posebnega. Veliki pisatelj je poudarjal ekskluzivnost vsakega naroda, da ima vsak narod svoje predstave o resnici in laži, o dobrem in zlu. In »... če veliko ljudstvo ne verjame, da je v njem ena sama resnica (natančno v eni in natanko izključno), če ne verjame, da samo in je priznano, da po svoji resnici vse obuja in odrešuje, potem takoj spremeni v etnografsko gradivo in ne v velike ljudi. Pravi veliki narod se nikoli ne more sprijazniti s sekundarno vlogo v človeštvu ali celo s primarno, a vsekakor in izključno prvo. Kdor izgubi vero, ni več ljudstvo ...«.

Na splošno se je izkazalo, da Dostojevski ni mogel uskladiti Boga in sveta, ki ga je ustvaril. In to seveda ni naključje. In tukaj se resnično soočamo s temeljnim in nerešljivim protislovjem v okviru religioznega mišljenja. Po eni strani je Bog vsemogočni stvarnik, ideal in popolnost, po drugi strani pa se njegove stvaritve izkažejo za nepopolne in zato diskreditirajo svojega stvarnika. Iz tega protislovja je mogoče potegniti več sklepov: ali Bog ni vsemogočen, ali je nepopoln, ali pa sami neustrezno dojemamo in uresničujemo ta svet.

Zaključek

Torej so poskusi Dostojevskega, da poveže humanistični družbeni ideal z osebnim izpopolnjevanjem, protislovni. Njegova etika ne temelji na poznavanju zakonov realnosti in ne na usmerjenosti moralne presoje o njih, temveč na volji po potrditvi absoluta. Dostojevski raje »ostane pri Kristusu kot pri resnici«.

Dostojevski je z velikim upanjem gledal na prihodnost človeštva in prihodnost Rusije, vneto si je prizadeval najti poti, ki vodijo v prihajajočo »svetovno harmonijo«, v bratstvo ljudi in narodov. Patos zavračanja zla in grdote meščanske civilizacije, uveljavljanje nenehnega iskanja, moralne nepopustljivosti do zla tako v življenju posameznika kot v življenju družbe kot celote so neločljivi od podobe Dostojevskega kot umetnika. in humanistični mislec. Velika dela Dostojevskega - kljub vsem ostrim notranjim protislovjem - pripadajo sedanjosti in prihodnosti.

Težnja misli Dostojevskega k resničnemu življenju, strastna ljubezen do ljudi, vztrajna želja velikega ruskega romanopisca, da bi v "kaosu" življenjskih pojavov svojega prehodnega obdobja našel "vodilno nit", da bi "preroško" uganil poti v gibanju Rusije in vsega človeštva k moralnemu in estetskemu idealu dobrega in družbene pravičnosti, je njegovim umetniškim iskanjem dalo vedeti o zahtevnosti, širini in veličastnem obsegu, ki so mu omogočili, da je postal eden največjih umetnikov ruske in svetovne literature, resnično in neustrašno zajemanje tragične izkušnje iskanja in tavanja človeškega uma, trpljenja milijonov »ponižanih in užaljenih« v svetu družbene neenakosti, sovraštva in moralne ločenosti ljudi.

Seznam uporabljene literature

Buzina T.V. Dostojevskega. Dinamika usode in svobode. - M.: RGGU, 2011. - 352 str.

Bulgakova I.Ya. Problemi svobode izbire dobrega in zla v ruski religiozni filozofiji poznega 19. - začetka 20. stoletja // Družbeno-politični časopis. - 1998. - št. 5. - S. 70-81.

Vinogradov I.I. Po živi sledi: Duhovna iskanja ruskih klasikov. Literarnokritični članki. - M.: Sov. pisatelj, 1987. - 380 str.

Dostojevski F.M. Sobr. op. v 12 zv. / Pod skupno. izd. G.M. Friedlander in M.B. Khrapchenko. - M.: Pravda, 1982-1984.

Klimova S.M. Trpljenje pri Dostojevskem: zavest in življenje // Bilten Ruske državne univerze za humanistične vede. - 2008. - št. 7. - S. 186-197.

Literarni slovar (elektronska različica) // #"justify"> Nogovitsyn O. Svoboda in zlo v poetiki F.M. Dostojevski // Vprašanja kulturnih študij. - 2007. - št. 10. - S. 59-62.

Sitnikova Yu.V. F.M. Dostojevski o svobodi: Je liberalizem pravi za Rusijo? // Osebnost. Kultura. Družba. - 2009. - T. 11. - št. 3. - S. 501-509.

Skaftymov A.P. Moralna iskanja ruskih pisateljev. - M .: Fikcija, 1972. - 548 str.

Slovar etike / Ed. I.S. Kona. ? M., 1981 // #"justify">.Kharabet K.V. Življenje in delo F.M. Dostojevski v kontekstu deviantologije // Ruska pravda. - 2009. - št. 5. - S. 20-29.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Filozofija Cheat Sheet: Odgovori na izpitne karte Alexandra Sergeevna Zhavoronkova

68. PROBLEM ČLOVEKA V DELIH F.M. DOSTOJEVSKI

Fedor Mihajlovič Dostojevski(1821-1881) - veliki humanistični pisatelj, briljanten mislec, zavzema veliko mesto v zgodovini ruske in svetovne filozofske misli.

Glavna dela:

- "Revni ljudje" (1845);

- "Zapiski iz mrtve hiše" (1860);

- "Ponižani in užaljeni" (1861);

- "Idiot" (1868);

- "Demoni" (1872);

- "Bratje Karamazovi" (1880);

- "Zločin in kazen" (1886).

Od 60. let prejšnjega stoletja. Fjodor Mihajlovič je izpovedoval ideje počvenničestva, za katerega je bila značilna verska usmeritev filozofskega razumevanja usode ruske zgodovine. S tega vidika se je vsa zgodovina človeštva kazala kot zgodovina boja za zmagoslavje krščanstva. Vloga Rusije na tej poti je bila v tem, da je mesijanska vloga nosilca najvišje duhovne resnice pripadla ruskemu ljudstvu. Rusko ljudstvo je zaradi širine svojega »moralnega primeža« poklicano rešiti človeštvo z »novimi oblikami življenja, umetnostjo«.

Tri resnice, ki jih je širil Dostojevski:

Posamezniki, tudi najboljši ljudje, nimajo pravice kršiti družbe v imenu svoje osebne večvrednosti;

Javne resnice si ne izmišljujejo posamezniki, ampak živi v čutenju vsega ljudstva;

Ta resnica ima verski pomen in je nujno povezana s Kristusovo vero, s Kristusovim idealom. Dostojevski je bil eden najbolj značilnih eksponentov načel, ki naj bi postala temelj naše svojevrstne nacionalne moralne filozofije. Božjo iskro je našel v vseh ljudeh, tudi v slabih in zločinskih. Ideal velikega misleca sta bila miroljubnost in krotkost, ljubezen do ideala in odkrivanje božje podobe tudi pod krinko začasne gnusobe in sramote.

Dostojevski je poudarjal "rusko rešitev" družbenih problemov, ki je bila povezana z zanikanjem revolucionarnih metod družbenega boja, z razvojem teme posebnega zgodovinskega poklica Rusije, ki je sposobna združiti narode na podlagi krščanskega bratstva.

Dostojevski je deloval kot mislec eksistencialno-religioznega načrta v vprašanjih razumevanja človeka, poskušal je rešiti "zadnja vprašanja" bivanja skozi prizmo individualnega človeškega življenja. Upošteval je specifično dialektiko ideje in živega življenja, pri čemer ima ideja zanj eksistencialno-energijsko moč, navsezadnje pa je človekovo živo življenje utelešenje, udejanjanje ideje.

V Bratih Karamazovih je Dostojevski z besedami svojega velikega inkvizitorja poudaril pomembno misel: »Nikoli ni bilo za človeka in za človeško družbo nič bolj neznosnega kot svoboda«, zato »ni brezmejnejše in boleče skrbi za človek, kako bi, ko je ostal svoboden, čim prej našel, pred kom se bo priklonil."

Dostojevski je trdil, da je težko biti človek, še težje pa je biti srečen človek. Svoboda in odgovornost pravega človeka, ki zahtevata nenehno ustvarjalnost in nenehne bolečine vesti, trpljenje in skrbi, sta zelo redko združeni s srečo. Dostojevski je opisoval neraziskane skrivnosti in globine človeške duše, mejne situacije, v katerih se človek znajde in v katerih se njegova osebnost sesuva. Junaki romanov Fjodorja Mihajloviča so v konfliktu sami s seboj, iščejo tisto, kar se skriva za zunanjostjo krščanske vere ter stvari in ljudi okoli njih.