Ruska filozofija. filozofska misel Belorusije. Splošne značilnosti ruske filozofije. Ruska filozofska misel se je dolgo razvijala v okviru religioznih idej.

Glavne teme in značilnosti ruske filozofije. Filozofska misel v Rusiji je postala kristalizacija posebnosti ruske kulture kot celote, katere edinstvenost zgodovinske poti hkrati določata posebna izvirnost in izvirnost ruske filozofije ter posebna zahteva po njenem preučevanju.

Opozorimo na nekatere značilnosti ruske filozofije:

- močna dovzetnost za verski vpliv, zlasti pravoslavja in poganstva;

- posebna oblika izražanja filozofske misli - umetniška ustvarjalnost, literarna kritika, publicistika, umetnost;

- velika vloga problemov morale in morale.

Obdobje nastanka starodavne ruske filozofije in zgodnje krščanske filozofije Rusije se nanaša na 9. - 13. stoletje. To je bilo obdobje vključitve Rusije v svet bizantinske vzhodnokrščanske kulture in odprla se ji je filozofska dediščina antike (Platon, Aristotel itd.). Med najvidnejšimi predstavniki filozofije tega obdobja so:

– Hilarion (glavno delo je "Pridiga o zakonu in milosti", ki popularizira in analizira krščanstvo, njegovo vlogo v sedanjosti in prihodnosti Rusije);

- Vladimir Monomakh (glavno delo - "Navodilo", nekakšen filozofski moralni kodeks, kjer se dajejo nauki zanamcem, analizirajo se problemi dobrega in zla, poguma, poštenosti, vztrajnosti, pa tudi druga moralna vprašanja);

- Kliment Smolyatich (glavno delo - "Pismo prezbiterju Tomažu", glavna tema filozofije je problem razuma, znanja);

- Filip Puščavnik (glavno delo - "Žalost", ki vplivajo na probleme odnosa med dušo in telesom, mesenim (materialnim) in duhovnim (idealnim).

Nadaljnji razvoj ruske filozofije je povezan z nastankom centralizirane ruske države (Moskovske Rusije) (XIII-XVII stoletja). Med vidnimi filozofi tega obdobja je treba izpostaviti:

- Sergij Radoneški (XIV. stol. - filozof-teolog), katerega glavni ideali so bili moč in moč, univerzalnost in pravičnost krščanstva; konsolidacija ruskega ljudstva, strmoglavljenje mongolsko-tatarskega jarma;

- Filotej (XVI. stoletje)- ukvarjal se je tudi z vprašanji krščanske teologije, zagovarjal idejo o kontinuiteti krščanstva ("Moskva - Tretji Rim") po liniji Rim - Carigrad - Moskva.

Čas pojava filozofije v Rusiji v njenem sodobnem pomenu se lahko šteje za leto 1755 - leto ustanovitve Moskovske univerze, tj. Razsvetljenje . V tem obdobju in M.V. Lomonosov(1711 - 1765), po eni strani kot velik znanstvenik in naravoslovec, po drugi strani pa kot pesnik in verski mislec. Tudi v tem času živijo in delujejo misleci, kot so M. M. Ščerbatov, A. M. Radiščev v katerih delih so prevladovala socialna in moralna vprašanja.

Oblikovanje same ruske filozofije sega v sredino 19. stoletja. Začenši z P.Ya.Chaadaeva Ruska filozofija se sprva razglaša kot filozofija zgodovine z osrednjim problemom – « Rusija-Zahod". Ko je razglasil o "temni preteklosti" Rusije, je Chaadaev sprožil polemiko med zahodnjaki in slovanofili o zgodovinski edinstvenosti Rusije in njenem položaju v univerzalni kulturi.

Zahodnjaki (V.G. Belinski, A.I. Herzen, V.P. Botkin, K.D. Kavelin in drugi) so pozvali k preoblikovanju Rusije po zahodnem vzoru, da bi liberalizirali družbene odnose, razvili znanost in izobraževanje kot dejavnika napredka.

Slovanofili (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, I.S. Aksakov, N.Ya. Danilevsky in drugi), ki so idealizirali rusko zgodovino, so verjeli, da je Rusija kot varuhinja pravoslavja, avtokracije in narodnosti poklicana, da pokaže Evropi in vsemu človeštvu pot do odrešitve.

Linija religiozne filozofije v drugi polovici 19. stoletja je povezana z imeni V. S. Solovjova, B. N. Čičerina, S. N. Solovjove prevladujoče ideje so dve vrsti idej: nauk o Absolutu in nauk o bogočloveštvu.

Prelom iz devetnajstega v dvajseto stoletje je označen kot "zlata doba" ruske filozofije, povezana z delom tako uglednih filozofov, kot so P. B. Struve, N. A. Berdjajev, S. N. Frank, L. I. Šestov, N. O. Lossky, P.A. Florenski in drugi Prvotna miselna smer v tem obdobju je bil ruski kozmizem (N.F. Fedorov, V.I. Vernadski, K.I. Ciolkovski itd.) in ruski marksizem (V.N. Plehanov, V.I. Lenin in itd.).

Razvoj ruske filozofije so prekinili dogodki leta 1917, po katerih je bila filozofija pretežno podrejena ideologiji marksizma. Za sodobno fazo je značilna vrnitev k najbogatejši dediščini ruske misli.

Filozofska misel Belorusije. Filozofska misel v Belorusiji je kompleks idej, oblikovanih v procesu razvoja Belorusije kot države, Belorusov kot naroda, beloruske kulture kot edinstvene celovitosti. Status in vsebinsko specifičnost beloruske filozofije določajo zgodovinski, geopolitični in družbeno-kulturni dejavniki:

- odsotnost v zgodovini neodvisne nacionalne oblike državnosti (teritorialno so bile beloruske dežele del drugih državnih sistemov - Velike kneževine Litve, Commonwealtha, Ruskega cesarstva);

– mejni položaj: Belorusija se nahaja v prostoru civilizacijskega, političnega, gospodarskega in kulturnega medsebojnega delovanja Zahoda in Vzhoda;

– težave pri nacionalno-kulturni samoidentifikaciji mislecev, ker nekateri od njih enako pripadajo kulturam drugih držav (npr. S. Budny, K. Lyshchinsky, S. Polotsky, G. Konissky, M. Smotrytsky in drugi);

- nezmožnost nedvoumne korelacije filozofskih besedil z nacionalnim jezikom, ker dolgo so bile pisane predvsem v latinščini ali poljščini;

- odsotnost nacionalnih tem za filozofsko refleksijo, saj šele od druge polovice 19. st. posodabljajo se koncepti beloruske narodnosti, nacionalne in kulturne identitete, pozornost se posveča statusu beloruskega jezika itd.

Zato koncept "beloruske filozofije" v določeni meri odraža ne toliko nacionalno, temveč geografsko in teritorialno specifičnost filozofiranja.

- izvor filozofske misli Belorusije je viden v kulturi Kijevske Rusije v obdobju sprejetja krščanstva (10-12 stoletja). Pomembne osebnosti tega obdobja so K. Smolyatich, K. Turovsky, E. Polotskaya, ker so prispevali k širjenju krščanskih idej in načel, so pozivali k razsvetljenstvu in »čaščenju knjige«, ki naj bi človeku zagotavljala duhovno harmonijo in pomagala do sreče. Pozitivna stran sprejetja krščanstva je povezana s širjenjem izobraževanja, objavljanjem rokopisnih knjig, razvojem pisanja in literarne ustvarjalnosti. Poleg uradne krščanske kulture je posebna zasluga folklorna kultura, ki je opazno vplivala na duhovno življenje ljudi.

- pomembna faza - humanistično in reformno gibanje (XVI - prva polovica XVII stoletja), za katero je značilno oblikovanje beloruske narodnosti in jezika . Oblikovanje izvirne nacionalne filozofije je povezano z imenom F. Skaryne, humanista in prvega tiskarja 1. polovice 16. stoletja. Njegov svetovni nazor sta odlikovala verska strpnost in domoljubje. Umetnost pripada istemu zgodovinskemu obdobju. S. Budny, A. Volan, N. Gusovski, brata Zizaniev, V. Tyapinsky. V 17. stoletju filozofska iskanja so se nadaljevala S. Polotski, v XVIII stoletju. - G. Konissky. Posebna značilnost filozofije tega časa je prevlada verskih in etičnih iskanj v njej v kombinaciji z globokimi etičnimi in estetskimi refleksijami.

V okviru ontološke problematike tistega časa je veliko zanimanje vzbujal problem izvora sveta, božjega in naravnega. V tem pogledu je indikativen racionalistično-teološki koncept. S. Budny, verski reformator, filolog, učitelj, pesnik. Zavračal je številne verske dogme, Boga je nagibal k razlagi kozmičnega temeljnega vzroka, zavračal je Trojico kot fantastično entiteto: Duh ni enakovredna substanca, ampak atribut Boga, Jezus Kristus je človek, ki ga je Bog izbral, da reši človeštvo. .

Posebno mesto zavzema faza prevlade idej razsvetljenstva v filozofski in družbenopolitični misli (druga polovica 18. - prva polovica 19. stoletja). Beloruska misel se giblje v skladu z evropskim razsvetljenstvom, ki afirmira ideje racionalistične filozofije s svojim načelom suverenosti uma, zahvaljujoč kateremu je mogoče ne samo spoznati, ampak tudi preoblikovati svet. Belorusko razsvetljenstvo je povezano z delovanjem tajnih študentskih skupnosti - fiziokratov (podporniki različnih vrst reform), Filomati(ljubitelji znanja) Filaretov(prijatelji kreposti), ki je aktualiziral socialno-filozofsko problematiko (človekove pravice in svoboščine, dialektika posameznika in družbe, poti obnove državnosti itd.). Te teme, pomembne za belorusko misel, so bile obravnavane v delih K. Narbuta, I. Stroynovskega, J. Čečota, A. Narushevicha, B. Dobshevicha, A. Mickiewicza, T. Zana in drugih.

Pomembna faza so narodnodemokratične ideje v beloruski družbeni misli (druga polovica 19. - začetek 20. stoletja). Posebna značilnost je poudarek na problemu nacionalnega preporoda in osvoboditve beloruskega ljudstva, statusa nacionalne kulture in jezika, prebujanja nacionalne identitete. Te ideje so bile upoštevane v delu F. Boguševič, M. Bogdanovič, A. Paškevič, Ja. Kupala, Ja. Kolas in drugi Tematika nacionalne samozavesti in nacionalne identitete postane v delu filozofsko pomembna. I. Abdiralovich "Na peklenske poti: dasledzini beloruskega svetogladu" in filozofski esej V. Samoile-Sulima "Get pero mozhash!".

Razvoj filozofske misli v Belorusiji v XIX-XX stoletju. je potekalo v tesnem stiku z ideološkimi in političnimi procesi v Rusiji. Odlikovalo jo je iskanje meril za narodno identifikacijo in poti razvijanja narodne samozavesti. Od konca 20. 20. stoletje v Belorusiji se je začela doba sovjetske filozofije.

Ruska filozofija je fenomen svetovne filozofske misli. Njena fenomenalnost je v tem, da se je ruska filozofija razvila izključno samostojno, neodvisno od evropske in svetovne filozofije, nanjo niso vplivali številni filozofski trendi na Zahodu - empirizem, racionalizem, idealizem itd. Hkrati rusko filozofijo odlikuje globina , celovitost, precej specifičen obseg raziskanih problemov, včasih za Zahod nerazumljiv.

Značilne značilnosti ruske filozofije so:

močna izpostavljenost verskemu vplivu, zlasti pravoslavja in poganstva;

posebna oblika izražanja filozofskih misli - umetniška ustvarjalnost, literarna kritika, novinarstvo, umetnost, "ezopski jezik" (kar je razloženo s politično nesvobodo in strogo cenzuro);

celovitost, želja skoraj vseh filozofov, da se ne ukvarjajo z ločenim vprašanjem, temveč s celotnim kompleksom aktualnih problemov;

velika vloga problemov morale in etike;

konkretnost;

razširjena med množicami, razumljiva navadnim ljudem.

Temelji predmeta ruske filozofije so bili:

človeški problem;

kozmizem (dojemanje kozmosa kot enotnega celostnega organizma);

problemi morale in etike;

problemi izbire zgodovinske poti razvoja Rusije – med vzhodom in zahodom (čisto specifičen problem ruske filozofije);

problem moči;

problem države;

problem socialne pravičnosti (pomemben sloj ruske filozofije je "impregniran" s tem problemom);

problem idealne družbe;

problem prihodnosti.

Razlikujemo lahko naslednje glavne faze ruske filozofije:

obdobje rojstva staroruske filozofije in zgodnje krščanske filozofije Rusije;

filozofija obdobja tatarsko-mongolskega jarma, nastanek, nastanek in razvoj centralizirane ruske države (Moskovska Rusija in Rusija);

Filozofija 18. stoletja ;

Filozofija 19. stoletja ;

Ruska in sovjetska filozofija XX stoletja.

1. Obdobje rojstva starodavne ruske filozofije in zgodnjega krščanskega

Filozofija Rusije se nanaša na IX - XIII stoletja. (ustreza dobi od nastanka staroruske države - Kijevske Rusije do časa fevdalne razdrobljenosti in mongolsko-tatarskega osvajanja).

Glavne teme zgodnje ruske filozofije so bile:

moralne in etične vrednote;

razlaga krščanstva, poskusi povezovanja s poganstvom;

država;

Med najvidnejšimi predstavniki filozofije tega obdobja so:

Hilarion (glavno delo - "Beseda zakona in milosti", ki popularizira in analizira krščanstvo, njegovo vlogo v sedanjosti in prihodnosti Rusije);

Vladimir Monomakh (glavno delo je "Navodilo", nekakšen filozofski moralni kodeks, kjer so nauki podani potomcem, analizirani so problemi dobrega in zla, pogum, poštenost, vzdržljivost in druga moralna vprašanja);

Kliment Smolyatich (glavno delo je "Pismo prezbiterju Tomažu", glavna tema filozofije so problemi razuma, znanja);

Filip Puščavnik (glavno delo je Žalost, ki se dotika problematike razmerja med dušo in telesom, mesenim (materialnim) in duhovnim (idealnim).

2. Obdobje boja za osvoboditev izpod mongolsko-tatarskega jarma, nastanek in razvoj centralizirane ruske države (Moskovske Rusije), tako v zgodovini kot v filozofiji, pade na XIII - XVII stoletja.

Glavne teme, značilne za to obdobje filozofije, so bile:

ohranjanje ruske duhovnosti;

krščanstvo;

boj za osvoboditev;

struktura države;

znanja.

Pomembni filozofi tega obdobja so:

Sergij Radoneški (XIV. stoletje - filozof-teolog, katerega glavni ideali so bili moč in moč, univerzalnost in pravičnost krščanstva; konsolidacija ruskega ljudstva, strmoglavljenje mongolsko-tatarskega jarma;

Filozofija (XVI. stoletje) - ukvarjala se je tudi z vprašanji krščanske teologije, zagovarjala idejo o kontinuiteti krščanstva ("Moskva - Tretji Rim") po liniji Rim - Carigrad - Moskva;

Maksimilijan Grk (1475 - 1556) - zagovarjal moralne vrednote, zagovarjal skromnost, asketizem, bil ideolog monarhije in kraljeve oblasti, katere glavna cilja sta bila skrb za ljudstvo in pravičnost;

Andrej Kurbski (1528 - 1583) - je bil ideolog opozicijske družbenopolitične filozofije, zagovarjal je omejitev despotizma kraljeve oblasti, svobode, prava, razredno predstavniško monarhijo, vodil odsotno polemiko z Ivanom Groznim;

Nil Sorsky, Vassian Patrikeyev - zagovarjali so reformo Cerkve, izkoreninjenje cerkvene brezdelnosti, sijaja, pristop Cerkve k ljudem, bili so ileologi tako imenovanega gibanja "neposestnikov" (borili so se proti " Jožefiti" - zagovorniki ohranitve starih cerkvenih temeljev);

Avvakum in Nikon - sta se prav tako borila za prenovo Cerkve, vendar v ideološkem smislu; Nikon - za reformo obredja in dvig Cerkve na raven druge vrste oblasti poleg države, Avvakum - za ohranitev starih obredov;

Jurij Križanič (XVII. stoletje) - nasprotoval sholastiki in njenemu širjenju v ruski teologiji; najprej se je ukvarjal z vprašanji epistemologije (spoznanja); drugič, predstavil je racionalno in eksperimentalno (empirično) znanje; Boga je videl kot vir vseh stvari.

3. Ruska filozofija XVIII stoletja. vključuje dve glavni fazi svojega razvoja:

filozofija dobe Petrovih reform

To vključuje delo Feofana Prokopoviča, V. N. Tatiščeva, A. D. Kantemirja. Glavno težišče njihove filozofije je bilo družbenopolitično: vprašanja o strukturi monarhije; cesarska oblast, njena božanskost in nedotakljivost; pravice cesarja (usmrtiti, pomilostiti, postaviti dediča sebi in drugim); vojna in mir.

materialistična filozofija sredine in druge polovice 18. stoletja.

Glavna predstavnika materialistične smeri sta bila M. V. Lomonosov in A. N. Radiščev.

MV Lomonosov (1711 - 1765) je bil v filozofiji zagovornik mehanističnega materializma. V rusko filozofijo je postavil materialistično tradicijo. Lomonosov je predstavil tudi atomsko ("korpuskularno") teorijo strukture snovi, po kateri so vsi predmeti in snov kot celota sestavljeni iz najmanjših delcev ("korpuskul", to je atomov) - materialnih monad.

Odnos M. V. Lomonosova do Boga je deističen. Po eni strani je priznal obstoj Boga Stvarnika, po drugi strani pa mu ni podelil nadnaravne moči in sposobnosti.

V filozofiji Lomonosova imajo veliko vlogo tudi etika, morala, morala.

A. N. Radiščev (1749 - 1802) je stal na dosledno materialističnih stališčih. Poleg utemeljitve materialističnih načel bivanja je Radiščev veliko pozornost posvetil družbeno-politični filozofiji. Njen credo je boj proti avtokraciji, za demokracijo, pravno in duhovno svobodo, zmagoslavje prava.

4. Ruska filozofija XIX stoletja. je vključeval številne smeri: Decembrist; monarhičen;

zahodni in slovanofilski; revolucionarno-demokratski; ateističen; teološki; filozofija kozmizma. Ta področja so podrobneje obravnavana v vprašanju 58.

5. Ruska (in sovjetska) filozofija XX. stoletja. zastopajo predvsem: filozofija marksizma-leninizma; filozofija kozmizma; naravoslovna filozofija; filozofija "ruskega zamejstva".
16. Slovanofili in zahodnjaki. Enotnost in razdor

Zahodnjaki: dohiteti Evropo, prevzemati kulturo, znanstvene dosežke, politično. in družbeno napravo. Sekularnost, znanstvenost, neodvisnost posameznikov.

Slovanofili: še naprej se razvijajo kot prej (vera - pravoslavje, absolutizem - samozherzhavie, skupnost - narodnost). Rusija ima svojo pot.

ZAHODNJAŠTVO (EVROPEJSTVO)

Tok ruske družbene misli v 40-60-ih letih 19. stoletja, ki je nasprotoval ideologiji slovanofilstva. Ideologija 3. se je oblikovala v krogih Stankeviča (P. V. Annenkov, Bakunin, Belinski, V. P. Botkin, Granovski itd.) in Herzena - N. P. Ogarev. Socialna sestava predstavnikov 3. je zelo raznolika: plemiči, trgovci, raznočinci, znanstveniki, pisatelji, novinarji. 3., ki združuje precej širok spekter mislecev, nikoli ni bila oblikovana ena šola na jasnem, splošno sprejetem sistemu pogledov.

Splošne značilnosti ideologije 3. vključujejo:

zavračanje fevdalnega suženjstva v gospodarstvu, politiki in kulturi;

zahteva po socialno-ekonomskih reformah po zahodnem vzoru;

sumničav odnos do revolucionarnih metod reševanja družbenih nasprotij (mirna pot - z izobraževanjem in propagando oblikovati javno mnenje in prisiliti monarhijo k buržoaznim reformam);

visoka ocena preobrazb Petra I.,

pretežno posvetna narava filozofije.

SLOVANOFILSTVO (SLAVJELJUBLJE)

Predstavniki C: "starejši" slovanofili - Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Samarin; "mlajši" - I. S. Aksakov, A. I. Koshelev, P. V. Kireevsky, D. A. Valuev, F. V. Chizhov in drugi; "pozni" slovanofili - Danilevsky, Strakhov, do neke mere Leontiev. Izberete lahko skupino t.i. desni (uradni) slovanofili - MP Pogodin in SP. Shevyrev - ki je uporabil ideje S., da bi odobril uradno politiko in cerkvenost Ruskega cesarstva. Glavne revije: "Moskvityanin", "Ruski pogovor". Formalno je pojav S. in zahodnjaštva prispeval k razpravi o "Filozofskih pismih" (1829-1831) Chaadaeva, ki je postavil temo - Rusija in Evropa. Bistvo S. se spušča v postulacijo identitete Rusije, njene duhovne in družbene strukture, zaradi česar je mogoče govoriti o njeni posebni (mesijanski) vlogi v svetovni zgodovini. Izvirnost je vidna v tistih vidikih ruske realnosti, ki so najmanj podlegli spremembam od preobrazbe Petra I. Izvirnost Rusije je določena v naravi krščanstva (pravoslavje je prišlo v Rusijo v svoji čisti, izvirni obliki iz Bizanca in ne z Zahoda, kjer je Kristusov nauk lomil racionalizem teologov in filozofov), v katoličnosti (njena dva vidika: prvič, skupnostna posest in artel in drugič, v epistemologiji "spoznanja življenja" (Homjakov). ), ko človek spoznava svet in Boga ne z razumom, temveč s celovitostjo duha (uma, občutkov in volje).Zahod S. ni ustrezal s svojim enostranskim racionalizmom in državnim absolutizmom. Rusija, na po drugi strani pa je imela zaščito pred tem v obliki dobro znane triade: pravoslavje, avtokracija, narodnost.Razvoj teh lastnosti daje Rusiji možnost, da se izogne družbenim kataklizmam Zahoda, da razvije svojo lastno pot premagovanja notranjih težav, postati duhovno in politično središče Slovanov.

Kritiziran krep. pravo (nekrščansko) in kapitalizem (za racionalizem, neodvisnost ljudi). Za skupnost.

Uvod

Ko gre za rusko filozofijo, se postavlja vprašanje, ki je neizogibno v vsakem zgodovinsko-filozofskem raziskovanju: ali je ruska filozofija seveda izvirna in kako se manifestira ali pa gre le za nadarjeno popularizacijo, razsvetljevanje, »izpad« iz akademsko zahodno tradicijo in ki je svetovno javnost seznanjal z vsebino perifernega razmišljanja o vprašanjih ruske identitete, odeto v nestriktne oblike polemike in kulturnofilozofske esejistike.

Obstaja mnenje: ker je bizantinska kultura prišla v Rusijo v krščanskih prevodih, grška filozofska misel, tradicije intelektualizma niso dosegle; širjenje krščanstva je pomenilo uvod v vero, ne pa tudi v filozofijo. Rusija je vstopila v cerkveno strukturo Bizanca, vendar jo je kulturno in filozofsko omejevala jezikovna pregrada. Zato se lahko ustvarjalni razvoj, filozofska refleksija zanašajo le na lastne duševne vire. Čeprav so se posamezni talenti pojavili zgodaj, je bila v splošnem do 19. stoletja ruska filozofija bodisi bledo posnemanje bizantinskih vzorov bodisi nekritično kopiranje zahodnih knjig. Sestavni del svetovnega zgodovinskega in filozofskega procesa je večstoletna zgodovina filozofije v Rusiji.

Nacionalna filozofija, ki je šla skozi izvirno pot razvoja, je odražala kulturni in zgodovinski razvoj države. Na domačo filozofsko misel, ki je nastala pozneje kot v sosednjih državah, je močno vplivala najprej bizantinska in antična misel, nato pa zahodnoevropska filozofija.

Domača filozofska misel ima nekaj skupnih značilnosti.

Prvič, ruska filozofija je tesno povezana z družbeno in politično dejavnostjo, z umetniško in versko ustvarjalnostjo. Od tod tudi publicistična narava številnih filozofskih del, katerih avtorji so javne osebnosti, pisatelji in znanstveniki.

Drugič, ruska filozofija ne razvija posebej epistemoloških problemov, znanje postane predmet študija v povezavi s problemi bivanja - to je ontologizem ruske filozofije.

Tretjič, posebna pozornost je namenjena problemu človeškega obstoja, v zvezi s tem je domača misel antropocentrična.

Četrtič, družbenozgodovinski problemi so tesno povezani s problemom človeka: problem pomena zgodovine, mesto Rusije v svetovni zgodovini. Ruska filozofija je historiozofska.

Petič, ruska filozofska misel je etično usmerjena, kar dokazuje moralna in praktična narava problemov, ki jih rešuje, pozornost usmerja na notranji svet človeka. Na splošno je domača filozofska misel heterogena, te značilnosti niso enako zastopane v učenjih različnih mislecev.

Marksizem ruski kozmizem filozofski

1. Glavne značilnosti ruske filozofije na prelomu dveh stoletij (N. Berdjajev, V. Solovjov, P. Florenski)

Ruska filozofija je ena najpomembnejših sestavin domače in svetovne kulture. Utelešala je ustvarjalno iskanje ruskega ljudstva, razkrila posebnosti nacionalnega značaja in mišljenja. Poleg tega je nemogoče razumeti sodobno filozofijo eksistencializma, pozitivizma, post- in neomarksizma, ne da bi preučevali rezultate edinstvene izkušnje filozofiranja ruskih mislecev. N. Berdjajev, V. Solovjov, N. Fedorov, F. Dostojevski, L. Tolstoj, P. Sorokin in mnogi drugi so neodvisni, z edinstveno nacionalno identiteto, prava izvirna filozofska smer, vredna zastopanja Rusije v evropski filozofski tradicija.

Konec 19. - začetek 20. stoletja je zaznamovala globoka kriza, ki je zajela celotno evropsko kulturo, kar je bilo posledica razočaranja nad starimi ideali in občutka bližajoče se smrti obstoječega družbenopolitičnega sistema.

Pojavile so se povsem nove smeri v filozofiji. Duhovni vir religiozne filozofije je bilo pravoslavje kot specifičen duhovni način življenja. Njen fokus je bil na temi Boga in človeka, odnosa med njima. Je vključujoč. V njej so bili z verskega vidika pojmovani problemi kot:

Narava človeka, njegova svoboda, smrt in nesmrtnost;

Humanizem in njegova kriza;

Pomen človeške zgodovine;

Številna pomembna družbena vprašanja.

Najbolj presenetljiva osebnost ruske filozofije druge polovice 19. stoletja je bil Vladimir Sergejevič Solovjov. Že od začetka svojega filozofskega dela je bil nenavadno samosvoj. Solovjov je imel redko sposobnost, da hitro obvlada, preuči veliko število virov, vključno z antičnimi avtorji, in jih nato zelo kritično in podrobno analizira. Platonova dela so močno vplivala na Solovjev pogled na svet. Znano je, da je celo poskušal prevesti vse Platonove dialoge v ruščino in le smrt mu je preprečila dokončanje tega dela.

Vladimir Solovjov je visoko cenil Platonov idealizem, njegov idealni pogled na svet, vendar je verjel, da življenja ni mogoče spremeniti samo z idejami. Zato je treba idejo materialno utelešiti, ne da bi izgubila svoj pomen. Solovjov je verjel, da ni mogoče postati pravi nadčlovek samo z močjo uma in genija.

Solovjev, ki je ustvaril svoj filozofski sistem, se je obrnil na dela drugih evropskih filozofov. Zlasti Schellingu, Kantu, Heglu. Tako kot ti nemški filozofi je visoko cenil človeški um, vendar se v številnih temeljnih vprašanjih z njimi ni strinjal. Glavna temeljna razlika je bila že v tem, da je Vladimirja Solovjova od začetka do konca vodila krščanska teologija, medtem ko so nemški filozofi tako ali drugače odstopali od krščanstva.

Po svojem svetovnem nazoru je bil celovit znanstvenik, to pomeni, da v svojih teoretičnih delih ni deloval le kot filozof, temveč je skušal predstaviti celostno, sintetično spoznanje.

Solovjov je imel globoko znanje ne le o teologiji, ampak je dobro poznal tudi leposlovje. Velja za izjemnega publicista in likovnega kritika.

Tako filozof Vladimir Solovjov nastopa kot multilateralni raziskovalec. Pomembno mesto v njegovem filozofskem delu zavzema nauk o Sofiji in bogočloveštvu. Njegov spis "Branje o bogočloveštvu" omogoča razjasnitev idej Solovjova o smislu življenja in pomenu zgodovinskega procesa. Osrednja ideja Solovjove filozofije je ideja enotnosti. Osnovno načelo enotnosti: »Vse je eno v

Bog." Bog Solovjova je absolutna osebnost: ljubeča, usmiljena, močna volja, ki zagotavlja materialno in duhovno enotnost sveta. Filozof označuje Boga kot »kozmični um«, »nadosebno bitje«, »posebno organizacijsko silo, ki deluje v svetu«.

Solovjov je bil zagovornik dialektičnega pristopa k resničnosti. Po njegovem mnenju resničnosti ni mogoče obravnavati v zamrznjenih oblikah. Najpogostejša značilnost vseh živih bitij je zaporedje sprememb. Neposredni subjekt vseh sprememb v svetu je Solovjova svetovna duša, ki ima posebno energijo, ki poduhovlja vse, kar obstaja. Vendar pa dejavnost svetovne duše potrebuje božanski impulz. Ta impulz se kaže v tem, da Bog daje svetovni duši idejo o enotnosti kot odločilni obliki vsega njenega delovanja. Ta večna božja ideja se je v sistemu Solovjova imenovala Sofija – modrost. Osnova in bistvo sveta je "duša sveta" - Sofija, ki jo je treba obravnavati kot vez med stvarnikom in stvarstvom, ki daje skupnost Bogu, svetu in človeštvu.

Mehanizem zbliževanja Boga, sveta in človeštva se v Solovjovem filozofskem učenju razkriva skozi koncept bogočloveštva. Pravo in popolno utelešenje bogočloveštva je po Solovjovu Jezus Kristus, ki je po krščanski dogmi hkrati polni bog in polni človek. Njegova podoba ne služi le kot ideal, h kateremu bi moral stremeti vsak posameznik, ampak tudi kot najvišji cilj razvoja celotnega zgodovinskega procesa.

Izjava Solovjova o pravem znanju kot sintezi imperialnega, racionalnega in mističnega znanja je osnova za sklep o potrebi po enotnosti znanosti, filozofije in religije. Takšna enotnost, ki jo imenuje "svobodna teozofija", nam omogoča, da svet obravnavamo kot celovit sistem, pogojen z enotnostjo ali Bogom.

P.A. Florenski je razvil tudi religiozne in filozofske probleme, v središču katerih je koncept popolne enotnosti in nauk o Sofiji, ki izhaja iz V. Solovjova, nauk o intuitivnem figurativnem in simbolnem razumevanju sveta, ki temelji na moralnem učenju posameznika .

2. Filozofija Rusije v pooktobrskem obdobju

Nova faza v zgodovini ruske filozofije se začne po revoluciji leta 1917. Filozofija marksizma je postala sestavni del uradne ideologije. Predstavniki drugih smeri so se bodisi izselili (S.L. Frank, I. Lossky in drugi), bodisi so bili zatirani in umrli (P.A. Florensky, G. Shpet). Leta 1922 je bilo iz Rusije izgnanih več deset vodilnih filozofov in kulturnikov. Izvirna domača filozofija je emigrirala.

V Sovjetski zvezi so se v 20. in 30. letih 20. stoletja oblikovali uradni standardi za razlago filozofije dialektičnega in zgodovinskega materializma, proces pa sta nadzorovala partija in država. Tako se je boj med mehanici in dialektiki (A. M. Deborin) končal z zmago slednjih, vendar so bili leta 1931 razglašeni za "menševiško deviacijo". Nekakšen preporod filozofske misli se začne sredi petdesetih let prejšnjega stoletja. Hkrati pa svetli raziskovalci zavzemajo vredno mesto v zgodovini sovjetske filozofije: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov in drugi Od konca osemdesetih let prejšnjega stoletja se je začel proces vračanja emigrantske filozofske dediščine, ki je odprl možnost za obnovitev izgubljene enotnosti nacionalne kulture.

V ruski filozofiji devetnajstega in dvajsetega stoletja lahko ločimo tri stopnje. Prvi - od začetka devetnajstega stoletja do njegove sredine, ko je bila filozofska ustvarjalnost usmerjena predvsem v razjasnitev lastnih nalog, lastne samostojne poti. To je dejavnost P. Ya. Chaadaeva, zahodnjakov in slovanofilov.

Druga stopnja - od sredine do konca devetnajstega stoletja. Tu se pojavi cela vrsta filozofskih smeri: religiozna filozofija. Vl. Solovjov; materializem M.A. Bakunina, N.G. Černiševski, D.I. Pisarev in drugi; pozitivistična šola N.K. Mihajlovski, P.L. Lavrova, K.D. Kavelina in drugi; tako imenovani mlajši slovanofili N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov, K.N. Leontjev; personalizem A.A. Kozlova, L.M. Lopatin; Neokantianizem A.I. Vvedensky in I.I. Lapšina. Posebno vrstico je treba opozoriti na delo F.M. Dostojevskega in L.N. Tolstoj, vesoljska filozofija N.F. Fedorov.

Tretja stopnja ruske filozofije se začne v začetku 20. stoletja. Od Vl. Solovjov jemlje vir toka religiozne in filozofske misli, vključno z imeni, kot je N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, P.A. Florenski, S.L. Frank, L.P. Karsavina, pa tudi filozofske ideje simbolističnih pesnikov A. Belega, V. Merežkovskega, Vjača. Ivanova. Kompleksne in protislovne figure V.V. Rozanov in L. Šestova. Od najnovejših ruskih verskih filozofov lahko imenujemo I.A. Ilyina, V.V. Zenkovsky, G.V. Florovski.

V dvajsetem stoletju so ideje N.F. Fedorova naravoslovci V.I. Vernadsky, A.L. Čiževski, K.E. Tsiolkovsky, N.A. Umov in humanistika - pisatelji, pesniki, umetniki - V.V. Majakovski, B.L. Pasternak, A. Platonov, V. Chekrygin.

V.V. Zenkovski v svoji "Zgodovini ruske filozofije" piše, da ruska filozofija v dvajsetem stoletju stopa na pot svetovnega vpliva. Pri tem ima v mislih predvsem ruske filozofe (N. Berdjajev, S. Bulgakov, S. Frank, L. Šestov idr.), ki so v dvajsetih letih prejšnjega stoletja emigrirali ali bili izgnani iz Sovjetske Rusije in s svojim delom dosegli v veliki meri obogatil in spodbudil razvoj evropske filozofije in evropske duhovnosti nasploh.

3. Ruski kozmizem (N. Fedorov, K. Ciolkovski, A. Čiževski, V. Vernadski)

Kozmizem razumemo kot celoten tok ruske kulture, ki vključuje ne le filozofe in znanstvenike, ampak tudi pesnike, glasbenike in umetnike. Lomonosov, Tjučev, Vjačeslav Ivanov, Skrjabin in Roerich ... V delih tega ali onega ustvarjalca je nekaj kozmičnega duha in diha - in to se izkaže za dovolj, da postane kozmist. .

Pred nekaj leti je bil koncept ruskega kozmizma vedno vzet v narekovajih kot približna tvorba, konvencija. Zdaj se je ruski kozmizem okrepil v svojih pravicah, našel svoje pravo mesto v nacionalni kulturni dediščini. Vendar obseg in vsebina tega pojma ter tok filozofije, ki stoji za njim, ostajata zelo nejasna. Kozmizem se pogosto razume kot celoten tok ruske in celo svetovne kulture, ki vključuje ne le filozofe in znanstvenike, temveč tudi pisatelje, umetnike in predstavnike drugih ustvarjalnih poklicev. Navsezadnje so povezavo med človekom in vesoljem preučevali že prvi starogrški modreci. Tako za kratek čas, recimo, Heraklit s svojim večno živečim kozmosom, ki ga niso ustvarili ne bogovi ne ljudje in živi sam po sebi, ne bo dolgo zapisan med kozmiste.

Ni pa naključje, da govorijo o ruskem kozmizmu. V naši državi se je od sredine prejšnjega stoletja rodila edinstvena kozmična smer znanstvene in filozofske misli, ki je bila v 20. stoletju široko razvita. Med številnimi znanstveniki in misleci, ki so se poklonili temu trendu, moramo najprej izpostaviti N.F. Fedorova, K.E. Tsiolkovsky in V.I. Vernadskega. Seveda plejada ruskih kozmistov še zdaleč ni izčrpana s temi imeni. Torej, v ruski religiozni filozofiji poznega XIX - zgodnjega XX stoletja. (V.S. Solovjov, P.A. Florenski, N.A. Berdjajev) obstaja tudi linija, ki je blizu idejam ruskega kozmizma, ki je po mnenju N.A. Berdjajev, "človeški dejavnosti v naravi in družbi". Človek je za ruske kozmiste še vedno vmesno bitje v procesu rasti, ki še zdaleč ni popolno, a hkrati poklicano, da spremeni ne le svet okoli sebe, ampak tudi svojo naravo. Širjenje človeštva v vesolje je le eden od delov tega veličastnega programa. V ruskem kozmizmu so bile misli o preobrazbi tako makrokozmosa (Zemlja, biosfera, vesolje) kot mikrokozmosa (človek kot biološki odsev makrokozmosa) združene v eno celoto. Ni zaman, da tako pomembno mesto v ruskem kozmizmu zasedajo argumenti o nadaljevanju bolezni in smrti ter kot logična posledica o doseganju nesmrtnosti. Vera v človeka, humanizem je ena najsvetlejših značilnosti ruskega kozmizma.

Prednik vse kozmične misli v Rusiji je bil šele v zadnjih letih mislec druge polovice 19. stoletja Nikolaj Nikolajevič Fedorov, ki se je razkril v vsej raznolikosti ustvarjalnosti. V sovjetskih časih je bilo ime Fedorova predano pozabi, čeprav so se pred revolucijo k njegovim idejam obračali najvidnejši ruski filozofi in kulturniki. Dela Fedorova so naredila močan vtis na učitelja iz Kaluge K.E. Tsiolkovsky, čigar filozofska zapuščina v veliki meri odmeva z idejami Fedorova.

»Filozofija skupne stvari« je človeštvu odprla neslutene razdalje, klicala po titanskih preobrazbah, tako v svetu kot znotraj vsakega posameznika. "Regulacija, pri nadzoru sil slepe narave, je velika stvar, ki lahko in mora postati običajna," je zapisal Fedorov. Mislec razvija svoje ideje o evoluciji narave in človeštva takole: naravna evolucija je v svojem vse kompleksnejšem razvoju pripeljala do nastanka človeške vrste in zavesti.

Človeštvo je poklicano z univerzalnim znanjem in delom, da obvladuje elementarne sile tako zunaj kot v sebi, da gre v vesolje za svojo aktivno preobrazbo in pridobi nov, kozmični status bivanja, ko so bolezni in smrt sama premagane. Fedorov govori o »imanentnem (naravnem) vstajenju« vseh človeških generacij. To je ena končnih in največjih nalog človeštva.

Da bi dosegel popolno oblast nad časom in prostorom, je N.F. Fedorov človeštvu postavlja vrsto nalog. V njihovem zgodovinskem zaporedju bi morala biti ena prvih ureditev, po besedah filozofa, »meteorskih« kozmičnih pojavov. Poleg tega lahko po Fedorovu začnete takoj. Kot primer resnične ureditve narave je Fedorov navedel poskuse javne osebnosti in znanstvenika iz zgodnjega 19. stoletja V.N. Karazin, ki je govoril o posebnih projektih nadzora vremena. Od takšnih, še vedno očitno nepopolnih poskusov, mora človeštvo, ko se znanje povečuje, preiti na obvladovanje vseh zemeljskih procesov in svoj planet spremeniti v vesoljsko ladjo, ki jo je mogoče popolnoma nadzorovati.

Torej je za Fedorova regulacija opredeljena kot bistveno nova stopnja evolucije. Za Fedorova je evolucija pasiven proces, medtem ko mora regulacija postati zavestno-voljna akcija. Vendar Fedorova ne smemo uvrščati med tiste znanstvenike, ki so zavračali ali podcenjevali pomen evolucijskega procesa. Nasprotno. Ob priznavanju pomena evolucije (vsaj v izvoru znanja, na primer), Fedorov potegne daljnosežnejši zaključek: obstaja potreba po zavestnem nadzoru evolucije, preobrazbe narave, ki temelji na globokih potrebah uma. in moralni čut človeka.

Uredba za Fedorova je široko premišljena ideja. Torej, že omenjeni poskusi Karazina ali uspešni poskusi, ki so bili izvedeni konec 19. stoletja v Ameriki o ustvarjanju dežja s pomočjo eksploziva, zanimajo N. F. Fedorova ne v čisto akademskem smislu, ampak za konkretno človeško korist. Zgodilo se je, da so ameriški poskusi povzročanja dežja sovpadli s hudo sušo v Rusiji. Suša je povzročila lakoto in epidemije v številnih ruskih pokrajinah.

In Fedorov, ko odgovarja na temo dneva, postavlja rešitev prehranskega in sanitarnega vprašanja kot najpomembnejši nalogi regulacije, ki zajema celoten spekter človekovih nalog pri obvladovanju slepih sil narave. "Lakota in smrt prihajata iz istih vzrokov, zato je vprašanje vstajenja tudi vprašanje osvoboditve od lakote," je zapisal Fedorov. Filozof sanitarno vprašanje razume kot obsežno "vprašanje o izboljšanju Zemlje, poleg tega pa celotne in ne posameznega kraja."

Pri razvoju svojega projekta regulacije je Fedorov že od samega začetka poudarjal neločljivost Zemlje od kozmosa, subtilno medsebojno povezanost dogajanja na našem planetu s celotnim vesoljem. »Razmere, od katerih je odvisen pridelek, oziroma nasploh rastlinski in živalski svet na Zemlji, niso vsebovane samo v sebi ... celoten meteorološki proces, od katerega je neposredno odvisna žetev ali izpad pridelka ... celoten telurosončni proces bi moral vstopiti na področje kmetijstva«. "Enotnost meteorskih in kozmičnih procesov zagotavlja osnovo za razširitev regulacije na sončne in druge zvezdne sisteme za njihovo rekonstrukcijo in nadzor uma."

Avtorja »Filozofije skupnega vzroka« močno prevzame občutek, da je Zemlja na široko odprta v vesoljske daljave. »Človeško delo ne bi smelo biti omejeno z mejami Zemlje, še posebej, ker take meje, meje, ne obstajajo; Zemlja je, lahko bi rekli, odprta na vse strani, medtem ko se prevozna sredstva in načini življenja v različnih okoljih ne le lahko, ampak se morajo spremeniti. Neizogibnost izhoda človeštva v vesolje Fedorov obravnava temeljito, z najrazličnejših vidikov, od naravnega in socialno-ekonomskega do moralnega. Argumenti »za« so različni: nezmožnost doseganja popolne regulacije samo znotraj Zemlje, odvisno od celotnega kozmosa, ki se tudi obrablja, izgoreva; hkrati pa se bo v neskončnih prostranstvih vesolja namestilo nešteto vstalih generacij, tako da »iskanje novih dežel« postane priprava »nebeških bivališč« za očete. "Gledalec brezmejnega vesolja, ki ga je rodila majhna Zemlja, mora postati njihov prebivalec in vladar." Fedorov je že ob koncu 19. stoletja videl edini izhod za človeštvo, ki je šlo v neizogiben zemeljski finale - izčrpavanje zemeljskih virov z vedno večjim množenjem prebivalstva, kozmično katastrofo, ugašanjem Sonca itd. - pri osvajanju novih habitatov s strani človeštva, pri transformaciji najprej sončnega sistema in nato globokega vesolja.

"V vseh obdobjih zgodovine je očitno stremljenje, ki dokazuje, da se človeštvo ne more zadovoljiti z ozkimi mejami Zemlje, ampak le z zemeljsko," je zapisal Fedorov.

Samo tako brezmejno področje delovanja, ki zahteva drznost, kot je obvladovanje kozmosa, bo pritegnilo in neskončno pomnožilo energijo uma, poguma, iznajdljivosti, nesebičnosti, vse kumulativne človeške sile, ki se zdaj porabljajo za medsebojno nesoglasje ali zapravljajo za malenkosti. .

Fedorov ugotavlja dve temeljni omejitvi današnjega človeka, ki sta tesno povezani. "Omejenost v prostoru onemogoča univerzalno delovanje inteligentnih bitij v vseh svetovih Vesolja, omejenost časa - smrtnost - pa hkratno delovanje generacij inteligentnih bitij na celotno Vesolje."

Prva omejitev - v vesolju, navezanost na Zemljo - se po Fedorovu razreši z naselitvijo v vesolju, pridobitvijo sposobnosti "neskončnega gibanja", druga - v času, naši smrtnosti - s pridobitvijo nesmrtnega statusa bitja, obnavljanje mrtvih, mrtvih. »Boj proti ločevanju prostora« je za Fedorova »prvi korak v boju proti času, ki vse požira«. Kajti nesmrtnost je mogoča le pod pogojem, da presežemo izoliranost naše Zemlje od vesolja ob hkratnem uravnavanju kozmičnih pojavov.

Vse projekte urejanja narave, vključno z vesoljskimi, Fedorov vključuje v najvišji cilj doseganja nesmrtnega, preoblikovanega statusa sveta.

Drug mislec, katerega ime je neločljivo povezano z ruskim kozmizmom, je K.E. Ciolkovskega. Delo Tsiolkovskega neposredno izvira iz del N. F. Fedorova. Fedorova ne imenujejo zaman predhodnik kozmičnih idej Ciolkovskega, glasnik smeri, ki so jo poimenovali kozmizem, kozmična filozofija. V idejah "Filozofije skupnega vzroka" je bilo veliko tega, kar je kasneje posebej razvil Ciolkovski, neposredno predvideno. Dovolj je, da kot primer vzamemo delo Tsiolkovskega "Prihodnost Zemlje in človeštva". V njej si živo predstavlja vizualne podobe samega procesa bodoče preobrazbe planeta. Tu najdemo kar nekaj projektov Fedorova, ki se aktivno izvajajo: tako meteorološka regulacija, kot široka uporaba sončne energije in izboljšanje rastlinskih oblik. »Sončna energija se pri prehodu skozi tanek prozoren pokrov rastlinjakov zelo malo izgubi. Rešeni smo vetrov, slabega vremena, megle, tornadov in njihovega uničujočega delovanja. Nimamo škodljivcev za rastline in ljudi. Rastline izkoristijo več kot 50 % sončne energije, saj so pametno izbrane in imajo najboljše pogoje za svoj obstoj.” Poleg tega Tsiolkovsky verjame, da se mora človeštvo za izpolnitev vseh svojih veličastnih prihodnjih nalog pomnožiti tisoč ali večkrat. Le tako lahko postane absolutni gospodar tal, oceana, zraka in samega sebe.

V "Filozofiji skupnega vzroka" ne bomo našli takšnega znanstvenofantastičnega navdušenja, ki hipnotizira s svojo edino možno utelešenjem prihodnosti. Fedorov razvije le osnovno shemo, načrt za "skupno stvar", postavi glavno nalogo človeštvu v splošni načelni obliki. In v tem smislu je bolj filozof kot Ciolkovski, za katerega je značilna posebna umetniška in figurativna detajlizacija predvidevajočih sanj.

Tsiolkovsky priznava eno snov in eno silo, ki obstaja in deluje v vesolju - materijo v njeni neskončni transformaciji. Materija v svojem razvoju postaja bolj kompleksna. Za razliko od Fedorova Tsiolkovsky priznava najširšo razširjenost življenja v vesolju, v različnih oblikah (do skrajno neverjetnih) in na različnih stopnjah njegovega razvoja, do njegovih najbolj popolnih, visoko zavestnih in nesmrtnih predstavnikov. Njegovo zavestno življenje dobesedno mrgoli v vesolju. Da ne govorim o neštetih planetih, inteligentna bitja živijo v etru, obdajajo sonca in zvezde. Življenje Tsiolkovskega nastane in se nadaljuje v kakršnih koli pogojih. Zavestno življenje nima meja in se razvija tudi brez kakršnih koli pogojev: brez atmosferskega tlaka, brez kisika, brez hrane, zadovoljno le s sončnimi žarki.

Po Ciolkovskem je za Vesolje značilna taka organizacija, v kateri pod vodstvom najpopolnejših, božjih bitij združuje najbližje skupine sonc, Rimske ceste in eterične otoke.

Za Tsiolkovskega je človek eden redkih manjših bratov daleč za tistimi visoko organiziranimi zavestnimi bitji, ki prevladujejo v kozmosu.

Treba je primerjati. Za Fedorova je človekova osebnost najvišja vrednota in posledično je enaka vrednota njegovo neskončno življenje, razvit moralni čut posameznika pa zahteva odrešitev vseh mrtvih, vrnitev vseh izgubljenih. Za Ciolkovskega je drugače: smrt, glavni sovražnik Fedorovega človeka, ne obstaja. Resnično obstajajo le atomi državljanov, ki sestavljajo možgane najpopolnejših bitij v vesolju.

Toda Fedorov in Ciolkovski sta si podobna v nečem, v nujnosti in možnosti človekovega izhoda v vesolje in vesoljske naselitve človeštva. Besede Tsiolkovskega so izjemno natančne: »Sprva neizogibno pridejo: misel, fantazija, pravljica. Sledi znanstveni izračun in že na koncu izvedba okrona misel. Sam odločno preide na drugo stopnjo tega zaporedja, izpelje zdaj že znamenito formulo za končno hitrost rakete, svoje znanstveno delo posveti tehnični utemeljitvi rakete kot doslej edinega smotrnega izstrelka za vesoljska potovanja. Tsiolkovsky je svoje prepričanje o resničnosti poletov izven zemeljske atmosfere utemeljil na izračunih pogojev življenja v breztežnostnem stanju, kar je danes običajna praksa v astronavtiki.

Znanstveni in filozofski prispevek V.I. Vernadskega do kozmizma, lahko to v nekem smislu primerjamo s trdnim temeljem, ki postavlja na tla realnosti drzne projekte in zamisli njegovih predhodnikov, ki se brez njega lahko spremenijo v čudovite gradove v zraku.

Zamisli Vernadskega o kozmični naravi življenja, o biosferi (sferi življenja) in noosferi (sferi uma) imajo svoje oddaljene ustvarjalne korenine v novi filozofski tradiciji, ki se je začela aktivno ustvarjati od konca 19. 20. stoletja, filozofsko tradicijo razumevanja življenja in človeških nalog kot njegov vrhunec.

Vernadsky je eden od utemeljiteljev teorije o noosferi, ki je postala pomemben prispevek k učenju kozmizma. Noosfera je področje uma. Začelo se je oblikovati sočasno s pojavom človeškega mišljenja, z začetkom kopičenja informacij v družbi in njihove praktične uporabe. Človek, bitje, obdarjeno z razumom in voljo, deluje v svetu že od njegovega pojava kot ustvarjalec in preoblikovalec, kot prostovoljni ali neprostovoljni arhitekt »sfere razuma«. Imenuje se tako, ker ima v njem vodilno vlogo resničnost uma: ustvarjalna odkritja, duhovne, umetniške, znanstvene ideje, ki se materialno uresničujejo v spremenjeni naravi, zgradbah, orodjih in strojih, znanstvenih in ustvarjalnih kompleksih, delih umetnost itd.

Tako je na Zemlji nastala nova umetna lupina: biosfera, ki jo je človeško delo in ustvarjalnost korenito spremenila. A kot vsi dobro vemo, ta preobrazba vendarle ni bila vedno zares razumna, pogosto plenilske narave, ki je neukrotljivo in pohlepno požirala naravo in njene vire. In noosferski informacijski tok med drugim vsebuje nehumane, lažne ideologije in koncepte, katerih izvajanje je že prineslo Zemlji ogromne katastrofe ali grozi še večje, vse do smrti celotnega človeštva in biosfere.

Človek v svojih antropoloških, družbenozgodovinskih vidikih je še daleč od popolnega bitja, v nekem smislu »krize«. Hkrati obstaja ideal in cilj višjega, duhovnega Človeka, ideal, ki ga žene v prizadevanju za premagovanje lastne narave. Torej je tudi stvaritev človeka - noosfera - precej neharmonična realnost, ki je v stanju nastajanja, in hkrati najvišji ideal tega postajanja.

Vernadsky je kot znanstvenik-naravoslovec naredil veliko za objektivno preučevanje resničnosti noosfere, ki se oblikuje v geološkem in zgodovinskem času; izjemen mislec je predvidel bistvo »noosfere kot cilja«, njene naloge in gonilne sile.

Že predhodniki Vernadskega so ustvarili splošno filozofsko idejo o tem, kakšne spremembe v redu stvari izvirajo iz človekovega vdora v naravo. Vernadsky postavi to idejo na natančno znanstveno podlago z uvedbo koncepta kulturne biogeokemične energije. Na splošno je biogeokemična energija prosta energija, ki nastane z vitalno aktivnostjo naravnih organizmov in povzroča migracijo kemičnih elementov biosfere. S prihodom človeka se po Vernadskem ustvari "nova oblika moči živega organizma nad biosfero", ki omogoča popolno preoblikovanje in poduhovljenje narave.

V dvajsetem stoletju so po mnenju znanstvenika obstajali dejavniki prehoda v noosfero.

Prvi od teh dejavnikov je univerzalnost človeka, to je "popolno zajemanje biosfere s strani človeštva za življenje." Drugi, morda odločilen za nastanek noosfere, je enotnost človeštva. Ta naloga je še v prihodnosti, vendar proces ustvarjanja univerzalne kulture že poteka, različni koti Zemlje so povezani s prometnimi in komunikacijskimi sredstvi. Končno je tretji dejavnik možnost vpliva množic na potek državnih in javnih zadev.

In seveda je bil v središču misli in upov Vernadskega rast znanosti, njena preobrazba v močno »geološko silo«, glavno silo pri ustvarjanju noosfere. Znanstvena misel je isti reden naravni pojav, ki je nastal v procesu evolucije žive snovi, kot je človeški um, in se po najglobljem prepričanju znanstvenika ne more niti obrniti nazaj niti ustaviti.

Z znanstvenimi dejstvi, empiričnimi posplošitvami Vernadsky dokazuje, da je nerazumno in neuporabno iti proti evoluciji, proti njeni novi in objektivno neizogibni zavestni, razumski stopnji, ki preobraža svet in naravo človeka samega. Daje razumno upanje za prihodnost. A da bi človeštvo živelo naprej in izpolnjevalo svojo veliko kozmično funkcijo avantgarde žive snovi, se mora nenehno dvigovati in pri tem slediti zakonom evolucije.

A.L. Chizhevsky, izjemen znanstvenik, ustanovitelj helio- in kozmobiologije. Vesoljska biologija preučuje odvisnost vseh živih funkcij od aktivnosti Sonca in širše od stanja kozmosa; Čiževski je to novo znanost razdelal na različne veje - kozmomikrobiologijo, kozmoepidemologijo, in vsaka od njih je bila rezultat znanstvenikovega ogromnega dela.

A vseeno je bilo najbolj izvirno jedro raziskav Čiževskega teorija heliotaraksije (iz helios - Sonce in taraxio - upiram se); njegov osnovni zakon, ki ga je oblikoval znanstvenik leta 1922, pravi, da je "stanje predispozicije za obnašanje človeških mas funkcija energijske aktivnosti Sonca."

Vsa aktivno-evolucionistična misel - od sanj, izraženih v "Filozofiji skupnega vzroka" N. F. Fedorova, do noosferskih idej Vernadskega, ki upoštevajo resnično zaporedje stvari - deluje v smeri nalog, povezanih z notranjim biološkim napredkom človeka. Ko Vernadsky govori o bistveno novih »splošnih človeških dejanjih in idejah«, ki so se pojavile v 20. stoletju kot enem od predpogojev za prehod iz biosfere v noosfero, ima v mislih »problem zavestnega urejanja tega, da je tu samo začetek in "tega gibanja ni mogoče ustaviti."

Ko je govoril proti »primarnosti matematičnih, astronomskih in fizikalno-kemijskih znanosti, ki izhaja iz sodobne znanstvene »konstrukcije vesolja«, je V.I. Vernadsky je predstavil znanost o življenju v njenem najširšem pomenu. Tako je bila dosežena nekakšna humanizacija znanstvene slike sveta, poleg tega v njenem noosferskem smislu. In ni zaman, da je Vernadsky vključil svojo biogeokemijo v tisti tok mišljenja, ki vidi "znake hegemonije bioloških znanosti v znanstvenih konstrukcijah v bližnji prihodnosti." Aktivno-evolucijski misleci so uspeli združiti skrb za celoto, za Zemljo, biosfero, vesolje, z razumevanjem zahtev najvišje vrednote - določenega človeka, nosilca razuma. Humanizem, ne leposrčen, ampak temelji na globokem znanju, ki izhaja iz ciljev in ciljev najbolj naravne, kozmične evolucije, ideološki optimizem je značilen za celotno družino idej.

Na koncu bi rad še enkrat poudaril skupne generične značilnosti kozmične, aktivno-evolucijske smeri filozofskih in znanstvenih raziskav, ki so se v zadnjih desetletjih izvajale v Rusiji. Najprej je to razumevanje vzpenjajoče se narave evolucije, rasti uma v njej in spoznanje potrebe po novi, zavestno aktivni stopnji le-te, ki dobiva različna imena - od »regulacije narave« do noosfera.

Moč kozmistov je v tem, da so utemeljili tako moralno kot objektivno nujnost aktivne evolucije, noosfere. Noosfersko smer je izbrala sama evolucija, globoki zakon razvoja sveta, ki je za svoje orodje postavil um. Z znanstvenimi dejstvi, empiričnimi posplošitvami nam Vernadski dokazuje, da je nerazumno in nekoristno delovati proti evoluciji, proti njeni novi in objektivno neizogibni, zavestni, razumski stopnji, ki preobraža svet in naravo človeka samega.

4. Razvoj filozofskih idej marksizma v Rusiji (G. Plehanov, V. Lenin)

Tako je v 80. letih populizem postal zastarel. In potem se je oblikoval ruski marksizem. Njen vir je bil pojav v tujini med emigranti gibanja »Emancipacija dela«. Člani tega gibanja so bili Plekhanov, Zasulich, Axelrod. Ustvarili so osnovo marksizma, ki se je pozneje tako rekoč pomešala s tipičnimi ruskimi potezami. Prva naloga marksizma je bila osvoboditev ruske ideologije pred populizmom. Marksizem je sprva očaral ljudi različnih usmeritev - od industrijskih proletarcev do univerzitetnih profesorjev: vsem se je zdelo, da je končna resnica najdena, socializem pa se je iz populistične utopije spremenil v pravo teorijo.

Sprva je bil marksizem sprejet, se mi zdi, nepravilno. Navsezadnje je bila takrat še precej sporna in tako rekoč nepreverjena teorija. Vendar je bil dejansko sprejet kot vodilo za ukrepanje. Vendar ne v revolucijo, ampak v strmoglavljenje zgolj starih zastarelih družbenih gibanj, kot je populizem. Klasični marksizem je za svojo glavno idejo štel idejo ekonomskega determinizma. To pomeni, da gospodarstvo obvladuje vse, tudi ideologijo. Zdi se mi, da je bila glavna značilnost ruskega marksizma njegova ideologizacija. Marksizem je postal bolj politični trend kot ekonomski. Vendar je v klasičnem marksizmu obstajala tudi ideološka podrobnost: proletariat naj bi po Marxovem načrtu ljudi osvobodil ekonomskega dereminizma in zgradil novo družbo. Zakaj ruski marksizem nasprotuje narodnjakom? Ker je bila glavna naloga marksizma oblikovanje mestnega proletariata, torej tovarniških delavcev. Seveda v državi z veliko kmetijsko bazo ta razred delavcev ni mogel nastati.

Želim poudariti, da takrat ni bilo govora o revoluciji. Glavni je bil razvoj, neprostovoljni, a postopen, torej ustvarjanje podlage za spremembe. Nastali pa sta dve struji ruskega marksizma. Prvi se zavzema za razvoj in oblikovanje novega razreda – proletariata kot razvoja socializma. Se pravi, marksizem v tem primeru deluje kot temelj socializma. Drugi trend se zavzema za marksizem kot za razvoj kapitalizma in rast proizvodnje, industrializacijo. Po Berdjajevu je Plehanov pripadal prvemu razredu, P. Struve pa drugemu.

1) Sklicujoč se na odkritje zakona o neenakomernem razvoju kapitalizma s strani ruskih narodnjakov, je Lenin razglasil »nespremenljiv sklep«, da bo socializem zmagal »na začetku v eni ali več državah«.

Razvita je bila doktrina o socialistični revoluciji, o vlogi proletariata v njej in njegove avantgarde, komunistične partije.

Razvit je nauk o primatu politike nad gospodarstvom (zlasti v tranzicijskih obdobjih)

Razvita je bila doktrina "O obrambi socialistične domovine", o "vojski novega tipa".

b) V dialektičnem materializmu:

V skladu s takratnimi naravoslovnimi odkritji je na nov način oblikoval definicijo materije (v nasprotju z njeno mehanično interpretacijo F. Engelsa).

c) V dialektiki:

Lenin je v njem najprej videl »zakon znanja (in zakon objektivnega sveta)«. »Dialektika je teorija vednosti (Hegla in marksizma)« in torej filozofskega materializma.

Uvedeno je načelo prednosti prakse pred teorijo.

Na splošno so teoretična filozofska in socialno-filozofska dela V.I. Lenin (»Materializem in empiriokritika«; »Država in revolucija« itd.) je bistveno dopolnil in obogatil marksistično teorijo.

pravoslavni marksizem.

Pojav marksizma v Rusiji je povezan z delom Georgija Valentinoviča Plehanova (1858-1918).

Večino svojih del je posvetil zgodovinsko-filozofskim, epistemološkim in sociološkim vidikom materialističnega razumevanja zgodovine, saj. verjel, da je v tej teoretični konstrukciji koncentrirano osrednje jedro marksističnega učenja kot celote;

Izvedel prve poskuse znanstvenega družbenega predvidevanja;

Prepoznal temelje verskega in estetskega pogleda na svet ljudi;

Predlagal je dialektično-materialistični model revolucionarnih procesov v družbeni sferi;

Razvil nauk o vlogi množic in posameznika v zgodovini.

"Pravni marksisti" (N.A. Berdjajev, P.B. Struve, S.L. Frank) - na splošno so v začetni fazi podpirali Plehanova in Lenina pri kritiziranju populizma, v zgodnjih 900-ih. se z njimi ni strinjal glede:

Zavračanje nasilnih sredstev boja;

V teoriji zavračanje zatiranja posameznika s strani družbe z nestrinjanjem z idejami "militnega" materializma in ateizma.

Novo v marksizmu.

a) V socialni filozofiji:

Nenehna kritična analiza Leninovih dejanj, nenehno izposojanje njegovih idej so posreden dokaz njihove izvirnosti.

Zaključek

Obdobje začetka XX. označeno kot "drugo rojstvo" ali obdobje sistemov. V resnici predstavlja stopnjo v klasičnem razvoju filozofije, za katero je značilno ustvarjanje velikih sistemov, ki pokrivajo vse vidike bitja in človekovega obstoja. Tu je treba najprej opozoriti na delo Vl. Solovjev, ki razvija vprašanja metafizike: nauk o idejah in absolutnem; epistemologija, antropologija in estetika; kozmologija - koncept "Sofije". Sofija, katoličnost, vseenotnost že vrsto let postanejo glavne ideje ruske filozofije. N.F. Fedorov razvija eksistencialno-antropološko smer v ruski filozofiji. Razpravlja o problemih, kot so problem človeške smrti in načinov vstajenja, nesmrtnosti človeka in kozmosa.

V začetku stoletja so se pojavila področja, kot so religiozna filozofija in eksistencializem (D. S. Merežkovski, N. A. Berdjajev, L. Šestov), antropološka smer (kneza S. in E. Trubetskoy), transcendentalna metafizika (P. B. Struve, P. I. Novgorodtsev). Filozofija prava, razmerje med pravom, moralo in moralo, vloga nasilja v javnem življenju, nekakšna kritična obdelava heglovske dediščine - to so problemi, ki so bili v središču pozornosti izvirnega ruskega misleca I.A. Iljin. In končno, problemi fenomenološke filozofije so razviti v delih G.G. Shpet in A.F. Losev. Posebno mesto v tem obdobju zavzema taka smer v ruski filozofiji kot metafizika enotnosti (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florenski - S.N. Bulgakov).

Filozofija 20. stoletja v Rusiji poteka v znamenju prevlade idej marksizma (G. V. Plehanov, A. A. Bogdanov, V. I. Lenin), v tem obdobju poteka oblikovanje filozofije dialektičnega in zgodovinskega materializma.

Po revoluciji je v Rusiji nastopilo dogmatsko obdobje neskončne interpretacije del klasikov marksizma, kasneje marksizma-leninizma in stalinizma. Kljub temu je treba opozoriti, da v teh razmerah filozofske raziskave v naši državi niso bile daleč od glavnih linij razvoja svetovne filozofije, razkrivajo iste tokove in trende. Poskus nekakšnega odmika od ideologije je bil razvoj predvsem zgodovinskih in filozofskih problemov, pa tudi vprašanj epistemologije, logike in filozofije znanosti. Na splošno je bila ruska filozofija 19. - zgodnjega 20. stoletja odraz ideološkega iskanja zgodovinske poti razvoja Rusije.

V soočenju med idejami slovanofilov in zahodnjakov je na koncu zmagala zahodna usmeritev, ki pa se je na ruskih tleh transformirala v teorijo marksizma-leninizma.

Tako so misleci 19. - zgodnjega 20. stoletja skušali v ruski družbi uveljaviti ideje razsvetljenstva in spoštovanja pravnih norm, spoštovanja posameznika.

Bibliografija

1. Berdjajev N.A. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli v 19. stoletju in na začetku 20. stoletja // O Rusiji in ruski filozofski kulturi. M., 1990.

2. Solovjov V., Leontjev K.N., zvezek 2, M., 1994;

3. Zgodovina marksizma - leninizem, 1. del, M., 1986

4. Filozofija: Učbenik za univerze / ur. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M.: Kultura, 1998

5. Ruski kozmizem: Antologija filozofske misli. - M., 1993.

6. Novikov A.I. Zgodovina ruske filozofije X - XX stoletja. Učbenik za univerze. - Sankt Peterburg, Lan, 1998.

7. Zgodovina filozofije: Proc. za univerze / V.P. Kokhanovski (ur.), V.P. Jakovljev (ur.). -- Rostov n/n: Phoenix, 1999.

POVZETEK

Filozofska misel Rusije

1. Oblikovanje in razvoj ruske filozofije.

Sestavni del svetovnega zgodovinskega in filozofskega procesa je večstoletna zgodovina filozofije v Rusiji.

Domača filozofska misel ima nekaj skupnih značilnosti.

Prvič , domača filozofija je tesno povezana z družbeno in politično dejavnostjo, z umetniško in versko ustvarjalnostjo. Od tod tudi publicistična narava številnih filozofskih del, katerih avtorji so javne osebnosti, pisatelji in znanstveniki.

Drugič , Ruska filozofija ne razvija posebej epistemoloških vprašanj, znanje postane predmet študija v povezavi s problemi bivanja - to je ontologizem ruske filozofije.

Tretjič , posebna pozornost je namenjena problemu človeka, v tem pogledu je domača misel antropocentrična.

Četrtič , Družbenozgodovinski problemi so tesno povezani s problemom človeka: problemom pomena zgodovine, mesta Rusije v svetovni zgodovini. Ruska filozofija je historiozofska.

Petič , Ruska filozofska misel je etično usmerjena, kar dokazuje moralna in praktična narava problemov, ki jih rešuje, pozornost usmerja na notranji svet človeka. Na splošno je domača filozofska misel heterogena, te značilnosti niso enako zastopane v učenjih različnih mislecev.

Upoštevati je treba, da nekateri raziskovalci v okviru ruske filozofije izpostavljajo izvirno rusko filozofijo, pravzaprav religiozno in mistično. Po mnenju A.F. Losev, "Ruska izvirna filozofija je nenehen boj med zahodnoevropskim ratio in vzhodnokrščanskim, konkretnim, bogočloveškim Logosom."

V zgodovini ruske filozofske misli je več obdobij: prvo je filozofska misel Stare Rusije v 10.-17. stoletju; druga je filozofija razsvetljenstva (XVIII - začetek XIX stoletja); tretji - razvoj izvirne ruske filozofije (druga tretjina 19. stoletja - začetek 20. stoletja); četrti je pooktobrski čas (večji del 20. stoletja).

S sprejetjem krščanstva v Rusiji (988) začne pogansko mitologijo nadomeščati krščanski pogled na svet, kar prispeva k nastanku filozofije in določa njen značaj. Za prvo obdobje v zgodovini ruske filozofske misli je značilna popolna prevlada religiozne misli. Toda formula srednjeveške zahodne misli »filozofija je služabnica teologije« je zaradi nerazvitosti teologije v Rusiji malo uporabna. Patristika, zlasti nauki predstavnikov kapadokijske šole: V. Velikega, G. Nise, G. Nazianza, je imela opazen vpliv na oblikovanje misli srednjeveške Rusije. Prevodna književnost je imela pomembno vlogo pri oblikovanju ruske filozofske misli. Zelo pomembno je bilo delo bizantinskega misleca Janeza Damaščanskega (675 - 750) "Vir znanja" (zlasti prvi del "Dialektike"). Priljubljeni "Shestodnev" Janeza Bolgarskega eksarha je tudi ustvarjalna obdelava dela V. Velikega. Zbirke "Bee", "Dioptra", "Explanatory Palea", "Izborniki" iz let 1073 in 1076 so bile široko uporabljene v Rusiji. Tako so bili postavljeni temelji za oblikovanje starodavne ruske filozofije.

V 11. stoletju se je pojavila kronika "Zgodba preteklih let", "Beseda o zakonu in milosti" metropolita Hilariona in "Nauk" Vladimirja Monomaha. Od del XII stoletja je treba opozoriti na stvaritve Cirila Turovskega. Metropolit Hilarion predstavlja svojevrstno filozofijo zgodovine. Loči dve obdobji zakona in milosti, prvo pripravljalno, drugo je doba svobode. S sprejetjem krščanstva je Rusija postala »božje ljudstvo«, pred katerim je velika prihodnost.

Oblikovanje in razvoj domače filozofske misli nista bila prekinjena v letih mongolskega jarma, v 15.-17. stoletju pa je bila filozofska misel v vzponu. V tem času se krepi vpliv pravoslavne, bizantinske in zahodne misli nanj. Pomembna sestavina nacionalne kulture tega obdobja je hezihazem.

Eden največjih predstavnikov hezizma je Gregory Palamas, bizantinski mistik iz 14. stoletja. V nasprotju z Bogom in svetom je hezihazem razumel svet kot neustvarjeno energijo. Vero v Boga je treba dopolniti z razumevanjem energije skozi mistično izkušnjo, združitev duše in energije. Hezihazem je vplival na največjega predstavnika "neposestniškega" gibanja Nila Sorskega (1433-1508) in filozofa iz 16. stoletja Maksima Greka (1470-1556). Vpliv hezizma je mogoče zaslediti tudi v poznejšem razvoju ruske filozofske misli, v njeni nagnjenosti k mistično-intuitivnemu spoznanju.

V Rusiji v 16.-17. stoletju se je razvila tudi družbena in politična misel. Najprej je to koncept starejšega Filoteja "Moskva - tretji Rim" (prva polovica 16. stoletja). V skladu z njo sta padla dva »Rima« (Stari Rim in Bizanc), ne da bi sprejela ali izdala krščanstvo. Moskva, tretji in zadnji Rim, je postala nosilec prave vere. Iz tega sledi mesijanska vloga Moskve. V 17. stoletju je Moskva postala privlačno središče za mislece iz slovanskih držav. Hrvat Yu. Križanich (XVII. stoletje) je predstavil idejo o izvirnem slovanskem svetu, ki nasprotuje drugim kulturam. Tako so bili temelji filozofske kulture postavljeni v starodavni Rusiji, čeprav izvirna filozofija še ni dobila razvite sistematične oblike.

2. Ruska filozofija XVII – XIX stoletja

Z reformami Petra I. se je začelo drugo obdobje v zgodovini ruske filozofije. Obstaja proces razmejitve filozofije in teologije. Razvija se posvetna, predvsem politična misel. Predstavniki Petrove "znanstvene ekipe" (Feofan Prokopovič, V. Tatiščev in drugi) so teoretično utemeljili reforme države in cerkve, predvidevali ideje bodočih "zahodnjakov". Do sredine 18. stoletja so se oblikovale liberalne (D. I. Fonvizin) in konservativne (M. M. Ščerbatov) smeri družbenopolitične misli.

Pomemben dogodek v kulturnem življenju Rusije je bilo odprtje moskovske univerze leta 1755. M. V. Lomonosov (1711-1765) je najbolj aktivno sodeloval pri njegovem ustvarjanju. Kot naravoslovec je veliko prispeval k razvoju znanosti in uveljavljanju naravoslovja. Znanstvenik je menil, da je osnova naravnih pojavov snov, ki jo je razumel kot elemente in skupine elementov - korpuskule. Vse je napolnjeno s snovjo, praznine ni. Spremembe stvari so bistvo gibanja snovi. Lomonosov razlikuje tri vrste gibanja: translacijsko, rotacijsko in oscilatorno. Glede na to, da je snov večna, M. V. Lomonosov oblikuje zakon o ohranitvi snovi: "Če se nekje malo snovi zmanjša, se bo drugje pomnožilo." Narava tako ne potrebuje božjega posredovanja. Kljub temu, da je M.V. Lomonosov visoko ceni dostojanstvo razuma, ločuje svet razuma od sveta vere, čeprav se strinjata (»resnica in vera sta dve sestri«). M.V. Lomonosov je deist. Njegovo učenje zaznamuje pojav posvetne naravne filozofije v Rusiji.

Problem človeka je v središču pozornosti pisatelja in javne in politične osebe A.N. Radiščeva (1749-1802). Na podlagi idej francoskih razsvetljencev: teorije družbene pogodbe, naravnega prava, prednosti prava, A.N. Radiščev kritizira avtokracijo in tlačanstvo. V sibirskem izgnanstvu je napisal razpravo O človeku, njegovi smrtnosti in nesmrtnosti (1792). Položaj A.N. Radishchev v razpravi je dvoumen. Po eni strani raziskuje problem naravnega izvora človeka, njegove smrtnosti, ki temelji na sodobnih filozofskih in znanstvenih idejah, po drugi strani pa priznava nesmrtnost duše, pri čemer ne zna materialistično razložiti izvora »miselne sposobnosti«. ". V zvezi s tem A.N. Radiščev materialistični nauk dopolnjuje s tradicionalnim religioznim in filozofskim.

Tako so se do začetka 19. stoletja asimilirale glavne ideje zahodne filozofije in oblikovala so se številna področja filozofskega znanja. Hkrati pa proces oblikovanja izvirne ruske filozofije še ni zaključen. Pri tem je imela odločilno vlogo nemška klasična filozofija, predvsem učenje F. Schellinga in kasneje G. Hegla, ki je prodrlo v Rusijo v prvih desetletjih 19. stoletja. Filozofija F. Schellinga je bila ena od sestavin ustvarjalne sinteze, zaradi katere se začne tretje, najbolj produktivno obdobje v zgodovini ruske filozofije.

Tretje obdobje je povezano z oblikovanjem prvih filozofskih tokov v Rusiji: zahodnjakov in slovanofilov. Razlika med njima je predvsem pri vprašanju poti zgodovinskega razvoja Rusije: Zahodnjaki so prihodnost Rusije videli v sledenju Zahodni Evropi, visoko so cenili dejavnosti Petra I.; Slovanofili so, nasprotno, obtožili Petra, da krši organski razvoj Rusije, ki ima kulturno identiteto. Domača kultura zahteva ustvarjanje pravoslavne filozofije. Razhajanja so tudi pri vprašanjih ontologije in teorije znanja, vendar v tridesetih in štiridesetih letih prejšnjega stoletja razhajanja še niso bila velika.

"Filozofska pisma" P.Ya. Chaadaev (1793-1856), ki je sprožil vprašanje mesta Rusije v zgodovini. P.Ya. Chaadaev je verski mislec, ki je verjel, da zgodovino vodi Božja previdnost. Vodilna vloga katoliške cerkve ustreza previdnosti, Zahodna Evropa je dosegla velike uspehe pri uveljavljanju krščanskih načel. P.Ya. Chaadaev je v tem pogledu zahodnjak. Rusija ni ne dinamičen Zahod ne sedeč Vzhod, zdi se, da je izpadla iz svetovne zgodovine, previdnost jo je zapustila. Rusija tako rekoč obstaja zato, da bi svet naučila resno lekcijo. Kasneje P.Ya. Chaadaev spreminja svojo oceno zgodovinske vloge Rusije, vendar je oblikoval prvo izvirno temo ruske filozofije.

Kot rezultat obvladovanja učne snovi poglavja mora študent:

vedeti

teoretični viri in družbeno-kulturni pogoji nastanka ruske filozofije;
glavne smeri in osebnosti ruske filozofije;
ključni problemi, ki so bili postavljeni in rešeni v ruski filozofiji;
kategorialne in predmetne posebnosti ruske filozofije;

biti sposoben

analizirati sociokulturne in teoretične temelje ruske filozofije;
opraviti primerjalno analizo konceptov ruske filozofije;
izvajati kritično analizo konceptov ruske filozofije na podlagi njihovih konceptualnih in vrednostnih oblik razvoja;

lasten

veščine analize ruskih filozofskih besedil;
veščine analize mesta ruske filozofije v zgodovini evropske in svetovne filozofije;
veščine ugotavljanja povezave med filozofskimi in sociokulturnimi dejavniki v razvoju ruske filozofije.

Ruska filozofija je ena od izvirnih smeri v svetovni filozofiji. Tako kot starogrška, kitajska, indijska, arabska, nemška, francoska, angleška in druge nacionalne filozofije tudi ruska filozofija zavzema svojo edinstveno nišo v duhovni kulturi človeštva. Filozofija v Rusiji odraža bistvene značilnosti razvoja ruske duhovne kulture in miselnosti ruskega ljudstva. Kot rezultat interakcije različnih kultur, razumevanja zgodovinskih in duhovnih izkušenj Rusov je ruska filozofija razkrila svojo specifičnost, teoretsko in ideološko izvirnost. Med njegovimi značilnostmi je treba najprej navesti ontologizem - veliko pozornosti preučevanju temeljev bivanja in vidikov življenja, ki so bistveni za človeka. Z ontologizem so povezane kategorije ruske filozofije, kot so počvenničestvo, vseenotnost in katoličnost. Iz ontologizma izhaja takšna značilnost ruske filozofije, kot je univerzalizem, »univerzalna človečnost« (F. M. Dostojevski), želja po sintezi različnih vidikov življenja, premagovanju ločitve duhovnega in materialnega, osebnosti in družbe, moči in svobode.

Tudi ruska filozofija je pretežno dragocena: moralna, estetska in verska. Antropološka in eksistencialna problematika se v njem razvija že od nekdaj. To nikakor ne pomeni, da v Rusiji ni bilo mislecev, ki bi raziskovali racionalno-znanstvene, epistemološke probleme filozofije, vendar so slednji v ruski filozofiji po globini in obsegu še vedno slabši od moralno-antropoloških tem. Od tod znani literarni centrizem ruske filozofije. Številni filozofi v Rusiji so bili pisatelji in pesniki, kot na primer V. S. Solovjov ali K. N. Leontjev, hkrati pa so znani pisci pisali filozofska dela, med njimi L. N. Tolstoj in F. M. Dostojevski. Umetniški, simbolni slog filozofskega diskurza v ruski filozofiji jo približuje sokratsko-platonski dialektiki antične filozofije, katere namen je bil razvoj človekovega samozavedanja - pridobivanje modrosti, sophia. Ruska filozofija je notranje in organsko povezana z osebnostjo samega filozofa, je osebna, saj so si ruski misleci pogosto prizadevali živeti v skladu s svojo filozofijo.

Naslednja odlika ruske filozofije je historicizem. Že v stari Rusiji najdemo dela, posvečena preučevanju zgodovine slovanskih plemen: Nestor kronist, Hilarion iz Kijeva in drugi so pisali o ruski zgodovini in navadah slovanskih plemen. Filozofska in zgodovinska perspektiva ruske filozofije se je v celoti ohranila tudi v prihodnosti. Želja po preučevanju preteklosti Rusije v kontekstu evropske in svetovne zgodovine je značilna za delo mnogih ruskih filozofov, da bi razumeli sedanjost v njenih glavnih razvojnih trendih; Tako določena konzervativnost ruske filozofije pridobi pomemben ustvarjalni pomen, saj se izkaže kot sredstvo za razumevanje sedanjosti in prihodnosti.

Nazadnje je treba poimenovati tako značilnost ruske filozofije kot osredotočenost na družbeno prakso - "konkretizem" (B. V. Yakovenko). Ne glede na svoja svetovnonazorska načela so ruski filozofi iz splošnih razprav o človeku in družbi pogosto črpali praktične zaključke, razvijali projekte za preureditev družbe in države ter izboljšanje življenja posameznika, njegove vzgoje in duhovnega napredka. Hkrati so ruski filozofi abstraktno filozofsko razmišljanje konkretizirali predvsem na podlagi načela resnice in pravičnosti, kar v nekem smislu povečuje vlogo in pomen moralnih načel v družbenih konstrukcijah ruskih mislecev.

Omenjene značilnosti ruske filozofije sploh niso v nasprotju z njeno vsebinsko enotnostjo s svetovno filozofijo, saj so filozofski problemi univerzalne narave. Zgodovina filozofije priča o prisotnosti notranje povezave med filozofijo in zgodovino filozofije, enotnosti logičnega in zgodovinskega v filozofski ustvarjalnosti. Ker je sestavni del svetovne filozofije, ima ruska filozofija z njo skupno kategorično osnovo (metafizika, ontologija, epistemologija, materija, zavest itd.) In podobnosti v razvoju glavnih tokov filozofije (materializem, idealizem, pozitivizem, intuicionizem). , itd.), kar nam omogoča, da ocenimo rusko filozofijo s stališča svetovnih filozofskih standardov.

Oblikovanje filozofije v Rusiji se začne v srednjem veku X-XVII stoletja. - čas asimilacije in krepitve verskih oblik zavesti v Rusiji, ko je bila glavna kategorija filozofije kategorija vere. Ta okoliščina poudarja temeljno razliko med nastankom ruske in zahodnoevropske filozofije. Medtem ko je evropska filozofija v svojem razvoju že prestala dolgo obdobje oblikovanja teoretično raznolike antične filozofije, pa tudi izjemno pomembno obdobje srednjeveške teologije, je bila ruska filozofija šele na začetku procesa razumevanja osnovnih filozofskih konceptov v njihovi pravoslavni interpretaciji. Takratni filozofski spisi so bili v obliki naukov, kronik, prispodob, sporočil in molitev knezov, cerkvenih voditeljev in preprosto izobraženih ljudi svojega časa. V njih je bilo mogoče najti moralno in religiozno razumevanje bistva človeka in oblasti, razlago razmerja med »pravo in milostjo«, svobodo in dolžnostjo, pravičnostjo in resnico. Rusi so se s filozofijo seznanili s preučevanjem del bizantinskih filozofov in teologov Vasilija Velikega, Gregorja Teologa, Janeza Zlatoustega, Janeza Damaščanskega in drugih.Zahvaljujoč temu so se ruski misleci seznanili z antično filozofijo, idejami Platona , Aristotel, Homer, pa tudi s Svetim pismom in svetovno zgodovino. V procesu intenzivne in ustvarjalne interakcije z južnoslovansko kulturo se je razvila tudi duhovna kultura v Rusiji v srednjem veku.

Takrat se je med razpravami o različnih teoloških problemih v Rusiji razvila tudi izvirna interpretacija nekaterih religioznih vprašanj, razvijala se je filozofija modrosti v povezavi z metodologijo simbolno-alegoričnega znanja. Slednja je predpostavljala analogno razlago različnih besedil Stare in Nove zaveze za razlago specifičnih vprašanj človekovega bivanja in družbe. Hkrati je bilo mogoče uporabiti ne samo kanonična, ampak tudi nekanonična in celo nekrščanska besedila, kar je še posebej opazno v žanru parabol. To že samo po sebi priča o neodvisnem in ustvarjalnem odnosu ruskih mislecev do kanonov pravoslavja.

Pomembno izhodišče za razvoj ruske filozofije so filozofski nazori prvega ruskega metropolita Hilariona Kijevskega (konec 10. stoletja - ok. 1054-1055). V njegovem eseju »Beseda zakona in milosti« je podana razlaga vzrokov in gonilnih sil svetovne zgodovine. Ona se po njegovem mnenju izvaja v skladu z določeno

Božja naloga in je uvajanje novih ljudstev v krščanstvo. V zvezi s tem je prvič v krščanski literaturi izvedena zamisel o duhovni enakosti vseh ljudstev. Glede na problem korelacije med najpomembnejšima teološkima kategorijama postave in milosti ju Hilarion razlikuje. Po njegovem mnenju je Kristusova milost univerzalna in duhovna, pravo pa narodno in materialno. Posebnost milosti je, da temelji na resnici-pravičnosti, v nasprotju s pravom, ki se uporablja formalno. Hkrati je po Hilarionu zakon nujen način za razumevanje milosti.

Najpomembnejše mesto v Hilarionovem delu zavzema premislek o nacionalni zgodovini, ki potrjuje pravico mladega slovanskega ljudstva do »novih mehov za staro vino«, to je krščanstva, in zanika trditve Bizanca, da si prisvaja monopol nad milostjo. Ponosen je na pogansko preteklost prednikov Slovanov in ugotavlja, da je ruska zgodovina po eni strani povezana z univerzalno zgodovino, po drugi strani pa je pogojena s preteklostjo slovanskih narodov. Naloga oblasti je združiti pravoslavje in državnost - ustvarjanje Svete Rusije. V Hilarionovem svetovnem nazoru se odraža duh narodne samostojnosti, domoljubja in zgodovinskega optimizma.

V filozofiji velike cerkvene osebnosti XII. Kliment Smolyatich, obstajajo elementi racionalizma, želja "doumeti Kristusove čudeže, ki jih je opisal evangelist, alegorično in duhovno." V svojem "Sporočilu" deli idejo o božanski strukturi in smotrnosti vseh stvari in da je Boga, ki je sam nespoznaven, mogoče spoznati skozi svet, ki ga je ustvaril: spoznanje o racionalnosti narave je pot do znanja od Boga. Svobodna volja človeka v razumno urejenem svetu mu omogoča, da po lastni presoji razpolaga s stvarmi, ki jih je ustvaril Bog, in je opomin na usodo človeka v svetu kot kroni božjega stvarstva.

Drugi mislec stare Rusije, Kiril Turovski, govori s stališča pravoslavnega antropocentrizma, po katerem je človek središče božjega stvarstva in priznava pomembno vlogo razuma pri spoznavanju Boga. Na podlagi simbolne in alegorične razlage Svetega pisma analizira problem razmerja med duhovnim in telesnim ter naravo človekovih čustev. Figurativno primerja "točo" s človeškim telesom in ljudi, ki ga naseljujejo, z občutki, dokazuje nemoč osebe, ki zaradi pretirane čutnosti pade v "žalost uma". Smisel življenja zanj sta asketizem in ponižnost. Z omejevanjem dejavnosti uma predvsem na razlago knjižnega znanja si Ciril Turovski pridržuje pravico, da preizkuša vero za um.

"Navodilo" kijevskega velikega kneza Vladimirja Monomaha (1053-1125) ima tudi pomemben filozofski pomen. Kaže na tesno povezavo med resnico in močjo. Pravičnost oblasti pojmuje kot univerzalno načelo, ki velja za vse in vzpostavlja odgovornost vsakogar pred zakonom. Pridnost, skrb za bolne in revne, usmiljenje in odpuščanje sovražnikom so etični standardi Vladimirja Monomaha. Oblasti so dolžne skrbeti za ljudi in jih varovati po krščanskih zapovedih. Po teh normah mu je z zakonodajo uspelo omiliti položaj nižjih slojev, pokroviteljstvo duhovščine in v številnih primerih doseči konec knežjih sporov.

V tem kontekstu je še posebej pomembna "Molitev" Daniila Zatočnika (XII. stoletje), v kateri je prvič izražen odnos navadne osebe do oblasti. V pozivu princu kritizira oblast željne prinčeve služabnike in brezobzirne bogataše ter ga svari pred njimi.Danijel prosi princa za pomoč in ga poziva k boju proti neresnicam v družbi, k izpolnitvi njegove moralne in verske dolžnosti. V svetovnem nazoru Daniila Zatočnika se jasno kaže osebni položaj osebe pri ocenjevanju problemov srednjeveške ruske družbe.

Seveda delo teh mislecev ne izčrpa celotne filozofske kulture starodavne Rusije. Bilo je veliko več filozofsko mislečih piscev, za razumevanje ruske filozofije pa so posebnega pomena Zgodba o Igorjevem pohodu, Zgodba o knezih Borisu in Glebu, kronike tega časa, življenja knezov in duhovnikov. S filozofskega vidika so pomembni tudi pravni spomeniki starodavne Rusije, zlasti Ruska resnica Jaroslava Modrega. Omogočajo nam razumeti starodavno Rusijo kot duhovno razvijajočo se družbo z visoko kulturo in posebnim filozofskim pogledom.

Ta trend se je nadaljeval v času moskovske Rusije. V zvezi s tem poudarimo znano polemiko med neposestniki, ki jih je vodil Nil Sorsky, in privrženci Jožefa Volotskega - »Jožefičani« na prehodu iz 15. v 16. stoletje. Neil Sorsky, ki ga je vodil hezihistični ideal duhovne preobrazbe in »pametnega dela«, je pozival k samostanskemu asketizmu in delovni obvezi za vse člane krščanske skupnosti. Ob obsodbi človeških grehov je izpostavil različne stopnje boja z njimi in posebej kritiziral greh pohlepa ter nasprotoval samostanski zemljiški posesti. Po njegovem mnenju je glavna naloga cerkve skrb za dušo, za moralno in versko izboljšanje človeka. Joseph Volotsky je bil zagovornik močne samostanske organizacije, ki je svoj položaj utemeljeval s potrebo po dobrih delih (graditi cerkve in samostane, dajati revnim). V njegovem delu "Razsvetljevalec" se prvič pojavi koncept tiranskega kralja, ki zagovarja pravico vernikov, da odpravijo kralja, ki krši cerkvene in moralne zakone. Jožefizem je bil v veliki meri ideologija, ki je izražala potrebo po aktivnem družbenem in političnem položaju pravoslavne cerkve.

Druge zanimive filozofske ideje tega časa vključujejo koncept "Moskva - tretji Rim" Filoteja Pskovskega, pa tudi temeljno polemiko o bistvu avtokracije Ivana Groznega in Andreja Kurbskega v drugi polovici 16. stoletja. . Maksim Grek, Ivan Peresvetov, Fjodor Karpov in Ivan Timofejev sodijo med glavne mislece moskovske Rusije. V zvezi s tem je treba poimenovati tako zanimivo delo moskovske Rusije, kot je Silvestrov Domostroy. V njem najdemo idejo o prisotnosti enotnosti božanskega sveta, države in gospodinjstva posamezne osebe. Vse te »hiše« so urejene na podlagi načel moralne harmonije in dolžnosti vsakega človeka do Boga, države in družine. Tako Bog, kralj in gospodar sovpadajo v opravljanju nekaterih bistvenih funkcij.

Vsi ti koncepti so na tak ali drugačen način pomembno prispevali k razvoju izvirne filozofske kulture Rusije v srednjem veku. To so olajšali tisti misleci, ki so prišli v Rusijo iz tujine in ostali tukaj ter ustvarili čudovita filozofska dela. Kot na primer Maxim Grek in Yuri Križhanich.

Konča srednji vek 17. stoletja. - zora razsvetljenstva. V tem času so se v duhovni kulturi zgodile pomembne spremembe, leta 1687 je bila ustanovljena Slovansko-grško-latinska akademija - prva visokošolska ustanova v Rusiji, ki je imela pomembno vlogo pri razvoju nacionalne kulture, vključno s filozofskim razmišljanjem. Akademijo sta vodila brata Ioanikij in Sofronije Likhud, grška meniha, ki sta se šolala v Italiji in sta leta 1685 prispela v Moskvo. Pouk je tam potekal v grščini in deloma v latinščini v treh razredih: nižjem, srednjem in višjem, v katerih je grški preučevali so slovnico, poetiko, retoriko, dialektiko. Študij filozofije je v višjem razredu trajal tri leta, vključeval je asimilacijo naravne (fizika), moralne (etika) in spekulativne (metafizika) filozofije. Od leta 1701 je bila z odlokom Petra I akademija reorganizirana po vzoru Kijevsko-Mohyla akademije s pretežno poučevanjem v latinščini. Od leta 1704 so ponovno začeli delovati filozofski razredi.

Simeon Polotsky (1629-1680), nadarjen pisec, utemeljitelj ruske slogovne poezije in dramaturgije ter publicist, je v tem času pisal tudi svoja filozofska dela. Ustvarjalna dediščina Polotskega je resnično ogromna. Napisal je »Rhymologion« in »Vetrograd mnogobarvni«, izšli sta zbirki njegovih pridig »Večerja duše« in »Večerja duše« ter »Psalter rimani«. Njegov koncept je nastal pod neposrednim vplivom filozofije Tomaža Akvinskega in ga lahko imenujemo verski racionalizem. V skladu s klasičnim pogledom na strukturo filozofskega znanja trdi, da je filozofija sestavljena iz treh delov: "razumnega" - logike, "naravnega" - naravne filozofije in "praktičnega" - etike, politike, prava. V epistemologiji verjame, da občutki dajejo ideje o svetu umu, ki jih predela in shrani v spomin. Merilo resnice v procesu spoznavanja je skladnost pridobljenega znanja s predmetom spoznavanja. Vloga filozofije je v spoznavanju bivajočega, ki se deli na "prvotni svet" - Boga (je nespoznan), in spoznavni makrokozmos - Naravo in mikrokozmos - človeka.

Hrvat Jurij Križanič, ki je leta 1659 prispel v Moskvo, je imel velik vpliv na rusko teoretično misel. V svojih delih je razvijal ideje panslavizma - enotnosti vseh slovanskih narodov, razvil je temeljni klasifikacijski sistem za vse vrste znanja. Vse znanje je razdeljeno na teoretično in praktično. Teoretično znanje je razdeljeno na duhovno in posvetno, posvetno pa na filozofijo, matematiko in mehaniko. V svojem temeljnem delu "Politika" Križhanich razlikuje med modrostjo, znanjem in filozofijo. Filozofija hkrati deluje kot kvintesenca človeške izkušnje in kot najvišja raven znanja.

Obdobje razsvetljenstva v Rusiji je povezano s temeljnimi družbeno-kulturnimi reformami, procesi sekularizacije, ki so vplivali na temelje ljudskega življenja in vere. Postali so tudi predpogoji za spremembo glavnih paradigem filozofske kulture: namesto kategorije vere postane glavna filozofska kategorija kategorija znanja. Sekularizacija je prispevala k temu, da je filozofija dobila obliko sistematičnih znanstvenih del, srednjeveška modrost pa se je preoblikovala v racionalno metafiziko. Na razvoj filozofije tega časa je v veliki meri vplivalo branje del francoskih, nizozemskih in nemških razsvetljencev, del X. Wolfa, C. L. Montesquieuja, F. M. Voltaira, D. Diderota, S. Pufendorfa itd. postopoma se oblikuje filozofski kategorični aparat, razvija se filozofija naravoslovja in humanistike.

Eden od značilnih filozofskih konceptov razsvetljenstva je bila filozofija naravnega prava, ki se prvič pojavi pri Feofanu Prokopoviču in V. N. Tatiščevu. Filozofija naravnega prava je bila tudi podlaga za "Navodilo, ki ga je dala Komisiji za sestavo novega zakonika" leta 1766 Katarina II. Pod vplivom Montesquieujevega »Duha zakonov«, idej Voltaira, Diderota, C. Beccaria je cesarica skušala uresničiti ideal razsvetljene monarhije v ruskih razmerah. Ta ideja je bila izražena v formuli: podrejenost vseh istim zakonom. "Navodilo" je izrazilo idejo o naravni pravici vseh ljudi do svobode in "svobode", cesarica - "filozof na prestolu" pa se je obrnila na um in vest ljudi, da bi izboljšala družbo. Razsvetljeni absolutizem je bil pravna filozofija sovjetske države, hkrati pa je vrhovna oblast delovala kot glasnik skupnih interesov vladajočega razreda. Upoštevati je treba, da se cesarica ni obotavljala odreči svojim humanističnim prepričanjem, če so prišla v nasprotje z realno politiko in ogrožala njeno varnost.

Revolucionarne zaključke iz filozofije naravnega prava je naredil Aleksander Nikolajevič Radiščev (1749-1802) - eden najsvetlejših predstavnikov monarhizma v Rusiji. Leta 1762 je bil Radiščev med 12 plemiči poslan v Leipzig na nadaljnje izobraževanje. Po vrnitvi v Rusijo vstopi v službo senata. Leta 1755 se je upokojil. Sodeluje v reviji N. I. Novikov, prevaja v ruščino delo Mablyja "Razmišljanja o grški zgodovini". Napisal je številna dela, med drugim "Potovanje iz Sankt Peterburga v Moskvo" (1790). Za ta esej je obsojen na smrt, ki je bila nadomeščena z izgnanstvom v Sibirijo. Leta 1796 se je po odločitvi cesarja Pavla I. vrnil iz izgnanstva in se še naprej ukvarjal s filozofijo in praktičnimi dejavnostmi ter delal v komisiji za pripravo novih zakonov.

Filozofija Radiščeva odraža ideje francoskega razsvetljenstva, Leibnizovo monadologijo, Herderjeva učenja in krščanstvo. Njegovo glavno filozofsko delo je razprava O človeku, o njegovi smrtnosti in nesmrtnosti (1792-1796), v kateri skuša odgovoriti na vprašanje: ali je človeška duša nesmrtna? Ko odgovarja na to vprašanje, stoji na stališču deizma, po katerem Bog ustvarja svet, vendar to ni v nasprotju s samostojnim razvojem narave, ki je neuničljiva. Razvoj v naravi je postopen in progresiven. Po njegovem mnenju je vse, kar obstaja, sestavljeno iz telesnih in duhovnih bitij. Skupna lastnina vseh živih bitij, tudi človeka kot dela sveta živih bitij, je telesnost. Za telesnost in materialnost so značilni prostor, čas, mehansko gibanje, oblika, teža, privlačnost, deljivost, odbojnost. Lastnosti duhovnih bitij so misel in občutki, življenje. Duša je preprosta, nerazširjena, nedeljiva in nesmrtna. Radiščev navaja tudi številne argumente v prid nesmrtnosti duše: aktivnost človeškega uma, sposobnost osredotočanja na kateri koli predmet, pojave človeške zavesti (spanje, norost, hoja v spanju), obstoj neuničljivega zakona sile (tudi um je sila).

Družbeni koncept Radiščeva temelji na teoriji naravnega prava. Po njegovem mnenju je namen državnega "kolosa" korist državljanov, ki se zagotavlja z vzpostavitvijo dobre morale in zakonov. Obenem, manj ko je prizadeta morala ljudi, manj država potrebuje zakone. V svojih "Poskusih o zakonodaji" je zapisal, da je vir prava monarh, a ker je oblast prejel od ljudstva, je njegova dolžnost skrbeti za potrebe svojih podanikov. Po Radiščevu imamo vsi ljudje po naravi enake pravice pred zakonom, naravne pravice posameznika pa vključujejo njegovo nedotakljivost, pravico do lastnine in svobode ter pravico do svobode misli in govora. V tej povezavi

Radiščev je zavračal suženjstvo kot neskladno s človeško naravo in je verjel, da je mogoče "nekrepostno" in brezpravno vladavino nasilno strmoglaviti. Poslušnost zakonom in oblastem, ki kršijo naravne pravice človeka, je po Radiščevu nemoralna. Ta teza vsebuje določen monarhistični boj misleca, saj je sklepal o dopustnosti upora proti obstoječi vladi.

Filozofija znanosti je v veliki meri zastopana v pogledih Mihaila Vasiljeviča Lomonosova (1711-1765) - izjemnega ruskega znanstvenika in enciklopedista, znanega po svojih raziskavah na področju naravoslovja in humanistike. Pogledi Lomonosova so se oblikovali na podlagi del njegovih predhodnikov in sodobnikov: G. Galileo, R. Descartes, F. Bacon, I. Newton. Osnova njegovih filozofskih nazorov je bila naravna filozofija, ideja, da ima vsak pojav v naravi svoje naravne, materialne predpogoje. Ta ideja je vodila do oblikovanja načela ohranjanja snovi in gibanja v naravi. V zvezi s tem daje Lomonosov definicijo materije: "Materija je tisto, iz česar je sestavljeno telo in od česar je odvisno njegovo bistvo." Prizadeval si je poudariti povezavo med snovjo in gibanjem ter pojasniti različne procese in pojave v naravi kot posledico posebne vrste gibanja delcev-atomov, ki sestavljajo snov. Novo za filozofijo narave je bilo spoznanje, da v naravi obstajata dve resnični in kakovostno različni obliki delcev snovi: atomi in korpuskule - skupek atomov. Pogledi misleca na materijo so mu omogočili, da je izrazil idejo o odsotnosti prvega impulza, vendar je ostala nerazvita, še vedno pa je Bogu pripisal vlogo prvega gibala.

Pomembne so bile ideje Lomonosova o načelih znanstvenega spoznanja, ki temelji na eksperimentalnem preučevanju narave. V zvezi s tem je razvil znanstveno metodologijo, ki je izhajala iz potrebe po doslednem prehodu v spoznavanju od eksperimenta k znanstveni teoriji. Za to je bilo treba najprej postaviti hipotezo: od izkušnje skozi hipotezo do postavitve znanstvene teorije - bistvo Lomonosovljeve metode spoznavanja. Končni cilj znanja je odkritje objektivnih zakonov narave. Enciklopedizem Lomonosova je imel pomembno vlogo pri uveljavljanju interdisciplinarnega značaja znanosti. Vztrajno je promoviral in široko uveljavljal idejo o združitvi znanosti in v svojem delu dajal zgled takšnega univerzalizma, saj je bil hkrati znanstvenik, inženir in celo umetnik. Na splošno je mogoče filozofske poglede znanstvenika označiti kot gravitirajoče k mehanskemu materializmu in deizmu.

Filozofija znanosti je bila nadalje razvita v delih mislecev druge polovice 18. stoletja. D. S. Aničkova. A. A. Barsova, N. I. Novikova, G. N. Teplova, A. T. Bolotova, D. I. Fonvizina, M. M. Ščerbatova. V svojih spisih so presegli verski in teološki pogled na svet. V tem kontekstu so še posebej zanimiva dela Jakova Pavloviča Kozelskega (1726-1795). Izšel je leta 1764.

»Aritmetični predlogi« in »Mehanični predlogi«, v katerih je nastopal kot pristaš naravoslovnega materializma. V istih letih je prevedel več knjig iz latinščine, nemščine in francoščine, vključno s članki o filozofiji iz Francoske enciklopedije Diderota in d'Alemberta. Leta 1768 je objavil Filozofske predloge, enega najpomembnejših spomenikov ruske filozofije izobraževanja.

Poleg znanstvene filozofije v razsvetljenstvu je bila verska filozofija predstavljena tudi v "filozofiji srca" izjemnega misleca G. S. Skovorode, pa tudi v prostozidarstvu v konceptih I. V. Lopukhina in I. E. Schwartza, N. I. Novikova. Prostozidarstvo je poleg elementov razsvetljenstva vsebovalo tudi določene protirazsvetljenske namene, ki so izvirali iz mistike.

Treba je poudariti, da je kljub določeni odvisnosti ruske filozofije razsvetljenstva od evropske filozofije v Rusiji takrat nastajal znanstveni kategorični aparat filozofije in se razpravljalo o teoretičnih problemih, ki so skupni evropski filozofiji. To kasneje prispeva k oblikovanju izvirnih filozofskih šol v Rusiji. V 19. stoletju teoretična odvisnost ruske filozofije od zahodnih filozofskih doktrin se bistveno zmanjša. To je razcvet izvirne ruske kulture, ki se je začel kot "zlata doba" ruske književnosti A. Puškina, M. Lermontova, N. Gogolja, I. Turgenjeva, L. Tolstoja in F. Dostojevskega in končal z " srebrna doba" ruske kulture, umetnosti in filozofije, stoletje A. Čehova in A. Bloka, S. Franka in N. Berdjajeva. V 19. stoletju nastajajo nove univerze in nova kulturna središča, domača znanost in gospodarstvo se uspešno razvijata, čeprav ne brez kontroverznosti. Prihaja obdobje najbolj zapletenih procesov prehoda iz podložne Rusije in tradicionalne družbe v novo državnost brez posesti.

V tem času poteka tudi institucionalizacija ruske filozofije, pojavijo se prvi univerzitetni oddelki za filozofijo, logiko, zgodovino filozofije in celo cele filozofske fakultete. Nastajajo in uspešno se razvijajo ločene filozofske vede: filozofska antropologija, filozofija jezika, filozofija religije, moralna filozofija in filozofija kulture, filozofija prava in politike. Vendar se izvirne filozofske ideje ne pojavljajo samo v zidovih univerz. Številni koncepti nastajajo tudi zunaj univerzitetnih oddelkov, ruski misleci, ki so publicisti, politiki, državniki, ustvarjajo izvirne filozofske koncepte. V tesni in plodni interakciji univerzitetne, akademske in neuniverzitetne javne filozofije se je razvila filozofska kultura Rusije v dobi modernizacije.

Največji pomen za razumevanje filozofije XIX. verska filozofija, najbolj jasno predstavljena v konceptih P. Ya. Chaadaeva, naukih slovanofilov in pogledih V. S. Solovjova.

Historiozofija Petra Jakovleviča Čaadajeva (1794-1856) je pomembno vplivala na številne ruske mislece in vpliva še danes. Ne glede na svoje poglede so filozofi v preteklosti in sedanjosti prisiljeni reševati »mučna« vprašanja, ki jih postavlja Čaadajev o posebnostih ruske kulture, države in prava, sprejeti ali zavrniti njegovo tezo iz Filozofskih pisem, da »ideje dolžnosti, red in zakon sta tuja ruski realnosti. Glavni filozofski problem, ki je zanimal Chaadaeva, je bila primerjava Rusije in Evrope v njihovih zgodovinsko-kulturnih in versko-duhovnih temeljih. Progresivni potek zgodovine je po Chaadaevu zaporedna sprememba oblik monoteizma: starozavezni Izrael - Platonovo učenje - evropsko krščanstvo (katolištvo). Muslimanski vzhod je blizu temu procesu, Japonska, Kitajska in Indija pa zelo daleč. Ta sprememba duhovnih oblik se kaže v zgodovinskem napredku, katerega merilo je razvoj filozofije, duhovne kulture, svobode in pravic posameznika. Chaadaev je v svoji epistemologiji sintetiziral načelo enotnosti filozofije, religije in znanosti v kategoriji verujočega uma. Odseva "versko svobodomiselnost", značilno za rusko filozofijo, svobodno, ustvarjalno filozofiranje o verskih problemih, ki se kaže zlasti v filozofiji slovanofilstva, S. N. Bulgakova, V. S. Solovjova.

Posebno mesto v filozofiji Chaadaeva je zasedla študija Rusije. Piše, da Zahod pod vplivom katolicizma pooseblja trojno enotnost: vero, kulturo, moralo, zato so tu v bistvu doseženi ideali božjega kraljestva na zemlji. S tega vidika so vse druge oblike civilizacije slepe oblike razvoja svetovne kulture. Rusija se je po sprejetju krščanstva iz Bizanca znašla med civilizacijskimi potmi razvoja in ni postala niti evropska niti azijska civilizacija. Tako v Rusiji, po Čaadajevih besedah, potencialno obstaja kakršna koli priložnost za nadaljnji kulturni razvoj in ima nekaj "prednosti zaostalosti", saj ne more ponoviti napak zahodne civilizacije. Da bi postala polnopravna civilizacija, mora Rusija hitro preiti vse stopnje kulturnega napredka, skozi katere je šla Zahodna Evropa. Samo v tem primeru bo lahko zavzel svoje pravo mesto v svetu in morda rešil vse probleme zahodne civilizacije. To se kaže tudi v posebnem filozofskem patriotizmu Chaadaeva, v skladu s katerim je uveljavljal možnost in celo potrebo po kritiziranju in celo "bičanju" svoje države, razkrivanju družbenih pomanjkljivosti. Namen te kritike je duhovni in socialni napredek družbe.

Slovanofilstvo predstavljajo imena Alekseja Stepanoviča Homjakova (1804-1860), Ivana Vasiljeviča Kirejevskega (1800-1856), Konstantina Sergejeviča Aksakova (1817-1860), Jurija Fedoroviča Samarina (1819-1876). V slovanofilstvu je kategorija katolištva ključna, zaradi česar je to strujo mogoče opredeliti kot filozofijo katolištva. V skladu s tem so v slovanofilstvu opredeljeni naslednji kriteriji katolištva: notranji - versko-etični in zunanji - družbeno-politični. Med njimi je najpomembnejši verski in etični kriterij. Po Khomyakovu cerkveni svet izraža idejo enosti v množici, ne le v smislu manifestacije vidne povezanosti mnogih ljudi na določenem mestu, ampak tudi v splošnem smislu stalne možnosti takega povezava. Razlika med slovanskofilskim konceptom sobornosti je kombinacija treh točk: pravoslavne vere, osebne svobode in ljubezni. Ljubezen svobodno združuje vernike v Cerkvi kot v Kristusovem telesu, in pravoslavna cerkev, ki organsko združuje dve načeli v cerkvenem življenju: svobodo in edinost, nasprotuje katoliški in protestantski cerkvi. Sobornost za slovanofile pomeni cerkveno skupnost ljudi, ki jih povezuje vera, pravoslavne vrednote, ki zagotavljajo duhovno celovitost posameznika, resnico spoznanja, spravo v krščanski ljubezni do svobode vsakega in edinosti vseh. Homjakov meni, da je v katoliški cerkvi enost brez svobode, v protestantizmu pa svoboda brez edinosti in le v pravoslavju je načelo katoličnosti, čeprav ne v celoti uresničeno, priznano kot najvišji božanski temelj Cerkve. Sobornost je edinost mnogih oseb na podlagi njihove skupne vere v Boga, Bogočloveka Jezusa Kristusa in v božjo Resnico.Sobornost ni kvantitativni, temveč kvalitativni pojem, ne določa se s številom članov , ampak po globini vere. Homjakov je priznal, da načelo katoličnosti v pravoslavju ni v celoti uveljavljeno, da je višja duhovščina nagnjena k despotizmu, vendar je tak pojav po njegovem mnenju razumljiv v zemeljskem grešnem življenju, in kar je najpomembneje, da načelo ljubezni, torej , svoboda, je bila razglašena v pravoslavju.

Kategorija katolištva ima po slovanofilih tudi zunanje merilo, ki pomeni "cerkvenost" družbenega življenja, obnovitev lastnosti zgodnjekrščanske apostolske cerkve. Družbeni analog katolištva je skupnost, ki ščiti pred manifestacijo človeškega egoizma, pa tudi organska država, zgrajena ne na formalnih, ampak na duhovnih načelih. Stolnica je pevska organizacija, ki je zgrajena po načelu »neločljivo, a tudi nezlito«. Po tej določbi sta posameznik in družba v notranji harmoniji in ohranjata relativno neodvisnost drug od drugega. Kategorija katoličnosti se bistveno razlikuje od kategorije kolektivizma v tem, da je koncilska družba razumljena kot enotnost kristjanov, pravoslavnih. Duhovna enotnost pravoslavnih je v nasprotju z družbeno razklanostjo liberalne pravne države, katolištvo razumemo kot stanje družbe, ki ne nastane zaradi oblike pravne organizacije, temveč na podlagi moralnega občutka ljubezni. Ideal konciliarnosti nasprotuje tudi namišljeni družbeni enotnosti socializma, saj konciliarnost priznava enotnost, ki ni prisilna, ampak temelji na osebni svobodni volji posameznika.

Osnova epistemologije slovanofilov je ideja vere. Vero, združeno z empiričnim znanjem, Homjakov imenuje »življenjsko vzdržujoče«, znanje iz vere in znanje iz razuma skupaj ustvarjata celovit um. Tako je v koncilski zavesti posameznika enotnost razuma, svobode in moralnega občutka ljubezni. Homjakov je verjel, da je individualna zavest posamezne osebe nemočna pri dojemanju resnice, da je najvišje razumevanje bitja vedno povezano s kolektivom umov. Katedralna epistemologija izhaja iz možnosti, da na podlagi holistične vednosti intuitivno prodremo v izkustvo, neposredno dojamemo skrivnosti bivanja. Izkazalo se je, da gnoza ni le teoretično znanje, temveč duhovno ali moralno znanje-prepričanje.

V kategoriji katolištva ima pomembno vlogo etični moment. Khomyakov je trdil, da "samo ljubezen lahko služi kot osnova družbe in družboslovja", kar je predlagalo možnost brezkonfliktnega obstoja družbe in države. Zamisel o prvotni brezkonfliktni družbi je zgodovinsko in kulturno utemeljena. Za Kirejevskega temelji celotna javna zgradba Rusa na "splošnem medsebojnem soglasju vse ruske zemlje". Naravna enostavna in soglasna razmerja in zakoni, ki izražajo ta razmerja, so izvirali iz dveh virov – »vsakdanje tradicije in njihovega notranjega prepričanja«. Zato je ruska družba, po Kirejevskem, v osnovi neformalizirajoča, njena družbena osnova je simfonija - koncilsko soglasje vseh.

Dragocena stran filozofije slovanofilov je bila ugotoviti moralne in verske temelje politike in prava zaradi celotne duhovne kulture ruskega ljudstva. Z vidika slovanofilov bi bilo treba v državni politiki upoštevati finančni položaj posameznih slojev, bogati bi morali svoje bogastvo deliti z revnimi. Izhajajoč iz tega, država ne more biti zgrajena na formalnem pravu, ampak predpostavlja obstoj moralnega prava. Etika katolištva poraja idejo o neposredni interakciji med oblastjo in družbo, oblastjo in subjekti, ki ne izhaja iz formalnih volilnih postopkov, temveč na podlagi moralne izbire ljudi na različnih ravneh njihovega sobivanja – skupnosti. , zemstvo, drž. Homjakov je še dejal, da so Rusi načeloma nagnjeni k demokraciji, za idealno strukturo družbe pa menijo, da je ljudska monarhija s podeželsko skupnostjo in zemeljsko dumo.

Slovanofilska filozofija je dobila nadaljnji razvoj v drugi polovici 19. stoletja. To je posledica dejavnosti in dela predstavnikov tako imenovanega neoslavofilizma: Nikolaja Jakovleviča Danilevskega (1822-1885), Konstantina Nikolajeviča Leontjeva (1831-1891), Nikolaja Nikolajeviča Strahova (1828-1896). Te mislece združuje zanimanje za problem usode in možnosti razvoja Rusije v sodobnem svetu, skupen metodološki pristop k postavljanju in reševanju filozofskih problemov, zavedanje ideološke enotnosti koncepta, ki ga zagovarjajo. Mislece združuje želja po razumevanju posebnosti kulturnega in zgodovinskega razvoja Rusije in njene izvorne civilizacije. Za razliko od zgodnjih slovanofilov imajo tudi sintetični pristop k filozofiji, ki združuje znanost, umetnost in religijo, sintezo pozitivizma in esteticizma v filozofiji zgodovine in kulture.

Najbolj sistematična in dosledna v svojih teoretičnih osnovah je filozofija Vladimirja Sergejeviča Solovjeva (1853-1900), največjega ruskega filozofa. Njegove verske poglede lahko označimo kot krščanski univerzalizem, ki je postal ideološka predpostavka ustreznega filozofskega sistema misleca. Imenovali so jo filozofija vseenotnosti in v skladu s tem se privrženci Solovjova imenujejo "vseenotnost". V filozofiji edinosti je bila postavljena naloga razkriti enost biti in kulture v kontekstu krščanskih moralnih in verskih vrednot. Organska metoda Solovjova je bila povezana s historicizmom, željo, da bi na podlagi sinteze zgodovine, sociologije in filozofije našli razlago za razvoj družbenih procesov v preteklosti, da bi opravili celovito analizo kulturne zgodovine človeštva. Utemeljitvi pomembnosti krščanskega nauka v novih zgodovinskih razmerah so bila posvečena dela "Utemeljitev dobrega", "Branje o bogočloveštvu", "Morala in zakon", "Duhovni temelji življenja", "The Zgodovina in prihodnost teokracije", "Velika razprava in krščanska politika", "Rusija in vesoljna cerkev. Koncept, razvit v teh delih, ki je bil odraz mislečevih filozofskih in versko-moralnih prepričanj, je hkrati zasledoval precej praktične cilje: uresničevanje krščanskih idealov na področju politike, prava in gospodarstva.

Po Solovjovu vsaka družbena zveza nastane na podlagi moralnega načela zveze, ki ji je predhodna. Dobro oziroma najvišje dobro, absolutno obstoječe, so vodila zgodovinskega procesa. Predmet človekove volje je javno dobro, katerega momenti so formalno (materialno) dobro, absolutni obstoj in pravičnost. Vse oblike družbenih zvez izhajajo iz človekove želje po dobrem. Tako iz želje po formalnih dobrinah nastane država, iz želje po večnem življenju - duhovna družba, iz želje po pravičnosti pa pravo. Solovjov skuša utemeljiti obstoj resničnega duhovnega temelja družbe, ki ga vidi v neizogibnosti izvajanja moralne organizacije človeštva - bogočloveštva. V nauku o bogočlovečnosti Solovjov premaguje na eni strani skrajnosti socializma, ki uveljavlja primat družbenega bitja, materialnih vrednot, in na drugi strani liberalizem, ki pripisuje absolutni pomen posamezniku. Opozoril je, da je subjekt zgodovinskega razvoja realni, čeprav kolektivni organizem, človeštvo je enotnost, ki ima pomembnejšo realnost kot narod in država. Popolnost človeka je v središču procesa »zbiranja« vesolja, vzpona k enotnosti: od mineralnega kraljestva k rastlinskemu kraljestvu, od njega k živalskemu, nato pride naravno-človeško kraljestvo in na koncu duhovno-človeško kraljestvo. V človeštvu tvorita osebnost in družba duhovno enotnost "Družba je dopolnjena ali razširjena osebnost, osebnost pa je stisnjena ali koncentrirana družba." Pravi družbeni odnosi, po Solovjovu, morajo biti zgrajeni na principu kombinacije - sizigije.

Solovjov identificira tri stopnje v razvoju človeštva.

Prvi - ekonomski se začne pri družini, kjer prevladujejo materialne potrebe.

Naslednja je politična: komunikacija vseh posameznikov med seboj.

In najvišja stopnica je duhovno občestvo, torej cerkev.

V transformaciji družbenih ciljev obstaja določeno zaporedje, ki se kaže v prehodu od naravnih, materialnih ciljev k civilizacijskim ciljem in naprej k duhovnim ciljem. Družbeni napredek vedno intenzivneje manifestira duhovna in moralna načela v državi, pravu in gospodarskem življenju. Življenje vsake razumne družbe, po Solovjovu, določajo trije glavni pogoji: potreba po zagotovitvi materialnega obstoja; potreba po sredstvih za razvoj, ki jih proizvaja civilizacija; zasledovanje višjega cilja, ki implicira obstoj duhovnega življenja. V skladu s temi pogoji družbo sestavljajo trije sloji: podeželski, mestni in sloj ljudi, ki se ukvarjajo z duhovnimi dejavnostmi (javne osebnosti in voditelji ljudstva). Na splošno zgodovinski napredek kaže delovanje splošnega zakona univerzalizacije: prvotna plemenska enotnost, ohranjena v družini, se umakne nacionalni državi, ki jo pozneje nadomesti univerzalnost.

Filozofija Solovjova izhaja iz uveljavljanja vrednosti svobodnega posameznika in njegovega dostojanstva. Bistvo svobode je v človekovi prostovoljni izbiri božjega cilja, glede na katerega ima celo svoboda podrejeno vlogo. "Ne opredeljuje cilja", ampak samo izraža "način delovanja", igra vlogo sredstva za njegovo uresničevanje. Notranja svoboda, to je prostovoljna in zavestna prednost dobrega pred zlim v vsem, je glavna temeljni pogoj za vse dobro. Po Solovjovu svoboda ni postavljena prvotno in brezpogojno, nastaja v procesu postopnega izboljšanja človeka in njegovega vzpona k Bogu. Hkrati poudarja, da svoboda nikogar ne osvobaja dolžnosti do ljudi, ampak nasprotno, pomeni izpolnjevanje človekovih družbenih dolžnosti. Človeška osebnost je dragocena sama po sebi, zato je svoboda enega določena s svobodo drugega, vendar mora človek drugega obravnavati »ne kot mejo svoje svobode, temveč kot njeno vsebino in predmet«.

V državni dejavnosti najde najpomembnejši pogoj za kulturni napredek človeštva, ki temelji na kompleksnem sodelovanju mnogih sil. To je tisto, kar neposredno določa odnos ljudi drug do drugega. Država in pravo sta obliki premagovanja naravnega egoizma posameznika. Državne dolžnosti služijo javnemu blagorju in državljani so dolžni izpolniti svojo državljansko in domoljubno dolžnost, tudi če se ne strinjajo z zasebnimi vprašanji javnega reda. Solovjov pri utemeljevanju obstoja države ugotavlja, da zavzema srednji položaj med Cerkvijo in družbo, državna oblast pa deluje kot zadrževalna sila zla, dokler »vsa človeška volja ni zrela za odločilno izbiro med absolutnim dobrim in brezpogojnim zlom«. Solovjov je videl moralni pomen državne dejavnosti v boju proti zlu, ki omogoča, če je potrebno, uporabo sile.

Moralna politika se izvaja tako v odnosu do posameznika z zagotavljanjem stanja njegovega dostojnega obstoja kot na mednarodni ravni: moralni zakon je enak za posameznika in za ljudstvo kot celoto. »Najvišji moralni ideal zahteva, da ljubimo vse ljudi kot samega sebe, a ker ljudje ne obstajajo zunaj narodnosti (tako kot narodnost ne obstaja zunaj posameznih ljudi) in je ta povezava že postala moralna, notranja in ne le fizična, potem je neposredna Logični sklep iz tega je, da vsa ljudstva moramo ljubiti kot svoje ljudstvo.« Solovjov je verjel, da krščanstvo ne odpravlja narodnosti, ampak le pri izvrševanju velikega dejanja - ustvarjanja vsega človeštva - ljudje rešijo svojo dušo.

Najvišji verski interesi krščanske države so: širjenje krščanstva v svetu, mirno zbliževanje narodov in ureditev družbenih odnosov v vsakem narodu v skladu s krščanskim idealom. Solovjov poudarja, da se cerkev ne vmešava v državne in gospodarske zadeve, ampak daje državi in zemstvu - civilni skupnosti - najvišji cilj in brezpogojno normo njunega delovanja. Hkrati pa v odnosih med krščansko državo in cerkvijo deluje načelo razlikovanja dveh področij življenja: verske in politične. Skupna prizadevanja cerkve in države vodijo k dejstvu, da država po krščanskih načelih usmiljenja in sočutja ustvarja materialne predpogoje za družbeni razvoj, cerkev pa skrbi za notranji duhovni in moralni popravek človeka. Država, ki povzdiguje vero nad sabo, s tem osvobaja družbo državne vsemogočnosti in oblikuje svobodno, ljubiteljsko družbo. Ideal Solovjova je svobodna teokracija - najvišji cilj razvoja krščanske države in normalne družbe, kjer je dosežena enotnost duhovne in posvetne oblasti, osebnosti in države.

Ideje Solovjova so dobile konkretizacijo v filozofiji prava. V pravu izpostavlja naslednje podlage: sila, razum in svoboda. V nasprotju med pravico do milosti in zakonitosti Solovjov reproducira kolizijo zakona in milosti, značilno za rusko misel, in vidi dostojanstvo ruskega ljudstva v njegovi »nezmožnosti, da svojo nepopolnost vgradi v zakon«. Humanistična filozofija prava Solovjova je zagovarjala »živo« pravo, v katerem so ohranjeni naravno-pravni, moralni momenti. Cilj države je razmejitev in ohranjanje ravnovesja interesov, v družbi pa je nujna enakost vseh pred pravično oblastjo. Družbeni ideal Solovjova ni impliciral odprave kapitalizma, ampak je le zahteval njegovo »humanizacijo«, povezovanje inherentnih konkurenčnih odnosov z načeli dobrote. Zlo kapitalizma povezuje s plutokracijo, ekonomskimi kulaki, ki egoistično skrbijo za svoje interese v škodo družbenih ciljev. Posledično je potrebna drugačna organizacija življenja - normalna družba, ki bi zagotavljala blaginjo človeka v njegovi celovitosti in absolutnosti. Protislovja kapitalizma je po Solovjovu mogoče odpraviti na podlagi krščanskega humanizma, ki zavezuje, »da ne postavljamo mamona nad boga«, da ne spreminjamo bogastva v sam sebi namen, zahteva, »da se delavcem in obremenjenim smilimo in ne cenite jih pod brezdušnimi stvarmi."

Glede lastninske pravice išče najboljši pristop k reševanju tega problema. Na eni strani priznava dedno pravico, ki ima za osnovo lastninsko pravico na zemljišču – moralni odnos do zemlje. Hkrati lastninska pravica ni brezpogojna in je omejena s pravnimi in moralnimi normami. Nasprotuje tako pretiranim in sprevrženim potrebam kapitalistov kot zavisti socialističnih deklaracij proti bogatim, saj meni, da je nujno uskladiti zasebno bogastvo s skupnim dobrim. Delavec bo proizvedel veliko več, če bo delal z zavestjo svojega človeškega dostojanstva in z zaupanjem v svojo moralno solidarnost z družbo, ki ga ne izkorišča, ampak zanj skrbi.

Skupaj z versko filozofijo v Rusiji v XIX. Racionalna metafizika se je razvijala tudi ustvarjalno, tesno povezana z razvojem Kantove in Heglove filozofije. V zvezi s tem se v ruski filozofiji pojavljata neohegelijanizem in neokantianizem, ki sta zlasti zastopana v filozofiji B. N. Čičerina in A. I. Vvedenskega.

Boris Nikolajevič Čičerin (1828-1904) je eden največjih ruskih heglovskih metafizikov, njegova filozofska metoda je nadaljevala tradicijo metafizike vse do Aristotela, Descartesa, Kanta in Hegla in jo lahko imenujemo metafizični univerzalizem. V času, ko so iracionalizem, mistika in pozitivizem postajali priljubljeni v evropski filozofiji, se je Čičerinova metafizika izkazala za odmaknjeno od splošnega razpoloženja. Zadal si je cilj braniti znanstveno filozofijo, ki je sposobna razkriti Resnico – razumsko spoznanje Absoluta. V Čičerinovi metafiziki je oprijemljiv vpliv heglovskega načela istovetnosti bivanja in mišljenja, dialektičnega razvoja svobodnega duha v zgodovini in priznanja svobode kot temelja države in prava. Vendar pa je Čičerin sam poudarjal posebnosti svoje filozofske metode in ugotavljal, da je glavna pomanjkljivost Heglovega sistema ta, da je idealizem zanj izjemnega pomena. Čičerinova znanstvena metafizika je premagala enostranskost pozitivistično-empiričnih teorij in mistično-iracionalističnih konstrukcij. Filozofsko in metafizično stališče je vključevalo naslednje zahteve:

1) idealna načela morajo biti utemeljena z izkušnjo realnosti;
2) resničnost mora biti osvetljena in vodena z »lučjo filozofskih načel«.

Čičerin je verjel, da je znanost najvišji mentor življenja, in v zvezi s tem je raziskoval logične temelje znanosti in metafizike.

Empirična šola po njegovem mnenju v iskanju realnosti zapusti vsa realna tla, misli subjekta, ki je pravzaprav aktivna sila, vir mišljenja samega, se spremenijo v »prazno škatlo«, v kateri trčijo različni vtisi. in združiti. Čičerin je v svoji kritiki empirizma izhajal iz kartezijanskega razumevanja bistva človeka kot samozavedajoče se substance, vendar je to tezo natančneje povezal s kategorijo resničnosti.Čičerin je trdil, da v občutku in volji, ki sta del jaza. -zavest se subjekt navezuje na zunanji svet in premaga svojo »ločenost«. V občutku - v obliki dovzetnosti in v volji - v obliki dejanja. Posreduje jih samozavest, ki izraža človekov odnos do sebe. Poleg tega je po Chicherinu subjekt omejen, vendar je vsaka omejitev odnos enega bitja do drugega. Zato pride do naravne interakcije subjektov in s tem premaga naravni egoizem posameznika.

Filozof je v svoji študiji snovi verjel, da je glavna stvar pri poznavanju "končnih vzrokov" metafizičnih temeljev strogo logična študija. Resnična metafizika mora biti po Chicherinu zgrajena na doslednih določbah in izhajati iz glavne stvari, in sicer iz opredelitve spekulativnih in eksperimentalnih elementov našega znanja. Čičerin je pozval k združitvi prizadevanj filozofije, znanosti in teologije pri razumevanju sveta in pri razkrivanju razumske in moralne narave človeka, saj celovitost njegove duhovne snovi ustreza enotnosti transcendentalno-božjega načela v svetu.

Kantianstvo je bilo pomembno tudi za razumevanje posebnosti ruske filozofije. Kantove ideje so pritegnile pozornost številnih ruskih mislecev. A. I. Vvedenskega, I. I. Lapšina, G. I. Čelpanova, B. V. Jakovenka in F. A. Stepuna lahko uvrstimo med neokantovce. Od teh je bil Aleksander Ivanovič Vvedenski (1856-1925) po vseh pogledih najbolj dosleden privrženec Kantove filozofije. A. I. Vvedensky, od leta 1887 - profesor na univerzi v Sankt Peterburgu, predaval logiko, psihologijo in zgodovino filozofije. Bil je eden od pobudnikov ustanovitve leta 1897 Filozofskega društva na Univerzi v Sankt Peterburgu in do leta 1921 njegov predsednik.

Bistvo filozofskega sistema Vvedenskega lahko opredelimo kot kritiko. Ta izraz je postal značilnost celotne smeri ruske filozofije XIX-XX stoletja. Prav Vvedenski je zaslužen za razvoj logičnih in teoretičnih osnov kritične filozofije.Čeprav je glavni predpogoj za kritiko Vvedenskega Kantova filozofija, je hkrati v njegovih študijah zaznati vpliv Huma, Fichteja, Descartesa in Comta. . Na poglede Vvedenskega so pomembno vplivali psihološki koncepti Webra, Fechnerja, Jamesa, Wundta in drugih, ki je s kritično analizo svojih pogledov poskušal samostojno rešiti ključne filozofske probleme.

Koncept Vvedenskega se je razvil v okviru znanstvene filozofije. Menil je, da je glavna naloga filozofije preučevanje možnosti in sestave nedvomnega ali zanesljivega znanja. Filozofija kot svetovni nazor opravlja tudi določeno družbeno funkcijo, saj je osnova razumevanja življenja, vodilo življenja. Ker je filozofija teorija znanja, omogoča razlikovanje med znanjem in vero, metafizičnimi prepričanji od znanstvenega znanja. Takšno razlikovanje, kot poudarja Vvedenski, ni potrebno zato, da bi oslabili metafizična prepričanja, temveč zato, da bi očistili teren za moralno obvezen odnos do njih. Filozofija ni le veda o nedvomni vednosti, ampak tudi veda o nedvomni vednosti vsega spoznavnega, zato je dolžna najti v vednosti nekaj zanesljivega, torej nekaj, v kar ni dvoma. Zavest našega Jaza ima tako gotovost. Po Vvedenskem lahko dvomimo o vsem, razen o obstoju zavesti lastnega dvoma: v vsakem dvomu je zavest o svojem dvomu ali svojem Jazu. so prav tako prepričani.

Običajni po njegovem mnenju, nedvomno razmišlja, meni, da so nekatera dejanja zavesti natančna kopija stvari, ki obstajajo neodvisno od nas in zunaj nas. Hitro pa se prepriča, da ostaja kakovost predmetov neznanka, saj so lastnosti stvari, ki so zunaj nas - barve, vonjave, trdota, toplota - le stanja čutne sposobnosti. Zato čutno zaznane kvalitete ne veljajo več za lastnosti stvari samih, ampak so prepoznane kot »ogledi našega Ega na dejavnost stvari«, ki jih človek nehote prenese na stvari same. Ko pa se zavest nekoliko dvigne nad običajnost, se kmalu prepriča, da so lastnosti predmetov, ki jih ima za lastnosti stvari, ki so zunaj nas, le stanja naše zmožnosti občutkov. Izhajajoč iz tega lahko bitje razdelimo na stvari, ki obstajajo neodvisno od "produktov naše zavesti" - stvari same po sebi, pa tudi na pojave, zaradi dodajanja "produktov naše zavesti" stvari. Vvedensky poudarja, da takoj, ko običajno mišljenje pride do zaključka o subjektivnosti čutnih lastnosti, preneha obravnavati predmete izkušenj kot stvari same po sebi ali njihove natančne kopije. Po drugi strani pa se domneva, da so objekti izkušenj – videzi – nedvomni pokazatelji stvari na sebi. Občutek, skozi katerega spoznamo dano čutno kakovost, se obravnava kot "proizvod" posebne moči, ki je lastna dani stvari sami. Med subjektivne elemente zavesti Vvedensky vključuje ne le čutne lastnosti, temveč tudi njihovo medsebojno povezavo, doseženo s pomočjo oblik zavesti - vzročnosti, prostora, časa, substancialnosti itd. Tako dobi zakon vzročnosti v kritiki poseben pomen; Prepoznavanje pravilnosti tega zakona, določanje metod njegove uporabe in sposobnost pripeljati do znanja o stvareh samih določa delitev filozofije na dve smeri: dogmatično in kritično. Prvi predpostavlja zakon vzročnosti, kategorije prostora, časa itd. resnično in univerzalno (uporablja se tako za pojave kot za stvari same po sebi). Kritična filozofija pa preučuje veljavnost teh načel in kategorij, določa meje njihove uporabe in pojasnjuje njihov pomen.

Razumevanje principov znanstvenega raziskovanja je po Vvedenskem v veliki meri odvisno od filozofske teorije, naloga kritične filozofije pa je zgraditi takšne koncepte narave, ki bi imeli pravi pomen. Z naravo Vvedensky razume celoto vseh izkustvenih podatkov, kakršni koli že so, vključno z vsemi izkustvenimi stvarmi, z naravnimi pojavi pa vse izkustvene podatke, razen izkustveno danih stvari. Univerzalni zakon »naravnih pojavov« je podvržen načelu enotnosti narave, katerega poseben primer je načelo vzroka. Načela enotnosti in razuma nimata nobene objektivne vsebine, le navajata splošno opaženo povezavo med »pojavi narave«, torej psihološkimi stanji zavesti.

Po Vvedenskem obstajata dve plati spoznanja bivanja: pridobitev "nekaterih načinov njegovega obstoja" in "odkritje, kako se drugi svet nahaja v podatkih izkušenj." Ta svet je mogoče presojati samo do te mere, kolikor sam o sebi priča z aposteriornimi podatki izkušenj, in ni nobenih zagotovil, da je ta svet podvržen apriornim oblikam izkušenj. Če so te oblike apriorne, potem je vprašanje njihovega izvora nesmiselno. Naloge, s katerimi se sooča kritična filozofija, so izpeljati v celoti vso apriorno vednost, to je konstruirati metafiziko. Druga naloga filozofije je kritična analiza izkušnje, to je izbira aposteriornih elementov iz izkušnje z abstrahiranjem vseh apriornih vsebin. Filozof kaže na meje kritične filozofije: omejena je na tisto področje znanja, za katerega so obvezne oblike zavesti, to je svet pojavov. Predmet in naloge kritične filozofije kot teorije znanja so neločljivo povezane z določeno metodo. Iz posebnih nalog izhaja posebna raziskovalna metoda. Na splošno metode, ki jih je opredelil Vvedensky, omogočajo razkrivanje tesne povezave med filozofijo in humanistiko ter naravoslovjem. Po Vvedenskem filozofija, ker je v tesni povezavi z drugimi znanostmi, ne bi smela igrati podrejene vloge, ki ji jo včasih vsiljujejo, medtem ko trdi, da je njena naloga omejena na povezovanje znanosti. Nasprotno, filozofija neizogibno usmerja vsako spoznanje in določa njegovo resnico, poleg tega pa proučuje spoznanje samo in sestavo izkušnje. Hkrati pa je filozofija sama pod vplivom drugih znanosti in filozofska študija vsakega predmeta mora neizogibno upoštevati obstoječe empirične informacije o tem predmetu.

Vvedensky analizira tudi notranji svet človeka. Po njegovem mnenju je notranji svet osebnost. To potrjuje tudi človekov spomin, in če je kršen, je oseba prisiljena ustvariti novo osebnost. Ko si je filozof zadal nalogo "kritičnega preučevanja znanja", ni mogel, da ne bi bil pozoren na vlogo in pomen v poznavanju logičnih zakonov mišljenja. V okviru logične doktrine Vvedenski razvije »rusko metodo« dokazovanja metafizike v obliki logicizma, ki reducira teorijo znanja na formalno logiko, jo razglasi za epistemologijo in jo postavi kot osnovo za gradnjo filozofske teorije. znanja.

Med pomembnimi tokovi ruske filozofije XIX. treba je poimenovati tudi pozitivizem, predstavljen v konceptih K. D. Kavelina, V. V. Lesevicha, M. M. Kovalevskega, N. I. Kareeva. Filozofija naravoslovja, v okviru katere so delovali I. M. Sechenov, D. I. Mendelejev, L. I. Mečnikov, A. Ukhtomsky, se je pridružila pozitivizmu. V XX stoletju. filozofijo znanosti so uspešno razvili I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky in A. L. Chizhevsky.

Od glavnih tokov ruske filozofije XIX - začetka XX stoletja. omeniti je treba tudi filozofsko antropologijo, koncepte A. I. Galicha, N. G. Černiševskega, P. L. Lavrova, V. I. Nesmelova, I. I. Lapšina. Prav tako je živo predstavljen v personalizmu A. A. Kozlova, intuicionizmu N. O. Losskega, eksistencializmu L. I. Šestova in drugih.

Ruski filozofi so nadaljevali svoje delo v 20. stoletju. V tem stoletju, ki ga z razlogom lahko imenujemo revolucionarno, velja izpostaviti dve glavni smeri razvoja ruske filozofije. Prva je filozofija ruske diaspore, ki je posrkala ideje in koncepte mislecev, od katerih so mnogi intenzivno delovali na področju filozofije že pred revolucijo v Rusiji, a so zaradi emigracije in izgona iz države končali v tujini. Med njimi so tako briljantna imena, kot so N. A. Berdjajev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, I. A. Iljin. Postali so prisilni izseljenci v različnih evropskih državah in tam napisali temeljna filozofska dela, ki so z nove plati razkrila vidike njihovega znanstvenega talenta.

Med najbolj zanimivimi koncepti v tej smeri je treba omeniti filozofijo Sergeja Nikolajeviča Bulgakova (1871-1944). Zgrajena je na podlagi ontološke sinteze krščanskega pogleda na svet in naravne filozofije. Značilnost njegovega filozofskega iskanja je bil prehod od smiselne analize ekonomskih odnosov do kasnejšega religioznega in metafizičnega preučevanja ekonomije kot univerzalne kategorije kulture in nato do izvirne utemeljitve pravoslavnega nauka. Bulgakov je že v zgodnjem, marksističnem obdobju svojega ustvarjanja objavil dragocene študije: »O trgih v kapitalistični produkciji«, »Kapitalizem in kmetijstvo«. V zbornikih »Od marksizma do idealizma« in »Dve mesti« so podrobneje obdelane premise krščanskega socialnega ideala in krščanske socialne politike. Bulgakovljevo raziskovanje na tem področju povzema doktorska disertacija »Filozofija ekonomije« in delo »Nevečerna luč kontemplacije in špekulacije«, ki razvija in poglablja ideje »Filozofije ekonomije«. V delih tega obdobja v tujini je problem zajet v delih "Dogmatska utemeljitev kulture", "Pravoslavje".

Koncept Bulgakova je ontološki, saj skuša razkriti naravnofilozofske temelje gospodarskega in praktičnega življenja. V tem kontekstu je njegovo sklicevanje na Schellingovo naravno filozofijo, njegovo filozofijo identitete, povsem upravičeno. Bulgakova v njegovi filozofiji privlači to, da tako kot filozofija enotnosti V. S. Solovjova potrjuje enotnost duha in narave, razkriva pomen naravnih in praktičnih temeljev v življenju človeka in družbe. Bulgakov govori o ekonomiji kot o prostoru, kjer poteka boj organizma z mehanizmom, svoboda z mehansko vzročnostjo – determinizmom, ki je v končni fazi boj za življenje. Ekonomija širi prostor življenja in svobode, osvaja in počlovečuje naravo, »oživlja mrtvo snov«, ekonomija odraža naravno pravico človeka do samoohranitve, »ekonomija je samoobramba življenja«.

Sofijska razlaga kulture zavzema osrednje mesto v delu Bulgakova. Glede na bistvo človeka govori o idejah, ki obstajajo v božanski Sofiji, kot o idealnih modelih, reproduciranih v gospodarski dejavnosti. Sofičnost gospodarstva se kaže v tem, da človek v sebi uresničuje ideje in načrte, ki odražajo Sofijo, ki, razdeljena na nebeško in empirično Sofijo, povezuje dva svetova - duhovnega in materialnega. Človek ustvarja svobodno, vendar ne ustvarja ničesar bistveno novega: gospodarstvo je funkcija življenja, ki ga je že ustvaril Bog in dal človeku. Naloga človeka je prispevati v procesu svobodne dejavnosti v naravno-kozmični svet, Sofia pa je simbol tistih možnih ustvarjalnih naporov, ki jih lahko naredi človek v procesu obvladovanja sveta.

Za Bulgakova je človeštvo transcendentalna gospodarska entiteta. S tem se potrjujeta pomen družbe in vrednost vsakega od gospodarskih subjektov v okviru »kozmičnega oziroma metafizičnega komunizma«. Družba obstaja kot "dinamična vsota posameznikov", subjekt ekonomije - Svetovna duša pa se manifestira v izkustvu, deluje v zgodovini kot kvantitativno nedoločena množina individualnih neodvisnih središč - individualnih človeških zavesti in hotenj. Bulgakov hkrati pojasnjuje, da enotnost posameznikov obstaja le v »metafizičnem redu«, medtem ko v empiričnem svetu vlada egoizem, deluje zakon boja za obstoj, med ljudmi vre individualni, skupinski, razredni in nacionalni boj. Hrepenenje ljudi po duhovni edinosti se zaenkrat uresničuje le v družbenih idealih in religioznih etičnih zapovedih.

Po Bulgakovu sta napačna tako »sramežljivo zanikanje« ekonomskega dela kot njegovo popolno zasužnjevanje – delo je moralno in duhovno upravičeno. Povezuje se z materialno prakso, tehnologijo in civilizacijo, v svojih najvišjih oblikah pa se približuje umetnosti – to sta dva načina človekove ustvarjalnosti. Zato gospodarstva nikoli ne moremo omejiti na zgolj utilitarne naloge in vsaka gospodarska doba ima svoj umetniški slog, ki odraža duh dobe, narodni okus, umetniško kontinuiteto.

Bulgakov ne zanika potrebe po gospodarstvu, da ljudem zagotovi sredstva za preživetje, samoohranitev osebe. Hkrati se spodbuda za delo kaže tako v gospodarstvu, kjer je predpogoj in sredstvo za premagovanje revščine, kot tudi na moralnem področju. V zvezi s tem Bulgakov omenja tudi puritansko moralo, ki je vplivala na nastanek kapitalizma, govori pa tudi o asketizmu, ki bi lahko služil kot verska motivacija za delo. Asketski odnos do dela kot poslušnosti je bil vzgojen v samostanih zahodne Evrope in Rusije. Moralna motivacija gospodarske dejavnosti je lahko drugačna za puritansko kulturo Zahoda, ki temelji na etiki pomnoževanja premoženja in bogastva, in za Rusijo, kjer lahko pozitiven odnos do gospodarstva temelji na etiki služenja družbi in Država. Pozneje se bo ta ideja razvila v evrazijstvu.

Bulgakov v svoji kulturologiji ne nasprotuje kulture in civilizacije in govori o dveh "poteh" razvoja družbe, ki se med seboj ne izničita. Kritiziral je pomanjkljivosti zahodne civilizacije, hkrati pa je imel upanje, da bo ohranil vse kulturne vrednote, nakopičene v evropski zgodovini. Ko razkriva značilnosti krščanskega družbenega ideala, Bulgakov poudarja, da v nasprotju z utilitarizmom-pragmatizmom prebuja osebnost, daje človeku občutek nesmrtnega duha v sebi, mu kaže pot in cilj notranje rasti. Krščanstvo goji razumevanje družbenega življenja kot sistema medsebojnega služenja in sprejema svet kot božjo stvaritev. Hkrati je krščanski odnos do sveta antinomičen: poziva k osvoboditvi od sveta in gospodarski skrbi, a hkrati uči ljubiti svet z višjo ljubeznijo, kot božjo stvaritev posvečuje vse naravno. in gospodarsko dejavnost skozi sintezo odrekanja svetu in sprejemanja sveta.

Nasprotuje "prisilnemu asketizmu" v življenju ruskega ljudstva. Pogovor o duhovnih potrebah je po Bulgakovu mogoč le, če so zadovoljene osnovne vsakdanje potrebe ljudi. Zlasti kritizira asketizem junaka romana N. G. Chernyshevsky Rakhmetov, Bulgakov poudarja potrebo, da se inteligenca vodi po načelu boja za izboljšanje življenja ljudi. Pri tem je imel v mislih izoliranost inteligence od realnega življenja, njeno sanjarjenje in utopičnost ter nasploh pomanjkanje občutka za realnost. Ob analizi te značilnosti mentalitete inteligence Bulgakov najde v njej značilnosti "dednega plemstva, v več generacijah osvobojenih skrbi za vsakdanji kruh, znaten delež preprosto nekulturnih, nevajenih trdega, discipliniranega dela in odmerjenega način življenja." Po Bulgakovu si željo po razvoju proizvodnje z zbiranjem določenega kapitala za to razlagamo kot buržoaznost in strast do dobička. Toda obravnavati nekatere vrste dela in hvaliti druge ni nič boljše od obsojanja nekaterih družbenih skupin in razredov na račun drugih. Krščanstvo ne more tolerirati izkoriščanja otroškega dela, špekulacij in lastnih interesov. Glavno merilo ekonomskih odnosov je po Bulgakovu pravna in ekonomska svoboda posameznika.

Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev (1874-1948) je eden najbolj znanih in plodovitih ruskih filozofov. Študiral je na kijevski univerzi sv. Vladimirja na naravoslovni in pravni fakulteti. Bil je profesor filozofije na moskovski univerzi (1919), doktoriral iz teologije na univerzi v Cambridgeu (1947). Že na univerzi je Berdjajev začel študirati marksizem in njegovo prvo delo o N. K. Mihajlovskem (1901) je odsevalo njegovo strast do marksizma kot metodologije družbene analize, ki jo je poskušal združiti z neokantovsko etiko. Leta 1906 je skupaj s S. N. Bulgakovom urejal revijo »Vprašanja življenja«, aktivno sodeloval pri organizaciji Religiozno-filozofskega društva v spomin na Vl. Solovjova, pa tudi v zbirkah "Problemi idealizma" in "Mejniki". Leta 1922 je bil skupaj z veliko skupino uglednih filozofov, pisateljev, znanstvenikov izgnan iz države in nato dobil priložnost razumeti vse, kar se je dogajalo v Rusiji, in o tem pisati. Najboljše knjige Berdjajeva so bile objavljene v tujini, kar mu je ustvarilo slavo in resno vplivalo na mislece v tujini. Peru Berdjajev ima v lasti 43 knjig in približno 500 člankov. Od teh knjig je treba navesti "Filozofija svobode" in "Pomen ustvarjalnosti", "O imenovanju človeka", "Ruska ideja", "Filozofija neenakosti".

Njegov filozofski slog odlikuje odsotnost želje po doslednem dokazovanju določene teze in izgradnja konsistentnega teoretičnega sistema. V. V. Rozanov je ta slog poimenoval "izjava", povezan je s čustvenim, figurativnim in umetniškim samoizražanjem, željo po prenosu osebne duhovne izkušnje in ima v tem smislu eksistencialni značaj, značilen za vso rusko filozofijo. Berdjajev je v svoji filozofiji odkrito pristranski in subjektiven, ne teži k natančni faktologiji, vendar je zelo prepričljiv, saj ima sposobnost intelektualno okužiti svoje bralce, ki jih ne očara z logiko, temveč s splošno duhovno in kulturno argumentacijo. Je nedvomno eden najvidnejših predstavnikov evropskega in ruskega eksistencializma, blizu so mu Kierkegaard, Dostojevski, Nietzsche, Rozanov in Šestov.

Glavni filozofski problem, ki je vedno skrbel Berdjajeva, je problem človeka, smisla njegovega obstoja in usode.Pojem človeka, osebnosti se razlikuje od empiričnega človeka, ki je po eni strani del narave, po eni strani pa del narave. drugi, element družbene celote. Takega posameznika določata tako družba kot narava. Kar zadeva osebnost, je po Berdjajevu duhovna resničnost. Problem smisla človekovega bivanja je v dejstvu, da je na stičišču dveh svetov in se zaveda, da hkrati pripada božjemu in naravnemu svetu. Naloga verske zavesti je razkriti kristološko zavest človeka. "Osrednja antropološka ideja krščanstva je ideja bogočloveštva, resničnega božansko-človeškega kraljestva." Osebnost po Berdjajevu ni snov, ampak ustvarjalni akt, je odpor, boj nad "težo sveta, zmaga svobode nad suženjstvom". Osebnost je edinstvena, zato lahko vsako univerzalno - država, znanost, kultura in celo splošni moralni zakon postane ovira za oblikovanje osebne zavesti. Samo s premagovanjem teh oblik bivanja lahko človek najde svoje edinstveno bitje.

Najpomembnejša značilnost resničnega človekovega bitja je svoboda kot »neutemeljena« realnost. S konkretizacijo svobodo deli na negativno in pozitivno. Prva svoboda je svoboda v grehu, je diabolična svoboda zanikanja. Druga je božanska svoboda, ki se kaže v ustvarjalnosti. Vsebina pozitivne svobode sta ljubezen in resnica, utelešena v Kristusovi podobi. Osnova človekove ustvarjalne svobode je torej njegova verska vera. Berdjajev človeka ne obravnava le kot stvarnika sveta, ampak v določenem smislu kot stvarnika samega sebe, in to je notranja enotnost Boga in človeka. Morala ustvarjalnosti je za Berdjajeva ustvarjanje "neobstoječega" in resničnega življenja. Naloga ustvarjalnosti je pretres in dvig vseh človeških čustev, poduhovljenje življenja samega. Zato so pravi ustvarjalci za Berdjajeva le geniji, za katere je značilna ekstaza misli in občutkov.

Ljubezen je tudi vsebina eksistencialnega bivanja, saj so tisti, ki ljubijo, najbolj svobodni v odnosu drug do drugega. Berdjajev ne zanika potrebe po državi, ki je potrebna za vzpostavitev elementarne družbene ureditve, vendar meni, da je prava družba možna le pod pogojem svobodne zveze ljudi. Ideal prave družbe je duhovno združenje ljudi, kjer sta prisotna individualizem in svoboda, ki se uveljavljata šele v komunitarizmu, ki premaguje prisilne totalitarne režime.

Filozof gradi tudi nekakšno filozofijo zgodovine, po kateri gre človeštvo v svojem duhovnem razvoju skozi tri stopnje, cono. Prva, ki ustreza Stari zavezi, je faza legalistične zavesti, druga stopnja ustreza Novi zavezi. Po Berdjajevu je bil šele v dobi krščanstva odkrit iracionalni element resnične svobode, z njim pa je povezana dogma o padcu v greh, torej spoznanje, da svet temelji na prvi iracionalni svobodi. Tretji eon, na pragu katerega se nahaja človeštvo, je obdobje ustvarjalne zavesti, ki ustreza antropološkemu razodetju v duhu. V zvezi s tem Berdjajev v številnih delih preučuje rusko zgodovino in kulturo ter postavlja tudi temo ruskega mesijanstva. Prepričan je, da je Rusija usodno nagnjena k reševanju eshatoloških problemov. Prostorsko je umeščen v svet kot veliki "Vzhod - Zahod", ki tvori vozel svetovne zgodovine, ki vsebuje možnost rešitve vseh svetovnih problemov. Je zunaj področja sredine, meščanskega področja. Kultura po njegovem mnenju preneha biti evropska in postane globalna. Zato ima Rusija priložnost, da postane središče svetovne kulture. Glavna značilnost ruske ideje je po Berdjajevu verski mesijanizem, ki z globoko vsebino napolnjuje vse vidike življenja družbe, njene zgodovine, zavesti in kulture. Zaradi verskega poklica je ruska ideja edinstvena in kontroverzna. Za zaključek ugotavljamo, da je bil Berdjajev eden tistih, ki so obsojali laži in nečlovečnost totalitarnih režimov, obsojali nasilje in teror v kakršni koli obliki. Vedno je stal na strani konkretne osebe, ki ima neodtujljivo pravico do svobode. V doslednem zagovarjanju duhovne svobode posameznika - trajni pomen filozofije N. A. Berdjajeva.

Prvotni trend ruske filozofije XX stoletja. je bil Evrazijstvo. Šlo je za dokaj redek primer interdisciplinarne znanstvene sinteze, saj je povezovala strokovnjake z različnih področij znanja; filozofi, zgodovinarji, pravniki, jezikoslovci, ekonomisti in geografi. Ta okoliščina je vplivala na izjemno širino tematike evrazijskih študij. Leta 1921 je v Sofiji, kasneje v Berlinu, Pragi in Parizu izšla prva kolektivna zbirka del ideologov tega gibanja: Izhod na vzhod: Slutnje in dosežki. Med prvimi Evrazijci so bili: jezikoslovec in etnograf N. S. Trubetskoy, ekonomist-geograf P. N. Savitsky, umetnostni kritik P. P. Suvchinsky, filozof in teolog G. V. Florovsky. Pomembno vlogo v tem gibanju so kasneje odigrali pravnik N. N. Alekseev, zgodovinarji G. V. Vernadsky, G. P. Fedotov, filolog P. M. Bitsilli.

Najpomembnejše ideje evrazijstva so vsebovane že v delu Nikolaja Sergejeviča Trubeckoya (1890-1938) "Evropa in človeštvo" (1920). Glavni motiv njegove knjige je kritika absolutizacije prednosti evropske kulture. Zapisal je, da je »kultura, ki je bila predstavljena ... pod krinko univerzalne civilizacije, pravzaprav kultura samo določene etnične skupine romanskih in germanskih ljudstev«. V procesu evropeizacije prihaja do izgube kulturne samostojnosti evropeiziranih narodov. Zaradi neenake narave procesa kulturne interakcije uvoz vrednot zahodne kulture vedno presega izvoz vrednot evropeiziranih ljudi.

Temeljna značilnost pogledov Evrazijcev je bila povezanost kulturnih, psiholoških in geografskih značilnosti življenja določenih ljudstev. Za evrazijce Rusija ni ne Zahod ne Vzhod, temveč Evrazija - poseben geografski in kulturni svet s svojim specifičnim subjektom - simfonično osebnostjo. V kulturi so Evrazijci izpostavili "dva reda" vrednot: eden je povezan z določitvijo smeri in ciljev življenja ljudi, drugi - s sredstvi za njihovo doseganje - tehnologijo in empiričnim znanjem. Iz tega je sledil sklep o prednosti duhovne kulture Rusije-Evrazije. Njeno posebno mesto med slovanskimi kulturami so poudarili s tem, da je edina vez, ki povezuje slovansko in rusko kulturo, jezik. Rusija-Evrazija ni podedovala le bizantinskih kulturnih tradicij. Pomemben kulturni dejavnik je bil "vzhodni val" Mongolije.

Evrazijstvo si je zastavilo nalogo ugotoviti razmerje med nacionalnostjo in ozemljem, za rešitev katerega sta pritisk in odpor, ki ju med seboj izvajajo subkulture Evrazije, pa tudi stopnja vpletenosti vsake od njih v kompleksen pretok evropske kulture. , politično in gospodarsko življenje, je treba upoštevati na eni strani zapletena skupinska in razredna nasprotja, na drugi strani pa »centripetalne in kulturotvorne sile«. Na teoretični ravni je bila ta naloga oblikovana kot problem interakcije med različnimi subkulturami.

Evrazijstvo je izhajalo iz obstoja družbenih in kulturnih ciklov nastanka, razcveta, zatona in spremenljive predstave o razvoju zgodovine. Simfonična osebnost kulture je sestavljena iz hierarhično organiziranega kompleksa osebnosti (razred, stan, družina, oseba itd.), ki obstajajo sočasno, vendar genetsko povezane z drugim predhodnim kompleksom individualizacije preteklosti. Da bi jezik kulture postal dostopen, je treba v njem za zunanjimi oblikami iskati duhovno jedro, ki je v določeni kulturi prevladujoča »ideja-vladar«, ki določa in normalizira različne modifikacije kulture. Po Trubetskoyu ima ideokratska država svoj sistem prepričanj, svojo »idejo-vladarja«, katere nosilec je vladajoči sloj.

Vodilno mesto v ideologiji evrazijstva zavzema nauk Petra Nikolajeviča Savitskega (1895-1968) o lokalnem razvoju, ki pomeni enotnost geografskih, etničnih, gospodarskih in zgodovinskih principov v razvoju določenih narodov. Savitsky poudarja, da je koncept lokalnega razvoja povsem združljiv s priznavanjem večvariantnosti človeške zgodovine in z identifikacijo, poleg geografskega, izvirnega duhovnega začetka življenja. V razvoju svoje misli je opredelil Rusijo, tako po njenem prostorskem obsegu kot po geografski naravi, ki je v marsičem enotna v celotnem njenem prostoru in se hkrati razlikuje od narave sosednjih držav. Ta celina, končna "Evropa" in "Azija", a hkrati ne podobna ne eni ne drugi, ustreza imenu "Evrazija". Evrazijci so opozorili na dejstvo, da so zgodovinske meje Evrazije sovpadale z zgodovinskimi mejami Ruskega imperija, kar je pričalo o njihovi naravnosti in stabilnosti. Evrazija, omejena s severa s pasom tundre in z juga z gorskim pasom, ima malo stika s svetovnim oceanom in je zanjo izključena aktivna udeležba v oceanskem (regionalnem) gospodarstvu, značilnem za Evropo. Hkrati sta ogromna velikost in razpoložljivost naravnega bogastva Evrazije nenehno potiskala k ideji in zavedanju ekonomske neodvisnosti, ki se je spreminjala v »celino-ocean«. Vse reke Rusije tečejo v smeri poldnevnika, neprekinjen pas stepe pa jo združuje in prežema od zahoda proti vzhodu. Združevalec Evrazije ne more biti država, ki je nastala in ostala nepremična v enem ali drugem porečju. Koncept »meje« se izkaže za pomembno opredelitev bistva kulture, ki jo predstavlja Evrazija.

Pomembna razlika med Rusijo in Evrazijo so bile za Savitskega njene geografske in podnebne značilnosti. Sprva se je povezava med evropskim in azijskim delom imenovala črta černozemov, nato je taka povezava postala stepa in končno "zastavodobnost" vseh glavnih naravnih in podnebnih območij, od tundre do puščave. , ki se kot črte zastave raztezajo od zahodnih meja Rusije-Evrazije do njene pacifiške obale. S tem je Savitsky povezal svojo vizijo posebne vloge Rusije-Evrazije v sodobnem svetu. V članku "Kontinent-Ocean (Rusija in svetovni trg)" je prišel do zaključka, da obstajata dve nasprotni načeli odnosov med državami - "oceanski" in "celinski". Evropske države so bile prva vrsta, Rusija je pripadala drugi. Savitsky je videl izhod iz te situacije v ustvarjanju gospodarsko medsebojno komplementarnih ločenih, prostorsko sosednjih regij celinskega sveta.

Zgornje določbe o posebnem odnosu celinskih držav do svetovnega oceanskega trga so služile kot utemeljitev neizogibnosti državnega posega v gospodarstvo, oblasti, pa tudi konkurence zasebnih podjetij. Za Evrazijce so bili nesprejemljivi pridobitniška narava zahodne civilizacije, podrejenost človeka iskanju dobička, nadomeščanje človeških odnosov s togo ekonomsko računico, duh racionalizma in tekmovalnosti. Po njihovem mnenju je potrebna tretja pot, povezava med materialnim in duhovnim ter spretno združevanje tistega, kar bi bilo treba podržaviti, s tem, kar bi moralo ostati zasebno (zemlja), kajti »gospodarjeva vrednost gospodarstva se začne z versko korenino«. Evrazijci so po svojih načelih razvili koncept »dobrega lastnika«, ki gospodarstva ne obravnava le kot sredstvo za ustvarjanje dobička, temveč za izpolnjevanje nekega moralnega poslanstva. Tako je Nikolaj Nikolajevič Aleksejev (1879-1964) verjel, da se lahko splošna smer poti, po kateri naj sledi preoblikovanje lastnine, izrazi s formulo: "niti kapitalizem niti socializem."

Evroazijski model mešanega gospodarstva je bil po njihovem mnenju najbolj primeren za geografske, gospodarske in zgodovinske razmere Rusije. Načrtovano gospodarstvo in svoboda izbire gospodarskih oblik, podeljena posamezniku, sta po Savitskem dva navzven nasprotujoča si, a v bistvu povsem dosledna načela. V zvezi s tem je Aleksejev razvil koncept "pravične države". Pravica ne sme biti ločena od obveznosti, dolžnost mora utemeljiti oblast in se v pravnem razmerju zliti v eno organsko celoto, saj to ustreza duhu resnično krščanske dogme. Evrazijstvo je tako razvilo posebno filozofijo kulture, ki je v svojem izvoru tesno povezana s slovanofilstvom. Kasneje se je nadaljevalo v filozofiji LN Gumiljova.

Posebnega pomena za rusko filozofijo XX stoletja. predstavlja delo Ivana Aleksandroviča Iljina (1883-1954) - izvirnega znanstvenika, ki je veliko prispeval k razvoju ruske filozofske in pravne misli. Diplomiral je na pravni fakulteti moskovske univerze. V letih 1910-1912. živel v tujini, kjer je svoje znanstveno delo nadaljeval na univerzah v Heidelbergu, Parizu, Berlinu. Poučeval je na moskovski univerzi. Leta 1922 je bil izgnan v Nemčijo, kjer je sodeloval pri ustanovitvi Centra ruske kulture. Bil je glavni ideolog belega gibanja. Leta 1938 je bil prisiljen pobegniti pred nacisti v Švico. Ilyinova ustvarjalna dediščina je ogromna in vključuje več kot 40 knjig in brošur, več sto člankov, več kot sto predavanj in veliko število pisem.

Njegova filozofija je v veliki meri posvečena študiju moralno-religioznih temeljev prava. V času, ko so pozitivistične težnje prevladovale v filozofiji prava, je pokazal potrebo po apeliranju na duhovnost osebe pri reševanju filozofskih in pravnih vprašanj, postavil cilj odstraniti protislovje med državo in posameznikom, zasebnim in javnim interesom, naravno in pozitivno pravo, zunanja in notranja svoboda posameznika.

V delu Ilyina je problem upiranja zlu deležen celovite in globoke pokritosti. Rešuje ga, kritizira teorijo "neupora proti zlu z nasiljem" L. Tolstoja, saj meni, da je neupor vdajanje zlu. Po Ilyinu je "dobro ljubeča moč duha, zlo je slepa moč sovraštva." Zato je treba v boju proti zlu najprej uporabiti duševni in duhovni vpliv na človeka. In če ta vpliv ni dovolj ali ni izvedljiv, potem se lahko zateče le k fizičnemu vplivu, k »prisiljevanju«, ki je pozitivno naravnano na prisiljenega in na njegov duhovni in duhovni svet. Njegov namen je usmeriti drugega (sebe) na pravo pot, izkoreniniti zlo v duši.

To pomeni potrebo po urejanju in nadzoru pravnih norm in države, pri čemer je po Iljinu očitna tesna povezava med državo, pravom in moralo. Vzdrževanje reda in miru ni le naloga države, ampak je odvisna od vsakega posameznika. Če država uteleša pozitivno pravo, potem mora vsak posameznik v sebi vzdrževati idejo o »živem« naravnem pravu. Najpomembnejši pogoj za proces samoizobraževanja je prisotnost ljubezni do dobrega. Hkrati Ilyin razume ljubezen kot občutek, ki skrbi za to, kako narediti človeka boljšega. Pri tem je vest najpomembnejši začetek v samovzgoji, sama na sebi nosi pečat. Božanska prisotnost, ki je nit, ki povezuje človeško dušo z Bogom.

Vendar pot moči ni pot pravičnosti. Izobraževanje in samoizobraževanje imata končni cilj ne le narediti človeka visoko moralnega, ampak tudi oblikovati v njem zdrav občutek za pravičnost, ki je osnova morale. Z njegovega vidika je normalen čut za pravičnost rezultat vzgoje človekove moralne kulture v družini. Osnova normalne pravne zavesti je naravna reakcija človeka na storjeno krivico, kar pomeni tesno povezavo med pravom, moralo in svobodo posameznika. Duhovna enotnost ljudi lahko nastane le takrat, ko je vsak posameznik duhovno in versko neodvisen in individualen, ima vir duhovne izkušnje in je subjekt normalne pravne zavesti.

Doktrina normalne pravne zavesti I. A. Ilyina je bila tesno povezana s prejšnjo domačo filozofijo prava in s klasično filozofijo, katere sijajen poznavalec je bil. Bilo je v glavnem toku raziskovanja ruskega zamejstva z deli B. P. Vysheslavtseva in S. L. Franka. Na splošno se je filozofija ruske diaspore nedvomno odlikovala s svojo konzervativnostjo in religioznostjo.

Razvoj ruske filozofije XX stoletja. je tesno povezana tudi z deli filozofov, ki so še naprej živeli in delali na ozemlju ZSSR. G. G. Shpet, P. A. Florenski, A. F. Losev, M. M. Bahtin, L. P. Karsavin, ki niso imeli priložnosti za svobodno filozofsko ustvarjalnost, so kljub temu nadaljevali s pisanjem in ustvarjanjem najzanimivejših del. Nekateri od njih: P. A. Florenski, L. P. Karsavin, G. G. Shpet so umrli v stalinističnih taboriščih. Njihova dela so najpomembnejša sestavina ruske filozofije v njenem nacionalnem in univerzalnem pomenu.

V kontekstu ruske filozofije XX. treba je poimenovati tudi sovjetske filozofe, ki so skušali razkriti humanistične vidike marksizma. Dela A. A. Bogdanova, E. V. Ilyenkova, M. K. Mamardashvilija, M. S. Kagana, V. P. Tugarinova in drugih so razkrila »človeško« vsebino marksizma. Razprave šestdesetih let o delu "mladega" Marxa in objavi njegovih Ekonomsko-filozofskih rokopisov. 1844" je postalo pomemben znak "otoplitve" v sovjetski ideologiji in družbi. Pokazali so, da v marksizmu nedvomno obstaja izvirna antropologija - nauk o celostnem in duhovnem človeku.

Na koncu je treba opozoriti, da se je ruska filozofija celovito izkazala kot pojav večnacionalne duhovne kulture Rusije. Skupna tema ruske misli so problemi človeka in sveta, družbe in zgodovine, morale in pravičnosti. Vsi so bili v ruski filozofiji rešeni s humanističnih in moralnih stališč varovanja interesov osebe v kontekstu družbe, ljudi. Humanizem ruske filozofije je tesno povezan z njeno "svetovno odzivnostjo" in sposobnostjo asimilacije duhovnih vrednot in običajev drugih narodov.

Povedati je treba tudi, da je ruska filozofija kljub določenemu začetnemu razvojnemu zaostanku za zahodnoevropsko filozofijo to uspelo premagati. V 19. stoletju pokazala je neverjetno zmožnost pospešenega napredka in razmerje med rusko in zahodnoevropsko filozofijo je prenehalo biti enostransko. V tem času pride do razcveta in "cvetenja kompleksnosti" filozofske kulture v Rusiji, ustvarjenih je veliko izvirnih in globokih filozofskih konceptov. Ruska filozofija začne vse bolj vplivati v državah Zahoda, kjer se pojavljajo imena N. G. Černiševskega, A. I. Herzena, G. V. Plehanova, M. A. Bakunina, Vl. Solovjov, P. A. Kropotkin, N. I. Karejev, L. N. Tolstoj, F. M. Dostojevski in drugi, vsega ideološkega bogastva ruske filozofije ni mogoče zreducirati v eno samo smer.

Vendar pa ruska filozofija ni samo preteklost. V današnjem času se še naprej razvija in ohranja svoje osnovne paradigme. To je notranja enotnost ruske filozofije in filozofije v Rusiji in to je jamstvo za ohranitev duhovnega nasledstva večnacionalnega ruskega ljudstva.

Vprašanja za samokontrolo

1. Razširite značilnosti eksistencializma N. A. Berdjajeva.
2. V čem je posebnost filozofije kulture N. K. Roericha?
3. Določite vsebino koncepta osebnosti v filozofiji V. P. Tugarinova.
4. Opišite značilnosti koncepta intuicionizma N. O. Losskega.

Analitična vprašanja

1. Katere so glavne značilnosti razvoja ruske filozofije XX. stoletja?
2. Razširite metodološke vidike metafizike enotnosti.
3. Analizirajte značilnosti filozofije "evrazijstva".
4. Kakšni so konzervativni vidiki koncepta I. A. Ilyina?

Ustvarjalna vprašanja in naloge

1. Kakšna je posebnost humanističnega marksizma E. V. Ilyenkova?
2. Kakšno je razmerje med kategorijo prostora in konceptom evrazijske kulture?
3. Kakšna je nacionalna identiteta ruske filozofije XX. stoletja?
4. Razširite vrstni red vrednosti v konceptu V. P. Tugarinova.

Literatura

Berdjajev, N.A. Filozofija ustvarjalnosti, kulture in umetnosti. T. 1-2. - M.: Umetnost, 1994.

Berdjajev, N.A. O imenovanju osebe / N. A. Berdjajev. - M.: Republika, 1993. Iljenkov, E. V. dialektična logika. Eseji o zgodovini in teoriji / E. V. Ilyenkov. - M.: Založba politične literature, 1974.

Iljin, I. A. Pot do dokazov / I. A. Ilyin. - M.: Respublika, 1993. Eksodus na vzhod. - M.: Dobrosvet, 1997.

Lossky, N. O. Dela / N. O. Lossky. - M.: Pravda, 1991.

Osipov, I. D. Filozofija politike in prava v Rusiji / ID Osipov. - Sankt Peterburg: Založba Državne univerze Sankt Peterburga, 2014.

Roerich, N. K. O večnem ... / N. K. Roerich. - M.: Republika, 1994.

Solovjov, V. S. Utemeljitev dobrega // Solovjov, V. S. Dela: v 2 zv., T. 1. M .: Respublika, 1988.

Trubeckoj, E.N. Smisel življenja / E. N. Trubetskoy. - M.: Republika, 1994. Tugarinov, V. P. Teorija vrednot v marksizmu / V. P. Tugarinov. - L .: Založba Leningrajske univerze, 1968.

Frank, S. L. Duhovni temelji družbe / S. L. Frank. - M.: Republika, 1992. Čaadajev. P. Ya. Izbrana dela in pisma. - M.: Pravda, 1991. Čičerin B.I. Filozofija prava / ur. I. D. Osipova. - Sankt Peterburg: Nauka, 1998.