Касты в современной индии влияние на прогресс. Все про индийские касты

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.

Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.

Ни в одной из стран Древнего Востока не было такого четко определенного общественного разделения, как в Древней Индии. Социальное происхождение определяло не только круг прав и обязанностей человека, но и его характер. Согласно «Законам Ману» население Индии делилось на касты, или варны (т. е. судьбы, предопределенные богами). Касты - большие группы людей с определенными правами и обя-занностями, передаваемыми по наследству. На сегодняшнем занятии мы рассмотрим права и обязанности представителей различных каст, познакомимся с древнейшими индийскими религиями.

Предыстория

Индийцы верили в переселение душ (см. урок ) и практику кармического воздаяния за поступки (в то, что от поступков зависит характер нового рождения и особенности существования). Согласно верованиям древних индийцев, принцип кармического воздаяния (карма) определяет не только то, кем ты будешь рожден в будущей жизни (человеком или каким-либо животным), но и место в общественной иерархии.

События / Участники

В Индии существовало четыре варны (сословия):

брахманы (жрецы),
кшатрии (воины и цари),
вайшьи (земледельцы),
шудры (слуги).

Брахманы, по представлением индийцев, появились из рта Брахмы, кшатрии - из рук Брахмы, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Кшатрии считали своими предками древних царей и героев, например, Раму - героя индийского эпоса «Рамаяна».

Три периода жизни брахмана:

ученичество,
создание семьи,
отшельничество.

Заключение

В Индии существовала жесткая иерархическая система, общение между представителями разных каст было ограничено строгими правилами. Новые идеи появились в рамках новой религии - буддизма. Несмотря неукорененность кастовой системы в Индии, Будда учил тому, что личные достоинства человека важнее, чем происхождение.

Положение человека в индийском обществе име-ло религиозное объяснение. В священных книгах глубокой древности (ве-дах) деление людей на касты считалось изначальным и установленным свыше. Утверждалось, что первые брахманы (рис. 1) вышли из уст верховного бога Брахмы, и только они могут узнать его волю и воздействовать на него в нужную для людей сторону. Убийство брахмана считалось большим пре-ступлением, чем убийство любого другого человека.

Рис. 1. Брахманы ()

Кшатрии (воины и цари), в свою очередь, возникли из рук бога Брахмы, поэтому им свойственна сила и крепость. К этой касте принадлежали цари индийских государств, кшатрии же стояли во главе государственного управления, они контролировали армию, им принадлежала большая часть военной добычи. Люди из касты воинов считали, что их предками были древние цари и герои, такие, как Рама.

Вайшьи (рис. 2) образовались из бедер Брахмы, следовательно, им достались выгоды и богатства. Это была наиболее мно-гочисленная каста. Положение индийцев-вайшиев было весьма различным: разбогатевшие купцы и ремесленники, вся городская верхушка, несомнен-но, относились к господствующим слоям общества. Некоторые вайшии даже занимали место на государственной службе. Но основная масса вай-шиев была оттеснена от государственных дел и занималась земледелием и ремеслом, обратилась в основных плательщиков налогов. Собственно го-воря, духовная и светская знать смотрела на людей этой касты свысока.

Каста шудры пополнялась из числа покоренных чуже-земцев, а также из переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брах-мы и поэтому обреченными пресмыкаться в пыли. Поэтому они предназна-чены к услужению и к повиновению. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды для них не устраивались. Им также запрещалось изучение Вед. Наказание за преступления против шудр были, как правило, ниже, чем за те же деяния, совершенные против брахманов, кшатриев и вайшиев. Вместе с тем шудры все-таки сохраняли положение свободных людей и не были рабами.

На самой низшей ступени древнеиндийского общества располага-лись неприкасаемые (парии) и рабы. Париям отводились занятия ры-боловством, охотой, торговля мясом и убийство животных, обработка кож и т. д. Неприкасаемых не подпускали даже к колодцам, ибо они могли яко-бы осквернить чистую воду. Рассказывают, будто когда две знатные женщины вышли на улицу и случайно увидели неприкасаемых, то они немед-ленно вернулись обратно, чтобы, промыв свои глаза, очиститься от сквер-ны. Однако неприкасаемые все же формально оставались свободными, тогда как рабы не обладали даже правом на свою личность.

Творцами этих правовых норм были брахманы - жрецы. Они находились на особом положении. Ни в одной стране Древнего Востока жречество не достигало такого привилегированного положения, как в Ин-дии. Они являлись служителями культа богов во главе с верховным божест-вом Брахмой, а государственная религия называлась браманизмом. Жизнь брахманов делилась на три периода: учение, обзаведение семьей, отшельничество. Жрецам необходимо было знать, с какими словами обратиться к богам, чем их накормить и как прославить. Этому брахманы обучались старательно и долго. С семилетнего возраста начинался период обучения. Когда мальчику исполнялось шестнадцать лет, родители преподносили в дар учителю корову, а сыну подыскивали невесту. После того как брахман выучился и обзавелся семьей, он и сам мог брать в дом учеников, приносить жертвы богам за себя и за других. В старости брахман мог стать отшельником. Он отказывался от жизненных благ и общения с людьми ради достижения душевного покоя. Они верили, что муки и лишения помогут обрести освобождение от бесконечной цепочки перерождений.

Около 500 г. до н. э. на северо-востоке Индии в долине Ганга возникло царство Шагадха. Там жил мудрец Сиддхартха Гаутама по про-звищу Будда (Пробужденный) (рис. 3). Он учил, что человек в родстве со всеми живыми существами, по-этому нельзя никому из них вредить: «Если не будешь убивать даже мух, то после смерти станешь более совершенным человеком, а кто поступает иначе, тот после смерти становится животным». Поступки человека влияют на обстоятельства, при которых он возродится в следующей жизни. Достойный человек, проходя через ряд перевоплощений, достигает совершенства.

Рис. 3. Сиддхартха Гаутама ()

Многие индийцы считают, что, умерев, Будда стал главным из бо-гов. Его учение (буддизм) широко распространилось в Индии. Эта религия не признает нерушимых границ между кастами и считает, что все люди братья, даже если они верят в разных богов.

Список литературы

А.А. Вигасин, Г.И. Годер, И.С. Свенцицкая. История Древнего мира. 5 класс - М.: Просвещение, 2006.
Немировский А.И. Книга для чтения по истории древнего мира. - М.: Просвещение, 1991.

Religmir.narod.ru ()
Bharatiya.ru ()

Домашнее задание

Какие обязанностями и правами обладали в древнеиндийском обществе брахманы?
Какая судьба ждала мальчика, родившегося в семье брахмана?
Кто такие парии, к какой касте они принадлежали?
Представители каких каст могли достичь освобождения от бесконечной цепи перерождений?
Как происхождение человека влияло на его судьбу по учению Будды?

Первые касты появились в Индии ещё на стадии формирования государства. Примерно полторы тысячи лет до нашей эры, на территории современной Индии появились первые переселенцы. Они были разделены на четыре сословия. Намного позже, названые, варнами, Это слово, в дословном переводе с санскритского, обозначает цвет. Само слово каста несёт в себе смысловое понятие как чистая порода.

Принадлежность, к какому-нибудь сообществу людей, обличённых властью, всегда сильно ценилось у всех народов. Просто ещё в древности, сплетясь с индийской религией, это понятие приобрело статус, незыблемого закона. В самом начале, это были брахманы, священники, в их руках находилось право, толковать слово божье. Благодаря этому, эта каста, занимала самое высокое положение. Поскольку выше них была только божественная сущность, с которой, только они могли общаться. Любое их слово было законом и обсуждению не подлежало. Дальше шли кшатрии воины. Очень многочисленная и могущественная каста Индии . Во все времена и, у всех народов, профессиональные военные участвовали в управлении государством. Только на территории Индии, они выделились в отдельную группу людей, передававших по наследству свои навыки и традиции.

Как отличается жизнь людей в различных частях Индии, подробнее: .

Каста была настолько закрытой, что многие века простые люди даже не могли помыслить стать военнослужащим. Подобная ересь, каралась смертью. Вайшьи, сюда входили торговцы, земледельцы, скотоводы. Эта каста также была многочисленна, но люди, входившие в нее, не имели никакого политического влияния, Так как представители высших каст Индии , в любой момент, могли лишить их всего имущества, дома, семьи просто сказав, что это угодно богам. Шудр слуга рабочий. Самая многочисленная и бесправная каста, люди, принадлежавшие к ней, фактически приравнивались к уровню животных. Причём некоторые животные в Индии жили намного лучше, поскольку имели статус священных.

Дальнейшее деление на касты в Индии

Позже, по прошествии достаточно большого времени. Первые касты, начали делиться на более мелкие, с ещё более жёстким закреплением за определённой группой людей, каких-то привилегий и прав. Большую роль в этом делении играла религия, В индуизме считается, что после смерти, душа может перевоплотиться в человека более высокой касты Индии , если строго будет соблюдать все правила этого деления при жизни. Если не будет, то переродится в низшую касту. Покинуть предел касты, было невозможно, даже если человек обладал какими-то превосходными качествами, подняться он при жизни не мог.

По прошествии времени, эта система построения общества, только укреплялась. Не покорение народа моголами, принёсшими с собой мусульманскую религию, ни позднейшие покорение британцами, не смогло поколебать самих основ этой системы. Сама природа кастовости выглядит достаточно логично. Если семья занимается земледелием, то и дети будут заниматься тем же. Только индийцы упразднили саму возможность принятия решения в данном вопросе, все решает только рождение. Где родился тем и будишь заниматься. К основным четырем, добавилась ещё одна, неприкасаемые. Это самая низкая каста, Считается,что общение с членами этой касты может осквернить любого, особенно членов высших каст. Поэтому они никогда, на прямую, не общались с представителями неприкасаемых.

Современное кастовое деление

В современной Индии насчитывается огромное количество каст. Свое деление есть у священников, воинов, торговцев и даже неприкасаемых. Разобраться во всех этих хитросплетениях достаточно сложно. Да с появлением возможности выезда из страны молодёжь все чаше начинает задумываться о целесообразности этого порядка вещей. Но в провинции в глубине страны к этим законам относятся очень ревностно. Да и на государственном уровне, эту традицию поддерживает правительство страны. Есть Конституционная таблица каст. Так что, это не средневековая дикость и пережиток прошлого, а абсолютно реальное, государственное устройство. Каждый штат имеет сое деление на касты. Как бы приезжие к этому не относились, весь этот громоздкий механизм работает. Прекрасно справляясь со своим предназначением.

Следует заметить, поскольку современная Индия является демократическим государством, все права свободы связанные с получением Кастовых сертификатов, очень строго соблюдаются, для поддержания низших каст предусмотрены различные способы поддержки государством. Вплоть до квотирования для них специальных мест в парламенте. В настоящее время, все народы, проживающие на территории Индии, признают кастовое деление и следуют этой традиции, Даже испанские и британские священники, оставшиеся на территории государства после ухода колонизаторов, создали свою кастовую систему Индии и придерживаются её. Это подчёркивает то, что при правильном, грамотном подходе, может работать любая система управления государством, как бы консервативна и ортодоксально она не выглядела в глазах приезжих. В современной Индии стало возможной смена каст. Достаточно одной или нескольким семьям сменить род деятельности и все, готова новая каста. В современной реальности особенно в больших промышленных городах к подобным переменам относятся вполне лояльно.

Перед поездкой в Индию стоит обязательно ознакомится с культурными особенностями страны, подробнее: .

Неприкасаемые

Это совершенно отдельная категория людей. Считается самой низшей, попадают туда люди, чья душа очень сильно согрешила в предыдущем воплощении. Но даже у этой последней ступени социальной лестницы Индии есть свое деление. На самом её верху, стоят работающие люди или те, кто имеет какое-то ремесло. Например, парикмахеры или уборщики мусора. Низ этой лестницы занимают мелкие воришки промышляющие кражей мелкого домашнего скота. Самым загадочным в этой иерархии является группка хиджру в нее входят представители любых секс меньшинств. Поразительно то, что представители этих, казалось бы, отбросов общества приглашают на свадьбы и рождения детей. Они часто чувствуют в многочисленных церковных церемониях. Но самым худшим в Индии считается быть человеком без касты, Пусть даже самого низшего ранга. Таких людей называют здесь парией. Это люди, родившиеся от других париев или в результате меж кастовых браков и не признанных не одной из каст. Совсем недавно можно было стать, парией просто прикоснувшись к одному из них.

Индийские касты, видео:

Каста - это оригинальная цивилизационная модель,
построенная на собственных сознательных принципах.
Л. Дюмон «Homo Нierarchicus»

Социальная структура современного индийского государства является во многом уникальной, в первую очередь в силу того, что она по¬прежнему, как и несколько тысячелетий назад, зиждется на существовании кастовой системы, являющейся одним из ее основных компонентов.

Само слово «каста» появилось позднее, чем началось социальное расслоение древнеиндийского общества. Изначально использовался термин «варна». Слово «варна» индийского происхождения и означает цвет, способ, сущность. В более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда применялось слово «джати», означавшее рождение, род, положение. Впоследствии, в процессе экономического и социального развития, каждая варна разделилась на большое число каст, в современной Индии их насчитывают тысячи. Вопреки расхожему мнению, кастовая система в Индии не отменена, а существует до сих пор; законом отменена только дискриминация по кастовому признаку.

Варны

В древней Индии существовали четыре основных варны (чатурварнья), или сословия. Высшая варна - брахманы - это жрецы, священнослужители; в их обязанности входило изучение священных текстов, обучение людей и совершение религиозных обрядов, поскольку именно они, как считалось, обладали надлежащей святостью и чистотой.

Следующая варна - кшатрии; это воины и правители, у которых были необходимые качества (например, мужество и сила) для управления и защиты государства.

За ними следуют вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и чернорабочие). Об отношении к последней, четвертой варне повествует древняя легенда о сотворении мира, где говорится, что вначале богом были созданы три варны - брахманов, кшатриев и вайшьев, а позже были рождены народ (праджа) и скот.

Первые три варны считались высшими, а их представители были «дважды рожденными». Физическое, «первое» рождение являлось лишь дверью в этот земной мир, однако для внутреннего роста и духовного развития человек должен был родиться второй раз - заново. Это означало, что представители привилегированных варн проходили специальный обряд - инициацию (упанаяна), после которого они становились полноправными членами общества и могли обучаться профессии, которую наследовали от представителей своего рода. Во время обряда на шею представителю данной варны надевался шнурок определенного цвета и материала, предписанный в соответствии с традицией этой варне.

Считалось, что все варны были созданы из тела первочеловека - Пуруши: брахманы - из его рта (цвет этой варны белый), кшатрии - из его рук (цвет красный), вайшьи - из бедер (цвет варны желтый), шудры - из его стоп (цвет черный).

«Прагматизм» подобного сословного деления заключался в том, что изначально, как это предполагается, отнесение человека к определенной варне происходило вследствие его природных склонностей и задатков. Например, брахманом становился тот, кто умел думать головой (поэтому символ - рот Пуруши), сам обладал способностью к обучению и мог учить других. Кшатрий же - человек с воинственной натурой, больше склонный работать руками (то есть сражаться, поэтому символ - руки Пуруши) и т. д.

Шудры являлись низшей варной, они не могли участвовать в религиозных ритуалах и изучать священные тексты индуизма (Веды, упанишады, брахманы и араньяки), у них зачастую не было своего хозяйства, и занимались они наиболее тяжелыми видами труда. Их обязанностью было безоговорочное повиновение представителям высших варн. Шудры оставались «единожды рожденными», то есть не обладали привилегией возрождения к новой, духовной жизни (вероятно потому, что их уровень сознания не был к этому готов).

Варны были абсолютно автономны, браки могли совершаться только внутри варны, смешение варн, согласно древним законам Ману, не разрешалось, так же как и переход из одной варны в другую - высшую или низшую. Такая жесткая иерархическая структура находилась не только под охраной законов и традиции, но была непосредственно связана с ключевой идеей индийской религии - идеей реинкарнации: «Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить» (Бхагавадгита).

Считалось, что пребывание в определенной варне является следствием кармы, то есть совокупным результатом его действий и поступков в прошлых жизнях. Чем лучше вел себя человек в прошлых жизнях, тем больше шансов у него было в следующей жизни воплотиться в более высокой варне. Ведь варновая принадлежность была дана по рождению и не могла измениться в течение всей жизни человека. Для современного западного человека это может показаться странным, но подобная концепция, полностью господствующая в Индии на протяжении нескольких тысячелетий вплоть до сегодняшнего дня, создавала, с одной стороны, основу для политической стабильности общества, с другой - являлась нравственным кодексом для огромных слоев населения.

Поэтому то, что варновая структура незримо присутствует в жизни современной Индии (кастовая же система официально закреплена в главном законе страны), скорее всего, напрямую связано с силой религиозных убеждений и верований, прошедших проверку временем и сохранившихся практически в неизменном виде до наших дней.

Но только ли в силе религиозных идей заключается секрет «живучести» варновой системы? Может быть, древней Индии удалось в чемто предвосхитить структуру современных обществ и не случайно Л. Дюмон называет касты цивилизационной моделью?

Современная интерпретация варнового разделения могла бы выглядеть, например, следующим образом.

Брахманы - это люди знания, те кто получают знания, обучают им и разрабатывают новые знания. Поскольку в современных «знаниевых» обществах (термин, официально принятый ЮНЕСКО), уже пришедшим на смену обществам информационным, не только информация, а именно знание постепенно становится самым ценным капиталом, превосходящим все материальные аналоги, то становится понятной принадлежность людей знания к высшим слоям общества.

Кшатрии - люди долга, управленцы высшего звена, администраторы государственного уровня, военные и представители «силовых структур» - те, кто гарантирует закон и порядок и служат своему народу и своей стране.

Вайшьи - это люди дела, бизнесмены, создатели и организаторы своего дела, главной целью которых является получение прибыли, они создают продукт, востребованный на рынке. Вайшьи сейчас, так же как и в древности, «кормят» другие варны, создавая материальную базу для экономического роста государства.

Шудры - люди по найму, наемные рабочие, которым проще не брать на себя ответственность, а выполнять порученную им работу под контролем руководства.

Жить «в своей варне», с этой точки зрения, означает жить в соответствии со своими природными способностями, врожденной предрасположенностью к определенному виду деятельности и согласно своему призванию в этой жизни. Это может дать ощущение внутренней успокоенности и удовлетворенности тем, что человек проживает свою, а не чужую жизнь и судьбу (дхарму). Недаром о важности следовать именно своей дхарме, или долгу, говорится в одном из священных текстов, входящих в индуистский канон, - Бхагавадгите: «Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».

В таком «космическом» аспекте варновое разделение выглядит как вполне прагматичная система для реализации своего рода «зова души», или, выражаясь более высоким языком, выполнения своего предназначения (долга, миссии, задачи, призвания, дхармы).

Неприкасаемые

В древней Индии существовала группа людей, не входившая ни в одну из варн, - так называемые неприкасаемые, которые де¬факто существуют в Индии до сих пор. Акцент на фактическом положении дел сделан потому, что ситуация с неприкасаемыми в реальной жизни несколько отличается от юридического оформления кастовой системы в современной Индии.

Неприкасаемые в древней Индии являлись особой группой, которая выполняла работы, связанные с тогдашними представлениями о ритуальной нечистоте, - например, выделку шкур животных, уборку мусора, трупов.

В современной Индии термин неприкасаемые официально не используется, так же как и его аналоги: хариджан - «дети Божьи» (понятие, введенное Махатмой Ганди) или пария («отверженный») и другие. Вместо этого существует понятие далиты, которое не несет в себе, как считается, оттенка кастовой дискриминации, запрещенной в индийской конституции. По данным переписи населения 2001 года далиты составляют 16,2 % от общей численности населения Индии и 79,8 % от общей численности сельского населения.

Хотя конституция Индии отменила понятие неприкасаемый, древние традиции продолжают доминировать в массовом сознании, что приводит даже к убийствам неприкасаемых под самыми разными предлогами. В то же время бывают случаи, когда человек, относящийся к «чистой» касте, подвергается остракизму за то, что посмел выполнить «грязную» работу. Так, Пинки Раджак, 22¬летняя женщина из касты индийских прачек, которые традиционно моют и утюжат одежду, вызвала возмущение среди старейшин ее касты, поскольку она занялась уборкой в местной школе, то есть нарушила строгий кастовый запрет на грязную работу, оскорбив тем самым свое сообщество.

Касты сегодня

Для защиты определенных каст от дискриминации существуют различные привилегии, предоставляемые гражданам низших каст, например, резервирование мест в законодательных органах и на государственной службе, частичная или полная оплата обучения в школах и колледжах, квоты в высших учебных заведениях. Для того чтобы воспользоваться правом на такую льготу, гражданин, принадлежащий к защищаемой государством касте, должен получить и предъявить специальный кастовый сертификат - доказательство его принадлежности к определенной касте, перечисленной в таблице каст, которая является частью Конституции Индии.

Сегодня в Индии принадлежность к высшей касте по рождению отнюдь не означает автоматически высокого уровня материальной обеспеченности. Зачастую дети из бедных семей высших каст, поступающие в колледж или вуз на общих основаниях при большом конкурсе, имеют намного меньше шансов получить образование, чем дети из низших каст.

Дискуссия о фактической дискриминации высших каст идет уже много лет. Встречаются мнения о том, что в современной Индии происходит постепенное размывание кастовых границ. Действительно, определить к какой касте относится индиец, сейчас практически невозможно (особенно в крупных городах), причем не только по внешнему виду, но зачастую и по роду его профессиональной деятельности.

Создание национальных элит

Формирование структуры индийского государства в том виде, в каком она представлена сейчас (развитая демократия, парламентская республика), началось в XX веке.

В 1919 году были проведены реформы Монтегю–Челмсфорда, основной целью которых являлось становление и развитие системы местного самоуправления. При английском генералгубернаторе, который до этого фактически единолично управлял Индийской колонией, был создан двухпалатный законодательный орган. Во всех индийских провинциях была создана система двоевластия (диархия), когда управлением занимались и представители английской администрации, и представители местного индийского населения. Таким образом, в самом начале ХХ столетия впервые на азиатском континенте были введены демократические процедуры. Англичане, сами того не желая, способствовали становлению будущей независимости Индии.

После обретения Индией независимости возникла необходимость в привлечении к руководству страной национальных кадров. Поскольку только образованные слои индийского общества имели реальную возможность «перезапуска» общественных институтов в условиях независимости, ясно, что ведущая роль в управлении страной в основном принадлежала брахманам и кшатриям. Именно поэтому объединение новых элит было практически бесконфликтным, так как брахманы и кшатрии исторически принадлежали к высшим кастам.

С 1920 года начался рост популярности Махатмы Ганди, выступавшего за единую Индию без англичан. Возглавляемый им Индийский национальный конгресс был не столько партией, сколько национальным общественным движением. Ганди сумел осуществить то, что до него не удавалось никому, - пусть временно, но он практически ликвидировал конфликт интересов между высшими и низшими кастами.

Что завтра?

В Индии в средние века не было городов, похожих на европейские. Эти города скорее можно было бы назвать большими деревнями, где время как будто бы остановилось. До недавнего времени (особенно интенсивные изменения начали происходить в последние 15–20 лет) туристы, приехавшие с Запада, могли почувствовать себя в средневековой атмосфере. Реальные перемены начались после обретения независимости. Взятый во второй половине ХХ века курс на индустриализацию вызвал увеличение темпов роста экономики, что, в свою очередь, привело к увеличению доли городского населения и появлению новых социальных групп.

За последние 15–20 лет многие города Индии изменились до неузнаваемости. Большинство почти «домашних» кварталов в центре превратились в бетонные джунгли, а нищие кварталы на окраинах трансформировались в спальные районы для среднего класса.

По прогнозам к 2028 году население Индии превысит 1,5 млрд человек, наибольший процент из них будет составлять молодежь и, по сравнению со странами Запада, в стране будут самые большие по численности трудовые ресурсы.

На сегодняшний день во многих странах существует дефицит квалифицированных кадров в сфере медицины, образования и IT¬услуг. Эта ситуация способствовала развитию в Индии такого быстро развивающегося сектора экономики, как предоставление дистанционных услуг, например США и странам Западной Европы. Индийское правительство сейчас вкладывает огромные средства в образование, особенно школьное. Можно воочию наблюдать, как в горных районах Гималаев, где еще 15–20 лет назад были только глухие деревушки, выросли государственные технологические колледжи на больших территориях, с прекрасными зданиями и инфраструктурой, предназначенные для местной детворы из тех же деревушек. Ставка на образование в век «знаниевых» обществ, в особенности на школьное и вузовское образование, - беспроигрышная, и не случайно Индия занимает одно из лидирующих мест в сфере компьютерных технологий.

Такой прогноз роста индийского населения мог бы быть оптимистичным для Индии и привести и к серьезному экономическому росту. Но рост не происходит сам собой. Необходимо создать условия: новые рабочие места, обеспечение производственной занятости и, что не менее важно, обеспечение квалифицированного обучения всей этой огромной массы людских ресурсов. Все это является непростой задачей и скорее вызовом для государства, нежели бонусом. При невыполнении необходимых условий возникнет массовая безработица, резкое снижение жизненного уровня населения и, как следствие, негативные изменения в социальной структуре.

До сих пор существующая кастовая система являлась своего рода «предохранителем» от разного рода социальных потрясений в масштабе всей страны. Однако времена меняются, западные технологии интенсивно проникают не только в экономику Индии, но в сознание и в подсознание масс, особенно в городах, формируя новую, нетрадиционную для многих индийцев модель желаний по принципу «хочу больше и сейчас». Эта модель предназначена в первую очередь для так называемого среднего класса («так называемого», поскольку для Индии его границы размыты, а критерии принадлежности не совсем ясны). Вопрос о том, сможет ли кастовая система по¬прежнему служить предохранителем от социальных катаклизмов в новых условиях, остается пока открытым.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.