மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்கள். மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள் மற்றும் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்

14ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 17ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஐரோப்பாவில் புதிய தத்துவப் போக்குகள் தோன்றி வளர்ந்தன. படிப்படியாக அவர்கள் ஒரு தனி இயக்கமாக ஒன்றிணைந்தனர் - மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம். அதன் முக்கிய கருத்துக்கள் பழங்காலத்திலிருந்தே எடுக்கப்பட்டன: இயக்கத்தின் மன்னிப்பாளர்கள் சர்ச்சின் அதிகாரத்தை மறுத்து மனிதனைப் பார்த்தனர். தனி ஆளுமைவரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டது. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் ஒரு தனித்துவமான வரலாற்றுக் கட்டமாகும், இது நவீன சமூகவியல் அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது.

மறுமலர்ச்சி தத்துவம் எவ்வாறு தொடங்கியது?

மறுமலர்ச்சி (அதன் இரண்டாவது பெயர் மறுமலர்ச்சி) தற்போதைய மனித தேவைகளுக்கு இயற்கையான எதிர்வினையாக எழுந்தது. இடைக்காலத்தில், திருச்சபையின் அதிகாரம் அசைக்க முடியாததாக இருந்தது. மதகுருமார்களை ஆதரிப்பதற்காக சாமானியர்கள் பெரும் வரிகளை செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் போப்பின் ஒப்புதல் இல்லாமல் மன்னர்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளை எடுக்க உரிமை இல்லை. இப்போதைய சூழ்நிலை முதல்வருக்கும் இரண்டாவதாக அமையவில்லை.

14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அறிவியலின் தீவிர வளர்ச்சிக்கு நன்றி, மக்கள் பயணம் செய்ய, இயற்கை நிகழ்வுகளைப் படிக்க மற்றும் பிற கலாச்சாரங்களுடன் பழகுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றனர். புதிய வர்த்தக உறவுகள் தோன்றி வலுப்பெற்றன. சமூகம் வளர்ந்தது: சர்ச் செல்வாக்கிலிருந்து சுயாதீனமான முதல் பாராளுமன்றங்கள் மற்றும் சமூகங்கள் தோன்றின. நகர்ப்புற மக்களின் கல்வி நிலை பல மடங்கு அதிகரித்துள்ளது. ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், இது ஒரு புதிய சமுதாயத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது.

ஒரு புதிய கலாச்சார சகாப்தத்தின் வளர்ச்சிக்கான அடிப்படை முன்நிபந்தனைகள்:

• அரசியல் நெருக்கடி - நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிரான வெகுஜன எதிர்ப்புகள் அனைத்திலும் எழுந்தன ஐரோப்பிய நாடுகள், மற்றும் முக்கியமாக இத்தாலியில், கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் தொட்டில்;
• தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் - கருவிகளின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் மேம்பாடு, துப்பாக்கிகளின் தோற்றம், புதிய மருத்துவ உபகரணங்கள் மற்றும் சிகிச்சை முறைகள்;
• தனிப்பட்ட நகரங்களை வலுப்படுத்துதல் - உள்கட்டமைப்பு மேம்பாடு அவற்றை சுதந்திரமான வணிக, தொழில்துறை, இராணுவ மற்றும் கலாச்சார மையங்களாக மாற்றியது.

கிறித்தவ சமயங்களில் நம்பிக்கை வெகுவாகக் குறையத் தொடங்கியது. சர்ச் (கல்வி) இலட்சியங்கள் அதிகரித்து வரும் சந்தேகத்திற்கு உட்பட்டன. தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்கள் மற்றும் மத தொன்மங்களின் மீது அறிவியலின் வெற்றி மனிதனைப் பற்றிய புதிய பார்வையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. எல்லாவற்றின் தலையிலும் தனிப்பட்ட ஆளுமை இருந்தது - குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் தனித்துவமானது. தத்துவவாதிகள் கடவுளின் இருப்பை மறுக்கவில்லை, ஆனால் மனிதன் மீது அவரது வரம்பற்ற செல்வாக்கின் கருத்தை நிராகரித்தனர்.

தத்துவத்தின் சாராம்சம்: முக்கிய யோசனைகள் மற்றும் அம்சங்கள்

புதிய தத்துவ திசையின் தனித்தன்மையானது, உயர்ந்த படைப்பாளராகக் கடவுளின் அடிமைத்தனமான வழிபாட்டை நிராகரிப்பது மற்றும் பண்டைய ரோமின் இலட்சியங்களுக்குத் திரும்புவது ஆகும். இது மனிதநேயத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டது - தனிப்பட்ட சுதந்திரம், தனித்துவம் மற்றும் சமத்துவம் ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு இயக்கம். மனித - புதிய பொருள் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் படிக்கிறார், மேலும் அவர் அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாகவும் இருக்கிறார்.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்:

1. ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம், பண்டைய மனிதநேயத்தின் போஸ்டுலேட்டுகளில் உருவாக்கப்பட்டது. மனிதனே பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை. மனிதநேயவாதிகளின் கூற்றுப்படி, கடவுள் முதல் மனிதரான ஆதாமுக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்துடன், தனது சொந்த விதியை சுயாதீனமாக தீர்மானிக்கும் திறனை வழங்கினார்.
2. அறிவியல் வளர்ச்சிக்கு முன்னுரிமை. அறிவாற்றல் என்பது உலகம், அதன் அமைப்பு மற்றும் மறைக்கப்பட்ட பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும். புவியியல், இயற்பியல், கணிதம் மற்றும் இலக்கியம் ஆகியவற்றில் குறிப்பாக கவனம் செலுத்தப்பட்டது.
3. இயற்கை தத்துவம் உலகின் ஒரே கருத்து. அதன் படி, இயற்கை ஒரு முழு உயிரினம்; ஒப்பீடு மற்றும் மாறுபாடு மூலம் மட்டுமே அனைத்து இயற்கை செயல்முறைகளையும் நிகழ்வுகளையும் புரிந்து கொள்ள முடியும். புகழ்பெற்ற இயற்கை தத்துவஞானி பாராசெல்சஸ் ரசவாதத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் இயற்கையைப் பார்த்தார் - இது இரகசிய அறிவின் உதவியுடன் இயற்கையின் சக்திகளைக் கட்டுப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு அமானுஷ்ய இயக்கம்.
4. பாந்தீசம் என்பது ஒரு மதக் கோட்பாடாகும், அதன்படி கடவுள் இயற்கைக்கு சமமானவர் மற்றும் அதனுடன் ஒரு முழுமையுடன் இணைகிறார். இது அறிவியலையும் தேவாலயத்தையும் ஒன்றிணைக்கும் நோக்கம் கொண்டது, இது கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை கேள்விக்குட்படுத்தும் எந்த முயற்சியையும் நிராகரித்தது. பாந்தீசத்திற்கு நன்றி, இயற்பியல், வேதியியல் மற்றும் மருத்துவத்தின் முற்போக்கான வளர்ச்சி சாத்தியமானது.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் நிறுவனர்கள் அந்த காலத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தத்துவவாதிகள் அல்ல, ஆனால் போஹேமியர்களின் பிரதிநிதிகள்: கவிஞர்கள், சொல்லாட்சிக் கலைஞர்கள், ஆசிரியர்கள், விஞ்ஞானிகள். புதிய கலாச்சாரம்கம்யூன்கள், பாட்ரிசியன் வீடுகள் மற்றும் தெரு கூட்டங்களில் உருவானது. இது விரைவாக பரவியது மற்றும் சர்ச்சின் தீவிர எதிர்ப்பையும் மீறி, மக்கள்தொகையின் பல்வேறு பிரிவுகளின் பிரதிநிதிகளால் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

காலங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கிய சாதனைகள்

மறுமலர்ச்சி 3 காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு காலகட்டமும் அதன் பிரபலமான பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டுள்ளது:

1. மனிதநேய நிலை. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கி 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை நீடித்தது. மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப நூற்றாண்டு மனிதனை ஒரு படைப்பாளியாக மையமாகக் கொண்டுள்ளது. அவர் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு தகுதியானவர், அதற்காக பாடுபட வேண்டும். மனிதனின் மிக உயர்ந்த பணி கடவுளைப் போல் ஆக வேண்டும்.
2. நியோபிளாடோனிக் நிலை. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை நீடித்தது. தத்துவவாதிகள் ஒன்றிணைக்க முயன்றனர் பொது உணர்வுகடவுள் மற்றும் மனிதனின் உருவம். மதிப்பு பற்றிய சர்ச் கருத்துக்களுக்கு முரணானது மறுவாழ்வு, அவர்கள் ஆன்மாவின் மரணம் பற்றிய கருத்தை முன்வைத்தனர். ஆளும் ஆட்சியை அகற்றி சமூக சமத்துவத்தை நிலைநாட்ட புரட்சிகர அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது.
   இயற்கை தத்துவ நிலை. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்கி முடிவடைந்தது
3. இயற்கை தத்துவ நிலை. இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்கி 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் முடிவடைந்தது. இந்த காலகட்டத்தில், தீவிரமாக உருவாக்கப்பட்டது இயற்கை அறிவியல். முதன்முறையாக, பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி கோட்பாடு முன்வைக்கப்பட்டது.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கடவுள் மற்றும் பிரபஞ்சம் முழுவதுமாக உணரப்பட்டது. புதிய கருத்துக்கள் பரவுவதைத் தடுக்க திருச்சபையின் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் அடிப்படை கருத்துக்கள் விசாரணையின் தோற்றம், தொடர்ச்சியான துன்புறுத்தல்கள் மற்றும் மரணதண்டனைகள் இருந்தபோதிலும் பரவியது.

மறுமலர்ச்சியின் சிறப்பியல்புகள்

மத்தியில் பொதுவான அம்சங்கள்மறுமலர்ச்சியின் காலங்களை வகைப்படுத்தி, பின்வரும் அம்சங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1. கடவுளின்மை. தத்துவவாதிகள் உலகத்தைப் பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களுக்கும் கிறிஸ்தவத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட நிறுவப்பட்ட கருத்துக்களுக்கும் இடையில் ஒரு சமரசத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். அவர்கள் கடவுள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை, ஆனால் தெய்வீக மேன்மையின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல முயன்றனர்.
2. உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இயற்கையான அறிவியல் வழி. அறிவியலின் வளர்ச்சி அனுபவத்தின் மூலம் அறிவு என்ற கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலில், ஒரு கருதுகோள் முன்வைக்கப்பட்டது, பின்னர் சோதனைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, இதன் விளைவாக அசல் பதிப்பை உறுதிப்படுத்தியது அல்லது மறுத்தது.
3. புதியது விரைவான பரவல் கலாச்சார போக்குகள். இத்தாலியில் தோன்றிய தத்துவ சிந்தனையின் அடித்தளம் அனைத்து ஐரோப்பிய நாடுகளிலும் ஊடுருவியது.
4. தொண்டு. மனிதநேயத்தின் மதிப்புகளின் அடிப்படையில், நிதி சமத்துவமின்மைக்கு கடுமையான எதிர்மறையான அணுகுமுறை படிப்படியாக வளர்ந்தது. தொண்டு, செல்வத்தை சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்ளும் யோசனையாக, பல பொது நபர்களிடையே ஒரு தீவிர பதிலைக் கண்டறிந்துள்ளது.
5. சகிப்புத்தன்மை. மற்றவர்களுக்கு சகிப்புத்தன்மை என்பது மனித ஆளுமையின் தனித்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் நேரடி விளைவாகும்.
6. வாய்மொழி மறுப்பு. தத்துவார்த்த அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட எந்தவொரு விவாதமும் நேரத்தை வீணடிப்பதாகவும், மனித மனதை அதன் உண்மையான நோக்கத்திலிருந்து திசைதிருப்பும் முயற்சியாகவும் கருதப்பட்டது - உலகின் செயலில் உள்ள ஆய்வு.
7. தனித்துவம். சமூக எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யாத ஒருவரின் தனிப்பட்ட தேவைகளின் சுய வளர்ச்சி மற்றும் திருப்தி ஆகியவை ஊக்குவிக்கப்பட்டன.

மறுமலர்ச்சியின் சில அம்சங்கள் ஒன்றை ஆதரித்தன பொதுவான யோசனை- சுதந்திரமான நபர் மட்டுமே மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்.

சித்தாந்தங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்கள்

சித்தாந்தங்கள் உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய பண்டைய கிரேக்க கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தோன்றிய பல இயக்கங்களில், 4 முக்கிய திசைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்.

மறுமலர்ச்சியின் சித்தாந்தங்கள்:

1. மனிதநேயம். ஒரு நபரின் சுயநிர்ணய உரிமையை முன்வைக்கும் ஒரு நெறிமுறை நிலை.
2. மதச்சார்பின்மை. தேவாலயத்தையும் அரசாங்கத்தையும் பிரிப்பதை முன்மொழிந்த ஒரு சமூக-அரசியல் இயக்கம்.
3. சூரிய மையவாதம். இந்த போதனையின்படி, சூரியன் உலக அமைப்பின் மையம். பூமி அவரைச் சுற்றி வருகிறது மற்றும் அவரது செல்வாக்கிற்கு உட்பட்டது. ஹீலியோசென்ட்ரிசம் பண்டைய காலங்களில் தோன்றியது, மறுமலர்ச்சியின் போது அது மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டு பரவலாக மாறியது.
4. நியோபிளாடோனிசம். பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியான பிளேட்டோவின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட தத்துவத்தின் ஒரு கிளை. இது காஸ்மிக் படிநிலை மற்றும் ஆன்மாவின் முதன்மை மூலத்தின் நிலைக்கு ஏற்றம் - கடவுள் ஆகியவற்றின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பின்பற்றுபவர்கள்

மறுமலர்ச்சியின் புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகளில், பின்வருபவை உள்ளன:

1. N. மச்சியாவெல்லி. அவர் இறையாட்சியின் கருத்தை விமர்சித்து நிராகரித்த முதல் தத்துவஞானி ஆனார் - ஆளும் முடியாட்சியின் மீது திருச்சபையின் நேரடி செல்வாக்கு. மாக்கியவெல்லியின் கருத்துகளின்படி, அரசு மதச்சார்பற்ற ஆட்சியின் அடிப்படையில் அமைய வேண்டும். அவரது கருத்துப்படி, ஒரு நபர் இயல்பிலேயே பேராசை கொண்டவர் மற்றும் அவரது ஆசைகளின் சுயநல திருப்திக்காக பாடுபடுகிறார். வன்முறையற்ற மேலாண்மை முறைகள், ஊழல் இல்லாமை மற்றும் வளர்ந்த நீதித்துறை ஆகியவற்றில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு அரசு மட்டுமே மனித சாரத்தை நிர்வகிக்கவும் மேம்படுத்தவும் முடியும்.
2. டி. அலிகியேரி. கவிஞர், தெய்வீக நகைச்சுவையின் ஆசிரியர். அவரது படைப்பில், அவர் இடைக்காலத்திற்கு ஒத்த உலகின் மாதிரியை விவரிக்கிறார். அதன் படி, பிரபஞ்சத்தின் மையம் பூமி, ஒரே படைப்பாளர் கடவுள். ஆனால் மனிதனின் முக்கிய நோக்கம் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு சேவை செய்வதல்ல, ஆனால் அவனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பிற்குள் முழுமையை அடைவதாகும். டான்டே மனிதனின் மகத்துவத்தையும் அவனது வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளையும் நம்பினார்.
3. எஃப். பெட்ராக். அவர் "முதல் மனிதநேயவாதி" என்று அழைக்கப்படுகிறார். பெட்ராச் ஒரு பாடலாசிரியர், சொனெட்டுகள், நாடகங்கள் மற்றும் மாட்ரிகல்களின் ஆசிரியராக பிரபலமானார். அவர் மனிதநேய விழுமியங்களை ஊக்குவித்த தத்துவக் கட்டுரைகளையும் எழுதினார். ஒரு மதிப்புமிக்க கல்வியியல் பல்கலைக்கழகத்தில் படிக்க மறுத்து, பெட்ராக் சுய கல்வியைத் தேர்ந்தெடுத்தார் மற்றும் அவரது காலத்தின் மிகவும் மதிப்பிற்குரிய சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரானார்.
4. N. குசான்ஸ்கி. அவரது போதனையின்படி, கடவுள் என்பது மனிதனால் அடைய முடியாத கொள்கை. ஒரு நபர் இயற்கையின் ரகசியங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் மற்றும் பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் உண்மையான சாரத்தை அங்கீகரிக்க முடியும். பகுத்தறிவு என்பது மனிதனை இறைவனோடும் இயற்கையோடும் இணைக்கும் நூல். கசான்ஸ்கி தனது கருத்துக்களை "விஞ்ஞான அறியாமை" மற்றும் "ஊகங்கள்" என்ற கட்டுரைகளில் கோடிட்டுக் காட்டினார்.
5. ஈ. ரோட்டர்டாம்ஸ்கி. "கிறிஸ்துவின் தத்துவம்" என்ற போதனையின் ஆசிரியராக அறியப்படுகிறார். எந்தவொரு நபரும் இயேசுவின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றி ஒரு கிறிஸ்தவராக முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார் உண்மையான புரிதல்இந்த வார்த்தை. நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பு, மனநிறைவு மற்றும் போரை அவர் கண்டித்தார். "சுதந்திரத்தில்" தனது கட்டுரையில், சுயநிர்ணய உரிமைக்கான மனித உரிமையை அவர் பாதுகாத்தார். அவரது நெருங்கிய நண்பரும் தோழருமான டி. மோர் இதே போன்ற கருத்துகளுடன் "உட்டோபியா" படைப்புகளை வெளியிட்டார். அதில், மோர் பொது உடைமைக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பாகக் கருதப்பட்டது.
6. எம். மாண்டெய்ன். மனிதகுலத்தின் கேள்விகளை ஆராய்ந்தார். சமூகத்தின் பல அம்சங்களைத் தொடும் ஒரு நினைவுச்சின்னப் படைப்பான "கட்டுரைகள்" என்ற கட்டுரையில் மான்டெய்ன் தனது கருத்துக்களை கோடிட்டுக் காட்டினார். அவரது கருத்துக்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் பொருத்தமானதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும் உள்ளன.
7. டி. புருனோ. அவர் பல தத்துவ நூல்களை எழுதினார், அதில் அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் முடிவிலி பற்றி வாதிட்டார். இடம், நேரம் மற்றும் பொருளின் தொடர்ச்சி பற்றிய கருதுகோளை எழுதியவர். புருனோவின் கூற்றுப்படி, மனித அறிவின் இறுதி இலக்கு தெய்வத்தைப் பற்றிய சிந்தனையாகும். இது ஆர்வலர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும் - பாசாங்குத்தனத்தையும் சந்நியாசத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளாத சுறுசுறுப்பான, நோக்கமுள்ள மக்கள். அவர் பாந்தீசம் மற்றும் சூரிய மையக் கொள்கைகளைக் கடைப்பிடித்தார். அவரது கருத்துக்களுக்காக அவர் ஒரு மதவெறியர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டார்.
8. ஜி. கலிலியோ. முறையின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு விஞ்ஞானி. புவியியல், இயற்பியல், வேதியியல் படித்தேன். அவரது பார்வையில், தத்துவமும் அறிவியலும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை இணையாக வளர வேண்டும். பலவற்றை எழுதினார் அறிவியல் படைப்புகள் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் விஞ்ஞானிகள் நம்பியிருந்தனர்.

மறுமலர்ச்சி என்பது அறிவியல் சிந்தனையின் உச்சம். அவருக்கு நன்றி, மனித வாழ்க்கையை மிக உயர்ந்த மதிப்பாகக் கருதுதல், இடைக்கால சந்நியாசி உலகக் கண்ணோட்டத்தை நிராகரித்தல் மற்றும் சமமான சமுதாயத்தை உருவாக்கும் விருப்பம் எழுந்தது. நவீன அறிவியலின் சாதனைகள் 14 முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை செய்யப்பட்ட கண்டுபிடிப்புகளுக்கு நன்றி தெரிவித்தன, மேலும் அவற்றின் ஆசிரியர்களின் பெயர்கள் இன்றுவரை அறியப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன.

மனிதநேயம் - மனிதனின் எழுச்சி

இடைக்கால சமுதாயத்தில் மக்களுக்கு இடையே மிகவும் வலுவான கார்ப்பரேட் மற்றும் வர்க்க உறவுகள் இருந்திருந்தால், மற்றும் இடைக்கால மனிதன்ஒரு நபரைப் போலவே மிகவும் மதிப்புமிக்கவராக கருதப்பட்டார், மேலும் அவரது நடத்தை நிறுவனத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது, மேலும் அவர் மிகவும் சுறுசுறுப்பான ஈடுபாட்டின் மூலம் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொண்டார். சமூக குழு, ஒரு நிறுவனமாக, கடவுளால் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்காக. மறுமலர்ச்சியில், மாறாக, தனிநபர் அதிக சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறார்; இங்கிருந்து மனிதனைப் பற்றிய புதிய சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் புதியது வளர்கிறது பொது நிலை: பெருமை மற்றும் சுய உறுதிப்பாடு, உணர்வு சொந்த பலம்மற்றும் திறமை ஒரு நபரின் தனித்துவமான குணங்களாக மாறும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இடைக்கால மனிதன் தன்னை முழுவதுமாக பாரம்பரியத்திற்குக் கட்டுப்பட்டதாகக் கருதினான், அவர் அதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்திருந்தாலும், மறுமலர்ச்சி நபர் தனது அனைத்து சாதனைகளையும் தனக்குத்தானே காரணம் காட்ட முனைந்தார். அதே நேரத்தில், ஒரு சிறந்த மாஸ்டர் ஆக ஆசை - ஒரு கலைஞர், கவிஞர், விஞ்ஞானி, முதலியன. - மத வழிபாட்டுடன் திறமையான மக்களைச் சுற்றியுள்ள பொதுவான சூழ்நிலை பங்களிக்கிறது: அவர்கள் இப்போது பழங்காலத்தில் ஹீரோக்களாகவும், இடைக்காலத்தில் புனிதர்களாகவும் மதிக்கப்படுகிறார்கள். மறுமலர்ச்சி மனிதனின் இலட்சியம் பன்முகப்படுத்தப்பட்ட தனிமனிதனாக இருந்தது.

இதனுடன்தான் "மனிதநேயம்" என்ற கருத்து இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் பிரபல ரோமானிய சொற்பொழிவாளர் சிசரோ மனிதநேயம் என்பது ஒரு நபரின் வளர்ப்பு மற்றும் கல்வி, அவரது உயர்வுக்கு பங்களிக்கிறது என்று கூறினார். எனவே, மனிதனின் ஆன்மீக இயல்புகளை மேம்படுத்துவதில், இலக்கணம், சொல்லாட்சி, கவிதை, வரலாறு மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான துறைகளுக்கு முக்கிய பங்கு வழங்கப்பட்டது. இந்த துறைகளே மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரத்தின் தத்துவார்த்த அடிப்படையாக மாறியது மற்றும் "ஸ்டுடியா ஹ்யூமானிட்டடிஸ்" (மனிதாபிமான துறைகள்) என்று அழைக்கப்பட்டது.

"மனிதநேயத்தை" கருத்தில் கொண்டு, மறுமலர்ச்சிதான் பிரகாசமான குணமும், விரிவான கல்வியும், மற்றவர்களிடமிருந்து தங்கள் விருப்பம், உறுதிப்பாடு மற்றும் மகத்தான ஆற்றலுடன் தனித்து நிற்கும் பல சிறந்த நபர்களை உலகிற்கு வழங்கியது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

மனிதநேய இயக்கத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் முக்கிய மையம் புளோரன்ஸ் ஆகும், அதை தலைநகரம் என்று அழைக்கலாம் இத்தாலிய மறுமலர்ச்சி. சிறந்த கவிஞரும் சிந்தனையாளருமான டான்டே அலிகியேரி (1265-1321) இங்கு பிறந்தார் மற்றும் அவரது அரசியல் ரீதியாக மிகவும் சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையின் பல ஆண்டுகளைக் கழித்தார். மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மிக முக்கியமான யோசனைகளின் முதன்மை ஆதாரம் - " தெய்வீக நகைச்சுவை"- மனிதன் மீது டான்டேவின் ஆர்வம் மனிதநேய சிந்தனையின் ஆதார ஆவணமாக ஆக்குகிறது, ஏனெனில் "தெய்வீக ஞானத்தின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும், மனிதனே மிகப்பெரிய அதிசயம்." மேலும், இந்த ஆர்வம் ஆழமான சமூகமானது, ஏனென்றால் ஒரு "உன்னத மனிதனின்" தலைவிதி எந்த வகையிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகுப்பு தரத்தில் பிறந்த மரபு மூலம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை மற்றும் அவரது "விலங்கு பங்கின்" அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் "வீரம் மற்றும் அறிவுக்காக" அயராத முயற்சியின் அடிப்படை.

இருப்பினும், டான்டேவில், பூமியின் அழியக்கூடிய உலகம் பரலோகத்தின் நித்திய உலகத்திற்கு எதிரானது. இந்த மோதலில், நடுத்தர இணைப்பின் பங்கு மனிதனால் வகிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் அவர் இரு உலகங்களிலும் ஈடுபட்டுள்ளார். மனிதனின் மரண மற்றும் அழியாத தன்மை அவனது இரட்டை நோக்கத்தையும் தீர்மானிக்கிறது: வேற்று கிரக இருப்பு மற்றும் பூமியில் உணரப்பட்ட மனித பேரின்பம். பூமிக்குரிய விதி சிவில் சமூகத்தில் உணரப்படுகிறது, மேலும் தேவாலயம் ஒரு நபரை நித்திய வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துகிறது. இவ்வாறு, ஒரு நபர் தனது பூமிக்குரிய விதியிலும் உள்ளேயும் தன்னை உணர்கிறார் நித்திய வாழ்க்கை. பூமிக்குரிய மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பிரிப்பது, மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கைக்கான உரிமைகோரல்களை தேவாலயம் கைவிடுவதில் சிக்கலை எழுப்புகிறது.

டான்டே பல மனிதநேயவாதிகளின் தூண்டுதலாக இருந்தால், மனிதநேய இயக்கத்தின் பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிறுவனர் பிரான்செஸ்கோ பெட்ராக் (1304-1374) ஆவார், அவர் இடைக்காலத்தின் தியோசென்ட்ரிஸத்தை சமாளிக்க முடிந்தது. மனித இருப்பின் பிரச்சினைகளை எடுத்துரைத்து, F. Petraarch அறிவிக்கிறார்: "வானவர்கள் பரலோகத்தைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டும், ஆனால் நாம் மனிதனைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டும்." பூமிக்குரிய கவலைகள் ஒரு நபரின் முதன்மையான கடமையாகும், எந்த சூழ்நிலையிலும் அவர்களை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு தியாகம் செய்யக்கூடாது. பூமிக்குரிய விஷயங்களுக்கு அவமதிப்பு என்ற பழைய ஸ்டீரியோடைப், மனிதனின் தகுதியான பூமிக்குரிய இருப்புக்கான இலட்சியத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இதன் விளைவாக, தத்துவத்தின் பொருள் மனிதனின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கை மற்றும் அவரது செயல்பாடுகள் ஆகும். தத்துவத்தின் பணி ஆன்மீக மற்றும் பொருள் வேறுபாடு அல்ல, ஆனால் அவற்றின் இணக்கமான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துவதாகும். ஆன்மா மற்றும் உடல் ஒற்றுமை, ஆன்மீகம் மற்றும் உடல் சமத்துவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய நெறிமுறையும் உருவாகிறது. ஆன்மாவைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படுவது அபத்தமானது, ஏனென்றால் அது உடலின் இயல்பைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் அது இல்லாமல் செயல்பட முடியாது. "இயற்கையே அழகைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் மனிதன் இன்பத்திற்காக பாடுபட வேண்டும் மற்றும் துன்பத்தை வெல்ல வேண்டும்" என்று காசிமோ ரைமண்டி குறிப்பிடுகிறார். பூமிக்குரிய ஆனந்தம் போன்றது ஒரு நபருக்கு தகுதியானவர்இருப்பு பரலோக இன்பத்திற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாக மாற வேண்டும். காட்டுமிராண்டித்தனத்தையும் காட்டுமிராண்டித்தனத்தையும் கடந்து, ஒரு நபர் தனது முக்கியத்துவத்திற்கு விடைபெற்று உண்மையான மனித நிலையைப் பெறுகிறார்.

மனிதநேயத்தின் சகாப்தத்தின் மற்றொரு பிரதிநிதி லோரென்சோ வல்லா (1407-1457), அவரது பணி தனித்துவத்திற்கான உண்மையான பாடலாக கருதப்படலாம். முக்கியமாக தத்துவக் கட்டுரை"இன்பத்தில்," வாலா இன்பத்திற்கான ஆசை மனிதனின் உள்ளார்ந்த சொத்தாக இருக்க வேண்டும் என்று அறிவிக்கிறார். அவருக்கான ஒழுக்கத்தின் அளவுகோல் தனிப்பட்ட நல்லது. "ஒருவர் ஏன் தனது தாயகத்திற்காக இறக்க விரும்புகிறார்கள் என்பதை என்னால் போதுமான அளவு புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை... உங்கள் தாயகம் அழிவதை நீங்கள் விரும்பாததால் நீங்கள் இறக்கிறீர்கள், உங்கள் மரணத்துடன் அதுவும் அழியாது." அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டம் சமூகமாகத் தெரிகிறது.

சுருக்கமாக, மனிதநேயத்தின் தத்துவம் உலகத்தையும் மனிதனையும் "மறுவாழ்வு" செய்தது என்று கூறலாம், ஆனால் தெய்வீக மற்றும் இயற்கை, எல்லையற்ற மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட உறவுகளின் சிக்கலை தீர்க்கவில்லை.

ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம் - மனிதன், கடவுள் அல்ல, ஆராய்ச்சியின் மையத்தில்

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மற்றொரு முக்கியமான தனித்துவமான அம்சம் மனிதனை மையமாகக் கொண்டது. பழங்காலத்தின் தத்துவத்தின் கவனம் இயற்கை-அண்ட வாழ்க்கையாக இருந்தால், மற்றும் இடைக்காலத்தில் - மத வாழ்க்கை- "இரட்சிப்பின்" பிரச்சனை, மறுமலர்ச்சியில் முன்னுக்கு வருகிறது சமூக வாழ்க்கை, இந்த உலகில் மனித செயல்பாடு, இந்த உலகத்திற்காக, இந்த வாழ்க்கையில், பூமியில் மனித மகிழ்ச்சியை அடைய. தத்துவம் என்பது ஒரு அறிவியலாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் தனது இடத்தைக் கண்டறிய உதவ வேண்டும். இந்த காலகட்டத்தின் தத்துவ சிந்தனையை மானுட மையமாக வகைப்படுத்தலாம். மைய உருவம்கடவுள் அல்ல, ஆனால் மனிதன் கடவுள் எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம், மனிதன் முழு உலகத்தின் மையம். சமூகம் என்பது கடவுளின் விருப்பத்தின் விளைபொருளல்ல, மாறாக மனித செயல்பாட்டின் விளைவாகும். ஒரு நபர் தனது செயல்பாடுகள் மற்றும் திட்டங்களில் எதையும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. அவர் எதையும் சமாளிக்க முடியும், எதையும் செய்ய முடியும்.

மனிதனின் மறுமலர்ச்சியின் புரிதல் பண்டைய மற்றும் இடைக்காலத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

15 ஆம் நூற்றாண்டின் மனிதநேயவாதிகளில் ஒருவர் தனது புகழ்பெற்ற "மனிதனின் கண்ணியம் பற்றிய பேச்சு" இல் எழுதினார்: "மனிதனே, நீங்கள் பரலோகமாகவோ அல்லது பூமிக்குரியவராகவோ, அழியாதவர்களோ அல்லது அழியாதவர்களோ அல்ல! உங்களைப் பொறுத்தவரை, உங்கள் விருப்பத்திற்கும் உங்கள் மரியாதைக்கும் ஏற்ப, உங்கள் சொந்த கலைஞராகவும் கட்டிடக் கலைஞராகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் உங்களுக்கு தனித்துவமான பொருட்களிலிருந்து உங்களை உருவாக்க வேண்டும். மிருகத்தனத்தின் மிகக் குறைந்த நிலைக்கு இறங்க நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் தெய்வீகத்தின் உயர்ந்த பகுதிகளுக்கும் உயரலாம். நீ எப்படி வேண்டுமானாலும் ஆகலாம்."

எனவே, இங்கே மனிதன் ஒரு இயற்கை உயிரினம் அல்ல, அவன் தன்னை உருவாக்கியவன், இது மற்ற இயற்கை உயிரினங்களிலிருந்து அவனை வேறுபடுத்துகிறது. அவர் அனைத்து இயற்கையின் மீதும் வல்லவர். இது விவிலிய மையக்கருத்துஇப்போது குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மாற்றப்பட்டுள்ளது: மறுமலர்ச்சியின் போது, ​​மனிதனின் பாவம் மற்றும் மனித இயல்பின் சீரழிவு ஆகியவற்றின் சிறப்பியல்பு இடைக்கால நம்பிக்கை படிப்படியாக பலவீனமடைகிறது, இதன் விளைவாக, மனிதனின் இரட்சிப்புக்கு இனி தெய்வீக அருள் தேவையில்லை. ஒரு நபர் தன்னை ஒரு படைப்பாளியாக உணரும்போது சொந்த வாழ்க்கைமற்றும் விதி, அவர் இயற்கையின் மீது வரம்பற்ற எஜமானராகவும் மாறுகிறார்.

மனிதனுக்கு இனி கடவுளின் கருணை தேவையில்லை என்பதால், அவனே இப்போது ஒரு படைப்பாளி, எனவே கலைஞர்-படைப்பாளியின் உருவம் மறுமலர்ச்சியின் அடையாளமாக மாறுகிறது. இனிமேல், கலைஞர் கடவுளின் படைப்புகளை மட்டுமல்ல, தெய்வீக படைப்பாற்றலையும் பின்பற்றுகிறார். எனவே, மறுமலர்ச்சியின் போது, ​​அழகு வழிபாட்டு முறை எழுந்தது, முதன்மையாக ஒரு அழகான மனித முகம் மற்றும் மனித உடலை சித்தரிக்கும் ஓவியம், இந்த சகாப்தத்தில் கலையின் மேலாதிக்க வடிவமாக மாறியது. சிறந்த கலைஞர்களுடன் - போடிசெல்லி, லியோனார்டோ டா வின்சி, ரபேல், மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டம் அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறது.

எனவே, இப்போது கவனத்தின் மையத்தில் வைக்கப்படுவது கடவுள் அல்ல, மனிதனே.

மதச்சார்பின்மை - தேவாலய செல்வாக்கிலிருந்து விடுதலை

மதச்சார்பின்மை செயல்முறை - மதம் மற்றும் தேவாலய நிறுவனங்களிலிருந்து விடுதலை - கலாச்சாரம் மற்றும் அனைத்து பகுதிகளிலும் நடந்தது பொது வாழ்க்கை. தேவாலயம் தொடர்பாக சுதந்திரம் பொருளாதார மற்றும் மட்டும் பெறுகிறது அரசியல் வாழ்க்கை, ஆனால் அறிவியல், கலை, தத்துவம். உண்மை, இந்த செயல்முறை முதலில் மிகவும் மெதுவாக நிகழ்கிறது மற்றும் வித்தியாசமாக தொடர்கிறது வெவ்வேறு நாடுகள்ஐரோப்பா.

இந்த செயல்முறை ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மிகப்பெரிய நெருக்கடியால் எளிதாக்கப்பட்டது. எனவே, அவளுடைய தார்மீக வீழ்ச்சியின் உச்சம் மற்றும் சிறப்பு கோபத்தின் பொருள் பாவங்களை மன்னிப்பதற்கு சாட்சியமளிக்கும் கடிதங்கள் - மன்னிப்புகளின் விற்பனை. அவற்றில் வர்த்தகம் எந்த மனந்திரும்புதலும் இல்லாமல் ஒரு குற்றத்திற்கு பிராயச்சித்தம் செய்வதற்கான வாய்ப்பைத் திறந்தது, அத்துடன் எதிர்கால குற்றத்திற்கான உரிமையை வாங்கவும். இது பல பிரிவு மக்களிடையே கடும் கோபத்தை ஏற்படுத்தியது.

பாந்தீசம் - சோதனை அறிவியலின் உருவாக்கம் மற்றும் இறையியலில் இருந்து விடுபட்ட அறிவியல்-பொருள் சார்ந்த புரிதலை உருவாக்குதல்

ஆன்டாலஜிக்கல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில், மறுமலர்ச்சி தத்துவம் முக்கியமாக பிளேட்டோவின் படைப்புகளால் வழிநடத்தப்பட்டது.

இத்தாலியில் பிளாட்டோனிசத்தின் மறுமலர்ச்சி ஜார்ஜ் ப்ளித்தோவின் (1360-1452) செயல்பாட்டால் எளிதாக்கப்பட்டது, அவர் "சட்டங்கள்" என்ற தனது படைப்பில் தெய்வீகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க முயற்சி செய்கிறார், நித்தியத்தின் யோசனைக்கு நியாயம் தேடுகிறார். மற்றும் உலகின் உருவாக்கப்படாத தன்மை, கடவுளைப் பாதுகாப்பது முதல் காரணமாகும். அதாவது, உலகம் கடவுளின் அந்நியப்படுதலின் விளைவு அல்ல, ஆனால் கடவுளின் உருவம், அறிவுக்கு திறந்திருக்கும், அதாவது. உலகம் கடவுள்.

உலகத்தை கடவுள் என்ற எண்ணம் குசாவின் நிக்கோலஸால் (1401-1464) தீவிரமாக ஆய்வு செய்யப்படுகிறது, உலகத்திற்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை ஒரு இறையியல் வாசிப்பில் அல்ல, ஆனால் தத்துவ ஆராய்ச்சியில் தீர்க்க முயற்சிக்கிறார்.

பின்வரும் முடிவுகளைக் குறிப்பிடலாம்:

விண்வெளியின் எல்லையற்ற தன்மையின் கோட்பாடு பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய இறையியல் மற்றும் அறிவார்ந்த கருத்துக்களில் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் கடவுளுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவின் கேள்விக்கான தீர்வின் நேரடி விளைவாகும். குசானஸின் தத்துவத்தில் கடவுள் முழுமையான அதிகபட்சம் அல்லது முழுமையானது என்ற பெயரைப் பெறுகிறார், இது உலகத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒன்று அல்ல, ஆனால் அதனுடன் ஒற்றுமையாக உள்ளது. அனைத்தையும் அரவணைக்கும் கடவுள், உலகத்தை தன்னுள் அடக்கிக் கொள்கிறார். கடவுளுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையிலான உறவின் இந்த விளக்கம், குசானஸின் தத்துவ போதனையை பாந்தீசமாக வகைப்படுத்துகிறது, இதில் மிக முக்கியமான அம்சம் ஒற்றை தெய்வீகக் கொள்கையின் ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் இயற்கைக்கு அதன் அதிகபட்ச அருகாமை. குசானஸின் பான்தீஸ்டிக் போதனையின்படி, கடவுளால் உறிஞ்சப்பட்ட உலகம் ஒரு சுயாதீனமான இருப்பைக் கொண்டிருக்க முடியாது. உலகம் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதன் விளைவு அதன் எல்லையற்ற தன்மை: உலகம் “எல்லா இடங்களிலும் ஒரு மையம் மற்றும் எங்கும் ஒரு சுற்றளவு உள்ளது. ஏனென்றால், அதன் சுற்றளவும் மையமும் கடவுள், எங்கும் எங்கும் இல்லாதவர்.” உலகம் எல்லையற்றது அல்ல, இல்லையெனில் அது கடவுளுக்குச் சமமாக இருக்கும், ஆனால் "அது வரையறுக்கப்பட்டதாகக் கருத முடியாது, ஏனென்றால் அது மூடப்படும் எல்லைகள் இல்லை."

குசானஸின் அண்டவியலில், பிரபஞ்சத்தின் மையமாக பூமியின் கோட்பாடு நிராகரிக்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு நிலையான மையம் இல்லாததால் பூமியின் இயக்கத்தை அங்கீகரிக்க வழிவகுத்தது. "கற்றறிந்த அறியாமை" என்ற தனது கட்டுரையில் அவர் நேரடியாக கூறுகிறார்:

".... நமது பூமி உண்மையில் நகர்கிறது, நாம் அதை கவனிக்கவில்லை என்றாலும்."

குசானஸின் அண்டவியல் கட்டுமானங்களில், கோப்பர்நிக்கஸின் சூரியமையத்தின் நேரடியான எதிர்பார்ப்பைக் காண்பது தவறாகும். நிராகரிக்கிறது மத்திய நிலைமற்றும் பூமியின் அசைவின்மை, அவர் வான உடல்களின் இயக்கத்தின் எந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்திற்கும் முன்னுரிமை கொடுக்கவில்லை. ஆனால் உலகத்தைப் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களை அசைத்து, மத விளக்கத்திலிருந்து அண்டவியல் விடுதலைக்கான வழியைத் திறந்தார்.

குசானஸில் உள்ள பாந்தீஸ்டிக் ஆன்டாலஜி மற்றும் அண்டவியல் ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது மனிதனைப் பற்றிய அவரது கோட்பாடு. கடவுளில் உள்ள அதிகபட்ச "சரிவு" மற்றும் விண்வெளியில் "விரிவான" முடிவிலி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு மனித இயல்பின் "சிறிய உலகில்" பிரதிபலிக்கிறது (வெளி நுண்ணியத்தில் பிரதிபலிக்கிறது). பிரபஞ்சம் கடவுளில் அதன் உறைந்த வடிவத்தில் இருப்பது போல், கிறிஸ்துவின் முழுமையான இயல்பு மனித இயல்பின் மூடப்பட்ட நிலை.

மனிதனை கடவுளுக்கு ஒப்பிடுவது உலக அறிவின் பாதைகளில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மேலும், உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு நபரின் அறிவின் சாத்தியம் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் விளக்கம் மற்றும் விளக்கத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த சாத்தியக்கூறு மனித மனதின் இயல்பிலேயே இயல்பாகவே உள்ளது நடைமுறை நடவடிக்கைகள். கடவுள் தன்னிடமிருந்து உலகத்தை வெளிப்படுத்துவது போல, மனிதன் தன்னிடமிருந்து பகுத்தறிவின் பொருள்களை வெளிப்படுத்துகிறான். மனித மனம் கற்பனையுடன் இணைந்த உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. புலனுணர்வு செயல்முறையின் ஆரம்பம் உணர்ச்சி தூண்டுதல் இல்லாமல் சாத்தியமற்றது. இதனுடன், குசாக்ஸ்கி அடிப்படையில் தத்துவ அறிவியலின் அடித்தளத்தை அமைக்கிறார் - அறிவின் கோட்பாடு, இதில் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் மிக உயர்ந்த வடிவங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளால் முன்வைக்கப்படுகின்றன.

நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் இடைக்காலப் பிரச்சனையையும் குசான்ஸ்கி தொடுகிறார். முன்னுரிமைகளைக் குறிப்பிடாமல், நம்பிக்கையே கடவுளின் "சரிந்த" நிலையில் புரிந்துகொள்வதற்கான வழி என்று சிந்தனையாளர் குறிப்பிடுகிறார், "விரிவான" உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு (கடவுள்) ஒரு காரணம். மனதின் இந்தச் செயல்பாட்டை நம்பிக்கையால் மாற்ற முடியாது. பகுத்தறிவின் பாதையை நம்பிக்கையின் பாதையுடன் குழப்பக்கூடாது, அதற்கு நேர்மாறாகவும்.

N. Cusansky, பிளாட்டோனிசத்தின் ப்ரிஸம் மூலம், முக்கியமாக ஆன்டாலஜி மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜியின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறார் என்றால், மார்சிலியோ ஃபிசினோ (1433-1499) சமூக மற்றும் நெறிமுறை பிரச்சினைகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார், அதன் மையத்தில் மனிதன். ஃபிசினோவின் முயற்சியின் மூலம், புளோரண்டைன் பிளாட்டோனிக் அகாடமி உருவாக்கப்பட்டது - ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதநேயப் படைப்புகள் உத்தியோகபூர்வ தத்துவம் அல்லது நகரத்தின் பொதுக் கொள்கை அல்லது மதம் போன்றவை. வட்டத்தின் பெயர் நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது பண்டைய கிரீஸ்பிளாட்டோவின் தலைமையின் கீழ் உள்ள தத்துவப் பள்ளி, இதில் பரந்த அளவிலான துறைகள் உருவாக்கப்பட்டன: தத்துவம், கணிதம், வானியல், இயற்கை அறிவியல், முதலியன. கூட்டங்கள் தோப்பில் நடத்தப்பட்டன, அதில் புராணத்தின் படி, புராண ஹீரோ அகாடமஸ் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். தோப்பு, பின்னர் பள்ளி, "அகாடமி" என்ற பெயரைப் பெற்றது.

இது பிளாட்டோவைக் காதலித்து, அவரைப் பற்றிய கற்றறிந்த உரையாடல்களுக்காக ஒன்றுகூடிய ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களின் இலவச சமூகம் - பிளாட்டோனிக் குடும்பம், அகாடமியின் உறுப்பினர்களே அதை அழைத்தனர். இதில் பெரும்பாலானவர்களின் பிரதிநிதிகளும் அடங்குவர் பல்வேறு தொழில்கள்மற்றும் வகுப்புகள்: மருத்துவர் மற்றும் மதகுரு மார்சிலியோ ஃபிசினோ, கவுண்ட் மற்றும் தத்துவஞானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா, கவிஞர் லூய்கி புல்சி, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க சொற்பொழிவு பேராசிரியர் ஏஞ்சலோ பொலிசியானோ, பேச்சாளரும் டான்டே அறிஞருமான கிறிஸ்டோஃபோரோ லாண்டினோ, அரசியல்வாதிகள் லோரென்சோ மற்றும் கியுலியானோ மெடிசி மற்றும் பலர்.

பிளாட்டோவின் அகாடமியில், மறுமலர்ச்சியின் ஆவி வேறு எங்கும் இல்லாத வகையில் செழித்தது: இது நம்பிக்கையற்ற கனவு காண்பவர்கள் மற்றும் ரொமாண்டிக்ஸ் சமூகம், தத்துவம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் காதல், உயர்ந்த இலட்சியங்களை நம்பியது மற்றும் பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சிகளை மறக்கவில்லை. அவர்கள் அனைவரும் இந்த உலகத்தை சிறந்த இடமாக மாற்ற விரும்பினர். "அவர்கள் அந்த மூன்று தெளிவான அறிகுறிகளால் ஒருவரையொருவர் அடையாளம் கண்டுகொள்கிறார்கள் - விழுமிய ஆன்மா, மதம் மற்றும் ஆன்மீக சொற்பொழிவு - இது ஒரு உண்மையான பிளாட்டோனிஸ்ட்டை வேறுபடுத்துகிறது; மேலும் அவர்கள் தங்களை தெய்வீகமாக கருதுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் இந்த உலகின் குறைபாடுகளை அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் மற்றொரு சிறந்த உலகத்தை கற்பனை செய்ய அவர்களுக்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

இருப்பினும், அகாடமியின் உறுப்பினர்கள் எந்தவொரு முழுமையான தத்துவ அமைப்பையும் உருவாக்கவில்லை, அதை உருவாக்க கூட முயற்சி செய்யவில்லை. அவர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் அவை அனைத்தும் மனிதனை மகிமைப்படுத்துவதையும் உலகில் அவனது உயர்ந்த பங்கை நிலைநாட்டுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. அதனால்தான் புளோரண்டைன் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் போதனைகள் பெரும்பாலும் "மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இயற்கை விஞ்ஞானிகளால் மேற்கொள்ளப்பட்ட இந்த உலகில் உலகத்தையும் தன்னையும் புரிந்துகொள்ளும் திறனில் மனிதனின் நிலையான நம்பிக்கையை பாந்தீசம் மற்றும் மனிதநேய மானுட மையவாதம் உறுதி செய்தது. லியோனார்டோ டா வின்சி (1452-1519) நவீன இயற்கை வரலாற்றின் முன்னோடி என்ற பெயருக்கு தகுதியானவர். அதன் பன்முகத்தன்மை கொண்டது படைப்பு செயல்பாடுஅவர் எதிர்கால அறிவியலுக்கு வழி வகுத்தார். ஒரு சிறப்பு கண்ணாடி கையெழுத்தில் எழுதப்பட்ட அவரது எண்ணற்ற குறிப்புகள் அச்சிடுவதற்காக அல்ல. அவை அவரது சமகாலத்தவர்களின் சொத்தாக மாறவில்லை - அவர் எதிர்கால சந்ததியினருக்காக உழைத்தார்.

லியோனார்டோ பரிசுத்த வேதாகமத்தின் வெளிப்பாடு, ஜோதிடம் மற்றும் ரசவாதம், கனவுகள் மற்றும் மாயவாதம் ஆகியவற்றுடன் அனுபவத்தை வேறுபடுத்தினார். அனுபவத்தை அறிவின் ஆதாரமாக மாற்றுவது இயற்கை விஞ்ஞானியின் அன்றாட நடைமுறையின் விளைவாகும். பரிசோதிக்கப்படாத எண்ணம் ஏமாற்றத்தை உண்டாக்கும், ஒருவரை நெருக்கமாகக் கொண்டு வராமல், சத்தியத்திலிருந்து ஒருவரை அழைத்துச் செல்லும் என்று அவர் நம்புகிறார். அனுபவத்தின் அடிப்படையிலான அறிவு மட்டுமே நம்பகத்தன்மையைக் கோர முடியும், மேலும் பிந்தையது உண்மையான அறிவியலின் தனிச்சிறப்பாகும்.

இதன் விளைவாக, இறையியலுக்கு அனுபவத்தில் ஆதரவு இல்லை என்பதால், அது அறிவியலாக இருக்க முடியாது, உண்மையைக் கூற முடியாது - அனுபவத்தை வாக்குவாதம் மற்றும் கூச்சல் ஆகியவற்றால் மாற்றியமைக்கும் இடத்தில், உணர்ச்சிகள் காட்சியை ஆளும் இடத்தில் கூட விஞ்ஞானம் இருக்க முடியாது.

லியோனார்டோ அதிகாரிகள் மீதான அதிகப்படியான போற்றுதலில் உண்மைக்கான பாதையில் மற்றொரு தடையாக இருப்பதைக் காண்கிறார் - ஒருவர் பின்பற்றக்கூடாது, ஆனால் வேலை செய்ய வேண்டும், தேட வேண்டும்.

இருப்பினும், லியோனார்டோவில் எந்த வளர்ந்த பரிசோதனை நுட்பத்தையும் நாங்கள் காண முடியாது. அவர் தன்னிச்சையான பரிசோதனையில் கவனம் செலுத்தினார், பல இத்தாலிய கலைப் பட்டறைகளில் நடத்தினார், அதை அவர் பயிற்சி செய்தார், அதை மேம்படுத்தினார். ஆனால் விஞ்ஞானியின் வழிமுறை நுண்ணறிவு, "இயற்கையானது இதுவரை அனுபவித்திராத எண்ணற்ற காரணங்களால் நிறைந்துள்ளது" என்பதால், நம்பகமான உண்மையை அடைவதற்கான போதுமான வழிகளில் இருந்து இந்த வகையான பரிசோதனை இன்னும் வெகு தொலைவில் உள்ளது என்பதை தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுத்தது. எனவே அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான கோட்பாட்டின் தேவை, அவரது பரவலாக அறியப்பட்ட வார்த்தைகளில் சுருக்கமாக: "அறிவியல் தளபதி, மற்றும் பயிற்சி வீரர்கள்."

இத்தகைய சோதனைகளின் விளைவாக, லியோனார்டோ டா வின்சியின் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் திட்டங்களின் வரம்பை ஆய்வு செய்வது கடினம் - இராணுவ விவகாரத் துறையில் (ஒரு தொட்டியின் யோசனை), நெசவு (ஒரு தானியங்கி நூற்பு சக்கரத்தின் திட்டம்), ஏரோநாட்டிக்ஸ் (ஒரு பாராசூட் யோசனை உட்பட), மற்றும் ஹைட்ராலிக் பொறியியல் (ஏர்லாக்ஸ் யோசனை). ஏறக்குறைய அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் சகாப்தத்தின் தொழில்நுட்ப திறன்கள் மற்றும் தேவைகளை விட மிகவும் முன்னால் இருந்தனர் மற்றும் கடந்த மற்றும் தற்போதைய நூற்றாண்டுகளில் மட்டுமே பாராட்டப்பட்டனர்.

லியோனார்டோ டா வின்சியும் அண்டவியல் பிரச்சினைகள் குறித்து சுவாரஸ்யமான கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார் என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். பூமி அல்ல, மாறாக சூரியன்தான் நமது பிரபஞ்சத்தின் மையம் என்ற அவரது எண்ணம், சூரிய மையத்தை எதிர்பார்த்தது மற்றும் அதன் புவி மையக் கருத்துடன் கல்வியின் தியோசென்ட்ரிஸத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. லியோனார்டோவின் சூரியன் ஒரு அடையாளமாக உயர்த்தப்பட்ட ஒரு உடல் யதார்த்தம், இயற்கை, உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் அரவணைப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆதாரம்; உலக நல்லிணக்கத்தின் நிலை மற்றும் அடிப்படை. ஆன்மா உடலுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - அது உடலை உருவாக்குகிறது, ஆக்கபூர்வமான, செயலில் உள்ள கொள்கையாக செயல்படுகிறது. மேலும் அனைத்தும் இணக்கமான நிலையில் உள்ளன. ஆனால் உலகின் நல்லிணக்கத்தைப் பற்றிய சிந்தனை மேகமற்றது அல்ல - அது மனித எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய இருள் மற்றும் சோகத்தின் முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது, "சிலரை உணவுக்கான பத்திகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. ., ஏனெனில் அவர்கள் நல்லது எதுவும் செய்யவில்லை, அதனால் முழு வீண்விரயத்தைத் தவிர அவற்றில் எதுவும் இல்லை! ” .

அனுபவத்தின் எழுச்சியின் விளைவாக, மறுமலர்ச்சியானது "சிறந்த கண்டுபிடிப்புகளின்" சகாப்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது:

1543 இல் வெளியிடப்பட்ட N. கோப்பர்நிக்கஸின் (1473-1543) படைப்புகளால் உலகத்தைப் பற்றிய கருத்துகளின் திருத்தத்தில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கு வகிக்கப்பட்டது, "வானக் கோளங்களின் புரட்சியில்." முக்கிய யோசனைஉலகின் சூரிய மைய அமைப்பின் அடிப்படையை உருவாக்கும் இந்த மாபெரும் படைப்பில், பூமி, முதலில், காணக்கூடிய உலகின் நிலையான மையத்தை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அதன் அச்சில் சுழல்கிறது, இரண்டாவதாக, சுற்றி வருகிறது. சூரியன், உலகின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது. அதன் அச்சில் பூமியின் சுழற்சியின் மூலம், கோப்பர்நிக்கஸ் பகல் மற்றும் இரவின் மாற்றத்தையும், அதே போல் விண்மீன்கள் நிறைந்த வானத்தின் வெளிப்படையான சுழற்சியையும் விளக்கினார். சூரியனைச் சுற்றி பூமியின் சுழற்சியின் மூலம், நட்சத்திரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அதன் வெளிப்படையான இயக்கத்தை அவர் விளக்கினார். அதே நேரத்தில், கோப்பர்நிக்கஸ் தனது வானியல் கோட்பாட்டை தத்துவமாக உணர்ந்தார். முதலில், பண்டைய கிரேக்க பித்தகோரியர்களின் கருத்துக்களை நேரடியாக அறிந்துகொள்வதன் மூலம் அவர் தனது கண்டுபிடிப்புக்கான ஆரம்ப, மிகவும் பொதுவான உத்வேகத்தைப் பெற்றார் என்று கருதப்பட வேண்டும்.

கோப்பர்நிக்கஸ் தனது முழு வாழ்க்கையையும் சூரிய மையக் கொள்கையை உருவாக்க அர்ப்பணித்தார். ஆனால் தேவாலயத்தின் துன்புறுத்தலுக்கு அஞ்சியதால், அதை பகிரங்கப்படுத்த அவர் அவசரப்படவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புதிய அண்டவியலுக்கு டோலமிக் வானியல் மட்டுமல்ல, கத்தோலிக்க இறையியலின் மரபுவழி விளக்கமும் தேவைப்படுகிறது. உலகத்தை "அழியும்" பூமிக்குரிய பொருளாகவும் நித்திய பரலோகப் பொருளாகவும் பிரிப்பது கேள்விக்குள்ளானது. பூமிக்கும் வானத்துக்கும் இடையிலான இறையியல் எதிர்ப்பு ஒழிக்கப்பட்டது - பூமியானது மையம் அல்ல, எதிர்ப்பதாகக் காட்டிக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மற்ற கிரகங்களுடன் அது ஒரு பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறது, இது நிலையான சுய இயக்கத்தில் உள்ளது. கோப்பர்நிக்கஸின் அச்சங்கள் நியாயப்படுத்தப்பட்டன - 1616 ஆம் ஆண்டில் அவரது போதனை "முட்டாள்தனமானது, தத்துவ ரீதியாக தவறானது, தீர்க்கமான முறையில் புனித வேதாகமத்திற்கு முரணானது மற்றும் முற்றிலும் மதவெறி" என்று தடை செய்யப்பட்டது.

• - கோப்பர்நிக்கஸின் போதனைகள் ஜோஹன்னஸ் கெப்லரால் (1571-1630) உருவாக்கப்பட்டது, அவருடைய அறிவியல் கருத்துக்கள் புதிய யுகத்தின் அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு உடனடி முன்நிபந்தனையாக மாறியது. உலகளாவிய புவியீர்ப்பு விதியின் கண்டுபிடிப்பை எதிர்பார்த்து, கெப்லர், கோள்கள் சூரியனைச் சுற்றி சிறந்த வட்டப்பாதையில் அல்ல, ஆனால் நீள்வட்ட சுற்றுப்பாதையில் நகரும் நிலையை உறுதிப்படுத்தினார்; சூரியனைச் சுற்றியுள்ள கிரகங்களின் இயக்கம் சீரற்றது மற்றும் கிரகங்களின் புரட்சி நேரம் சூரியனிலிருந்து அவற்றின் தூரத்தைப் பொறுத்தது. கெப்லர் விஞ்ஞான வானியல் உருவாக்கினார், இது இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழிகாட்டியது, மதங்களும் கணக்கிட வேண்டியிருந்தது. அவரது கண்டுபிடிப்புகள் கோப்பர்நிக்கஸின் போதனைகளின் மறுவாழ்வுக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது.
• - சமூக நனவின் ஒரு சுயாதீனமான வடிவமாக அறிவியலின் வளர்ச்சியின் மற்றொரு படி, ஒரு குறிப்பிட்ட வகை உலக ஆய்வாக, கலிலியோ கலிலி (1564-1642) உருவாக்கப்பட்டது. கணிதம் மற்றும் இயக்கவியல் தொடர்பான கேள்விகளில் பணிபுரிந்த அவர், 30 மடங்கு பெரிதாக்கும் தொலைநோக்கியை வடிவமைத்தார். தொலைநோக்கிக்கு நன்றி, வானம் முற்றிலும் புதிய வழியில் தோன்றியது.
• - ஜே. ஜே. புருனோ (1548-1600) என்பவரால் அவரது எழுத்துக்களிலும் புதிய பார்வைகள் உருவாக்கப்பட்டன, அதன் பெயருடன் ஒரு புதிய அண்டவியல் நிறுவுவதில் தீர்க்கமான திருப்பம் தொடர்புடையது. புருனோவின் அண்டவியல் கோட்பாட்டின் மைய யோசனை பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி பற்றிய ஆய்வறிக்கை ஆகும். "இது எந்த வகையிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, எனவே எண்ணற்றது மற்றும் வரம்பற்றது, அதன் மூலம் எல்லையற்றது மற்றும் வரம்பற்றது..." இந்த பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்படவில்லை, அது எப்போதும் உள்ளது மற்றும் மறைந்துவிட முடியாது. அவள் அசையாமல் இருக்கிறாள், "அவளுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை, அவள் நகரும் இடத்தில், அவள் தான் எல்லாமே என்ற உண்மையின் பார்வையில்." பிரபஞ்சத்திலேயே தொடர்ச்சியான மாற்றம் மற்றும் இயக்கம் உள்ளது.

இந்த இயக்கத்தின் குணாதிசயங்களுக்குத் திரும்புகையில், புருனோ அதன் இயல்பான தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர் வெளிப்புற பிரைம் மூவர் யோசனையை கைவிடுகிறார், அதாவது. கடவுள், ஆனால் பொருளின் சுய-இயக்கத்தின் கொள்கையை நம்பியிருக்கிறார்: “எல்லையற்ற உலகங்கள்... அனைத்தும் ஒரு அகக் கொள்கையால் நகர்கின்றன, அது அவர்களின் சொந்த ஆன்மா... அதன் விளைவாக, அவற்றின் வெளிப்புறத்தைத் தேடுவது வீண். நகர்த்துபவர்."

பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி பற்றிய நிலைப்பாடு ஜே. புருனோவை உலகின் மையத்தின் கேள்வியை ஒரு புதிய வழியில் முன்வைக்க அனுமதித்தது, அதே நேரத்தில் புவிமையத்தை மட்டுமல்ல, சூரிய மைய அமைப்பையும் மறுத்தது. பிரபஞ்சத்தின் மையம் பூமியாகவோ அல்லது சூரியனாகவோ இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் எண்ணற்ற உலகங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு உலக அமைப்புக்கும் அதன் சொந்த மையம் உள்ளது - அதன் நட்சத்திரம்.

உலகின் எல்லைகளை உடைத்து, பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலியை உறுதிப்படுத்திய புருனோ, கடவுள் மற்றும் உலகத்துடனான அவரது உறவைப் பற்றிய புதிய யோசனையை உருவாக்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொள்கிறார். - புருனோ கடவுளை இயற்கையுடன் அடையாளப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் பொருள் உலகத்திற்கு வெளியே சிந்திக்க முடியாதவர்.

எனவே, உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அனுபவம் மற்றும் காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, உள்ளுணர்வின் அடிப்படையில் அல்ல. இயற்கையில் தெய்வீக படைப்பை மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதன் உள்ளார்ந்த வடிவங்களின் மொத்தத்தையும், நேரடி தலையீடு இல்லாமல் பார்த்ததன் விளைவாக, சகாப்தத்தின் இயற்கை தத்துவம் சோதனை இயற்கை அறிவியலின் மேலும் வளர்ச்சிக்கான வழியைத் திறந்தது. நியூட்டனின் கிளாசிக்கல் மெக்கானிக்ஸின் தோற்றம், உருவாக்கம் தத்துவ கருத்துக்கள் XVII - XVIII நூற்றாண்டுகள்

அதிக ஆர்வம் சமூக பிரச்சனைகள், சமூகம் மற்றும் அரசு மற்றும் சமூக சமத்துவத்தின் கருத்துக்களின் வளர்ச்சி

மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேய சிந்தனை பன்முகத்தன்மை கொண்டது.

ராட்டர்டாமின் ஈராஸ்மஸின் படைப்புகள் (1469-1536) "ஒரு கிறிஸ்தவ சிப்பாயின் அறிவுறுத்தல்", "ஒரு கிறிஸ்தவ இறையாண்மையின் நினைவுகள்" ஆகியவை அறநெறி மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. மேலும் "முட்டாள்தனத்தின் புகழில்" நூற்றாண்டின் புத்தகமாக மாறியது. எராஸ்மஸ் கிறிஸ்தவத்தை முதன்மையாகவும் முக்கியமாகவும் பார்க்கிறார் மனித மதிப்புகள், மனித ஒழுக்கத்தின் தேவைகள், தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளால் அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. ஒரு நபர் கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீது அன்பு செலுத்த வேண்டும் மற்றும் அவர்கள் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்ட தனது கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டும். ஒரு தத்துவஞானியாகவும், கிறிஸ்தவனாகவும் இருத்தல், கிறித்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் கிறிஸ்துவின் தத்துவத்தைப் பிரசங்கிப்பது என்பது இயற்கையான ஒழுக்க விதிகளை கண்டிப்பாக பின்பற்றுவதாகும்.

ஈராஸ்மஸின் நம்பிக்கை மற்றும் குடிமைப் பாத்தோஸ், புகழ்பெற்ற "உட்டோபியா" வின் ஆசிரியரான தாமஸ் மோர் (1478-1535) இன் பார்வையில் மட்டுமே அவற்றின் மேலும் வளர்ச்சியைப் பெற்றன, அவர் உலகளாவிய நெறிமுறை இலட்சியத்தை சுயநல சுயநலத்துடன் தனியார் சொத்துடன் தொடர்புடையதாகக் காட்டுகிறார். மற்றும் தனியார் நலன்களின் ஆதிக்கம். T. More பரிசுத்த வேதாகமத்தின் குறிப்புகளுடன் உலகளாவிய நெறிமுறை இலட்சியத்தை நியாயப்படுத்தினார்: "எல்லாமே பொதுவானதாக இருக்க வேண்டும் என்று ஆண்டவர் ஆணையிட்டபோது பலவற்றை முன்னறிவித்தார்." அவரது "உட்டோபியாவில்," டி. மோர் ஒரு சமூக-அரசியல் மட்டுமல்ல, ஒரு தார்மீக இலட்சியத்தையும் பெறுகிறார். மக்கள் மகிழ்ச்சிக்காக வாழ்கிறார்கள். மேலும் "மகிழ்ச்சி என்பது இன்பங்களைப் பெறுவதில் உள்ளது, நேர்மையான மற்றும் உன்னதமான, பாதுகாப்பதில் உள்ளது நல்ல ஆரோக்கியம், பயம் இல்லாத நிலையில்." எவ்வாறாயினும், துஷ்பிரயோகங்களிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவத்தில் மக்களின் உலகளாவிய ஒற்றுமை, "பொற்காலத்தின்" வருகையின் கனவு சமூக மோதல்களின் சகாப்தத்தின் வருகையுடன் சரிந்தது.

ஆழத்தில் நிலப்பிரபுத்துவ சமூகம்முதலாளித்துவ சமூக உறவுகள் பிறந்தன, இதற்கு தேவாலயத்திலிருந்து விடுபட்ட வலுவான மையப்படுத்தப்பட்ட அரசு அதிகாரத்தை உருவாக்க வேண்டும். வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவத்தின் சித்தாந்தவாதிகளில் ஒருவர் நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி (1469-1527). மச்சியாவெல்லியின் இலட்சியமானது வாழ்நாள் முழுவதும், ஒரு மனிதன் மற்றும் வரம்பற்ற சர்வாதிகார வடிவில் முடியாட்சி ஆகும்.

அவரது படைப்பு "தி சர்வாதிகாரம்" ஒரு மனித சர்வாதிகாரத்தின் அதிகாரத்தை நியாயப்படுத்த அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, அங்கு அவர் "சிறந்த ஆட்சியாளரின்" உருவப்படத்தை வரைகிறார். மச்சியாவெல்லி அரசின் அடிப்படையை நடைமுறையில் மட்டுமே பார்க்கிறார், மரபுகள் அல்லது தார்மீக நெறிமுறைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அரசாங்கத்தின் செயல்திறன் நல்ல சட்டங்கள் மற்றும் நல்ல துருப்புக்களால் உறுதி செய்யப்படுகிறது. முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், இறையாண்மையின் அதிகப்படியான தாராள மனப்பான்மை தீங்கு விளைவிக்கும். இது குடிமக்கள் மத்தியில் தங்கள் ஆட்சியாளர் மீது அவமதிப்பை உருவாக்குகிறது.

மக்கியவெல்லி அரசியலை அறநெறியிலிருந்து விடுவித்தார், ஆனால் அந்த நேரத்தில் அறநெறி மதமாக இருந்தது, அதாவது. அரசியலை மதத்திலிருந்து விடுவித்தார். கிறிஸ்தவத்தின் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளான "கிறிஸ்தவ மனிதநேயம்" அரசியலில் சாத்தியமில்லை. மக்கள் கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளிலிருந்து விலகி, தங்கள் மதத்தை இழந்து கெட்டுப்போனார்கள். கிறிஸ்தவ மனிதநேயம் ஒரு கற்பனாவாதமாக சீரழிந்துள்ளது. அதை விட தாழ்மையானவர்களை விரும்புகிறது சுறுசுறுப்பான மக்கள், கிறித்துவ மதம் இழிந்தவர்களுக்கு சுதந்திரமான கை கொடுக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், அது மாநிலத்தை வலுப்படுத்த வேலை செய்யாது. மச்சியாவெல்லி இறையாண்மையில் கவனம் செலுத்துகிறார் - சீர்திருத்தவாதி, சட்டமன்ற உறுப்பினர், தேசிய நலன்களை வெளிப்படுத்துபவர், இறையாண்மை - கொடுங்கோலன், அபகரிப்பவர் மீது அல்ல.

மக்கியவெல்லி அரசியல் ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த போஸ்டுலேட்டுகள் போன்ற கருத்துக்களை உருவாக்கினார்.

• 1 மனித இயல்பும் ஆளுமையும் அனைத்து அரசியல் நடத்தைக்கும் அடித்தளமாக அமைகின்றன;
• 2 அரசியல் நிகழ்வுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​​​ஒருவர் இறையியல் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும் - எனவே அரசியலில் ஒழுக்கம் பற்றிய கேள்வி புளோரன்டைனுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது;
• 3 அரசியல் நடைமுறையில் அறிவிக்கப்பட்ட இலக்குகளுக்கும் அவற்றை நிறைவேற்றுவதற்கான உண்மையான விருப்பத்திற்கும் இடையே ஒரு பெரிய இடைவெளி உள்ளது என்று ஒரு அங்கீகாரம் உள்ளது;
• 4, அரசியல் மதிப்புகளின் சிக்கல் ஒரு சுருக்க வகையாகத் தோன்றவில்லை, ஆனால் சமூகம் மற்றும் அரசு, அரசாங்கம் மற்றும் மக்களின் தொடர்புகளைக் கருத்தில் கொள்வதற்கான அடிப்படையாகத் தோன்றுகிறது. எனவே, ஒரு அரசியல் தலைவரின் ஆளுமை அரசியல் சீர்திருத்தம், உயர்ந்த சமூக இலட்சியங்கள் மற்றும் இலக்குகளை நோக்கி நகர்தல் ஆகியவற்றின் பொருளாகக் கருதப்படுகிறது. அதனால்தான் "இறையாண்மை" அரசியல் சூழ்ச்சியின் கலையில் தேர்ச்சி பெற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது, அதாவது. அரசியல் போராட்டத்தில் உயிர்வாழ்வதற்கான உத்திகள் மற்றும் உத்திகள்.

கூடுதலாக, மறுமலர்ச்சியின் சமூக-அரசியல் சிந்தனை ஜீன் போடின் (1530-1596) வேலையில் அதன் வளர்ச்சியைக் கண்டது. "ஆன் தி ஸ்டேட்" என்ற தனது படைப்பில், அவர் ஒரு முழுமையான முடியாட்சியின் இலட்சியத்தைப் பாதுகாக்கிறார். இது மக்கள் அல்ல, ஆனால் "சட்டம் மற்றும் சட்டத்தின் ஆதாரம்" மன்னர். ஆனால் ஆட்சியாளர் இயற்கை மற்றும் தெய்வீக சட்டங்களைப் பின்பற்ற வேண்டும், குடிமக்களின் சுதந்திரம் மற்றும் சொத்துக்களை மதிக்க வேண்டும்; நாட்டில் ஒழுங்கை உறுதிப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் குடிமக்களின் பாதுகாப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும்.

மற்றொரு தத்துவஞானி Michel Montaigne (1533-1592), புகழ்பெற்ற "கட்டுரைகள்" - அவரது சகாப்தத்தின் ஒரு மனிதனைப் பற்றிய புத்தகத்தின் ஆசிரியர் ஆவார். "பரிசோதனைகளில்" இருந்தாலும் பற்றி பேசுகிறோம்இயற்கை மற்றும் கடவுள் பற்றி, உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றி, அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் பற்றி, ஆனால் இந்த புத்தகத்தின் பொருள் ஒன்றுதான் - ஒருவரின் சொந்த "நான்" மீது மிகுந்த ஆர்வம். மற்றவர்கள் மனிதனை உருவாக்கினால், மாண்டெய்ன் அன்றாட மற்றும் எளிமையான வாழ்க்கையில் உண்மையான மனிதனை ஆராய்கிறார். "சோதனைகள்" சுயபரிசோதனையின் படத்தை மீண்டும் உருவாக்குகின்றன. மான்டெய்னின் கூற்றுப்படி, தன்னைப் பற்றிய இந்த நெருக்கமான கவனம் முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனெனில் இது "நம் ஆவியின் முறுக்கு பாதைகளைக் கண்டறியவும், அதன் இருண்ட ஆழத்தில் ஊடுருவவும்..." அனுமதிக்கிறது. மான்டெய்ன் தினசரி நனவை மேம்படுத்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்.

இந்த சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, மனித வாழ்க்கை மதிப்புமிக்கது, அதன் சொந்த அர்த்தமும் நியாயமும் உள்ளது. தகுதியான அர்த்தத்தை வளர்ப்பதில், ஒரு நபர் முதலில் தன்னை, தன்னை நம்பியிருக்க வேண்டும்

உண்மையான ஆதரவைக் கண்டறிய தார்மீக நடத்தை. அதாவது, Montaigne இன் தனிமனிதவாதம் சமூகத்திற்கு எதிரானது அல்ல, ஆனால் சமூக பாசாங்குத்தனத்தை எதிர்க்கிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் சமுதாயத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருக்க முடியாது, ஆனால் ஒரு இறையாண்மை கொண்ட தனிநபருக்கு மட்டுமே. M. Montaigne இன் நெறிமுறைகளின் தனிமனித இயல்பு, வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ உறவுகளின் சமூகத் தேவைக்கான பிரதிபலிப்பாகும். மாண்டெய்ன் இறந்த 50 ஆண்டுகளுக்குள், கட்டுரைகள் பிரான்சில் 20 முறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டன என்ற உண்மையை இது விளக்குகிறது.

கேள்வி 7

மறுமலர்ச்சி என்பது மேற்கு மற்றும் மத்திய ஐரோப்பாவின் நாடுகளின் கலாச்சார மற்றும் கருத்தியல் வளர்ச்சியில் ஒரு காலம். இத்தாலியில் மறுமலர்ச்சி 14-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து, மற்ற நாடுகளில் 15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து தொடங்கியது. பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் மறுமலர்ச்சியின் தோற்றத்தை இடைக்காலத்திலிருந்து புதிய யுகத்திற்கு மாற்றுவதை தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், அதாவது. நிலப்பிரபுத்துவத்திலிருந்து முதலாளித்துவம் வரை.
தனித்துவமான அம்சங்கள்மறுமலர்ச்சி சித்தாந்தங்கள்:
1. நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு நோக்குநிலை
2. மதச்சார்பற்ற தன்மை (தேவாலயத்திற்கு எதிராக)
3. மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டம்
4. மேல்முறையீடு கலாச்சார பாரம்பரியம்பழமை.
மனிதநேயமும் பின்னர் இயற்கை தத்துவமும் கருத்தியல் அடிப்படையாக மாறியது.
மனிதநேயம்- lat இருந்து. மனித - ஒரு தனிநபராக ஒரு நபரின் மதிப்பை அங்கீகரிப்பது, சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான உரிமை மற்றும் அவரது திறன்களின் வெளிப்பாடு. சமூக உறவுகளை மதிப்பிடுவதற்கான அளவுகோலாக மனித நலனை உறுதிப்படுத்துதல். IN தத்துவ உணர்வு- மதச்சார்பற்ற சுதந்திர சிந்தனை, கல்வியியல் மற்றும் தேவாலயத்தின் ஆன்மீக ஆதிக்கத்திற்கு எதிரானது. இந்த சகாப்தத்தில், மனிதனின் ஒரு வகையான தெய்வீகம் நடந்தது - ஒரு "மைக்ரோகாஸ்மோஸ்", தன்னை உருவாக்கி உருவாக்கும் கடவுளுக்கு சமமான உயிரினம். இந்தக் காட்சிகள் பிரதிபலிக்கின்றன மானுட மையம். இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மனிதனை பிரபஞ்சத்தின் மைய மற்றும் மிக உயர்ந்த இலக்காகக் காணும் இலட்சியவாத போதனைகளைக் குறிக்க வேரூன்றிய ஒரு தத்துவச் சொல்லாகும். ஆனால் அதன் அடித்தளம் மறுமலர்ச்சியின் போது போடப்பட்டது.
சர்வ மதம்- கிரேக்க மொழியில் இருந்து தியோஸ், அதாவது கடவுள். இவை மத மற்றும் தத்துவ போதனைகள், கடவுள் மற்றும் உலகம் முழுவதையும் அடையாளம் காணுதல். பாந்தீஸ்டிக் போக்குகள் இடைக்காலத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான மாயவாதத்தில் வெளிப்பட்டன. பாந்தீசம் என்பது மறுமலர்ச்சியின் இயற்கையான தத்துவம் மற்றும் "கடவுள்" மற்றும் "இயற்கை" என்ற கருத்துக்களை அடையாளம் காட்டிய ஸ்பினோசாவின் பொருள்முதல்வாத அமைப்பின் சிறப்பியல்பு ஆகும்.
மனிதனைப் பற்றிய இத்தகைய அணுகுமுறை சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் மறுமலர்ச்சி தனித்துவத்தின் புதிய வடிவங்களின் தோற்றத்தைக் குறித்தது. நன்னெறி மற்றும் பொது நன்மையை நோக்கிய தனிநபரின் சுதந்திர விருப்பத்தின் கோட்பாடு, நெறிமுறைப் பிரச்சினைகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. மனிதனுக்கும் அவனுடைய மனதிற்கும் ஒருவித மறுவாழ்வு நிகழ்ந்தது. இது மனிதனைப் பற்றிய இடைக்கால இறையியல் அணுகுமுறையை வாழ்க்கையில் துன்பத்திற்கு ஆளாக்கும் பாவமான பாத்திரமாக நிராகரித்தது. பூமிக்குரிய இருப்பின் நோக்கம் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சி என்று அறிவிக்கப்பட்டது. மனிதன் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகத்தின் இணக்கமான இருப்புக்கான சாத்தியம் அறிவிக்கப்பட்டது. மனிதநேயவாதிகள் ஒரு சரியான, விரிவான வளர்ச்சியடைந்த ஆளுமையின் இலட்சியத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர், அதன் நற்பண்புகள் பிறப்பால் பிரபுக்களால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, ஆனால் செயல்கள், புத்திசாலித்தனம், திறமைகள் மற்றும் சமூகத்திற்கான சேவைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. ஆரம்பத்தில் இருந்தே, மனிதநேயம் பெற்ற இயற்கையான தத்துவப் போக்குகளைக் கொண்டிருந்தது சிறப்பு வளர்ச்சி 16 ஆம் நூற்றாண்டில். இயற்கை தத்துவவாதிகளை ஆக்கிரமித்துள்ள முக்கிய பிரச்சனை கடவுளுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு. அதை கருத்தில் கொண்டு, அவர்கள் இடைக்கால சிந்தனையின் இருமைவாதத்தை கடக்க முயன்றனர் மற்றும் உலகத்தை பொருள் மற்றும் ஆவியின் கரிம இணைப்பாக புரிந்து கொண்டனர். உலகின் பொருள் மற்றும் முடிவிலியை அங்கீகரித்து, அவர்கள் பொருள் தன்னை இனப்பெருக்கம் செய்யும் திறனையும், அதே நேரத்தில் வாழ்க்கையை உருவாக்குவதையும் வழங்கினர். வாழும் இடத்தின் கோட்பாடு. இவ்வாறு, மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ அமைப்புகளில், உலகின் ஒரு பாந்தீஸ்டிக் படம் உருவாக்கப்பட்டது. பிரபஞ்சத்தின் உலகளாவிய அனிமேஷனின் யோசனை, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, மறுஉலகின் இருப்பை கேள்விக்குள்ளாக்கியது, ஏனெனில் அதிசயமான அனைத்தும் இயற்கையானவை, இயற்கையானவை, அறியக்கூடியவை என்று அறிவிக்கப்பட்டன: அது கண்டுபிடிக்கப்பட்டு விளக்கப்பட்டவுடன், அது அதிசயமாக நிறுத்தப்பட்டது. இத்தகைய தீர்ப்புகள் சர்ச் கோட்பாட்டிற்கு எதிரானது. புத்தக அறிவு மற்றும் அதிகாரங்களை நம்பியிருந்த இடைக்கால கல்வியியல், மனிதநேயம் மற்றும் இயற்கை தத்துவத்தால் பகுத்தறிவுவாதத்தால் எதிர்க்கப்பட்டது, இது புலன் உணர்வு மற்றும் பரிசோதனையின் அடிப்படையில் உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு சோதனை முறையாகும். அதே நேரத்தில், காஸ்மோஸின் அனிமேஷன் மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான ஒரு மர்மமான தொடர்பைப் பற்றிய யோசனைக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் அமானுஷ்ய அறிவியலை அங்கீகரித்தது. விஞ்ஞானம் இயற்கை மந்திரம், வானியல் ஜோதிடம் போன்றவற்றுடன் பின்னிப் பிணைந்தது. பொதுவாக, இயற்கையை ஒரு உள் எஜமானராகப் புரிந்துகொள்வது, சுதந்திரமாகச் செயல்படுவது, அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி வாழ்வது, படைப்பாளரான கடவுளைப் பற்றிய நிறுவப்பட்ட இடைக்காலக் கருத்துக்களில் இருந்து முறித்து, புதியது தோன்றுவதற்கு வழிவகுத்தது. இயற்கை மதம். இந்த கருத்தியல் புரட்சி உற்பத்தி சக்திகளின் எழுச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பொருள் உற்பத்தி, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம். இவை அனைத்தும் ஐரோப்பாவின் முற்போக்கான வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன.

1. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் 14 - 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஐரோப்பாவில் எழுந்த மற்றும் வளர்ந்த தத்துவப் போக்குகளின் தொகுப்பாகும், இது ஒரு தேவாலய எதிர்ப்பு மற்றும் கல்விக்கு எதிரான நோக்குநிலை, மனிதன் மீதான அபிலாஷை, அவரது சிறந்த உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல் மீதான நம்பிக்கை, வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் நம்பிக்கையான தன்மை.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள் இருந்தன:

கருவிகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகளை மேம்படுத்துதல்;

நிலப்பிரபுத்துவ நெருக்கடி;

கைவினை மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி;

நகரங்களை வலுப்படுத்துதல், வர்த்தகம், கைவினை, இராணுவ, கலாச்சார மற்றும் அரசியல் மையங்களாக மாற்றுதல், நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்கள் மற்றும் தேவாலயத்திலிருந்து சுயாதீனமாக;

ஐரோப்பிய நாடுகளை வலுப்படுத்துதல், மையப்படுத்துதல், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல்;

முதல் பாராளுமன்றங்களின் தோற்றம்;

வாழ்க்கையில் பின்தங்கிய நிலை, திருச்சபையின் நெருக்கடி மற்றும் கல்வியியல் (தேவாலய) தத்துவம்;

ஒட்டுமொத்த ஐரோப்பாவில் கல்வியின் அளவை அதிகரிப்பது;

பெரிய புவியியல் கண்டுபிடிப்புகள் (கொலம்பா, வாஸ்கோடகாமா, மாகெல்லன்);

அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் (துப்பாக்கி, துப்பாக்கிகள், இயந்திர கருவிகள், குண்டு வெடிப்பு உலைகள், நுண்ணோக்கி, தொலைநோக்கி, அச்சிடுதல், மருத்துவம் மற்றும் வானியல் துறையில் கண்டுபிடிப்புகள், பிற அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சாதனைகள்).

2. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள் இருந்தன:

மனித நேயமிக்க(XIV - XV நூற்றாண்டுகள், பிரதிநிதிகள்: Dante Alighieri, பிரான்செஸ்கோ Petrarca, Lorenzo Valli, முதலியன) - கவனத்தை மையத்தில் நபர் வைத்து, அவரது கண்ணியம், மகத்துவம் மற்றும் அதிகாரத்தை மகிமைப்படுத்தினார், தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளை இரும்பு;

நியோபிளாடோனிக்(15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் - 16 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), அதன் பிரதிநிதிகள் - குசாவின் நிக்கோலஸ், பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா, பாராசெல்சஸ் மற்றும் பலர் - பிளேட்டோவின் போதனைகளை உருவாக்கினர், இலட்சியவாதத்தின் பார்வையில் இருந்து இயற்கை, காஸ்மோஸ் மற்றும் மனிதனைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றனர்;

இயற்கை தத்துவம்(XVI - XVII நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்), இதில் நிக்கோலஸ் கோப்பர்நிக்கஸ், ஜியோர்டானோ புருனோ, கலிலியோ கலிலி மற்றும் பலர், கடவுள், பிரபஞ்சம், பிரபஞ்சம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் அஸ்திவாரங்களைப் பற்றிய சர்ச்சின் போதனைகளின் பல விதிகளைத் தடுக்க முயன்றனர். வானியல் மற்றும் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் மீது;

சீர்திருத்தம்(XVI - XVII நூற்றாண்டுகள்), அதன் பிரதிநிதிகள் - மார்ட்டின் லூதர், தாமஸ் மான்ட்சர், ஜான் கால்வின், ஜான் யூசன்லீஃப், ராட்டர்டாமின் எராஸ்மஸ் மற்றும் பலர் - சர்ச் சித்தாந்தத்தையும் விசுவாசிகளுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்ய முயன்றனர்;

அரசியல்(XV - XV] நூற்றாண்டுகள், நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி) - அரசாங்கத்தின் பிரச்சினைகள், ஆட்சியாளர்களின் நடத்தை ஆகியவற்றைப் படித்தார்;

கற்பனாவாத-சோசலிஸ்ட்(XV - XVII நூற்றாண்டுகள், பிரதிநிதிகள் - தாமஸ் மோர், டோமசோ காம்பனெல்லா, முதலியன) - தனியார் சொத்து இல்லாதது மற்றும் உலகளாவிய சமன்பாடு, மாநில அதிகாரத்தின் மொத்த கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகத்தையும் அரசையும் கட்டியெழுப்புவதற்கான சிறந்த-அருமையான வடிவங்களைத் தேடினார்.

3. மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களுக்குஅடங்கும்:

மனிதநேயம் மற்றும் மனிதநேயம் - மனிதன் மீதான ஆர்வத்தின் ஆதிக்கம், அவனது வரம்பற்ற திறன்கள் மற்றும் கண்ணியத்தில் நம்பிக்கை;

சர்ச் மற்றும் சர்ச் சித்தாந்தத்திற்கு எதிர்ப்பு (அதாவது, மதம் அல்ல, கடவுளை மறுப்பது, ஆனால் கடவுளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் இடையில் தன்னை ஒரு மத்தியஸ்தராக ஆக்கிய ஒரு அமைப்பு, அதே போல் சர்ச்சின் நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் ஒரு உறைந்த பிடிவாத தத்துவம் - கல்வியியல்);

யோசனையின் வடிவத்திலிருந்து அதன் உள்ளடக்கத்திற்கு முக்கிய ஆர்வத்தை மாற்றுதல்;

சுற்றியுள்ள உலகின் அடிப்படையில் புதிய, விஞ்ஞான-பொருள் சார்ந்த புரிதல் (கோளமானது, தட்டையானது அல்ல, பூமி, சூரியனைச் சுற்றி பூமியின் சுழற்சி, மற்றும் மாறாக அல்ல, பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி, புதிய உடற்கூறியல் அறிவு போன்றவை);

சமூகப் பிரச்சினைகள், சமூகம் மற்றும் அரசு ஆகியவற்றில் மிகுந்த ஆர்வம்;

தனித்துவத்தின் வெற்றி;

சமூக சமத்துவம் பற்றிய பரந்த கருத்து

9. மறுமலர்ச்சி. முதலாளித்துவ புரட்சிகளுக்கு முன் நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சரிவு. மறுமலர்ச்சியின் சித்தாந்தம் நிலப்பிரபுத்துவ மற்றும் தேவாலயத்திற்கு எதிரான செயல்முறையைக் கொண்டுள்ளது. மறுமலர்ச்சி - மறுபிறப்பு, அதாவது. பழங்காலத்தின் புதிய பூக்கள். ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம். பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சி, படைப்பாற்றல், பண்டைய தத்துவவாதிகள். மனிதனின் தெய்வீகம். எல்லாவற்றிலும் வளர்ச்சி. கலை என்பது உச்சம். பாந்தீசம் என்பது ஒரு தத்துவக் கோட்பாடாகும், இது கடவுள் இயற்கையுடன் இணைவதை அங்கீகரிக்கிறது. அமானுஷ்யம். 1 ஆம், ஆரம்ப காலத்தில் (XIV-XV நூற்றாண்டுகள்), "மனிதநேயம்", 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், இயற்கை அறிவியல் - இலக்கியம், மொழியியல். டான்டே அலிகியேரி (1265-1321) - கவிஞர். "நகைச்சுவை!" டான்டேயின் கருத்து: மனித (மற்றும் அரசியல்) அனைத்தும் மனித பகுத்தறிவுக்கு அடிபணிய வேண்டும் (1304-1374) "முதல் மனிதநேயவாதி", அவர் "மனிதநேயத்தின் தந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறார். நூல்களின் தொகுப்பு. "என் ரகசியம்" என்ற மனிதனின் நெறிமுறைக் கேள்விகளை அவர் நிராகரித்தார். ஜியோவானி போக்காசியோ (1313-1375) - "டெகாமெரோன்", முட்டாள் மற்றும் ஏமாற்றும் மதகுருக்களை கேலி செய்தார், காரணம் மற்றும் ஆற்றலைப் பாராட்டினார். அவரது பணி மறுமலர்ச்சியின் பொதுவான அம்சங்களை பிரதிபலித்தது: பூமிக்குரிய தன்மை, உடல் சிற்றின்பம், நடைமுறை பயன்வாதம். பிளேட்டோவை நோக்கிய நோக்குநிலை - மார்சிலியோ ஃபிசினோ (1422-1495), நியோபிளாடோனிசம், ஆன்மாவின் அழியாமை, தத்துவம் அறிவியலின் சகோதரி. கடவுள் அமைதி, ஆற்றல் மிக்கவர். மதம் பொதுவானது. ஆன்மா உலகின் ஒற்றுமை மற்றும் இயக்கத்தை தீர்மானிக்கிறது. மனிதன் சுதந்திரத்தில் வளர்கிறான். பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா (1463-1495) - தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிளாட்டோனிசம். பாந்தீசம்: உலகம் தேவதை, பரலோக மற்றும் அடிப்படைக் கோளங்களைக் கொண்டுள்ளது. மகிழ்ச்சியை உருவாக்கியவன் மனிதன். டிரான்சல்பைன் மனிதநேயத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ராட்டர்டாமின் டெசிடெரியஸ் எராஸ்மஸ் (1469-1536), டச்சு சிந்தனையாளர், "இன் ப்ரைஸ் ஆஃப் ஃபோலி" என்ற படைப்பை எழுதியுள்ளார். கிறிஸ்தவம் நெறிமுறையாக மாற வேண்டும். சந்நியாசம், எல்லாமே ஒழுக்கக்கேடானது. தேவாலயங்கள் பேராசை கொண்டன. அனுபவத்தை ஊக்குவித்தல். அறிவியலில் புதிய போக்குகள் லியோனார்டோ டா வின்சி (1452-1519), என். கோப்பர்நிகஸ் (1473-1543), ஐ. கெப்லர் (1571-1630), ஜி. கலிலியோ (1546-1642) ஆகியோரின் படைப்புகளில் பிரதிபலித்தன. வானியல் - கோப்பர்நிக்கஸ், சூரிய மையம். இயங்கியல் பிரச்சனையின் பகுப்பாய்வு. இயற்கை என்பது தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடு. உதாரணமாக, N. Kuzansky (1401-1464) இயற்கையை கடவுளில் கரைக்கிறார். கடவுள் முழுமை, இயற்கை ஒரு பகுதி. இயற்கையில் உள்ள பொருட்களுக்கு இடையே ஒரு உலகளாவிய தொடர்பு உள்ளது, எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை. அமானுஷ்ய வகையின் இயற்கையின் மந்திர-மாய தத்துவத்தின் பிரதிநிதி பாராசெல்சஸ் (1493-1541), மருத்துவர், விஞ்ஞானி, "அதிசய தொழிலாளி." அனைத்து இயற்கையும், பாராசெல்சஸின் கூற்றுப்படி, பாதரசம், கந்தகம் மற்றும் உப்பு ஆகிய மூன்று ரசவாத கூறுகளின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். புதன் ஆவிக்கும், கந்தகம் ஆன்மாவுக்கும், உப்பு உடலுக்கும் ஒத்திருக்கிறது. ஜே. மூலம் இயற்கையின் பான்தீஸ்டிக் தத்துவம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ சிந்தனையின் உயரத்திற்கு சொந்தமானது. புருனோ (1548-1600). அவர் பிரபஞ்சத்தை எல்லையற்ற தெய்வத்துடன் அடையாளம் காட்டினார். இயற்கை ஒன்றுதான் என்று நம்பினார்.. படைப்பாளிக்கும் படைப்பிற்கும் எல்லையே இல்லை. இயற்கை, புருனோவின் கூற்றுப்படி, "விஷயங்களில் கடவுள்" (இது இயற்கையின் பொருள்முதல்வாத புரிதலுக்கான பாதை). அவர்கள் ஒரு மனிதனை எரித்தனர். பொருள்முதல்வாதி.

10. F. பேக்கனின் புதிய வயது தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்

நவீன காலம் இங்கிலாந்தில் தத்துவத்தின் உச்சகட்டமாக மாறியது. ஆங்கில தத்துவம்XVII - XVIIIநூற்றாண்டுகள்அதன் சொந்த பிரத்தியேகங்கள் இருந்தன:

பொருள்சார் நோக்குநிலை (இங்கிலாந்தில் உள்ள பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள், ஜெர்மனி போன்ற பிற நாடுகளில் உள்ள தத்துவஞானிகளைப் போலல்லாமல், இருப்பின் சிக்கல்களை பொருள்முதல்வாதமாக விளக்க விரும்பினர் மற்றும் இலட்சியவாதத்தை கடுமையாக விமர்சித்தனர்);

பகுத்தறிவுவாதத்தின் மீது அனுபவவாதத்தின் ஆதிக்கம் (இங்கிலாந்து அதன் காலத்திற்கு ஒரு அரிய நாடாக மாறியது, அங்கு அனுபவவாதம் அறிவு விஷயங்களில் வென்றது - தத்துவத்தின் ஒரு திசையானது அறிவில் அனுபவத்திற்கும் உணர்ச்சி உணர்விற்கும் முக்கிய பங்கை வழங்கியது, பகுத்தறிவு போன்ற காரணத்திற்காக அல்ல);

சமூக-அரசியல் பிரச்சனைகளில் மிகுந்த ஆர்வம் (ஆங்கில தத்துவவாதிகள் இருப்பின் சாரத்தை மட்டும் விளக்க முயன்றனர்.

அறிவு, உலகில் மனிதனின் பங்கு, ஆனால் சமூகம் மற்றும் மாநிலத்தின் தோற்றத்திற்கான காரணங்களைத் தேடியது, உண்மையில் இருக்கும் மாநிலங்களின் உகந்த அமைப்பிற்கான திட்டங்களை முன்வைத்தது). இங்கிலாந்தின் தத்துவம் 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கானது. மிகவும் முற்போக்கானது.

பின்வருபவை அவரது பாத்திரத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது: அரசியல்

நிகழ்வுகள்:

17 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் ஆலிவர் குரோம்வெல்லின் புரட்சி. (ராஜாவை தூக்கியெறிதல் மற்றும் தூக்கிலிடுதல், குடியரசின் குறுகிய கால இருப்பு, சுதந்திர இயக்கம்);

1688 இன் "புகழ்பெற்ற புரட்சி";

கத்தோலிக்க மதத்தின் மீது புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் இறுதி வெற்றி, ஆங்கிலிகன் திருச்சபையின் உள் சுயாட்சியின் சாதனை, போப்பிடமிருந்து அதன் சுதந்திரம்;

பாராளுமன்றத்தின் பங்கை வலுப்படுத்துதல்;

புதிய முதலாளித்துவ சமூக-பொருளாதார உறவுகளின் வளர்ச்சி.

மிகப்பெரிய தடம் விஇங்கிலாந்தின் தத்துவம் புதிய நேரம் மீதமுள்ளது:

பிரான்சிஸ் பேகன் - தத்துவத்தில் அனுபவ (அனுபவ) திசையின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார்;

தாமஸ் ஹோப்ஸ் (அரசின் பிரச்சினைகளில் அதிக கவனம் செலுத்தினார், "லெவியதன்" புத்தகத்தின் ஆசிரியர், "சமூக ஒப்பந்தம்" என்ற கருத்தை முன்வைத்தார்);

ஜான் லாக் (மாநிலத்தின் பிரச்சனைகளைப் படித்தார், டி. ஹோப்ஸின் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்தார்).

2. தத்துவத்தில் அனுபவ (பரிசோதனை) திசையின் நிறுவனர்எண்ணுகிறது பிரான்சிஸ் பேகன்(1561 - 1626) - ஆங்கிலேய தத்துவஞானி மற்றும் அரசியல்வாதி (1620 - 1621 இல் - கிரேட் பிரிட்டனின் லார்ட் சான்சலர், ராஜாவுக்குப் பிறகு நாட்டில் இரண்டாவது அதிகாரி).

பிரான்சிஸ் பேகனின் அடிப்படை தத்துவக் கருத்தின் சாராம்சம் அனுபவவாதம்- அது அறிவு அனுபவத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது.அதிக அனுபவம் (கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை) மனிதநேயம் (மற்றும் தனிமனிதன்) திரட்டப்பட்டால், அது உண்மையான அறிவுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது. உண்மையான அறிவு, பேக்கனின் கூற்றுப்படி, ஒரு முடிவாக இருக்க முடியாது. அறிவு மற்றும் அனுபவத்தின் முக்கிய பணிகள், ஒரு நபர் தனது செயல்பாடுகளில் நடைமுறை முடிவுகளை அடைய உதவுவது, புதிய கண்டுபிடிப்புகள், பொருளாதார மேம்பாடு மற்றும் இயற்கையில் மனித ஆதிக்கத்தை மேம்படுத்துதல்.

இது சம்பந்தமாக, பேகன் தனது முழு தத்துவ நம்பிக்கையையும் சுருக்கமாக வெளிப்படுத்திய ஒரு பழமொழியை முன்வைத்தார்: "அறிவு சக்தி."

3. பேகன் அதன் படி ஒரு புதுமையான யோசனையை முன்வைத்தார் அறிவாற்றலின் முக்கிய முறை தூண்டுதலாக இருக்க வேண்டும்.

கீழ் தூண்டல் மூலம்பல குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளின் பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் பொதுமைப்படுத்தலின் அடிப்படையில் பொதுவான முடிவுகளை வரைதல் (உதாரணமாக, பல தனிப்பட்ட உலோகங்கள் உருகினால், அனைத்து உலோகங்களும் உருகும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன) தத்துவவாதி புரிந்துகொண்டார்.

பேகன் தூண்டல் முறையை டெஸ்கார்ட்டால் முன்மொழியப்பட்ட கழித்தல் முறையுடன் வேறுபடுத்தினார், அதன்படி தெளிவான தருக்க நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி நம்பகமான தகவலின் அடிப்படையில் உண்மையான அறிவைப் பெறலாம்.

டெஸ்கார்ட்ஸின் துப்பறிதலைக் காட்டிலும் பேக்கனின் தூண்டுதலின் நன்மை, சாத்தியக்கூறுகளை விரிவுபடுத்துவதிலும், அறிவாற்றல் செயல்முறையை தீவிரப்படுத்துவதிலும் உள்ளது. தூண்டலின் தீமை அதன் நம்பகத்தன்மையற்ற தன்மை, நிகழ்தகவு இயல்பு (பல விஷயங்கள் அல்லது நிகழ்வுகள் பொதுவான குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருந்தால், கொடுக்கப்பட்ட வகுப்பிலிருந்து எல்லா விஷயங்களும் அல்லது நிகழ்வுகளும் இந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளன என்று அர்த்தமல்ல; ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட விஷயத்திலும் சோதனை சரிபார்ப்பு தேவை, தூண்டல் உறுதிப்படுத்தல் ).

பேக்கனின் கூற்றுப்படி, தூண்டலின் முக்கிய குறைபாட்டை (அதன் முழுமையற்ற தன்மை, நிகழ்தகவு தன்மை) சமாளிப்பதற்கான வழி, அறிவின் அனைத்து பகுதிகளிலும் மனிதகுலம் முடிந்தவரை அனுபவத்தை குவிப்பதாகும். 4. அறிவாற்றலின் முக்கிய முறையை வரையறுத்த பிறகு - தூண்டல், தத்துவஞானி அடையாளம் காட்டுகிறார் அறிவாற்றல் செயல்பாடு நடைபெறக்கூடிய குறிப்பிட்ட வழிகள்.இது:

"சிலந்தியின் பாதை";

"எறும்பின் பாதை";

"தேனீயின் வழி"

"சிலந்தியின் வழி"- "தூய்மையான காரணத்திலிருந்து" அறிவைப் பெறுதல், அதாவது ஒரு பகுத்தறிவு வழியில். இந்த பாதை குறிப்பிட்ட உண்மைகள் மற்றும் நடைமுறை அனுபவத்தின் பங்கை புறக்கணிக்கிறது அல்லது கணிசமாகக் குறைக்கிறது. பகுத்தறிவாளர்கள் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பில்லாதவர்கள், பிடிவாதமானவர்கள் மற்றும் பேக்கனின் கூற்றுப்படி, "தங்கள் மனதில் இருந்து எண்ணங்களின் வலையை நெசவு செய்கிறார்கள்."

"எறும்பு வழி"- அனுபவத்தை மட்டுமே கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழி, அதாவது பிடிவாதமானது

அனுபவவாதம் (பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது, வாழ்க்கையிலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்டது). இந்த முறையும் அபூரணமானது. "தூய அனுபவவாதிகள்" நடைமுறை அனுபவம், சிதறிய உண்மைகள் மற்றும் ஆதாரங்களின் சேகரிப்பில் கவனம் செலுத்துகின்றனர். இவ்வாறு, அவர்கள் அறிவின் வெளிப்புறப் படத்தைப் பெறுகிறார்கள், "வெளியில் இருந்து", "வெளியில் இருந்து" சிக்கல்களைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் ஆய்வு செய்யப்படும் விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் உள் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது, அல்லது உள்ளே இருந்து சிக்கலைப் பார்க்க முடியாது.

"தேனீயின் வழி"பேக்கனின் கூற்றுப்படி, அறிவின் சிறந்த வழி. அதைப் பயன்படுத்தி, தத்துவஞானி-ஆராய்ச்சியாளர் "சிலந்தியின் பாதை" மற்றும் "எறும்பின் பாதை" ஆகியவற்றின் அனைத்து நன்மைகளையும் எடுத்துக்கொள்கிறார், அதே நேரத்தில் அவற்றின் குறைபாடுகளிலிருந்து தன்னை விடுவிக்கிறார். "தேனீயின் பாதையை" தொடர்ந்து, நீங்கள் சேகரிக்க வேண்டும்

உண்மைகளின் முழு தொகுப்பையும், அவற்றைப் பொதுமைப்படுத்தவும் (பிரச்சினையை "வெளியில் இருந்து" பார்க்கவும்) மற்றும், மனதின் திறன்களைப் பயன்படுத்தி, சிக்கலை "உள்ளே" பார்த்து, அதன் சாரத்தை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இவ்வாறு, சிறந்த வழிஅறிவு, பேக்கனின் கூற்றுப்படி, தூண்டல் அடிப்படையிலான அனுபவவாதம் (உண்மைகளின் சேகரிப்பு மற்றும் பொதுமைப்படுத்தல், அனுபவத்தின் குவிப்பு) பகுத்தறிவு முறைகளைப் பயன்படுத்தி விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் உள் சாரத்தை பகுத்தறிவின் மூலம் புரிந்துகொள்கிறது.

5. பிரான்சிஸ் பேகன் அறிவின் செயல்முறை எந்த வழிகளில் நிகழ வேண்டும் என்பதைக் காண்பிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு நபர் (மனிதகுலம்) உண்மையான அறிவைப் பெறுவதைத் தடுக்கும் காரணங்களையும் எடுத்துக்காட்டுகிறார். தத்துவஞானி இந்த காரணங்களை உருவகமாக அழைக்கிறார் "பேய்கள்"("சிலைகள்") மற்றும் நான்கை வரையறுக்கிறது அவற்றின் வகைகள்:

குடும்பத்தின் பேய்கள்;

குகையின் பேய்கள்;

சந்தையின் பேய்கள்;

தியேட்டர் பேய்கள்.

மாதிரியான பேய்கள்மற்றும் குகையின் பேய்கள்- மக்களின் உள்ளார்ந்த தவறான எண்ணங்கள்,அறிவின் இயல்பையும் ஒருவரின் சொந்த இயல்பையும் குழப்புவதை உள்ளடக்கியது.

முதல் வழக்கில் (குலத்தின் பேய்கள்), ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு நபரின் (குலத்தின்) கலாச்சாரத்தின் மூலம் அறிவின் ஒளிவிலகல் பற்றி பேசுகிறோம் - அதாவது, ஒரு நபர் உலகளாவிய மனித கலாச்சாரத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கும்போது அறிவை மேற்கொள்கிறார். மேலும் இது இறுதி முடிவில் ஒரு முத்திரையை விட்டு, அறிவின் உண்மையைக் குறைக்கிறது.

இரண்டாவது வழக்கில் (குகையின் பேய்கள்) அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் (தெரிந்த பொருள்) ஆளுமையின் செல்வாக்கைப் பற்றி பேசுகிறோம். இதன் விளைவாக, ஒரு நபரின் ஆளுமை (அவரது தப்பெண்ணங்கள், தவறான எண்ணங்கள் - "குகை") அறிவாற்றலின் இறுதி முடிவில் பிரதிபலிக்கிறது.

சந்தையின் பேய்கள்மற்றும் தியேட்டர் பேய்கள்- பெற்ற மாயைகள்.

சந்தை பேய்கள் தவறான, பேச்சு மற்றும் கருத்தியல் கருவியின் தவறான பயன்பாடு: வார்த்தைகள், வரையறைகள், வெளிப்பாடுகள்.

தியேட்டரின் பேய்கள் - தற்போதுள்ள தத்துவத்தின் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் செல்வாக்கு. பெரும்பாலும், கற்கும் போது, ​​பழைய தத்துவம் ஒரு புதுமையான அணுகுமுறையை எடுப்பதில் தலையிடுகிறது மற்றும் எப்போதும் சரியான திசையில் அறிவை வழிநடத்தாது (எடுத்துக்காட்டு: இடைக்காலத்தில் அறிவின் மீதான கல்வியின் தாக்கம்).

அறிவுக்கு நான்கு முக்கிய தடைகள் இருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பேகன் ஏற்கனவே இருக்கும் "பேய்களில்" இருந்து முடிந்தவரை சுருக்கவும் மற்றும் அவர்களின் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபட்ட "தூய அறிவை" பெறவும் அறிவுறுத்துகிறார்.

6. F. பேகன் தற்போதுள்ள அறிவியல்களை வகைப்படுத்தும் முயற்சிகளில் ஒன்றை மேற்கொண்டார். வகைப்பாட்டின் அடிப்படை - மனித மனதின் பண்புகள்:

கற்பனை;

காரணம்.

வரலாற்று அறிவியல் நினைவாற்றலுக்கும், கவிதைக்கு கற்பனைக்கும், தத்துவம் பகுத்தறிவுக்கும் ஒத்திருக்கிறது, இது அனைத்து அறிவியலுக்கும் அடிப்படையாக அமைகிறது. பேக்கனின் தத்துவம்அறிவியல் என வரையறுக்கிறது:

இயற்கை;

மனிதன்.

ஒவ்வொன்றும் மூன்று தத்துவ பாடங்கள் மக்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் உணர்கிறார்கள்:

இயற்கை - நேரடியாக புலன் உணர்வு மற்றும் அனுபவம் மூலம்;

கடவுள் - இயற்கையின் மூலம்;

தன்னை - பிரதிபலிப்பு மூலம் (அதாவது, எண்ணங்களைத் தன்னை நோக்கித் திருப்புதல், எண்ணங்களைக் கொண்டு எண்ணங்களைப் படிப்பது).

எஃப். பேக்கனின் தத்துவம் இருந்தது பெரும் செல்வாக்கு அன்றுதத்துவம் நவீன காலம், ஆங்கில தத்துவம், அடுத்தடுத்த காலங்களின் தத்துவம்:

தத்துவத்தில் அனுபவ (பரிசோதனை) திசையின் ஆரம்பம் போடப்பட்டது;

எபிஸ்டெமோலஜி (அறிவின் அறிவியல்) தத்துவத்தின் ஒரு சிறிய கிளையிலிருந்து ஆன்டாலஜி (இருப்பதை அறிவியல்) நிலைக்கு உயர்ந்தது மற்றும் எந்த தத்துவ அமைப்பின் இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளில் ஒன்றாக மாறியது;

தத்துவத்தின் ஒரு புதிய குறிக்கோள் வரையறுக்கப்பட்டது - ஒரு நபர் தனது செயல்பாடுகளில் நடைமுறை முடிவுகளை அடைய உதவுவதற்காக (இதனால் பேகன் மறைமுகமாக அமெரிக்க புரோக்மாடிசத்தின் எதிர்கால தத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார்);

அறிவியலை வகைப்படுத்த முதல் முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது;

இங்கிலாந்து மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதிலும் கல்வி எதிர்ப்பு, முதலாளித்துவ தத்துவத்திற்கு ஒரு உத்வேகம் கொடுக்கப்பட்டது.

14-16 நூற்றாண்டுகள் மறுமலர்ச்சி மற்றும் மனிதநேயத்தின் சகாப்தம். மறுமலர்ச்சி முதலில் ஒரு கலாச்சார நிகழ்வாக எழுகிறது. மனிதநேயவாதிகள், மதச்சார்பற்ற கல்வியைப் பெற்று, தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்து, புலமைவாதத்தை விமர்சித்தார். மறுமலர்ச்சிக்கான உத்வேகம் டான்டே. மனிதநேயத்தின் யோசனையின் முதல் வடிவமைப்பாளர் பெட்ராக் ஆவார். மறுமலர்ச்சி என்பது மனிதன் மற்றும் பண்டைய பாரம்பரியத்தின் மீதான ஆர்வத்தை அதிகரிப்பதாகும். மறுமலர்ச்சிக்கான சமூக உளவியல் முன்நிபந்தனைகள்:

பொருளாதாரம் மற்றும் தொழில்நுட்பத் துறையில் வளர்ச்சி (புதிய கருவிகள் மற்றும் உற்பத்தி வகைகளின் தோற்றம் - நெசவு, இராணுவ விவகாரங்கள், உலோகம், அச்சிடுதல்).

உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருட்களின் வளர்ச்சி. வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி. உடன் தொடர்புகள் புதிய மக்கள், கலாச்சாரங்கள், அறிவு பரிமாற்றம். முதலாளித்துவத்தின் புதிய அடுக்கின் தோற்றம். இத்தாலியில் முதலாளித்துவ வர்க்கம் ஆட்சிக்கு வந்து ஒரு குடியரசுக் கட்சி அரசாங்கம் தோன்றுகிறது.

புவியியல் கண்டுபிடிப்புகளின் சகாப்தம். தேவாலயத்திற்குள் கருத்தியல் தன்மை மாற்றம். கருத்தியல், பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகாரம்தேவாலயங்கள். தேவாலயத்திற்குள் - சீர்திருத்த யோசனைகள் (தேவாலயத்தின் அடித்தளங்கள், கிறிஸ்தவத்தின் கோட்பாடுகள் சீர்திருத்தப்படுகின்றன).

புராட்டஸ்டன்டிசம், கால்வினிசம், லூதரனிசம்.

சீர்திருத்தத்துடன், சர்ச் ஆணைகள் உருவாக்கப்பட்டன, அதிகாரத்திற்கான போட்டியாளர்கள்.

ஜேசுயிட்களின் மிகவும் பிரபலமான வரிசை. மந்திரவாதிகள் மற்றும் மதவெறியர்களின் சோதனைகள்.

மறுமலர்ச்சியின் கட்டங்கள்:

மனிதநேயம் (14 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி - 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி). ஒரு நபரின் முக்கிய பிரச்சனை உலகத்திற்கான அவரது அணுகுமுறை.

நியோபிளாடோனிக் (மத்திய 15 - 1 மூன்றாவது 16). முக்கிய பிரச்சனை வாழ்க்கையின் அமைப்பு.

இயற்கை-தத்துவ.

முக்கிய பிரச்சனை இயற்கை, அறிவியல் முறைகளைப் பயன்படுத்தி ஆராய்ச்சி செய்யும் முயற்சி. மறுமலர்ச்சியின் முக்கிய கருப்பொருள்கள், சமூகம் மற்றும் மாநிலம். சாதனம். தோற்றம். பண்டைய கற்பனாவாதத்திற்குத் திரும்பு. எமர்ஜென்ஸ் 1 கொள்கை ஆராய்ச்சி.தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அம்சங்கள். ஒரு நபரின் புதிய தோற்றம்:

மனிதன் ஒரு பூமிக்குரியவன், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். அதே சமயம் இறைவனின் படைப்புகளில் மனிதன் சிறந்தவன்.

பாந்திஸ்டிக் பார்வையின் தோற்றம். பாந்தீசம் என்பது உலகில் கரைந்துள்ள கடவுளின் கருத்து. "கடவுள் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார், எல்லாம் கடவுளில் உள்ளது." இயற்கை ஒரு மர்மம், ஒரு மர்மம், அதை பகுத்தறிவின் உதவியுடன் மட்டும் அறிய முடியாது. தத்துவஞானிகளின் முறைகள் மந்திரமாகின்றன, ஜோதிடம் மற்றும் ரசவாதம் தோன்றும். பண்டைய தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளில் ஆர்வம். அரிஸ்டாட்டிலின் அண்டவியல் அமைப்பு.

13. அறிவொளியின் தத்துவ இலட்சியங்கள்

அறிவொளி பகுத்தறிவுவாதத்தின் வெற்றியாக கலாச்சாரத்திற்குள் நுழைகிறது, மறுமலர்ச்சியின் போது தோன்றிய மற்றும் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேலும் வளர்ந்த கருத்துகளின் நிறைவு.

அறிவொளி என்பது எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் நம்பிக்கை மற்றும் முன்னேற்றத்தில் நம்பிக்கையின் சகாப்தம். ஒரு கருத்தியல் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்ட இயக்கமாக, அறிவொளி பிரான்சில் அதன் உச்சத்தை அடைந்தது, இருப்பினும் அது அனைத்து ஐரோப்பிய நாடுகளிலும் பரவியது. அறிவொளியின் தத்துவவாதிகள் பகுத்தறிவுவாதத்தின் கிளாசிக்கல் கருத்துக்களைத் தொடர்வது மட்டுமல்லாமல், கார்ட்டீசியன் மெட்டாபிசிக்ஸ் அதன் ஊகத்தன்மை மற்றும் "அறிவியல் மற்றும் நடைமுறையுடன் போதிய தொடர்பு இல்லாததால்" விமர்சனத்தின் அடிப்படையில் புதியவற்றை உருவாக்கினர்.

அறிவொளி அறிவியலின் சாதனைகள் மற்றும் பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் கொள்கைகளை நம்பி, மத சித்தாந்தத்தின் விமர்சனத்தை தீவிரப்படுத்தியது. பிரான்சில், அறிவொளியானது பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் நாத்திகம் ஆகியவற்றின் வடிவத்தை எடுத்து சோசலிச சிந்தனைகளின் தோற்றத்திற்கு வழியைத் தயாரித்தது. அறிவொளியின் சித்தாந்தவாதிகள் தங்களை தத்துவ மற்றும் அறிவியல் சிக்கல்களை மட்டுமல்ல, பொதுவான சமூக கலாச்சார பணிகளையும் அமைத்து, மக்களை அறிவூட்டவும், அவர்களின் மனதின் திறன்களைப் பயன்படுத்தவும் கற்பிக்க முயற்சிக்கின்றனர். பிந்தையது மக்களை தப்பெண்ணங்களிலிருந்து விடுவித்து, மக்களை "வயதான" ஆக்குவதற்கும், முன்மொழியப்பட்ட மத மற்றும் சமூகத் திட்டங்களைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதாகும். இந்த யோசனைகளை வால்டேர், சி. மான்டெஸ்கியூ, ஜே.-ஜே. Rousseau, J. D'Alembert, P. Holbach, J. La Metrie, C. Helvetius in France, A. Shaftesbury, T. Reed in England வுல்ஃப், ஜேர்மனியில் G. Lessing.

அறிவொளியின் ஆரம்ப மதிப்பு மற்றும் உலகப் பார்வை நோக்குநிலை "உங்கள் சொந்த மனதைப் பயன்படுத்த தைரியம் வேண்டும்." இவ்வாறு, அறிவொளியின் கருத்தியலாளர்கள் மனித பகுத்தறிவில் நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்தினர், இது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தில் முழுமையாக உணரப்படுகிறது. எனவே அறிவியல் அறிவை நம்புதல், அறிவியல் மனதின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை மேம்படுத்துதல்.

அறிவொளி தத்துவவாதிகள் விஞ்ஞான மனதை வாழ்க்கைக்கு அடிபணிந்தனர், சமூக உறவுகளின் மாற்றம், வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்துதல் போன்றவை. எனவே அவர்கள் மனிதன் மற்றும் குடிமகனின் இயற்கை உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல், மதங்களில் பொதிந்துள்ள மூடநம்பிக்கைகள் மீதான விமர்சனம் மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மை, மதச்சார்பின்மை மற்றும் தெய்வீகம் போன்ற கருத்துக்களை மேம்படுத்துதல்.

அத்தகைய யோசனைகளை செயல்படுத்துவதற்கு காரணத்தின் தனித்துவமான விளக்கம் தேவைப்பட்டது. அறிவொளியின் தத்துவத்தின்படி, பகுத்தறிவு நித்திய மற்றும் உலகளாவிய பிணைப்பைக் கொடுக்காது. காரணம் என்பது உண்மையின் சாத்தியம், இருப்பின் அனைத்து ரகசியங்களையும் புரிந்து கொள்ளும் கட்டாய திறன் அல்ல. காரணம் செயல்பாட்டின் அடிப்படையாகும், பல்வேறு நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மைகளுக்கு இடையே தொடர்புகளை ஏற்படுத்த உதவுகிறது. எனவே, மனித மனதின் அடிப்படை சொத்து உண்மையை தேடும் விருப்பமும் திறனும் ஆகும்.

பகுத்தறிவை உயர்த்தும் அதே வேளையில், அறிவொளி தத்துவவாதிகள் அதை அனுபவத்தைச் சார்ந்ததாக மாற்றியது அடிப்படையில் முக்கியமானது; அவர் இறுதியில் அனுபவத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார், எனவே சர்வ வல்லமை படைத்தவர் அல்ல. எனவே, பகுத்தறிவின் விளக்கம் ஒரு தத்துவ மற்றும் வழிமுறை நிறுவலின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் அறிவியலின் சாதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அறிவொளித் தத்துவம், மனோதத்துவ வழிகாட்டிகளாகக் கருதப்படும் முன் நிறுவப்பட்ட கொள்கைகளின் செல்லுபடியை மறுக்கிறது. ஆரம்பக் கொள்கைகளின் பங்கு, அனுபவம் மற்றும் விஞ்ஞானத் தரவைச் சார்ந்ததாக மாறும். எனவே முறையான அமைப்பு: சோதனை தரவுகள் நிகழும் செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான தொடக்கப் புள்ளியாக இருக்க வேண்டும்; இது கலாச்சாரத்தில் விஞ்ஞானம் மற்றும் கல்வியின் நிலையை உயர்த்துகிறது, ஏனெனில் அறிவியலும் கல்வியும் எதையும் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், பகுப்பாய்வு மற்றும் விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது.

அதே நேரத்தில், அறிவொளியின் பகுத்தறிவுக் கருத்தை எளிமைப்படுத்தாமல் இருக்க, தத்துவவாதிகள் மனிதனின் பகுத்தறிவுடன் தொடர்பு இல்லாததையும், உலகில் நியாயமற்றவை இருப்பதையும் புரிந்து கொண்டனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அறிவொளியாளர்களின் முக்கிய யோசனை, ஒரு நபரில் உள்ள அனைத்தும் பகுத்தறிவு மற்றும் நியாயமற்ற அனைத்தும் அர்த்தமற்றவை அல்ல, ஆனால் ஒரு நபர் செய்யும், நினைக்கும், உணரும் அனைத்தும், அவர் நம்பும் அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ள முடியும் மற்றும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். . மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு உள்ளவன், அவனில் பகுத்தறிவால் புரிந்து கொள்ளப்படாத எதுவும் இருக்கக்கூடாது.

அறிவொளி தத்துவவாதிகள் மக்களின் அறிவு, அறிவியல் மற்றும் கல்வியைப் பரப்புவதில் சமூக முன்னேற்றத்தைக் கண்டனர். உண்மையான அதிகாரம் கொண்ட ஆட்சியாளர்களுக்கு கல்வி கற்பதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்பினர்.

14.ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம். முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் அம்சங்கள்

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பொதுவான பண்புகள்

"கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவம்" என்ற சொல் எஃப். ஏங்கெல்ஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. "ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்" என்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை எங்கெல்ஸ் குறிப்பாக விளக்கவில்லை. ஆனால் கிளாசிக் என்பதன் மூலம் நாம் பொதுவாக ஏதோவொன்றின் மிக உயர்ந்த அளவை, ஒரு குறிப்பிட்ட பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வடிவத்தைக் குறிக்கிறோம். மற்றும் கிளாசிக் பிறகு, ஒரு விதியாக, நிலை குறைவு உள்ளது.

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் ஒப்பீட்டளவில் உள்ளடக்கியது குறுகிய காலம், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் 80 களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, ஒருபுறம், மற்றும் 1831, ஹெகல் இறந்த ஆண்டு, மறுபுறம் (அல்லது ஃபியூர்பாக்கின் பிற்கால மானுடவியல், பொருள்முதல்வாத தத்துவம், இருப்பினும், அடிப்படையுடன் முரண்பட்டது. இந்த காலகட்டத்தின் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் தன்மை - அதன் இலட்சியவாதம்). பல காரணங்களுக்காக, இது தத்துவ வளர்ச்சியின் உச்சத்தை குறிக்கிறது (மறுமலர்ச்சி, புதிய நேரம், அறிவொளி பற்றிய கருத்துக்கள்). இந்த தத்துவத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் அதன் நிறுவனர் இம்மானுவேல் கான்ட், அவரைப் பின்பற்றுபவர் ஃபிச்டே, ஷெல்லிங் மற்றும் கான்டியன் தத்துவத்தின் எதிர்ப்பாளர் ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃப்ரீட்ரிக் ஹெகல்.

குறித்து பொது பண்புகள்கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவம், பின்னர் முக்கியத்துவம் மாறுகிறது (உதாரணமாக, அறிவொளியின் சிந்தனையுடன் ஒப்பிடுகையில்) இயற்கையின் பகுப்பாய்விலிருந்து மனிதன், மனித உலகம் மற்றும் வரலாறு பற்றிய ஆய்வுக்கு. அதே நேரத்தில், கான்ட் ஏற்கனவே மனிதனின் சுயாட்சி மற்றும் இயற்கையுடன் தொடர்புடைய அவரது வரலாறு பற்றிய கருத்தை தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார். இதற்கு முன், தத்துவவாதிகள் ஒருபுறம், இயற்கையை அறிந்திருந்தனர். மறுபுறம், உடலற்ற ஆன்மாவைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு வகையான இயற்கை உடலாகக் கருதப்பட்ட ஒரு நபர். ஜெர்மன் கிளாசிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் முதன்முறையாக மனிதன் வாழ்கிறான் இயற்கை உலகில் அல்ல, கலாச்சார உலகில் என்பதை உணர்ந்தனர். அதை கலாச்சாரத்தின் ஒரு விளைபொருளாகப் பார்ப்பதன் மூலம் மட்டுமே, நீங்கள் ஒரு முழுத் தத்துவ மர்மங்களையும் தீர்க்க முடியும். மேலும், ஜெர்மன் கிளாசிக் புதிய யுகத்தின் பகுத்தறிவுவாதத்தை விட அதிகமாக செல்கிறது (டெகார்ட்ஸ், லீப்னிஸ், இயற்கையான உடல்களின் உணர்ச்சி பன்முகத்தன்மை மறைந்திருப்பதால், மனதின் ஆழத்தில் மூழ்குவதன் மூலம் மட்டுமே உலகின் சாரத்தைப் பற்றி நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம் என்று நம்பினார். எங்களிடமிருந்து வந்ததன் அடிப்படையில்). ஜேர்மன் கிளாசிக்ஸில் நாம் ஒரு நியாயமான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், அங்கு உலகின் சாரம் நேரடியாக நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஜேர்மன் தத்துவஞானிகளின் சிந்தனை மேலும் முன்னேறும்போது, ​​​​நாம் பழமையான இயற்கையைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு (மெட்டாபிசிக்ஸ், நெறிமுறைகள் மற்றும் அழகியல் - மூன்று) விதிகளின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கலாச்சார உலகத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது தெளிவாகிறது. கான்ட்டின் தத்துவத்தின் சில பகுதிகள், இந்த சட்டங்களை கண்டுபிடிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை). ஜேர்மன் தத்துவவாதிகள் இந்த கலாச்சார உலகத்தை மனித ஆவியின் செயல்பாட்டிலிருந்து பெறுகிறார்கள், மேலும் சிந்திக்கும் பொருள் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படையாக மாறும். அவர்கள் மனித செயல்பாட்டை ஆன்மீக நடவடிக்கையாக மட்டுமே விளக்குகிறார்கள், எனவே கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள் முதல் அகநிலை (கான்ட்) நிலையிலிருந்து மிக அடிப்படையான கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்கள், பின்னர் மட்டுமே புறநிலை இலட்சியவாதம் (ஹெகல்).

இந்த தத்துவத்தின் மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு, அவரது செயலில் உள்ள திறன்களைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு, ஜெர்மன் தத்துவவாதிகள் தத்துவத்தின் பிரபலமான விளக்கக்காட்சியின் அளவை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள். "கான்ட்டின் தத்துவத்தின் வருகை வரை," என்று ஹெகல் எழுதுகிறார், "கான்ட்டின் தத்துவ போதனைகள் வருவதற்கு முன்பு, மக்கள் அதை அறிய விரும்பினர்; இது பொதுவாக படித்தவர்களின் யோசனையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, எனவே, கான்டியன் தத்துவத்தின் குழப்பமான இலட்சியவாதம் தோன்றியபோது, ​​​​நடைமுறை மக்கள், அரசியல்வாதிகள் இதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். இந்த பிரிவின் ஆரம்பம். வழக்கமான வழிஉணர்வு."

எனவே, கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் அம்சங்களில் ஒன்று, அது சமூக தோல்விக்கு அழிந்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவளால் பிரபலமடைய முடியவில்லை. தீவிர அறிவியல் பிரபலமாக இருக்க முடியாது என்பதற்கான எளிய காரணத்திற்காக இது உள்ளது. அறிவியலின் எந்தவொரு பிரபலப்படுத்துதலும் முதலில் விஞ்ஞான வடிவம் விளக்கக்காட்சியின் எளிமைக்காக தியாகம் செய்யப்படுகிறது, பின்னர் உள்ளடக்கம் - உணர்வின் எளிமைக்காக தியாகம் செய்யப்படுகிறது. ஜெர்மன் கிளாசிக்ஸைப் பொறுத்தவரை, எதிர் பணி இங்கே அமைக்கப்பட்டது. குறிப்பாக கான்ட் மற்றும் ஃபிச்டே ஆகியோர் தத்துவத்தை அறிவியலாக மாற்ற முயன்றனர். இதனுடன்தான் அவர்கள் ஒரு தத்துவக் கோட்பாட்டை உருவாக்கப் பயன்படுத்திய கழித்தல் (தர்க்கரீதியான கழித்தல் மற்றும் நியாயப்படுத்துதல்) மற்றும் கட்டுமானம் (மெட்டாபிசிகல் மற்றும் இயங்கியல்) ஆகியவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் சில நேர்மறையான அம்சங்களைப் பட்டியலிடுவோம். கான்ட்டின் தத்துவம் பகுத்தறிவுத் தத்துவத்தை நிறைவு செய்கிறது (டெஸ்கார்ட்டால் தொடங்கப்பட்டது). பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் மனித சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் பற்றிய அறிவொளி உணர்வில் தத்துவார்த்த பிரதிபலிப்பு மற்றும் புரிதலை அவரது தத்துவம் பிரதிபலித்தது. ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தில், ஷெல்லிங்கில் ஒரு புதிய இயற்கை தத்துவத்தின் அடித்தளமான "செயலில் உள்ள பக்கத்தின் தத்துவத்தின்" தொடக்கத்தை ஒருவர் காணலாம் (இயற்கையின் "இயக்க செயல்முறை" பற்றிய அவரது கருத்து, பொருள்முதல்வாத இயங்கியலுக்கு நெருக்கமானது), இயங்கியல் ஹெகலின் கருத்து (இயங்கியல் பற்றிய பழைய புரிதலை மறுவிளக்கம் செய்தல் மற்றும் அதன் விஞ்ஞான கட்டுமானத்தை நோக்கிய பிரச்சனைகளின் விவாதம், அங்கு இயங்கியல் வளரும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் முறையாகும்). ஹெர்டரில் தொடங்கி, ஜெர்மன் தத்துவம் வரலாற்றுவாதத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது, சமூகம் மற்றும் இயற்கையின் ஆய்வில் வளர்ச்சியின் யோசனை, இதன் மூலம் முந்தைய அறிவொளி சகாப்தத்தின் வரலாற்று மற்றும் இயந்திரவியல் கருத்துகளை நிராகரிக்கிறது (வளர்ச்சி யோசனை ஹெகலின் இயங்கியல் மையமாகிறது. )

பிந்தைய கான்டியன் தத்துவம் அஞ்ஞானவாதம் (உண்மையை அறியாத கோட்பாடு) மற்றும் முழு முந்தைய பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவ பாரம்பரியம் ஆகியவற்றின் தீவிரமான விமர்சனத்தை மேற்கொள்கிறது.

ஜெர்மன் கிளாசிக்ஸில் இலட்சியவாதத்தின் ஆதிக்கம் டெஸ்கார்ட்டிற்குப் பிறகு அனைத்து தத்துவங்களின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. புராதன மற்றும் இடைக்காலத் தத்துவத்தின் ஆன்டாலஜிக்கல் நிலைப்பாட்டை போதிய ஆதாரம் இல்லாத வகையில், டெஸ்கார்ட்டஸ், தத்துவம் தொடங்க வேண்டிய மிக முக்கியமான அம்சம், தன்னைத் தானே, பொருள் பற்றி அறிந்துகொள்வதே என்ற கருத்தை வலியுறுத்தினார். இந்த பாரம்பரியத்திற்குள், பல நவீன தத்துவஞானிகள் பொருள் (உலகம், இயற்கை) விட பொருள் (மனிதன்) மீது அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள், மேலும் அறிவின் தன்மை பற்றிய கேள்விக்கு முன்னுரிமை கொடுக்கிறார்கள் (அறிவியல் மேல்) ஆன்டாலஜி). கான்ட்டின் தத்துவத்தில், பொருள் மற்றும் அறிவின் கோட்பாட்டின் இதே போன்ற சலுகை பெற்ற நிலையும் வெளிப்படுகிறது (டெஸ்கார்டெஸின் படைப்புகளுடன் தொடங்கிய அகநிலைவாதம், அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கான்ட் கொண்டு வரப்பட்டது, எனவே அவர் கடைசி நிலையான அகநிலை என்று கருதலாம். கருத்தியல்வாதி, இது ஜேர்மன் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டத்தில் (ஷெல்லிங், ஹெகல்) ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் நிலைக்கு மாறுகிறது என்பதன் காரணமாகும்.

ஜேர்மன் இலட்சியவாதத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் பாந்தீசம் (இது ஃபிச்டே, கிளாசிக்கல் காலத்தின் ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகலின் சிறப்பியல்பு) என்றும் கூறலாம். கான்ட் தனது மனோதத்துவ கருத்துக்கள் (கடவுள், ஆன்மா, உலக ஒருமைப்பாடு பற்றிய யோசனை), அத்துடன் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தத்துவத்தைச் சுற்றி வெடித்த விவாதம் ஆகியவற்றால் பாந்தீசத்தின் வளர்ச்சிக்கான உத்வேகம் வழங்கப்பட்டது. ஸ்பினோசாவின் (எஃப். ஜேக்கபியின் "ஸ்பினோசாவின் போதனைகள்" என்ற புத்தகத்தால் ஏற்பட்டது, இது அவரது தத்துவத்தின் நாத்திக விளக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது).

சமூக ரீதியாக, ஜெர்மன் தத்துவம் ஜெர்மனியின் "மூன்றாம் எஸ்டேட்" (பர்கர்கள், முதலாளித்துவம்) கருத்தியல் விழிப்புணர்வு மற்றும் புதிய யுகம் மற்றும் அறிவொளியின் சமூக மற்றும் தாராளவாத அரசியல் யோசனைகளின் வளர்ச்சிக்கான சான்றாகும் (இது சம்பந்தமாக, கான்ட் மற்றும் ஹெகல் சிலவற்றைக் கொடுக்கிறார்கள். "சிவில் சமூகம்" மற்றும் "சட்ட மாநிலங்கள்" ஆகியவற்றின் சிறந்த விளக்கங்கள்).

15. காண்டின் தத்துவம்

I. காண்டின் அறிவு கோட்பாடு: அடிப்படை கருத்துகள் மற்றும் கொள்கைகள்

மனிதகுலத்தின் மிகப் பெரிய மனங்களில் ஒருவரான, ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நிறுவனர் இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804). தத்துவத்தில் மட்டுமல்ல, உறுதியான அறிவியலிலும், கான்ட் ஒரு ஆழமான, நுண்ணறிவு சிந்தனையாளர்.

மனிதன், நெறிமுறைகள் மற்றும் சட்டம் ஆகியவை கான்ட்டின் தத்துவ போதனைகளின் முக்கிய கருப்பொருள்கள்.

மனித இருப்பு, ஆன்மா, ஒழுக்கம் மற்றும் மதம் போன்ற தத்துவப் பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வு மனித அறிவின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அதன் எல்லைகளை ஸ்தாபிப்பதன் மூலம் முன்னதாக இருக்க வேண்டும் என்று கான்ட் நம்பினார். அறிவிற்கான தேவையான நிபந்தனைகள் கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, பகுத்தறிவிலேயே உள்ளார்ந்தவை மற்றும் அறிவின் அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன. அவை அறிவுக்குத் தேவை மற்றும் உலகளாவிய தன்மையைக் கொடுக்கின்றன. ஆனால் அவை நம்பகமான அறிவின் கடக்க முடியாத எல்லைகளாகும். பிடிவாதமான அறிவின் முறையை நிராகரித்த கான்ட், அதற்குப் பதிலாக இன்னொன்றை அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்வது அவசியம் என்று நம்பினார் - விமர்சன தத்துவமயமாக்கல் முறை, பகுத்தறிவு முறைகளைப் படிப்பது, பொதுவான மனித அறிவின் திறனைப் பிரித்தல் மற்றும் அதன் எல்லைகள் எவ்வளவு தூரம் நீட்டிக்க முடியும் என்பது பற்றிய ஆய்வு. கான்ட், மனிதனால் உணரப்பட்ட விஷயங்களின் நிகழ்வுகளுக்கும் அவை உள்ளதைப் போன்ற விஷயங்களையும் வேறுபடுத்துகிறார். உலகத்தை நாம் உண்மையில் உள்ளதைப் போல அல்ல, அது நமக்குத் தோன்றும்படி மட்டுமே அனுபவிக்கிறோம். நம் அனுபவத்தின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கும் விஷயங்களின் நிகழ்வுகள் (நிகழ்வுகள்) மட்டுமே நம் அறிவுக்கு அணுகக்கூடியவை: உலகம் அதன் வெளிப்படையான வடிவங்களில் மட்டுமே நம்மால் அறியப்படுகிறது.

அவரது அறிவுக் கோட்பாட்டில், கான்ட் இயங்கியலுக்கு ஒரு பெரிய இடத்தை ஒதுக்கினார்: அறிவின் அவசியமான தருணமாக முரண்பாட்டை அவர் கருதினார். ஆனால் அவருக்கு இயங்கியல் என்பது ஒரு அறிவுசார் கொள்கை மட்டுமே, ஏனெனில் அது விஷயங்களின் முரண்பாடுகளை பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால் மன செயல்பாடுகளின் முரண்பாடுகளை மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது. துல்லியமாக அது அறிவின் உள்ளடக்கத்தையும் அதன் தர்க்க வடிவத்தையும் வேறுபடுத்துவதால், இந்த வடிவங்களே இயங்கியலின் பொருளாகின்றன.

அறிவின் கோட்பாட்டின் தர்க்கரீதியான அம்சத்தில், கான்ட் யோசனை மற்றும் "செயற்கை தீர்ப்பு" என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தினார், இது உணர்ச்சி உணர்வு மற்றும் அனுபவத்திலிருந்து காரணம் மற்றும் தரவை ஒருங்கிணைக்க அனுமதிக்கிறது.

கான்ட் கற்பனையை அறிவின் கோட்பாட்டில் அறிமுகப்படுத்தினார், அதை தத்துவத்தில் கோபர்னிக்கன் புரட்சி என்று அழைத்தார். நமது அறிவு என்பது விஷயங்கள் மற்றும் அவற்றின் தொடர்புகளின் இறந்த காஸ்ட் அல்ல. இது ஒரு ஆன்மீகக் கட்டுமானமாகும், இது உணர்ச்சி உணர்வுகளின் பொருள் மற்றும் முன்-பரிசோதனை (ஒரு முன்னோடி) தருக்க வகைகளின் கட்டமைப்பிலிருந்து கற்பனையால் அமைக்கப்பட்டது. ஒரு நபர் தனது பகுத்தறிவின் ஒவ்வொரு இணைப்பிலும் கற்பனையின் உதவியைப் பயன்படுத்துகிறார். கான்ட் மனிதனைப் பற்றிய தனது குணாதிசயத்தைச் சேர்க்கிறார்: இது கற்பனையின் உற்பத்தித் திறனைக் கொண்ட ஒரு உயிரினம்.

அவரது அறிவுக் கோட்பாட்டில், கான்ட் பெரும்பாலும் மானுடவியல் பிரச்சனைகளையே கருதுகிறார். அவர் அறிவாற்றலில் ஆவியின் ஒரு நிகழ்வை ஆழ்நிலை அபிமானம் என அடையாளம் காட்டுகிறார், அதாவது. நனவின் ஒற்றுமை, இது அனைத்து அறிவின் சாத்தியக்கூறுகளின் நிலையை உருவாக்குகிறது. இந்த ஒற்றுமை அனுபவத்தின் விளைவு அல்ல, ஆனால் அதன் சாத்தியத்தின் ஒரு நிபந்தனை, அறிவாற்றல் திறனில் வேரூன்றிய அறிவின் ஒரு வடிவம். கான்ட் ஒருமையிலிருந்து ஆழ்நிலை உணர்வை வேறுபடுத்தினார், இது அனுபவ சுயத்தை வகைப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு சிக்கலான நனவின் நிலைகளை அதன் மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இது அனுபவத்தில் கொடுக்கப்பட்ட அனைத்து பன்முகத்தன்மையையும் ஒருங்கிணைத்து, அனைத்து அனுபவங்களின் உள்ளடக்கத்தையும் உருவாக்குவது அவசியம். இது சிறந்த சிந்தனையாளரின் சிறந்த யோசனை.

கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, நிகழ்வுகள் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும் - தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களின் உலகம் நமக்கு அணுக முடியாதது. விஷயங்களின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயலும்போது, ​​நம் மனம் முரண்பாடுகளில் விழுகிறது.

"தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" பற்றிய தனது கருத்தை கவனமாக வளர்த்துக் கொண்ட கான்ட், ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையில், உலகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் உள்ள நமது உறவில், இதுபோன்ற ஆழமான ரகசியங்கள் உள்ளன, விஞ்ஞானம் சக்தியற்ற பகுதிகள். கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, மனிதன் இரண்டு உலகங்களில் வாழ்கிறான். ஒருபுறம், அவர் நிகழ்வுகளின் உலகின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார், அங்கு எல்லாம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஒரு நபரின் தன்மை அவரது விருப்பங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் அவர் செயல்படும் நிலைமைகளை தீர்மானிக்கிறது. ஆனால் மறுபுறம், இந்த அனுபவ யதார்த்தத்திற்கு மேலதிகமாக, ஒரு நபருக்கு "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" என்ற மற்றொரு, மேலோட்டமான உலகம் உள்ளது, அங்கு நபரிடமிருந்து தற்செயலான, சீரற்ற, புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் எதிர்பாராத தூண்டுதல்கள், அல்லது சூழ்நிலைகளின் தற்செயல் அல்லது தார்மீக அவரது விருப்பத்தை ஆணையிடும் கடமை சக்தியற்றது.

16. ஹெகலின் தத்துவம்

ஹெகலின் தத்துவத்தில் அமைப்புக்கும் முறைக்கும் இடையிலான உறவு

ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் (1770-1831) தனது முன்னோடிகளின் கருத்துக்களை ஆழமாகவும் விரிவாகவும் மறுவேலை செய்து, கருத்தியல் இயங்கியலின் ஒருங்கிணைந்த அமைப்பை உருவாக்கினார். ஷெல்லிங் போலல்லாமல், பரவலாகப் பயன்படுத்தியவர் தத்துவ அமைப்புபகுத்தறிவின்மையின் கூறுகள், ஹெகலின் இயங்கியல் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் பகுத்தறிவு தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, இது தர்க்கம், ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்து அமைப்பு மற்றும் காரணம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு அறிவியலாகக் கருதப்படுகிறது. ஹெகலியன் தத்துவத்தின் ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா, அதன் பொதுவான பாத்தோஸ் என்பது உலகின் நியாயத்தன்மை, அதன் பகுத்தறிவு: “நியாயமானது எது உண்மையானது; மேலும் உண்மையானது நியாயமானது." தர்க்கம், இயல்பு, சிந்தனை (ஆவி) ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​ஹெகலின் தத்துவத்தில், இருப்பது மற்றும் சிந்தனையின் முழுமையான அடையாளம் என்பது அமைப்பு-உருவாக்கும் முக்கிய கொள்கையாகும்.

உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையானது "முழுமையானது" (ஒத்த வார்த்தைகள்: "உலக மனம்", "உலக ஆவி", "முழுமையான யோசனை") - இயற்கையின் வளர்ச்சியின் தேவையைக் கொண்ட ஒரு வகையான தனிப்பட்ட, காலமற்ற, படைப்பு சக்தி. , சமூகம் மற்றும் அறிவு. இது பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், புறநிலை மற்றும் அகநிலை ஆகியவற்றின் முடிவில்லாத வெளிப்பாடுகளில் உள்ளார்ந்த (உடனடியாக) உள்ளார்ந்ததாகும், அவற்றின் மறைக்கப்பட்ட சாரத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் அவர்களின் அடையாளத்தின் முழுமையான வெளிப்பாட்டை தீர்மானிக்கிறது. முழுமையான யோசனை என்பது எல்லாவற்றின் சாராம்சத்தையும் அடிப்படைக் கொள்கையையும் உருவாக்கும் ஒரு பொருள். வளர்ச்சி என்பது தன்னைப் பற்றிய முழுமையான யோசனையின் சுய அறிவின் செயல்முறையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. "முழுமையானது" ஒரு உலகளாவிய வடிவத்துடன், உலகின் நல்லிணக்கத்துடன் நாம் அடையாளம் கண்டால், வளர்ச்சி என்பது மனித சிந்தனையின் மூலம் உணரப்படும் இயற்கையின் சுய அறிவின் வளர்ச்சியாகும் - வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த கட்டம்.

உலக இயக்கத்தின் மிகவும் பொதுவான திட்டம் என்னவென்றால், முழுமையான யோசனை, சுய வளர்ச்சியின் விளைவாக, இயற்கையில் தன்னை அந்நியப்படுத்தி, பின்னர், மனிதனில் பொதிந்துள்ளது. அவரது சிந்தனை, தன்னைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறது, விருப்பத்தையும் பிற தனிப்பட்ட குணங்களையும் பெறுகிறது. இந்த மூன்று மடங்கு மாற்றம் (முக்கோணம்) ஹெகலால் தனது முக்கிய படைப்புகளில் தொடர்ந்து கருதப்படுகிறது; "தர்க்க அறிவியல்", "இயற்கையின் தத்துவம்", "ஆவியின் தத்துவம்".

லாஜிக் அறிவியல் ஒரு யோசனையின் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியை பெருகிய முறையில் குறிப்பிட்ட வகைகளுக்கு ஏற்றம் என விவரிக்கிறது: இருப்பது, எதுவும் இல்லை, ஆகுதல், தரம், அளவு, அளவீடு; சாரம், நிகழ்வு, உண்மை; கருத்து, பொருள், யோசனை, ஒரு முழுமையான யோசனையில் முடிவடைகிறது. "இயற்கையின் தத்துவத்தில்", முறையே, இயக்கவியல், இயற்பியல், உடலியல் ஆகியவற்றில், முழுமையான யோசனையின் வேறு தன்மை கருதப்படுகிறது. இறுதியாக, "ஆவியின் தத்துவம்" தனிநபரின் மன செயல்பாடுகளின் வடிவங்களில் "முழுமையான" திரும்புவதைக் குறிக்கிறது: அகநிலை ஆவி (மானுடவியல், நிகழ்வு, உளவியல்), புறநிலை ஆவி (சட்டம், அறநெறி, அறநெறி, நிலை), முழுமையான ஆவி (கலை, மதம், தத்துவம் - ஆவியின் சுய உணர்வின் மிக உயர்ந்த வடிவங்கள்).

அனைத்து விஷயங்களின் வளர்ச்சியின் உள் ஆதாரம், சுருக்கத்திலிருந்து கான்கிரீட்டிற்கு ஏற்றம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது முரண்பாடாகும். முரண்பாட்டின் முதல் முழுமையான கோட்பாட்டின் நிறுவனர் ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆவார். இயங்கியல் முரண்பாட்டின் அர்த்தத்தை முதலில் அரிஸ்டாட்டில் வெளிப்படுத்தினார், அவர் பொருளின் வரையறையில் ஒரு முக்கிய புள்ளியைக் கண்டார். ஹெகலின் முழு தத்துவத்திலும் முரண்பாடு ஊடுருவுகிறது. எந்தவொரு பொருளும், கருத்தும், நிகழ்வும், தன்னை உணர்ந்து, அதன் மூலம் தன்னைத் தானே தீர்ந்து கொண்டு மற்றொன்றிற்குள் சென்று விடுகிறது. எந்தவொரு வகையும், ஒரு முரண்பாட்டின் விளைவாக, மேலும் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் புதிய முரண்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது.

தர்க்கம் (தூய சிந்தனை), இயற்கை மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றின் துறையில் முழுமையான யோசனையின் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சியான பகுப்பாய்வு, அடிப்படை இயங்கியல் கொள்கைகள், சட்டங்கள் மற்றும் ஹெகலிய இயங்கியல் அமைப்பை உருவாக்கும் வகைகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

17. ரஷ்ய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் அம்சங்கள்

ஒரு சுயாதீனமான ஆன்மீக நிகழ்வாக, ரஷ்ய தத்துவம் 18 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் இருந்து விவாதிக்கப்படலாம் - ஆரம்ப XIXவி. ஒரு பரந்த பொருளில், இந்த காலகட்டத்தின் ரஷ்ய தத்துவம் ரஷ்ய மரபுவழியின் அசல் கருத்துக்கள் மற்றும் அறிவொளியின் பிரெஞ்சு தத்துவஞானிகளின் கருத்துக்களின் தொடர்புகளின் விளைவாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய தத்துவம் ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகல் (வேலான்ஸ்கி, டேவிடோவ்) ஆகியோரின் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் நேர்மறைவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் (கிரீவ்ஸ்கி, பெலின்ஸ்கி, ஹெர்சன், பகுனின்). பிந்தையவர், அவரது கருத்துக்களின் தோற்றத்தின் விளைவாக, ரஷ்ய அராஜகவாதத்தின் கருத்தியலாளர் ஆனார். பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் நேர்மறைவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் என்.ஜி. செர்னிஷெவ்ஸ்கி, பி. லாவ்ரோவ், எம்.எம். பிலிப்போவ். மார்க்சியத்தை ரஷ்ய தத்துவத்துடன் இணைக்கும் முதல் முயற்சி வி.ஜி. IN XIX இன் பிற்பகுதிவி. ரஷ்ய மாய-மத தத்துவம் வடிவம் பெறத் தொடங்குகிறது. முதலில் இது L.N இன் படைப்புகளில் பிரதிபலித்தது. டால்ஸ்டாய், எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி. பிந்தையவர் எல்லைக்கோடு சூழ்நிலைகளின் தத்துவ மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வை வழங்கினார். அவர் இருத்தலியல்வாதத்தின் முன்னோடி என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. ரஷ்யாவிற்கு வெளியே அறியப்பட்ட ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தத்துவத்தின் முதல் பிரதிநிதிகள் வி. சோலோவியோவ் மற்றும் பி. புளோரன்ஸ்கி. சோலோவிவ் கான்ட்டின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு தத்துவஞானியாக உருவாக்கப்பட்டது, இதனால் மாய கிறிஸ்தவத்தின் நியாயப்படுத்தலுக்கு வந்தார். இந்த தத்துவவாதிகளுக்கு நன்றி, "சமரசம்", "சோபியா", "பல்கலைக்கழகம்" மற்றும் "பொதுவான காரணம்" போன்ற நெறிமுறை மற்றும் மதக் கருத்துக்கள் விரிவான வளர்ச்சியைப் பெற்றன. பி.யா அவர்களின் பார்வையில் நெருக்கமாக நின்றார். சாதேவ்.

மத தத்துவஞானி லெவ் ஷெஸ்டோவ் இருத்தலியல்வாதத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். ரஷ்ய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சி மூன்று முக்கிய திசைகளுடன் தொடர்புடையது: உளவியல் (பெக்டெரெவ் மற்றும் பாவ்லோவின் ரிஃப்ளெக்சாலஜி), தியோசோபிகல்-மாயவியல், ஈ. ப்ளோவட்ஸ்காயாவின் ரஷ்ய அண்டவியல் மற்றும் N.K இன் நெறிமுறை போதனை ஆகியவற்றால் குறிப்பிடப்படுகிறது. ரோரிச், தனது படைப்பான "வாழும் நெறிமுறைகள்" இல் அதன் முழுமையான வடிவத்தில் அமைக்கப்பட்டது. இயற்கை அறிவியலின் தத்துவம் மற்றும் வழிமுறையின் குறுக்குவெட்டில் உள்ள இடைநிலை ஆராய்ச்சி V.I ஆல் மேற்கொள்ளப்பட்டது. வெர்னாட்ஸ்கி. டெய்ல்ஹார்ட் டி சார்டின் அறிவியலில் அறிமுகப்படுத்திய நோஸ்பியர் என்ற கருத்தை அவர் உருவாக்கினார்.

18 இடைக்கால ரஷ்யாவின் தத்துவம்

இடைக்கால ரஷ்யாவில் தத்துவம் பற்றிய கருத்துக்கள்.

எழுதப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களில் நாம் காணும் பண்டைய ரஷ்ய நூல்களில், முந்தையவற்றில் கூட, "தத்துவவாதி", "தத்துவம்", "தத்துவம்" என்ற சொற்கள் உள்ளன, அவற்றின் பகுப்பாய்வு அவற்றில் பொதிந்துள்ள பாலிசெமண்டிக் உள்ளடக்கத்தைக் காட்டுகிறது. தத்துவவாதிகள் அர்த்தம்: பண்டைய சிந்தனையாளர்கள், எழுத்தாளர்கள், விஞ்ஞானிகள் (பிளேட்டோ, சாக்ரடீஸ், டெமோஸ்தீனஸ், விர்ஜில், கேலன்); தேசபக்தர்களின் பிரதிநிதிகள், தியாகிகள், கிறிஸ்தவத்தின் வாக்குமூலங்கள் (மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர், ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், ஜஸ்டின் தியாகி); கல்வியாளர்கள் மற்றும் போதகர்கள் (கான்ஸ்டன்டைன்-சிரில், இளவரசர் விளாடிமிருக்கு முன் "தத்துவவாதியின் உரையை" வழங்கிய கிரேக்க இறையியலாளர்); விளக்கவுரையின் மாஸ்டர்கள் (கிளிமென்ட் ஸ்மோலியாடிச், மாக்சிம் கிரேக்); அழகியல் வழிமுறைகள் மூலம் ஞானத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதை அறிந்த கலைஞர்கள் (தியோபேன்ஸ் கிரேக்கம், ஆண்ட்ரி ரூப்லெவ்); வோலின் இளவரசர் விளாடிமிர் போன்ற அசாதாரண சிந்தனை திறன் கொண்டவர்கள், இபாடீவ் குரோனிக்கிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர்: “விளாடிமிர் உவமைகளையும் இருண்ட வார்த்தைகளையும் புரிந்து கொண்டார், மேலும் பிஷப்புடன் புத்தகங்களைப் பற்றி நிறைய பேசினார், ஏனென்றால் அவர் ஒரு சிறந்த எழுத்தாளராகவும் தத்துவஞானியாகவும் இருந்தார். அவர் இல்லாத பிறகும் பூமி முழுவதிலும் இல்லாதது போன்றது." கடைசி சொற்றொடருக்கு ஒரு ஆசாரம் உள்ளது, இது ரஷ்ய மொழியில் "தத்துவவாதி" என்ற தலைப்பின் உயர் நிலையை குறிக்கிறது.

அதன் கேரியர்களின் படங்கள் மூலம் தத்துவத்தைப் பற்றிய மறைமுகக் கருத்துக்களுக்கு கூடுதலாக, தத்துவத்தின் வரையறைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட நேரடி தீர்ப்புகளை அறிந்து கொள்வது மிகவும் முக்கியம். இந்த பகுதியில் மிகப்பெரிய அதிகாரம் செயின்ட். டமாஸ்கஸின் ஜான், பைசண்டைன் இறையியலாளர், ஹிம்னோகிராஃபர், 8 ஆம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையாளர், "கிழக்கின் தாமஸ் அக்வினாஸ்." மூன்று பகுதிகளைக் கொண்ட "அறிவின் ஆதாரம்" என்ற அடிப்படைப் படைப்பில், முதல் - "தத்துவ அத்தியாயங்கள்", பெரும்பாலும் "இயங்கியல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது - தத்துவத்தின் ஆறு வரையறைகளைக் கொண்டுள்ளது: "தத்துவம் என்பது உயிரினங்களின் அறிவு ... அறிவு. தெய்வீக மற்றும் மனித விஷயங்களைப் பற்றி... மரணத்தைப் பற்றி தன்னிச்சையான மற்றும் இயற்கையான சிந்தனை... ஒருவரால் முடிந்த அளவிற்கு கடவுளை ஒப்பிடுவது... கலை மற்றும் அறிவியல் விஞ்ஞானம்... ஞானத்தின் மீது அன்பு." Peripatetic பாரம்பரியம், Damascene அனைத்து அறிவின் மொத்தமாக அரிஸ்டாட்டில் வரையிலான தத்துவத்தின் வகைப்பாட்டை வழங்குகிறது மற்றும் இறையியல், உடலியல், கணிதம் மற்றும் நடைமுறை உட்பட, நெறிமுறைகள், பொருளாதாரம், அரசியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய கோட்பாட்டு ரீதியாக பிரிக்கிறது.

17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பண்டைய ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்களில் தத்துவத்தைப் பற்றிய இத்தகைய முழுமையான தீர்ப்புகள் தொடர்ந்து உள்ளன, மேலும் அவை தெளிவுபடுத்தலுக்கு உட்பட்டன, ஆண்ட்ரி குர்ப்ஸ்கி பைசண்டைன் கூடுதலாக "இயக்கவியல்" இன் புதிய மொழிபெயர்ப்பில் செய்ய முயன்றார். லத்தீன் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான மறுவேலைகளுடன் கூடிய தத்துவ அறிவு அமைப்பு, இது மெட்ரோபொலிட்டன் டேனியல் மூலம் மேற்கொள்ளப்பட்டது, தேவாலயத்தின் தந்தையின் ஆறு வரையறைகளில் தனது சொந்த மூன்றைச் சேர்த்து, "தத்துவத்தில், புத்திசாலித்தனமாக கவனம் செலுத்துங்கள், அதனால் இல்லை. பாவம்." மாக்சிம் தி கிரேக்கம், சிமியோன் ஆஃப் போலோட்ஸ்க், யூரி கிரிஜானிச் மற்றும் பெட்ரின் காலத்திற்கு முந்தைய பிற சிந்தனையாளர்களின் தத்துவத்தின் வரையறைகளும் அறியப்படுகின்றன, அவை பண்டைய ரஷ்ய சூழலில் இருந்ததைப் பற்றி மிகவும் தீவிரமான மற்றும் மாறுபட்ட கருத்துக்களை வழங்குகின்றன.