Что означает понятие духовная культура. Понятие духовной культуры

Введение

культура духовный общество

Культура тесно связана с обществом. Если под обществом понимается совокупность людей, то под культурой - совокупность результатов их деятельности. Культура - такое же важное для человеческого познания понятие, как гравитация, материя, эволюция, общество, личность. В Древнем Риме, откуда пришло это слово, под культурой понимали возделывание земли и окультуривание почвы. В XVIII в. культура приобрела духовный, а точнее сказать, аристократический оттенок. Этот термин стал обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным называли человека начитанного и утонченного в манерах поведения. До сих пор слово «культура» связывается у нас с изящной словесностью, картинной галереей, оперным театром и хорошим воспитанием.

В XX в. ученые, изучающие примитивные народы, обнаружили, что у австралийских аборигенов или африканских бушменов, живущих по первобытным законам, нет ни оперного театра, ни картинной галереи.

Но у них есть то, что объединяет их с самыми цивилизованными народами мира, - система норм и ценностей, выраженная через соответствующий язык, песни, танцы, обычаи, традиции и манеры поведения, с помощью которых упорядочивается жизненный опыт, регулируется взаимодействие людей.

Культура является основой для духовного здоровья населения. Духовное здоровье населения характеризуется такими понятиями как духовность, общественные идеалы и ценности.

Духовность - индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания; социальной потребности жить и действовать «для других».

Духовный кризис - кризис общественных идеалов и ценностей, составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности.

Состояние духовного здоровья населения России можно охарактеризовать как кризисное. Это объясняется социально-политическими и экономическими событиями, происшедшими в нашем обществе в связи с изменением государственной политики в стране и изменением политического статуса государства.

Определение духовности и духовной культуры

Культуру принято делить на материальную и духовную. Под материальной культурой понимают все то, что создается людьми в утилитарных целях. Это также способы, технологии производственной деятельности, необходимые для ее осуществления знания и умения. К материальной культуре относится и физическая культура, отношение к собственному здоровью, к месту своего обитания.

Понятие духовная культура более сложное, многогранное. Это познавательная (в широком смысле слова) и интеллектуальная деятельность, этические нормы и эстетические представления, религиозные убеждения. К духовной культуре относится также ряд аспектов педагогической деятельности, правовых представлений. В целом же провести четкую границу между материальной и духовной культурой нельзя. Например, одни и те же предметы могут играть роль утилитарных и эстетически ценных, являясь, по сути произведениями искусства (например ковры, посуда, архитектурные сооружения). Очевидно, в одних случаях такие предметы будут удовлетворять преимущественно утилитарные, в других - духовные (эстетические) потребности. Интеллектуальная деятельность также может направляться как на решение сугубо практических задач, так и на философское осмысление мира.

Понятие духовной культуры:

содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.). Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание. Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности. Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность. Деятельность - это форма социально-культурной активности, направленная на преобразование действительности. Существует два вида деятельности:

практическая (т. е. материально-преобразовательная, направленная на изменение природы и бытия человека, и социально-преобразовательная, меняющая социальную реальность, включая и самого человека);

созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы»: среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т. п.);

разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).

В человеческой деятельности существуют определенные ориентиры. Их называют ценностями. Ценность - это то, что значимо для человека, что ему дорого и важно, на что он ориентируется в своей деятельности. Общество выстраивает определенную систему культурных ценностей, которая вырастает из идеалов и потребностей его членов. В ее состав могут входить: - главные жизненные ценности (представления о цели и смысле жизни, счастье);

ценности межличностного общения (честность, доброжелательность);

демократические ценности (права человека, свобода слова, совести, партий);

прагматические ценности (личный успех, предприимчивость, стремление к материальному богатству);

мировоззренческие, моральные, эстетические и пр. ценности. Среди наиболее важных ценностей для человека, во многом определяющей, является проблема смысла его жизни. Взгляд человека на проблему смысла жизни формируется через осознание им конечности своего бытия. Человек - это единственное живое существо, которое понимает неизбежность своей смерти. Относительно проблемы смысла человеческой жизни сложилось две несхожие друг с другом точки зрения. Первая - атеистическая. Она имеет давнюю традицию и восходит, в частности, к эпикурейству.

Суть ее состоит в том, что если человек существо смертное, то смысл жизни - в самой жизни. Эпикур отрицал для человека значимость феномена смерти, утверждая, что ее просто не существует, поскольку пока человек жив - ее нет, а когда он умирает - то он не в состоянии более осознать сам факт своей смерти. Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования - это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека. Материалистическая философия, которая продолжает античную традицию эпикуреизма, во всех своих проявлениях исходит из отрицания загробной жизни и ориентирует человека на максимально полную реализацию себя в существующей реальности. Однако это не исчерпывает всего содержания данного понятия. Другая точка зрения на проблему смысла жизни - религиозная. Религия решает эту проблему достаточно просто, утверждая факт загробного существования человека. В своих различных модификациях религия учит тому, что земное, человеческое бытие есть лишь приготовление к смерти и обретению вечной жизни. Это необходимый этап для очищения и спасения души. Высшей формой человеческой деятельности является творчество.

Творчество - это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности. Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества.

Однако наиболее ярко они проявляются в науке, искусстве и технике. Имеется и специальная наука - эвристика (гр. heurisko - нахожу), с помощью которой можно не только изучать творческую деятельность, но и создавать различные модели творческого процесса. Существуют четыре основные фазы творчества:

замысел (это первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра, проблемы, наметки этапов будущей работы);

созревание идей (процесс конструирования «идеального предмета» в воображении творца),

озарение (решение обнаруживается там, где его и не пытались искать);

проверка (экспериментальная или логическая оценка новизны найденного решения). Процесс создания нового приносит творцу чувство удовлетворения, стимулирует его вдохновение и подвигает его к новому творению.

Подходы к определению понятия «духовная культура»

Духовная культура нередко определяется как система духовных ценностей. Однако такое определение тавтологично, ибо не снимает необходимости раскрытия слова "духовный". При своем зарождении понятие "духовная культура" тесно соотносилось с представлением о материальной культуре. Такое двухстороннее понимание культуры рождалось в прошлом веке. Если под материальной культурой понимался предметно-физический мир (средства труда, жилище, одежда, природное сырье и объекты, обработанные руками человека), то в качестве духовной культуры выступали явления, связанные с сознанием, а также с эмоционально-психологической деятельностью человека - языком, обычаями и нравами, верованиями, знанием, искусством и т.п.

Такое понимание духовной культуры пришло в отечественную практику из немецкой научной литературы XIX в. Среди английских и французских этнографов-эволюционистов того периода сходное деление на материальную и умственную (связанную с сознанием, умом) культуру также было распространено. Так, Э. Тайлор в книге "Первобытная культура" во многих случаях отчетливо делит культуру на две части - "материальную" и "умственную", подразумевая под последней идеи, обычаи, мифы, воззрения и верования.

На отечественной почве философского и социально-культурного анализа дореволюционного периода закрепилось название "духовная культура". Это можно объяснить, в частности, глубокой укорененностью в жизни русских людей традиционных представлений о духе как о нематериальной сущности мира, восходящей к Богу, и о душе человека, которая выступает индивидуальным проявлением духа. От слов "дух", "душа" в это время образуется множество понятий, приложимых в основном к церковно-религиозной жизни, а также к внутреннему миру человека.

В. Даль, объясняя в своем словаре слово "дух", пишет о его широком распространении не только в церковно-религиозной практике, но и в разговорном языке ("как на духу", "испустил дух" и др.). Он определяет дух человека как высшую искру Божества, как волю или стремление человека к небесному. Вместе с тем Даль определенно говорит о двухсторонней природе духа человека, выделяя в нем не только волю к соединению с Богом, но и ум (ratio), т.е. способность составлять отвлеченные понятия.

В утвердившемся к концу XIX в. понимании духовной культуры смысл "духовного" гораздо шире и содержательнее, нежели у Даля. В трактовке русскими авторами конца прошлого - начала XX в. этого термина сказывалась не только их приверженность православной религии, но также их знание и глубокое освоение представлений немецких философов об объективном духе. Помимо распространения в мире, укорененности в душе отдельного человека, духовная основа усматривается также и в общественном бытии; общественные свойства духовного проявляются в массовых чувствованиях, верованиях, навыках, склонностях, воззрениях, способах действия. Такое понимание природы духовной культуры позволяет дифференцировать ее на фоне как материальных, так и социальных аспектов культуры, признавая вместе с тем, что материальное и социальное выступают внешним выражением и воплощением духовного.

Духовное, по определению, как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в правовую практику, в труд и хозяйство. Таким образом, духовная культура складывается из явлений, которые не ограничены лишь рамками искусства, религии, науки и т.п., но затрагивают все аспекты жизнедеятельности общества, социальных групп, конкретного человека.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что для русской научно-философской мысли были характерны особенности понимания духовной культуры, выделяющие ее позицию на фоне научного анализа феноменов сознания западной мыслью. Во-первых, отечественные аналитики настойчиво предостерегают от опасности умаления духовного аспекта культуры за счет материального или социального моментов. Во-вторых, понимание духовной культуры русскими аналитиками было синкретичным, насыщенным высшими проявлениями как общественных, так и групповых, индивидуальных позиций.

Подобный подход к анализу духовной культуры имел свои сильные и уязвимые моменты. Сущность духовного связывается с объективной, надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт. Это реальность Добра, Красоты, Истины, Свободы и в конечном итоге реальность Бога. Поэтому понятие духовной культуры шире и определеннее, нежели понимание идеального (или идеационального, от ideation - способность к образованию понятий, к мышлению) в культуре. Духовная культура вбирает в себя богатейший пласт позитивных устремлений людей, возвышенных общественных ценностей, религиозного отношения к миру и личности. Таким образом, данная категория приобретает аксиологический характер, т.е. требует согласования с догматами веры, непосредственного, а не отстраненного участия исследователя в процедуре ее атрибуции. Духовная культура исследуется посредством целого ряда научных представлений и морально-психологических понятий (духовная любовь, свобода духа, доброта, благодать, ласковость, сочувствие, совесть и др.), что позволяет ее трактовать как живую ткань общества, насыщенную творческой энергией миллионов людей, принадлежащих к многим поколениям. Такой подход к исследованию духовной культуры, безусловно, помогал реализовать в процессе анализа то, что М. Вебер хотел в свое время видеть в "понимающей социологии", - момент сопереживания, идентификации диалогового взаимодействия между субъектом и объектом гуманитарного познания.

Вместе с тем такая позиция и ограничивала духовную культуру рамками лишь тех явлений, которые так или иначе связаны с религиозной ориентацией, с возвышенными устремлениями людей, с сокровенными психологическими переживаниями, оставляя за пределами анализа проявления повседневной культурной практики, атеистические позиции, движения души индивидуалистической направленности, которые не переставали принадлежать к идеальным, психологическим, ценностно-маркированным явлениям внутреннего мира человека.

Период революции и гражданской войны, а также победа в России богоборческой власти заставляет многих отечественных философов и социальных аналитиков (И.А. Ильина, C.Л. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева, Ф.А. Степуна, Г.П. Федотова и др.) сделать некоторые коррективы к своему пониманию духовного и духовной культуры. Уже в эмиграции многие из них вынуждены были признать, что духовная культура общества, а также духовное в человеке могут быть поврежденными и ущербными. В работах о России, написанных ими в эмиграции, появились такие характеристики феноменов духовной культуры, которых они не делали раньше. Говоря о деструктивных качествах определенной части русских людей, они пишут об "отсутствии духовно-волевой самодисциплины", о "духовной заразе", о "повреждении чувства духовного достоинства" и т.д. Таким образом, понимание духовной культуры дополняется возможностью говорить о болезни духа не только одного человека, но в определенных условиях, при определенных предпосылках и о болезни духа части народа.

Значит ли это, что в понимании духовной культуры стали допускаться иные критерии, кроме высших и положительных оценок? Скорее всего этого сказать нельзя, поскольку речь продолжает идти о духе, хотя и "поврежденном" (не случайно указанные авторы не прибегали, например, к таким понятиям, как "дух Сатаны"). Другими словами, оценочный критерий продолжает оставаться для аналитиков главным, если не единственным, и это позволяет им питать надежду на возрождение русской духовной культуры. Подобная позиция вела к сакрализации понимания духовной культуры, что, в частности, не позволяло предполагать возможность развития такой культуры в СССР, - революция, по мнению этих аналитиков, не могла дать положительный творческий импульс развитию даже некоторых областей отечественной культуры.

Признавая всю правоту оценок о губительности для отечественной культуры практики преследования религии и верующих, все же сегодня с подобным выводом вряд ли согласятся все российские аналитики. Во всяком случае взрослые граждане постсоветской России, особенно те, чей духовный мир сформировался на лучших образцах художественной культуры, науки, философии советского периода, могут (в отличие от зарубежных изгнанников) обозревать советскую культуру во всей полноте и противоречивости, что позволяет им усматривать в ее динамике не одни лишь дефекты, но и конструктивные качества. Речь идет о развитии научных идей космизма, о создании высоких художественных ценностей, о стремительном развитии культуры многих народов СНГ и др. Вместе с тем следует признать, что глубокое убеждение указанных выше авторов в неизбежности падения диктатуры коммунистических идей давало им силу создавать работы о грядущем духовном возрождении страны, столь созвучные исканиям современного российского общества.

В СССР судьба понятия "духовная культура" складывалась иначе. Советские авторы использовали его, тесно соотнося прежде всего с философско-материалистической, а позже и с социологической трактовкой. В учении К. Маркса дихотомическое деление культуры соответствует двум типам производства - материальному и духовному. Материальное производство при этом рассматривается как определяющее по отношению к общественной надстройке, в рамках которой развивалась и духовная культура - идеи, чувства, художественные образы, научные концепции и др. Таким образом, духовная культура рассматривается здесь как вторичное явление. Творческий потенциал духовной культуры не отрицается ("Человек не просто отражает действительность, но и творит ее". - В. Ленин), но истоки творчества также видятся лишь в производственно-трудовой деятельности. Тенденция недооценки духовного в обществе и человеке прошла через всю философию и общественные науки советского периода.

Советская научно-философская мысль демонстрировала несколько этапов освоения понятия "духовная культура". На первых порах развития советской науки и философии в понимании этой категории акцент делался на преодолении религиозно-идеалистического характера ее трактовки. В целом обращение к ней в этот период находится как бы под подозрением, требует объяснения и оправдания ее использования. Применение этого понятия по отношению к отдельному человеку нередко ограничено. Подчеркивается, что в формировании сознания каждого человека первостепенное значение приобретает его материально-трудовая деятельность, которая создает основу человеческой культуры, а также обусловливает конкретное развитие общественного человека.

Позже, в 60-70-е годы, в рамках советской общественно-научной и философской мысли акцент анализа переносится на сложность, многообразие проявлений и творческий потенциал духовной культуры. В это время в отечественном обществознании в ходе интенсивных дискуссий переосмысливаются такие понятия, как "сознание", "идеальное", "мышление", "психика", "культура". В результате в отечественной аналитике происходят сдвиги в интерпретации целого ряда фундаментальных философских категорий, относящихся к сознанию. Постепенно получает все права "гражданства" и понятие "духовная культура", применяемое к отдельному человеку, группе, к обществу в целом.

В исследованиях тех лет становится возможным раскрытие сложного строения и процессуального характера духовной культуры. Начинают анализироваться такие явления, как "духовные процессы", "духовные блага", "духовное производство", "духовная жизнь". Допускается, что отдельные феномены духовной культуры могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию. В целом духовная культура уже не столько выводится непосредственно из материально-производственной деятельности, сколько рассматривается как имманентная сторона общественно-производственного организма, как функция общества в целом.

Впрочем, следует отметить половинчатость данного процесса переосмысления категорий "духовное", "сознание" и др. Понятие "духовность" по-прежнему остается под негласным запретом, хотя "идеальное" попадает в "Философскую энциклопедию". К тому же привнесение в понимание духовной культуры религиозного момента продолжает считаться недопустимым. Напротив, смысл понятия расширяется за счет усиления элементов политики, идеологии. Происходит сближение трактовки духовной культуры социалистического общества с пониманием культуры коммунизма. Сближающими чертами выступают такие признаки, как народность, коммунистическая идейность, партийность, коллективизм, гуманизм, интернационализм, патриотизм, обеспечение культурной преемственности и возможности духовного творчества. Все это позволяет говорить о том, что советская аналитическая мысль в большинстве случаев под духовным понимает идеальное, т.е. мыслительные процессы и аналитические способности людей, а также высшие проявления рационального и психологического в общественном сознании.

Известно, что советская социальная и гуманитарная мысль могла обращаться к результатам исследований западных авторов в основном лишь в критическом ключе. Только через критику происходило знакомство с теми направлениями анализа культуры, которые имели место в западной социальной и культурной антропологии, социологии.

Однако и через опосредованное влияние зарубежной мысли в советской социальной психологии, социологии, педагогике, теории пропаганды и др. в 70-е годы изучаются многие составные элементы духовной культуры Запада - знания, оценки, социальные диспозиции (установки), психологические состояния, отдельные стороны творческого процесса, мотивационные аспекты поведения и др.

Чаще всего такие исследования осуществлялись в рамках системно-функциональных представлений, информационно-семиотического подхода, конфликтологии, теории символического взаимодействия (хотя концептуально-методологический аппарат этих зарубежных направлений полностью не проговаривался, но облекался в форму марксистской теории).

Данная тенденция анализа позволяла выйти на уровень объективированного знания духовной культуры, но при этом утрачивалась сама возможность проникновения в ее целостность и глубину индивидуально-личностного освоения.

Таким образом, в этом направлении анализа получала выход лишь одна из тенденций отечественной аналитики, связанная с исследованием в основном рационалистических и в меньшей степени психологических проявлений в культуре.

Наряду с этой тенденцией и подходом к изучению культуры в советской науке возродилась и достигла блестящих результатов гуманитарная культурология. Ряд историков, философов, литературоведов (Д. Лихачев, С. Аверинцев, А. Лосев, М. Бахтин и др.) на новой, более глубокой методологической основе развивали завещанный русскими аналитиками прошлого ценностно-понимающий подход к исследованию духовной культуры, когда под духовным видится синкретическая устремленность человека и общества к высокому и совершенному состоянию.

К тому периоду в рамках зарубежной мысли разделение культуры на материальную и умственную, как это делали этнографы прошлого века, стало неактуальным. Представления о культуре усложняются; ее понимание теперь базируется не на двух, а на трех основаниях - материальном, социальном и ценностно-семиотическом. При этом наибольшее внимание уделялось социальным характеристикам. Анализ ценностно-смыслового аспекта сводился к описанию, объяснению социальной значимости идей и представлений. В таком анализе развивались следующие понятия и категории: образы, знания, ценности, значение, семантические поля, информация, модели, сознательное-бессознательное и т.п. Аналитический и методический аппарат социологии, социальной и культурной антропологии при этом достиг высокой фиксирующей и измеряющей точности, он изощрен и дифференцирован.

Однако "живая", сокровенная сердцевина культуры при этом оказывается редуцированной к информационно-познавательным, интерпретативным, социологическим аспектам. Как отмечено выше, эти аспекты можно определить как идеациональные. Однако их анализ не позволяет достигнуть целостного охвата и глубины понимания духовной культуры. Вместе с тем нельзя не видеть, что подобная утрата сущности духовной культуры происходит в западной науке за счет вычленения и исследования ее отдельных аспектов, без чего они не могли бы получить столь детального раскрытия. Все же по мере того как рационализм в процессе изучения культуры достигал все больших масштабов, в рамках самой западной науки осознавалась и опасность такого процесса. Было наконец услышано пожелание М. Вебера о необходимости развития "понимающей социологии", высказанное им еще в начале века. Антипозитивистская реакция 70-х годов XX в. на объективизм и абстрактность в исследовании высших проявлений культуры, а также требования восстановить изучение культуры во всех ее проявлениях, перейти к рассмотрению целостного человека, признать адекватным критерий субъективной интерпретации и т.п. проявляют себя в развитии таких направлений, как феноменология, социология культуры, в интересе к аналитическим основам восточной мысли и т.п.

Природа понятия "духовность" более тесно, чем понятия "духовная культура", связана с религиозно-церковной жизнью, с некоторыми формами эзотерической (мистической, тайной) практики. Духовность (от фр. Spiritualite) - особое душевно-интеллектуальное состояние отдельного человека или больших групп людей, связанное с устремленностью познать, почувствовать и отождествить себя с высшей действительностью, которая неотделима от всего сущего, в том числе и от самого человека, но постижение которой человеком затрудняется по причине несовершенства его природы. Вместе с тем предполагается, что такое постижение принципиально возможно, ибо между высшей реальностью и человеком имеется связующее общее начало.

Понятие духовности развивалось в тех культурах и религиозных системах, в которых Высшая реальность (Бог, Брахман, Отец Небесный и др.) понимается как воплощение Духа и в которых Бог мыслится как абсолютное Добро, Свет, Любовь, Свобода. Наиболее глубокий подход такого рода к миру и к человеку развит в христианской религиозной идеологии и практике. При таком подходе предполагается жесткий дуализм земного и Небесного, например, противопоставление тела и духа, добра и зла, греха и невинности, что позволяет говорить о духовной эволюции общества или отдельного человека.

Представления о духовности неизвестны культурам языческим. Это понятие сложно так же применять к ряду религиозно-философских систем, последовательно отстаивающих непостижимость и невыразимость высшей реальности, которая зашифрована здесь такими понятиями, как "неведомый путь вещей" (в даосизме), "пустота" (в чань/дзэн буддизме), "нагваль" (понимание подлинной реальности индейцами племени яки, представленное в интерпретации американского антрополога К. Кастанеды).

Различают духовность индивидуальную и духовность, понимаемую как интегрированное состояние многих людей, общества в целом. Состояние индивидуальной духовности предстает в виде процесса внутреннего развития человека, преодоления им своих страстей, животных инстинктов, повседневных и эгоистических устремлений, а также поиска смысла жизни, постижения сущности высшего бытия через вхождение с ним в контакт, через соединение с ним. В развитии индивидуальной духовности участвуют высшие способности личности: чувство высшего "Я" (высшая самоидентичность), воображение и представления (последние нередко в форме видений), интеллект, мистическая интуиция. Особыми состояниями души, ведущими к индивидуальной духовности, являются высшая бескорыстная любовь, безграничная свобода, мудрость. Эти состояния в свою очередь предполагают развитие человеком в себе высшего нравственного начала, способности прозревать Истину, видеть мир как всеобщую гармоничную целостность и др.

Каждое из указанных состояний или способностей личности, взятое в отрыве от других, не способно породить духовное просветление; к этому может привести лишь их целостная и гармоническая актуализация. В данном случае целесообразно учесть понимание духовности одним из ведущих индийских философов-мистиков XX в. Шри Ауробиндо Гхошем: "Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это и не религиозность, не страстный эмоциональный подъем духа - даже не смесь всех этих превосходных вещей... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души - внутреннее устремление познать, почувствовать и отождествить себя в ней, войти в контакт с высшей действительностью, имманентной в Космосе и вне Космоса, а также в нашем существе". Здесь развернуто понимание духовности, которое приобретает онтологически-абсолютный, но не событийно-эмпирический характер, что затрудняет ее понимание с позиций теоретического либо какого-нибудь иного частичного анализа.

Наиболее предпочтительными с точки зрения достижения конечного результата, но сложными для реализации высших форм духовности выступают области индивидуальной активности, предполагающие разрыв с повседневным миром. В каждой культуре сложились особые институты и формы деятельности, которые создают условия для такого разрыва, облегчая вступление на путь аскетического существования, интенсивной духовной активности. Уход в монастырь, реализация уединенного образа жизни, странничество - таковы распространенные в разных культурах последовательные формы достижения высшей духовности. Монах-францисканец, дервиш-суфий, русский странник или старец-отшельник - все они вступали на этот путь разрыва, добиваясь, таким образом подобной духовности.

Согласно канонам, отработанным в течение веков в религиозно-мистической практике у разных народов, реализация высших духовных форм активности связана с выполнением ряда требований. Человеку следует прежде всего подчиниться требованию очищения - предпринять нравственные усилия или специальные духовные технологии по обузданию чувственных страстей. Далее необходимо овладеть ступенью просветления, достигаемой через систематические молитвы и медитацию, помогающие сосредоточить мысль, воображение на Сверхмировом начале.

Единение с Богом удавалось реализовать единицам из тех, кто вступал на этот путь. Из среды таких лиц выходили величайшие мыслители, пророки, основатели религий. Подобные формы духовности приобрели в развитии культуры огромное значение, что сегодня не подвергается сомнению как в оценке аналитиков, так и в широком общественном мнении. Поэтому интерес к ним во всем мире всегда оставался высоким; такой интерес сегодня получил выход и в нашем обществе.

Указанные выше способы развития индивидуальной духовности весьма сложны для подавляющей части людей. В разных культурах существовала и более доступная для широкого круга людей духовность без разрыва с миром. Индивидуальное развитие и поиск в таком случае осуществлялся в процессе занятия человеком любым видом деятельности, в том числе повседневным трудом (особенно творческим трудом в искусстве, философии, науке, передачей знаний и опыта молодым поколениям), при сохранении своих социальных обязанностей и семейных связей. При снижении интенсивности и глубины духовной практики от человека требовалось сохранить ее общую направленность: преодолеть в себе эгоистические наклонности, культивировать религиозную веру, развивать бескорыстную любовь к людям, ко всему живому и к миру на основе нравственных устремлений, поддерживать чувство внутренней свободы и гармонического единства со всем миром. Именно такое понимание духовности применительно к личности развивали отечественные аналитики в дореволюционный период и в эмиграции.

Наконец, следует учитывать взаимодействие духовности с обыденной практикой широких кругов населения, когда не происходит интенсивного или даже сознательного культивирования духовности, но высшие требования мудрости, любви, бескорыстия выступают общими ориентирами, с которыми соотносится повседневная жизнь и поступки множества простых людей. Однако в дни социальных катастроф или личных испытаний обычный человек нередко начинал более глубоко задумываться над вопросами веры и чутко реагировать на императивы духовности.

Не вызывает сомнения тот факт, что повседневно-обыденный уровень практики, на котором развертывается жизнедеятельность основной части людей, в свою очередь способен через народную мудрость и аккумуляцию культурно-исторического опыта оказывать и обратное воздействие на духовный опыт религиозных наставников, отшельников, монахов. Таким образом, все три формы духовности - уход от мира с целью познания Высшей реальности, духовно-творческая деятельность в миру, повседневная жизнедеятельность подавляющего большинства людей - взаимосвязаны друг с другом и создают в том или ином обществе неповторимые черты духовной практики, приобретающие культурно-национальный, региональный или цивилизационный характер. В научной литературе говорится о разных типах духовности, например, о духовности античной, восточной, исламской, христианской, русско-православной и др. В этом плане христианская духовность отличается от индуистской или от духовности в исламской культуре, а духовность русско-православной культуры - от западноевропейской духовности.

В русской философской мысли первой половины XIX в. понятие "духовность" использовалось в основном как производное от состояния духовного, т.е. тесно соотносилось с религиозно-церковной жизнью, так по крайней мере указывается в словаре В.А. Даля. К концу XIX и в первой половине XX в. этот термин обретает исключительную глубину и смысловую наполненность. Особенно подробно отечественные аналитики русской культуры (С. Франк, И. Ильин, Н. Лосский, Н. Бердяев, Г. Федотов и др.) исследовали своеобразие русско-православной духовности. Они связывали ее с особым - соборным - типом коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное неразложимое единство людей, из которого произрастает "я", с религиозной страстностью и стремлением найти путь к общему спасению, с поисками смысла жизни. Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают также такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического.

Духовность и духовная культура в современном обществе

В последнее десятилетие, в условиях интенсивных поисков российским обществом своей культурной идентичности, обращение к понятиям "духовная культура" и "духовность" приобрело у отечественных авторов массовое распространение. В этом не было бы ничего примечательного - в условиях познавательно-информационной свободы и культурного взрыва (как его понимал Ю. Лотман) естественно появление новых или вновь оживших понятий, если бы не некоторые обстоятельства. Во-первых, этим понятиям авторы нередко придают высший, едва ли ни сакральный смысл, который как бы должен быть понят каждым сразу, без всяких пояснений. Во-вторых, анализ их употребления свидетельствует, что разные авторы сами понимают их далеко не одинаково. В-третьих, обращение к научной литературе советского периода позволяет видеть, что и тогда этим понятиям не "везло" - их весьма поверхностно трактовали как аналитические категории, хотя достаточно часто употребляли в научном и пропагандистском обиходе.

Особенно в этом плане примечательно понятие "духовность". Вплоть до конца 80-х годов XIX в. оно не было представлено в научно-философской справочной литературе, хотя и встречалось в текстах, связанных с изучением внутреннего мира человека, с анализом искусства и т.п. И вместе с тем слова "духовность", "духовный" использовались в 60-70-е годы близко к терминам "идейность", "идейный", т.е. определяли качества сознания, связанные с убежденностью людей в правоте коммунистических идеалов. Между тем в современных западных работах об обществе и культуре почти не прибегают к понятию "духовная культура", а термин "духовность" обычно используется в мировой литературе религиозно-философского содержания.

Тот факт, что понятия "духовная культура", "духовность" продолжают широко применяться в нашей науке и философии, свидетельствует о том, что они остаются живыми, востребуемыми категориями анализа. Однако их смысловой объем, аналитический тезаурус не определены; понятия расходятся по своему содержанию в трактовке разных авторов прошлого и настоящего, а следовательно, и в представлении читательской аудитории. В данной работе мы ставим цель сделать шаг в преодолении этой неопределенности, что достигается через выяснение генезиса их использования, сопоставление их трактовки и понимания в разные периоды истории отечественной научно-философской мысли, а также путем сравнения с аппаратом западноевропейского философского и культурологического анализа.

В современных условиях заслуживают внимания попытки определить духовность в рамках не религиозной, а исключительно научной, светской ее трактовки. Разрабатываются также представления о духовности, согласно которым она выступает как способ самостроительства личности и конституируется в виде призвания ее носителя. Данные подходы вытекают из признания важности высших социальных и моральных проявлений общества, личности. И хотя в данном случае отсутствует фундаментально-онтологический критерий позитивного проявления духовности (Бог, Брахман и т.п.), подобное понимание духовности отображает конструктивное начало в познавательно-аналитических исканиях нашего времени.

Иное дело, когда сегодня на фоне распространения теорий, анализирующих тоталитарные социально-политические системы, а также в рамках интереса к магии и мистическому опыту начинают развивать идеи об "отрицательной духовности". Приходится слышать выражения "сатанинская духовность", "черная духовность нацизма" и др. Такое понимание духовности подрывает сущность этого явления. Признавая, что отрицательная нравственная устремленность людей (эгоистического, потребительного, гедонистического и другого плана) может аккумулировать негативную психологическую энергию, мы полагаем, что в этих случаях более приемлемо использовать не понятие "духовность", а понятие "дух". По своему характеру "дух" - нестрогое, более гибкое метаморфичное понятие, не отображающее так однозначно, как понятие "духовность", онтологическую природу определяемого явления. Есть выражение "Святой Дух" - это одно понимание слова "дух". В то же время люди говорили раньше и говорят сегодня "дух Сатаны", отлично понимая, что за этими словами скрыто нечто совершенно иное, нежели в первом случае. Говорить "духовность Сатаны" - значит, извращать сущность категории "духовность", не считаться с иерархией явлений, фундаментального и производного, установленной в религии и религиозной философии.

В целом сегодня наша научно-философская мысль стоит перед необходимостью прояснить смысл рассматриваемых категорий, стабилизировать их использование, не утрачивая тех результатов, которые были достигнуты в предшествующие периоды. Ожидать такого синтеза, по-видимому, можно лишь после того, как произойдет определенная стабилизация социального контекста, и прояснятся контуры культурных ориентиров нашего общества. Только тогда указанные категории получат более конкретное смысловое наполнение, вместят в себя проблемность новой российской культуры.

Аналитики в свою очередь обязаны почувствовать данные изменения, закрепить их содержание в новых познавательных ориентирах науки, в ее обновленной методологии, в формулировке новых проблем, гипотез исследования. На пересечении социокультурных и когнитивных процессов откристаллизуется и новое понимание духовности, духовной культуры обновляющейся России. Нет никаких оснований ожидать, что анализируемые понятия исчезнут из аналитического или публично-массового обихода, как это произошло на Западе.

Заключение

Подводя итоги анализу, можно отметить, что сегодня продолжает оставаться распространенным прежнее понимание духовной культуры и духовности, свойственное советскому периоду, хотя и без акцентировки на политико-идеологической определенности. В этом понимании широко используются аналитический аппарат, исследовательские установки.

Например, говоря о духовной культуре, авторы обращаются к марксистскому неологизму "духовное производство", что безусловно привносит неадекватность в ее понимание; сама духовная культура нередко трактуется как "сумма человеческих достижений и высокой нравственности".

Духовность же нередко понимается односторонне, лишь как высшее проявление нравственности.

Следующая тенденция сводится к воссозданию понимания духовной культуры и духовности, свойственного нашей дореволюционной и послереволюционной аналитике за рубежом. При этом доминируют попытки вернуться к религиозной трактовке данных категорий. Подобная позиция, восстанавливая важный критерий анализа духовной культуры и духовности, вместе с тем ведет к утрате объективно-научных результатов в исследованиях этих категорий.

Еще одна тенденция связана с освоением методологии анализа западной социологической и культурологической мысли со всеми их плюсами и минусами, о которых было сказано выше. В этом случае исследуются, по существу, проявления рационального, идеального, в то время как может отсутствовать само обращение к категориям "духовная культура" и "духовность" (хотя анализ сосредоточивается на отдельных элементах и качествах явлений, ими отображаемых).

Практика применения указанных категорий не сводится к трем выделенным позициям. Нередки попытки синтезировать разное их понимание и неодинаковые трактовки. Например, позиция дореволюционных аналитиков объединяется с достижениями советского периода или результат советской науки связывается с поисками западноевропейской мысли.

Список использованной литературы

Гулыга А. Дух и духовность // Диалог. 1991. № 17;

Духовное производство. Социально-философский аспект проблемы духовной деятельности. М., 1981;

Духовность // Словарь по этике. М., 1989. С. 87.

Зеличенко А. Психология духовности. М., 1996.

Кемеров В. Е. Введение в социальную философию. М., 1996.

Кравченко А.И. Общая социология. М.: ЮНИТИ-ДАНА. 2001

Кравченко А.И. Основы социологии. М.: Раритет. 1999

Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. № 12.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

Мень А. Культура и духовное восхождение. М., 1992;

Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973. 320с.

Платонов Г.В., Косичев А.Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначение) // Вестн. Моск, ун-та. Сер. 7, Философия. 1998. № 3.

Смелзер Н. Социология. М.: Просвещение. 1994

Социология. Основы общей теории. / Под ред. Г.В. Осипова, Л.Н. Москвичева. М.: Аспект Пресс. 1996

Уледов А.К. Духовная жизнь общества. М., 1980; и др.

Флиер А. Я. Культура как смысл истории //Общ. науки и современность. 1999. № 6. С. 153-154.

Фролов С.С. Социология. М.: Педагогика. 1994

Теги: Духовная культура Реферат Культурология

Подробное решение параграф § 10 по обществознанию для учащихся 10 класса, авторов Л.Н. Боголюбов, Ю.И. Аверьянов, А.В. Белявский 2015

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Что такое духовная культура? Какие компоненты она включает?

Духовная культура – это сфера производства и потребления духовных ценностей. К духовной культуре относят утвердившиеся в обществе нормы и нравы, сложившиеся представления о прекрасном, религиозные взгляды и научные идеи, иными словами, то, что было создано в результате духовной деятельности человека.

К духовной культуре относятся религия, наука, образование, искусство, язык, письменность и т.д. Её составляют правила, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, язык. Духовная культура является результатом деятельности людей, но творением не рук, а разума.

2. Какие ценности включает духовная культура современного общества? Раскройте содержание понятия «социальный институт культуры».

К основным духовным ценностям относятся: мировоззренческо-философские, или смысложизненные, ценности выражают самые основы человеческого бытия, соотносящие человека с миром; нравственные ценности регулируют отношения между людьми с позиции противостояния должного и предписанного. Они связаны с утверждением достаточно жёстких неписаных законов - принципов, предписаний, заповедей, табу, запретов и норм; эстетические ценности связаны с выявлением, переживанием, созданием гармонии; религиозные ценности, религиозные учения включают в себя определённые заповеданные (запреты) и санкционированные основные нравственные ценности и требования.

Социальные институты культуры - учреждения и организации, создающие, исполняющие, хранящие, распространяющие художественные произведения, а также обучающие население культурным ценностям.

3. Какие особенности характеризуют различные типы культуры?

Культурологи выделяют различные типы культуры: народную, массовую, элитарную.

Так, для культуры народной характерно, что её произведения, как правило, не имеют автора, анонимны. Разумеется, авторы были у любого культурного творения. Но со временем авторство забывается, а сами произведения народной культуры живут, видоизменяются, трансформируются. Народная культура включает мифы, легенды, сказания, эпос, песни, танцы, прикладное искусство.

По характеру исполнения элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение танца или песни), массовыми (карнавальные шествия). Фольклор - ещё одно название народного творчества, которое создаётся различными слоями населения. Фольклор связан с традициями данной местности и демократичен, поскольку в его создании участвуют все желающие. В лучших образцах народной культуры запечатлеваются наиболее важные стороны жизни общества в тот или иной период его развития, фиксируются значимые для социума (или его части) ценности и нормы. При этом форма выражения произведений народной культуры является традиционной, порой даже канонической. Так, народные песни или народный костюм, традиционные по форме, сохраняют принятые приёмы их создания. При внешней простоте формы многие произведения народной культуры включают достаточно сложную систему символов, которые могут быть непонятными в полной мере. К современным проявлениям народной культуры можно отнести анекдоты, городские легенды.

Элитарная, или высокая, культура создаётся привилегированной частью общества либо по её заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. Высокая культура, например, живопись П. Пикассо или музыка А. Шнитке, трудна для понимания неподготовленным человеком. Как правило, она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг её потребителей - высокообразованная часть общества: критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники, писатели, музыканты. Когда уровень образования населения растёт, круг потребителей высокой культуры расширяется. К её разновидности можно отнести светское искусство и салонную музыку. Формула элитарной культуры - «искусство для искусства».

К элитарной культуре можно отнести авангардные направления в музыке, живописи, кинематографе, сложную литературу философского характера. Часто творцы такой культуры воспринимаются как жители «башни из слоновой кости», отгородившиеся своим искусством от реальной повседневной жизни. Как правило, элитарная культура является некоммерческой, хотя иногда может оказаться финансово успешной и перейти в разряд массовой культуры.

Массовая, или общедоступная, культура не выражает изысканных вкусов аристократии или духовных поисков народа. Время её появления - середина XX в., когда новая техника и средства массовой информации (печать, грамзапись, радио, телевидение, магнитофон, видео) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоёв. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Популярная музыка - яркий пример массовой культуры. Она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования.

4. Что такое субкультура? Приведите конкретный пример.

Субкультура – система норм и ценностей, отличающих отдельную социальную группу от большинства общества; подсистема доминирующей культуры, характеризующая образ жизни и ценности некоторых социальных групп. К субкультурам современности можем отнести – молодёжную субкультуру (эмо, готы), субкультуру пожилых людей, субкультуру национальных меньшинств, профессиональную субкультуру, криминальную субкультуру.

5. Как различные культуры взаимодействуют в современном обществе?

В современном обществе с одной стороны просматривается взаимное проникновение различных культур, которое способствует межнациональному пониманию и сотрудничеству, с другой стороны - развитие национальных культур сопровождается межэтническими конфликтами. Последнее обстоятельство требует взвешенного, терпимого отношения к культуре других общностей.

ЗАДАНИЯ

1. Докажите или опровергните суждение о том, что уже в первобытном обществе существовала богатая духовная культура.

В первобытном обществе действительно была духовная культура, но не богатая, а более примитивная, т.к. в первобытном обществе существовали традиции, религия, законы и т.д., которые зафиксированы в материальных источниках, найденных во время археологических раскопок.

2. Опишите типичную картину мира (на выбор) жителя древних Афин, средневекового человека, опираясь на мировоззренческие ценности, присущие обществу соответствующей эпохи.

Картина мира - это самоощущение человека, основанное на представлениях о пространстве и времени. Картина мира, безусловно, отражается в памятниках материальной культуры, но из-за сложности и неоднозначности их расшифровки, а также весьма неполного (фрагментарного) отражения ими исследуемого периода они не способны воссоздать картину мира древнего человека в полном масштабе. Исходя из этого, картина мира жителя древних Афин была сосредоточена на преклонении богам. У древних афинян существовал целый пантеон богов, каждый из которых являлся «ответственным» за определенную сферу, категорию природных явлений или человеческой деятельности. Среди них постепенно выделяется один, обладающий выдающимися способностями и качествами.

Греческий храм считался жилищем бога, в нем, как правило, находилась статуя того бога, в честь которого он был воздвигнут. Особое место в истории архитектуры занимает ансамбль Афинского Акрополя. Самое большое сооружение здесь - храм Афины-Девы, Парфенон.

Немного иная была картина мира средневекового человека. Сама категория земной жизни носило оценочный характер и противостояла жизни небесной. В связи с этим земля как географическое понятие одновременно воспринималась как место земной жизни и входило в оппозицию «земля-небо», поэтому носило религиозно-моральный характер. Эти же представления переносились на географические понятия вообще: одни земли воспринимались как праведные, другие как грешные, а перемещение в географическом пространстве становится передвижением по вертикальной шкале религиозно-нравственных ценностей, в котором верхняя ступень находится на небе, а нижняя в аду (например, эта особенность определила композицию «Божественной комедии» Данте).

Важную роль играли оппозиции «свое - чужое» и воспринимались как вариант противопоставления «праведное - грешное», «хорошее - плохое».

Земля представлялась плоской в виде огромного диска, поддерживающего небесный свод и окруженного океаном, ее край, который терялся во мраке, был населен чудными племенами - одноногими людьми, людьми-волками. В этом плоском, круглом, окруженном всякими ужасами мире есть центр - Иерусалим.

Объективный мир был разделен на три области. В одной из них царил ислам - царство зла. Другая область - Византия, в ней господствовало полу зло, этот христианский мир вызывал недоверие и был чужым. Третья область - сам Запад, латинский, христианский мир, мечтавший о Золотом веке и об империи.

Вселенная представляла собой систему концентрических сфер. Так, например, согласно «Светильнику» Гонория Августодунского небо разделялось на три части: телесное небо, которое мы видим; духовное небо, где обитают духовные ангелы, и интеллектуальное небо, где блаженные созерцают лик Святой Троицы.

Себя самого средневековый человек воспринимал как «малый мир» - микрокосм, который был соотнесен с макрокосмом, ощущая свое внутреннее родство с ним.

Средневековое время, прежде всего, было религиозным и церковным временем. Религиозным, т. к. год представлялся как год литургический, который воспринимался как последовательность событий из истории Христа. Он разворачивался от Рождества до Троицы и был наполнен событиями из жизни святых. Церковным оно было и потому, что только духовенство могло его измерять колокольным звоном, и было его «хозяином».

Картина мира средневекового человека была до предела насыщена разного рода символами. Каждый реальный предмет рассматривался как образ чего-то ему соответствующего в сфере более высокого и, соответственно, становился его символом. Для выражения скрытой от глаз реальности служил и язык. Символизм был универсален, мыслить - означало вечно открывать скрытые значения, обещавшие спасение. Символично было все.

3. Культурологи формулируют несколько закономерностей развития культуры. Среди них закон преемственности в развитии культуры. Как бы вы определили сущность этой закономерности? Приведите примеры проявления этой закономерности.

Закон преемственности в развитии культуры является важнейшим в содержании формирующейся науки культурологии. Там, где нет преемственности в развитии культуры, там нет и самой культуры, потому что в этом случае каждое новое поколение должно было бы всякий раз начинать изобретать каменные орудия и язык; колесо и жилище; искусство и науку и т.д.

Преемственность - основа развития культуры, а потому также составляет ее важнейшую объективную закономерность.

Каждая новая ступень в развитии человечества с необходимостью наследует культурные достижения предыдущих эпох, включая их в новую систему общественных отношений.

Закон преемственности культуры можно рассмотреть на таком примере как празднование Нового года или Рождества. На протяжении многих лет этим праздникам люди уделяют огромное внимание.

4. Используя схему «Функции культуры», подготовьте развёрнутый ответ, раскрывающий функции духовной культуры.

Функции культуры

Познавательная: Целостное представление о народе, стране, эпохе

Оценочная: Отбор ценностей, обогащение традиций

Регулятивная (нормативная): Система норм и требований общества ко всем его членам во всех областях жизни и деятельности

Информативная: Обмен знаниями, ценностями и опытом предшествующих поколений

Коммуникативная: Способность сохранять, передавать и тиражировать культурные ценности

Социализация: Усвоение индивидом системы знаний, норм, ценностей, приучение к социальным ролям, нормативному поведению, стремлению к самосовершенствованию

Среди социальных институтов, которые существуют для удовлетворения таких жизненных потребностей общества, как добывание новых знаний и передача их следующим поколениям, решение духовных вопросов, можно выделить подгруппу культурных институтов.

К примеру, когда говорят, что пресса, радио и телевидение представляют собой «четвёртую власть», по существу, их понимают не только как компонент политической сферы, но и как культурный институт, поскольку с их помощью формируются определённые нравственные и эстетические нормы, связанные с политической деятельностью. Коммуникационные институты являются теми органами, через которые общество посредством социальных структур производит и распространяет информацию, выраженную в символах. Они являются главным источником знаний о накопленном опыте.

Подвидом коммуникационных институтов являются библиотеки, музеи, школы и университеты, телевидение, газеты, книгопечатание, радио, кино. Совокупность всех технических устройств, включая здания и фонды библиотек, музеев и школ, составляет инфраструктуру институциональной системы культуры.

Институты одновременно выступают и инструментами социального контроля, так как благодаря своему нормативному характеру заставляют людей подчиняться принятым нормам и соблюдать соответствующую дисциплину. Поэтому институт понимается как совокупность норм и образцов поведения. Не менее важной является функция социализации людей, осуществляемая практически всеми социальными институтами (усвоение культурных норм и освоение социальных ролей).

Разграничить и противопоставить друг другу «духовную» и «материальную» культуру как две особые области культуры невозможно. С одной стороны, вся культура в целом духовна, потому что она - мир смыслов, т. е. духовных сущностей. А с другой стороны - она вся в целом материальна, потому что представлена, «материализована» в чувственно воспринимаемых кодах, в знаках, «текстах». Поэтому под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особую об­ласть культуры, отличную от духовной, а «знаковую оболочку» всякой культуры, т. е. объективные, материальные формы выражения культурных смыслов.

Духовную культуру следует отделять не от «материальной», а от культурных форм, в которых происходит практическая регуляция поведения людей, т.е. от социальной и технологической культуры. Область духовной культуры включает в себя такие формы, которые ориентированы на выработку знаний, ценностей и идеалов и менее других нацелены на обслуживание практических нужд человечества. Такими основными формами духовной культуры являются: мифология, религия, искусство, философия.

Духовная культура обладает некоторыми важными отличительными чертами.

1. В отличие от технической и социальной культуры, духовная культура неутилитарна. Духовная культура по сути своей бескорыстна. Она нужна людям сама по себе, а не ради решения каких-либо внешних по отношению к ней утилитарных задач (что, конечно, не исключает возможности пользоваться ее достижениями в практических целях).

2. В духовной культуре человек получает наибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, не связанный утилитарными соображениями и практической необходимостью, способен оторваться от действительности и унестись на крыльях фантазии. Свобода творчества проявляется уже в древних мифах, в любой религии, в искусстве и философии. Творческая деятельность в духовной культуре становится особым духовным миром, который несравненно богаче реального мира. Ибо в нем рядом с реальными образами существуют образы небывалых явлений. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он существует по своим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь.

3. Продукты духовной культуры ценны сами по себе, даже если они существуют лишь в воображении людей и не воплощаются в реальную действительность. Ее высшие ценности образуют достояние ума и сердца личности.

4. Духовная культура - наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая на социальные воздействия область культуры. Она самая уязвимая область культуры. Из-за ее неутилитарности люди в трудных жизненных обстоятельствах начинают видеть в ней самую никчемную часть культуры. Вот почему духовная культура больше всего страдает при социальных катаклизмах. Они наносят ей наибольший ущерб. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение и превращается в забытую, мертвую культуру.

Итак, духовная культура выступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, на создание идей, знаний, духовных ценностей как ее основных продуктов. Эта деятельность включает в себя: проективную, созидательную, творческую деятельность; способы познавательной деятельности; ценностно ориентированную деятельность и духовное общение. Все эти виды духовной деятельности реализуются в основных ее формах: мифологии, религии, искусстве, философии, морали.

Миф как форма культуры

1. Мистическая сопричастность как основное отношение мифов

Миф – это не рассказ, это не повествование, это форма культуры, это способ человеческого бытия. Миф вечен, т.к. мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную. Изучением мифа как формы культуры занимались Гегель, Фрейд, Юнг, А.Ф. Лосев.

Способом выживания первобытного человека стало чувство его породнения с грозной природной стихией, он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно умилостивить, заговорить, а иногда даже напугать. В мифе все свойства природы воспринимаются как смысловые, а связи между явлениями как причинно-следственные или причинно-обусловленные.

Миф – это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа и воспринимает смыслы в качестве изначальных свойств веществ, следовательно, миф есть проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить человеку в этом мире ему нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он одновременно и боится и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.

Магическое управление природой подменяло собой реальной, практическое овладение ее силами, но одновременно магия обеспечивала склонность к оптимизму человеческого коллектива, внушала веру в победу. Существует концептуальная близость магии и науки: обе исходят из твердой веры в порядок и единообразие природных явлений; обе имеют одну цель: установить повторяющуюся последовательность событий, которая подчиняется действию определенных природных законов.

1. Миф как отрицание индивидуальности и свободы.

Миф не приносил человеку свободы, ибо миф и магия выражали не стремление к свободе, а стремление к выживанию за счет подавлений любых проявлений свободы. Магические обряды и ритуалы упорядочивали жизнь первобытного человека, миф был формой запрета, который освящался именем бога, любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушение священной гармонии, подрыв союза человека и бога, поэтому от тех, кто не вписывался в тоталитарную структуру, миф, руками вождей и старейшин, избавлялся (через инициации, то есть обряд посвящения в полноправные члены общества).

2. Особенности первобытной культуры.

3. Синкретичность (слитность) – абсолютная слитность и органичное единство реальных и фантастических элементов; слитность всех форм культуры (напр. магия и тотемизм).

4. Гомогенность (однородность) – причем однородность, как культурная (отсутствие культурного плюрализма), так и однородность социальных (отсутствие социальных групп с различными интересами). Отсутствие плюрализма блокирует формирование новых интересов.

5. Первобытная культура – это культура табу (запретов). Запрет выступал в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений.

6. Характеристика первобытного искусства.

Самое древнее из известных нам художественных произведений принадлежат эпохе позднего или верхнего палеолита (20-30 тыс. лет до н.э.). Они были открыты в 1879 году (это были росписи в испанской пещере Альтамира) испанским дворянином Марселино де Саутуолла. Не останавливаясь на анализе различных гипотез о возникновении искусства необходимо отметить, что искусство появилось вместе с человеком и существовало на всех этапах первобытной культуры, так как человеку свойственна потребность украшать и раскрашивать себя, придавать привлекательную для себя форму предметов, то есть искусство имеет биопсихические корни, является органической потребностью человеческой психики.

Черты первобытного искусства:

1. Синкретичность.

2. Коллективистский и многофункциональный характер.

3. Символизм, то есть условный характер изображения.

Символический характер первобытного искусства приводит к появлению двух типов кодирования – эзотерическому (элитарному), доступного только узкому кругу избранных и экзотерическому, доступному всем.

11 Наука как форма культуры

2. Наука как часть культуры

Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности. Любая человеческая деятельность, представленная артефактами, т.е. (материальная культура) или верованиями (духовная культура), которая передаётся от человека к человеку тем или иным способом обучения, но не через генетическую наследственность.

В культуре воплощается общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Поведение человека определяется не столько природой, сколько воспитанием, культурой.

Материальная культура (ценности) - развитие техники, орудия, опыт, производство, строительство, одежда, утварь и др., т.е. всё то, что служит для продолжения жизни. Духовная культура (ценности) - идеологические представления взгляды, идеи, нравственность, образование, наука, искусство, религия и др., т.е. всё то, что отражает окружающий мир в сознании, в понимании добра и зла, красоты, познания ценности всего многообразия мира. Таким образом, наука является важнейшей составляющей культуры. Наука – часть культуры.

Наука - это исторически сложившаяся форма человеческой деятельность, направленная на познание и преобразование объективной действительности, такое духовное производство, которое имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные частные законы, а также методы исследования.

Наука представляет единство трех составляющих:

1-совокупность определенного рода знаний;

2-определенный способ получения знаний;

3-социальный институт.

Порядок в котором перечислены эти группы функций, в сущности отражает исторический процесс формирования и расширения социальных функций науки, т.е. возникновения и упрочнения все новых каналов ее взаимодействия с обществом. Сейчас наука получает новый мощный импульс для своего развития, поскольку расширяется и углубляется применение ее для практики. Возрастающая роль Н. в общественной жизни породила ее особый статус в современной культуре и новые черты ее взаимодействия с различными слоями общественного сознания. Поэтому остро ставится проблема особенностей Н. познания и его соотношения с другими формами познавательной деятельности (искусством, обыд. знанием...).

Функции науки. Через отмеченные выше составляющие науки реализуются ее важнейшие функции:

объяснительная,

описательная,

прогностическая,

мировоззренческая,

систематизирующая,

производственно-практическая)

РЕЛИГИЯ КАК ФОРМА КУЛЬТУРЫ

Причины возникновения и особенности функционирования религии в

обществе. Роль религии в современном мире. Религия и нравственность. Религия и наука. Многообразие религий. Мировые религии.

Религия (латин. religae - связывать) - это система учений, верований и культовых действий, связанных с единением человека со сверхъестественным и священным существом, именуемым Богом или Абсолютом, Творцом всего существующего на Земле и управляющим мыслями и поступками людей.

Сущностью религии является вера в Бога. И как сказано в Евангелии: «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Она реализует себя:

В культе (почитанием божества системой утвердившихся ритуалов и обрядов);

В объединениях верующих (церковь, религиозная община);

В мировоззрении, мировосприятии верующих людей.

Происхождение религии связано с зависимостью человека от окружавших его природных сил, с невозможностью древнего человека рационально подчинить и взять под контроль условия своего бытия. С момента создания человеческого общества религия была своеобразным средством защиты людей от природной стихии, во многом способствуя процессам познания и осознания общества.

Роль религии в обществе характеризуется наличием выполняемых ею функций, среди которых выделяются:

Мировоззренческая, создающая религиозную картину мира и объясняющая с точки зрения религиозного понимания природу, общество и человека. Религиозное мировоззрение формирует у верующих цель и смысл их бытия;

Компенсаторная, снимающая социальное и душевное напряжение, помогающая человеку преодолевать состояние бессилия, слабости, страдания, болезни. Так разобщенность людей заменяется братством во Христе в общине, а фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога;

Воспитательная, проповедующая высокие нравственные ценности и нормы и призывающая человека к достойному поведению. Как нормативная система, религия определенным образом упорядочивает мысли и действия людей и тем самым регулирует их поведение в обществе;

Коммуникативная, способствующая сближению и общению верующих как между собой, так с Богом и со служителями культа.

Религиозная культура - это составная часть общей культуры, сформированная из религиозных запросов людей и призванная их удовлетворить. В религиозную культуру входят:

Религиозная мораль;

Религиозная философия;

Религиозное искусство;

Религиозные учебные и просветительские учреждения (семинарии, воскресные школы, библиотеки и пр.).

В конце XX века позиции религии и церкви в мире значительно укрепились. Это связано с теми социальными потрясениями (революциями, мировыми и региональными войнами, актами жестокого терроризма, последствиями НТР, непродуманными реформами и пр.), которые перенесло человечество, обнаружив при этом всю хрупкость своего существования. Люди, уставшие от социальных катастроф, ищут душевного равновесия в Боге, в церкви, в религиозной вере. И религия помогает человеку обрести:

Душевное спокойствие и независимость от внешних обстоятельств;

Внутреннюю полноту собственной жизни.

Однако, в современной религиозной деятельности значительна доля фанатизма и экстремизма, неприятия инакомыслящих и инаковерующих. Все это отнюдь не способствует консолидации людей, а, наоборот, стимулирует их агрессивность, подталкивая к разъединению и противоборству (например, деятельность исламских фундаменталистов).

Религия неразрывно связана с моралью, воплощаясь в ценностях и нормах, регулирующих человеческую жизнь. Вера вдохновляет на служение Добру, лежащему за пределами практического расчета и непосредственной целесообразности, дает человеку силы для этого служения. Именно в религиозной мысли настойчиво повторяется тезис о нравственной значимости каждой человеческой личности, об общечеловеческой природе морально-этических ценностей. Кроме того, и в религии, и в морали значительное место занимает эмоционально-чувственная сфера людей.

Исторически взаимоотношения религии и науки складывались весьма противоречиво. Если наука в своем постижении мира ориентируется на разум и рациональное познание, то религия пытается объяснить мир, опираясь на интуицию, чувственное познание и веру. Вместе с тем, вера и разум - это не взаимоисключающие друг друга пути познания. Наоборот, соединяясь в человеке, они становятся основой его духовной жизни и способствуют, в полном смысле этого слова - культурному развитию человечества.

Религия существует в многообразных формах. Наиболее известными первоначальными формами религии являлись:

Тотемизм (англ, totem из языка индейцев означающее «его род») -поклонение рода, племени - животному, растению, предмету или явлению природы, которое считается своим предком;

Анимизм (латин. anima - душа) - вера в существование духов, в наличие независимой души у людей, животных, растений;

Фетишизм (франц. fetiche - амулет) - вера в сверхъестественные свойства особых предметов;

Магия (греч. mageia - волшебство) - вера в действенность особых обрядов на окружающую действительность с целью ее изменения (она бывает любовной, вредоносной, сельскохозяйственной и т. д.).

Помимо сохранения и сегодня ранних религиозных форм, исповедуются национальные религии:

Иудаизм (религия, распространенная среди евреев; возникла в конце II тыс. до н. э.);

Индуизм (религия, наиболее значимая в современной Индии; возникла в V в. н. э.);

Конфуцианство (одна из религий Китая, разработанная в V в. до н. э.);

Синтоизм (средневековая религия японцев; с 1868 г. - по 1945 г. - государственная религия Японии) и др.

Национальные религии в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть геополитические условия, ярко выраженное этническое своеобразие культуры.

Среди многообразия религий, выделяют фундаментальные, получившие название мировых. В мире существуют три мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

Буддизм - самая ранняя по времени создания мировая религия (включает два основных направления: хинаяна и махаяна). Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии и назван по имени своего легендарного основателя - принца Сидхартха Гаутамы (623-544 гг. до н. э.), получившего впоследствии имя Будда (просветленный). Согласно буддизму, в мире все непостоянно, преходяще, а потому полно скорби и неудовлетворенности. Центральной идеей данной религии являемся учение о четырех благо-Родных истинах:

Истина страдания, существующая на протяжении жизни;

Истина о причинах страдания, которые происходят из-за эгоистических желаний человека;

Истина об освобождении от страданий, заключающаяся в освобождении от желаний, собственного «Я» и самой жизни;

Истина единственного пути прекращения страдания – это благородный восьмеричный путь, состоящий из восьми ступеней-шагов.

Пройдя этот путь, человек достигает нирваны (санскр. - угасание, остывание) - т. е. полной отрешенности от внешнего мира, отсутствия любых желаний. Одна из важнейших заповедей буддизма - принцип ненасилия, любовь и милосердие ко всем живым существам: людям и животным. Главный буддийский ритуал - это медитация, заменяющая собой молитву. Медитируя, человек отстраняется от внешнего мира, сосредотачивается и погружается в свое Я и соединяется с духовным миром.

Христианство возникло в I в. в Палестине. Основоположником христианства считается Иисус Христос, принявший мученическую смерть ради счастья человечества. Основы христианской веры изложены в Библии. Главными из них являются:

Понятие о греховности человека как причине всех его несчастий;

Идея искупления грехов через мужество, строгую жизнь (аскезу), примером здесь является Иисус Христос, своей смертью на кресте искупивший древний «первородный» грех человечества;

Учение об избавлении человека от грехов путем молитвы и покаяния;

Вера в загробное воздаяние человеческой душе (праведная попадет в Рай, грешная - в Ад);

Идея человеческой жизни как терпеливой, смиренной, всепрощающей и т. д.

В XI веке христианство раскололось на два самостоятельных направления: православие и католицизм. В XVI веке широкое антикатолическое движение в Европе - Реформация - способствует появлению третьего главного направления христианства - протестантства. В свою очередь каждая конфессия имеет различные направления, течения, секты.

Ислам, мусульманство (араб. - покорность) - третья мировая религия, (имеет два главных направления: суннизм и шиизм), возник в VII веке в Аравии. Основателем ислама считается Мухаммед, которого, по преданию Аллах (Бог) избрал своим пророком. Вероучение ислама изложено в Коране. Здесь сформированы пять основных догматов:

Единобожие (нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед - его пророк);

Молиться (совершать намаз) пять раз в день;

Соблюдать пост (уразу);

Совершить хадж (паломничество) в Мекку, хотя бы один раз в жизни;

Давать милостыню (закят).

Ислам переносит поиски человеческого счастья на небо и закрепляет неразделенность духовной и светской власти, политики и государства.

Возникновение мировых религий - это результат длительного развития экономических, политических и культурных связей между различными странами и народами. Несмотря на различие в системах объяснения мира, все мировые религии предлагают верующим практически общий для всех кодекс поведения, который, в основном, может быть сведен к десяти Моисеевым заповедям.

В мировых религиях было много общего, что позволило им перешагнуть национальные границы и достаточно широко распространиться по всему земному шару.

Введение

Культура -- область духовной деятельности человека, объек-тивируемая в материальных действиях, знаках и символах; ее сущность выявляется в противопоставлении с природой (как со-вокупностью естественных условий существования человека) и цивилизацией (уровнем материального развития того или иного общества).

Первичная сфера духовной деятельности человека -- мифо-логия, которая включала в себя знания из различных областей, проявления художественного освоения мира, моральные регулятивы, религиозные и мировоззренческие представления.

В теологической традиции актуализируется связь культуры и культа, религия выступает как основа культуры. Наука рассмат-ривает религию как один из элементов культуры, специфиче-скую духовную деятельность, направленную на сверхъестествен-ные объекты. В различные эпохи религия охватывала различные области культуры.

Религия выполняет культуротворческую роль, она задаст спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования, Религия так-же осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.

Понятие духовной культуры. Критерии духовности

Понятие духовной культуры:

· содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

· показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину -- добро -- красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

· теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

· этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

· эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознание человека традицией и воспитанием в процессе жизни.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру - она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) - она вторична. Истоки творчества, идей находились в производственной, трудовой деятельности.

В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:

· как нечто священное (религиозное);

· как нечто положительное, которое не требует пояснения;

· как мистически-эзотерическое.

В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.

Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты" Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М:, 1992. - С. 97 и основными критериями такой духовности являются:

· интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность" Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. - С.100

Человек нуждается в цели, возвышающей его над индивидуальным бытием; так он преодолевает изолированность и ограниченность своего существования, и эта способность ставить перед собой идеальные цели является показателем духовно развитой личности;

· рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. У человека духовного эта способность приобретает характер проявления "вкуса к рефлексии", к познанию специфики индивидуального бытия. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество. "Изгнания и заключения, всегда столь страшные и роковые для человека, не так уже страшны и смертельны для духа. Он любит добровольное затворничество, одиночество келий и уход от мирской суеты, но столь же успешно пользуется вынужденным одиночеством ссыльного, заключенного... Без выбора себя, поворота вовнутрь, в свое одиночество, разговор человека с духом не начинается" Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М:, 1992. - С. 110. Все величайшие представители Духа - Иисус, Сократ - были изгнанники. И это изгнание есть кара, постигающая того, кто вступил в мир Духа, трагическая кара за смелость быть не таким, "как все";

· свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств, как "обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и власти общества над человеком" Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. - М:, 1993. - С.325, "экзистенциальная несвязанность, свобода, отрешенность его - или его центра существования - от принуждения, от давления, от зависимости от органического Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. - М.:, 1994. - С.153;

· творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;

· развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида" Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. - С.97-98, ибо сознанию открыто сущее; совести - то, что должно существовать; это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни;

· ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.

Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.

Духовная культура общества

«В мире есть только два владыки - меч и дух. И в конце концов дух всегда одерживает победу над мечом.»

Наполеон Бонапарт

Культурная деятельность общества во всех ее проявлениях и формах социальных объединений от микро до макросоциальных общностей делится на две основные сферы: 1.материальную (связанную с воспроизводством физического существования человека) и духовную (связанную с воспроизводством общественного сознания). Соответственно этим двум формам культурной деятельности различают духовную и материальную культуру.

Структура духовной культуры общества

Духовная культура - это форма деятельности человека и общества, которая охватывает богатство человеческих чувств и достижений разума, объединяет как усвоение накопленных духовных ценностей, так и творческое созидание новых.

Для характеристики духовной культуры общества необходимо проанализировать ее структуру. Различают субстратную структуру и видовую структуру духовной культуры.

Рассмотрим субстратную структуру духовной культуры общества. Она включает в себя в качестве основных элементов ценности, нормы и языки культуры.

Ценности относятся к одним из основных элементов культуры. На уровне обыденного сознания понятие ценности связано с оцениванием продуктов результатов человеческой деятельности с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, истинного и ложного знания, красоты и безобразия. Под ценностью понимается общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая служит эталоном и идеалом, не подвергается сомнению и имеет приоритетное значение в жизни людей. Американский социолог Т. Парсонс отмечал, что ценность - это представление о желательном, влияющее на выбор поведенческой альтернативы.

Система ценностей придает обществу упорядоченность и предсказуемость. Культурная жизнь вне ценностей невозможна, именно через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности. Предметы культуры, лишенные ценностной компоненты, превращаются просто в физические объекты. Именно ценность, по мнению П. Сорокина, служит фундаментом всякой культуры.

Ценности можно разделить на

- предметные , имеющие своего носителя (природные богатства, научные истины, культурное наследие прошлого, художественные произведения, предметы религиозного поклонения и т.д.);

- ценности сознания (общественные установки, представления о нравственности, прекрасном и безобразном, о смысле жизни, справедливости и т.д.)

В зависимости от доминирования тех или иных ценностей, П. Сорокин выделяет следующие типы социокультурных суперсистем: идеациональный, чувственный, идеалистический. В различных культурах существуют собственные специфические ценности. Так, к фундаментальным ценностям в соответствии с традицией православия относятся социальная справедливость, сочувствие и сострадание к обиженным, готовность к самопожертвованию во имя высокой цели, патриотизм. Важные ценности западной культуры - свобода и права личности, персональный успех, трудовая деятельность и образование.

Ценности находят свое выражение в артефактах культуры: мифологии, письменности, религиозных догмах, объектах искусства и т.д. Иногда ценности определенной культуры, заключены в объектах, которые сами по себе не имеют какой-либо цены. Так, во многих традиционных культурах ценность представляют разные природные объекты («чуринги» камни, куски дерева), в которых якобы заключены зародыши будущих жизней.

Однако есть универсальные общечеловеческие культурные ценности, нашедшие отражение во всех культурах, разделяемые всеми людьми, независимо от их национальной принадлежности, вероисповедания, социального положения. Они формируются в результате осмысления многовекового опыта общественного развития и объединяют людей на основе общезначимого характера выражаемых ими интересов и потребностей. Ценности духовной культуры в большей мере более универсальны по своей сути, нежели ценности материальные.

Существуя в пространственно-временном континууме, они, в отличие от материальных, не привязаны к конкретике повседневности и не могут быть выражены посредством денежного эквивалента. Фундаментальным основанием любой культуры являются позитивные ценности, выраженные такими понятиями как любовь, вера, знание, наука, семья, брак, почитание предков и т.д. Так, нет культуры, в которой бы позитивно оценивалось убийство, предательство, ложь, воровство, сексуальное насилие.

Ценности являются фундаментальным внутренним регулятором на уровне личности. Человек, не научившийся рассматривать объекты познания с аксиологических позиций, не может быть представлен как личность. Причем ценностные предпочтения индивида не вполне адекватно отражают иерархию ценностей культуры общества или социальной группы.

Так, в советский период социокультурные ценности общества воплощались в таких понятиях-лозунгах как «искусство социалистического реализма», «моральный кодекс строителя коммунизма» и т.д. Ценности же множества отдельных людей концентрировались в понятиях, отражающих более приватную, интимную сторону жизни (любовь, семья, дети, творчество и т.д.)

С изменением общественных условий жизни, социальных отношений, сознания людей, с развитием культуры изменяется система ценностей. Разрушение прежней системы ценностей и формирование новой характеризует кризисный период культуры. Для обозначения ценносто-культурного вакуума французский социолог Э.Дюркгейм ввел понятие «аномия». Так, с разрушением греческого полиса ценностные ориентации общества и личности смещаются в сторону большего индивидуализма. В наше время важное влияние на формирование ценностей той или иной культуры оказывает глобализация. В этой ситуации необходимым условием для выработки путей и вариантов является выявление универсальных ценностей и распознавание их природы.

Важнейшими элементами духовной культуры являются нормы. Нормы – это правила, регулирующие поведение людей, их взаимодействие в процессе общения. Культурные нормы служат образцами поведения, вызванными особенностями жизнедеятельности того или иного общества. Можно выделить следующие типы культурных норм: -привычки ; - манеры ;

-обычаи (традиционно установленный порядок поведения, связанный с определенным способом удовлетворения важнейших жизненных потребностей); -традиции (привычки и обычаи, переходящие от одного поколения к другому); -обряд как совокупность действий, установленных обычаем, имеет массовый характер, выражает религиозные представления или бытовые традиции; -церемония (последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных празднованию общезначимых событий или дат; -ритуал (сильно стилизованный и тщательно распланированный набор жестов и слов, имеющих символический смысл); -нравы (особо оберегаемые и высоко чтимые обществом массовые образцы действий, отражающие моральные ценности); -табу (абсолютный запрет, накладываемый на какое-либо действие, слово, предмет).

Разновидностью норм являются законы.

Итак, культурные нормы – это предписания, требования, ожидания, пожелания поведения, одобряемого в данном обществе.

Совокупность различных норм образует нормативную систему культуры, в которой все элементы должны быть согласованы.

Третьим структурным компонентом духовной культуры общества является языки культуры – система знаков и символов, в которых опредмечивается, выражается определенное культурное содержание. Посредством языка осуществляется сохранение и трансляция духовной культуры, а также культурная коммуникация. Культурные явления не существуют вне языка культуры. Язык – способ существования явлений духовной культуры.

Языки культуры образуетсложную многоуровневую знаковую систему. Знак – это материальный предмет, явление, событие, которое выступает в качестве объективного заменителя другого события, явления, и используется для приобретения, хранения, обработки и передачи культурной информации. Знак является основной формой фиксации и трансляции культурной информации. Благодаря знакам становится возможной коммуникация между людьми, совместное целеполагание.

По характеру отношения означающего к означаемому Ч.С. Пирс выделил три основных вида знаков: 1.иконические (образные) знаки, в которых означающее и означаемое обладают какими-то чертами сходства друг с другом; 2. знаки-индексы , в которых означающее и означаемое тем или иным образом связаны между собой по смежности; чаще всего эта связь носит причинно-следственный и/или указательный характер – так, след указывает на того, кто его оставил, а дым – на огонь, от которого он проистекает; 3.знаки-символы или символические знаки, в которых означающее и означаемое связаны лишь принятым в данном обществе и/или данной культуре условным соглашением.

Особого рода знаком является символ . От простого знака символ отличает то, что он не подразумевает прямого указания на предмет означивания. Символ в культуре - универсальная категория, раск­рывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится "прозрачным", смысл как бы просвечивает сквозь него. Изначальный смысл этого слова - удостоверение личности, кото­рым служил simbolon (греч.) - половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Его означаемое – это отвлеченное значение или целый спектр значений, конвенционально связываемый с тем или иным объектом. Например, рыба в христианстве символизирует Иисуса Христа, голубь – Святой Дух, роза – Бога-Отца. Символ более глубок и сложен по своей внутренней структуре, чем простой знак. Он предполагает бесконечную интерпретацию и многозначность, неисчерпаемость смысла. Концепция символических форм культуры была предложена немецким философом и культурологом Э. Кассирером. По Кассиреру, символ – это ключ к природе человека. Человек взаимодействует с реальностью не «напрямую», а через символическую сеть, которая является продуктом символической функции человеческого духа. По ходу развития человечества символическая сеть культуры становится «тоньше, но прочнее». К символическим формам относятся язык, мифология, философия, религия, наука. Наиболее ярко способность людей к продуцированию символов проявляется в искусстве, где доминирует образ Система знаков, воплощающая определенную культуру, образует язык этой культуры. К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков: - естественные языки, как основное и исторически первич­ное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский, чешский и т.п.); - искусственные языки - это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования; - вторичные языки (вторичные моделирующие системы) - это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естествен­но-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

В языке культуры выделяют также культурный код . Код– это совокупность правил или ограничений, обеспечивающих функционирование речевой деятельности естественного языка или какой-либо знаковой системы. Код конвенционален, т.е. разделяется и принимается всеми членами того или иного коммуникативного сообщества. Коды создают своеобразный каркас, благодаря которому знаки получают смысл.

Код культуры – определенный конкретный набор знаков (символов), смыслов (и их комбинаций), а также правил их интерпретации и трансляции, характеризующий культуру определенного конкретного исторического субъекта (типа социальной общности). Для характеристики культурного кода М.К. Петровым была предложена теория социокода. Социокод – это способ аккумуляции, хранения и передачи культурно значимой информации. Петров выделяет в истории человеческой культуры три типа социокода: 1.лично-именной код – знание фрагментируется и фиксируется в отдельных именах. За каждым именем стоит определенная социальная роль. Через именование в процессе инициации передается знание о функции человека в сообществе. Такой тип социокода характерен для примитивных культур; 2.профессионально-именной код – знание фрагментируется по профессиям, основной транслятор профессионального знания – семья. Этот код возникает в традиционных обществах, в которых впервые появляются профессиональные группы; 3.универсально-понятийный код – знание принимает универсальный характер, абстрагируется от конкретных носителей и воплощается в текстах. Такой код формируется в Новое время, благодаря развитию теоретического понятийного мышления. Основным социокультурным институтом трансляции знания становится образование.

Согласно канадскому социологу Г.М. Маклюэну, в основе различий культурных кодов лежит различие в способах и средствах коммуникации. На этой основе он выделяет три типа культуры: 1.дописьменный – господствуют устные способы коммуникации, поэтому главный орган – это ухо (архаические культуры); 2.письменный – господствуют визуальные способы передачи информации (письмо), поэтому главный орган – глаз (начиная с первых письменных цивилизаций и до формирования информационного общества времени); 3.экранный – господствуют электронные способы связи, которые сворачивают пространство и время, превращая мир в «глобальную деревню».

Американский культурный антрополог М. Мид предложила разделять культуры по характеру межпоколенных отношений. Она выделила: 1.постфигуративный тип культур, в которых дети учатся у взрослых; 2.кофигуративный – где дети и взрослые учатся у равных, сверстников: 3.префигуративный – где взрослые могут учиться у своих детей. Через анализ конкретных культур М. Мид показала, что кроме прямой линейной трансляции знания, в истории культуры возможна одновременная и обратная трансляция.

Рассматривая субстратную структуру духовной культуры, многие ученые задаются вопросом, а существуют ли на самом деле так называемые культурные универсалии.

Каждое конкретное сообщество (цивилизация, государство, народность) создает на протяжении многих веков свою собственную культуру, которая сопровождает индивида на протяжении всей его жизни и передается из поколения в поколение. В результате возникает множество культур. Перед учеными встает проблема определить, существует ли что-то общее в человеческой культуре, или, выражаясь научным языком, существуют ли культурные универсалии?

Очевидно, существование универсалий не должно вызывать сомнений, поскольку биологически все люди в целом одинаковы и уже в этом смысле часть культур будет идентичной. Например, рассматривая наскальные рисунки человека первобытных людей и сравнивая их с рисунками маленьких детей (примерно в возрасте до пяти лет), мы видим общие черты нарисованного человека: голова, туловище, две ноги, две руки. Так же можно найти общее в пропорциях древнегреческих скульптур и современных: реальность, пропорции здорового человеческого тела. Таким образом, признавая наличие культурных универсалий, мы должны вывести определение культурных универсалий.

Культурные универсалии – такие нормы, ценности, правила, традиции и свойства, которые присущи всем культурам, независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества.

Культурные универсалии возникают потому, что все люди, в какой бы части света они ни жили, физически устроены одинаково, имеют одни и те же биологические потребности и сталкиваются с общими проблемами, которые ставит перед человечеством окружающая среда. Люди рождаются и умирают, поэтому у всех народов существуют обычаи, связанные с рождением и смертью. Совместная жизнь приводит к появлению разделения труда, танцев, игр, приветствий и т.п.

Американский социолог и этнограф Джордж Мердок выделил более 70 культурных универсалий – общих для всех культур элементов. В их числе – возрастная градация, спорт, нательные украшения, календарь, соблюдение чистоты, общинная организация, приготовление пищи, кооперация труда, космология, ухаживание, танцы, декоративное искусство, гадание, толкование снов, разделение труда, образование и т. д.