Театральное искусство индии. Индийский театр "Катакали" - непонятные танцы или понятное искусство? Живопись,музыка, театр Индии

Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигран­но, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.

В общих чертах индийский театр в историческом и фактическом плане можно подразделить на классическую санскритскую драму, народный театр и театр европейского образца.

Существует мнение, что классическая санскритская драма в какой-то степени связана с классическим греческим искусством, которое проникло в Индию в результате похода Александра Маке­донского (задник на театральной сцене периода становления клас­сической санскритской поэзии назывался «яваника», то есть «греческий»). Но прямых подтверждений этому нет. Как бы то ни было, но во II в. до н. э. появляется фундаментальный труд мудреца Бхараты «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), в котором рассматриваются такие вопросы, как художественно-вы­разительные средства ритуальных и сценических действий, включая движения и песнопения, музыкальное сопровождение танцев и песен, описание музыкальных инструментов, принципы создания драматических произведений, теория стихосложения, история сце­нического искусства и др. Натьяшастра написана в стихотворной форме двустиший.

Классическая драма (натака) имела десять канонических раз­новидностей:

1) собственно натака с сюжетом из популярных сказаний;

2) прокарана с сюжетом, придуманным или переработанным автором;

3) самвакара с сюжетом из сказаний о богах и демонах;

4) ихмрита с заимствованным или частично сочиненным авто­ром сюжетом о герое, который стремится соединиться с возлюб­ленной;

5) дима с заимствованным сюжетом о разных мифологических существах;

6) вьяйога - одноактная драма с заимствованным сюжетом ко­мического или эротического содержания;

8) прахасана - одноактная пьеса-фарс с сюжетом из повседнев­ной жизни;

10) витхи - одноактная пьеса, отличающаяся от бхана количе­ством исполнителей (два-три).

Первым индийским драматургом считают Ашвагхошу (II в. н. э.). Но наибольшего расцвета классическая драма достигла при Кали дасе (IV в. н. э.). Кроме Калидасы, вьщеляют имена еще пяти известных драматургов: Шудраку, Харшу, Вишакхадатту, Бхаса и Бхавабхутн.

Классическая драма достигла периода наивысшего подъема в IV-V вв. н. э. К VIII в. она пришла в упадок. Однако и в наши дни продолжает жить старейший традиционный театр Кералы кудият-там, сохраняя при этом свою школу обучения актеров.

Народный театр-это еще одно специфическое явление для индийского театрального искусства. Вероятнее всего, он возник как некий синтез классической драмы, патронируемой правителями, и народных мистерий, поддерживаемых простым людом.

Театр европейского образца в Индии имеет свою специфику, отличающую его от европейских театров в нашем понимании этого слова. В Индии нет ни оперных, ни балетных, ни стационарных драматических театров с их постоянной труппой, обширным репер­туаром и многолетним существованием.

Индийский театр европейского образца разнороден, крайне неустойчив в плане актерской труппы и репертуара. По мнению индийцев, реальной датой основания в Индии театра европейского образца является 1831 год, когда Прасанна Кумар Тхакур открыл в Калькутте «Театр индусов» («Хинду рангманч»), поставив англий­ский перевод санскритской драмы «Уттар Рамчаритам» драматурга Бхавбхути (VII в. н. э.).

В первых европейских театрах ставились только английские пьесы и только для англичан (вход индийцам был запрещен). Однако в 1852 г. была основана первая «Театральная компания парсов», и, хотя спектакли этих и некоторых других театральных трупп шли главным образом на английском языке, чтобы привлечь англогово­рящую публику, их содержание основывалось на материале индий­ской классической литературы.

Особую роль в становлении современного театра сыграла общи­на парсов, которая доминировала в театральном деле почти весь XIX в. Театр парсов стремился стать массовым, поэтому ставил пьесы, отвечавшие интересам широкой индийской публики. Наряду с прозаическими пьесами ставились и музыкальные драмы. Лите­ратурный материал первых пьес оставлял желать лучшего. Они порой изобиловали натуралистическими эпизодами, когда на сцене резали, отрубали головы и вешали. К тому же персонажи пьес часто кончали жизнь самоубийством. Подобные кровавые мелодрамы напоминали современные фильмы ужасов и преследовали те же цели - изрядно пощекотать зрительские нервы. Однако с приходом в драматургию авторов, для которых родным языком был урду (спектакли театра парсов шли на гуджаратском языке), произошло заметное улучшение литературного содержания пьес.

Особое место в театральной жизни Индии занимает музыкаль­но-поэтическая драматургия Р. Тагора, который попытался соеди­нить традиционную индийскую драму с ее каноническим музыкальным сопровождением с элементами западной музыки, введя в свою первую пьесу «Гений Вальмики» (премьера состоялась в 1881 г.) мелодию марша, ставшего лейтмотивом действия. В пьесе Тагора впервые в истории индийского театра женскую роль испол­нила девушка из высокой касты (племянница Тагора). В подобном ключе Р. Тагор написал еще несколько драм, некоторые из них и по сей день входят в репертуар индийских театров, особенно бенгальских.

По мнению специалистов, современная индийская драматургия сконцентрировалась на освещении следующих вопросов: основные проблемы человеческого бытия в Индии, падение морали и нравов, взаимоотношения отдельных людей в современном обществе. Кое-где происходит слияние народного и современного театра. Пьесы на региональных языках ломают языковые барьеры и становятся общеиндийским событием. Появляются и талантливые драматурги, пишущие на английском языке. Так, международное признание получила пьеса Манджулы Падманабхан «Горький хлеб» («BitterHarvest»).

Несмотря на многие имеющиеся трудности, современный ин­дийский театр, несомненно, живет и развивается.

Один из самых древних стилей – бхарат натья дошел до нас благодаря деваси – храмовым танцовщицам, посвятившим свою жизнь божеству. С течением времени танец превратился в средство развлечения феодальной аристократии и название «деваси» стало синонимом куртизанки. Танец представлял собой сочетание нритья (танец-рассказ) и снритта (танец в чистом виде). Затем исполнялась интермедия (паддам ), в которой танцовщица передает жестами содержание песни, исполненной на санскрите. Смысловая полифония интермедии рождалась из повтора певцом одной и той же строки, которой он давал разные трактовки, и из разнообразных толкований этого же текста танцовщицей.

В 15 в. в Северной Индии складывается классический танцевальный стиль катхак. К тому времени сложилось государство, в котором завоеватели мусульмане ассимилировались, и дав импульс слиянию мусульманского и индуистского искусства катхак явился результатом слияния двух культур. Танец исполнялся в персидских костюмах, но являлся продолжением легенд о любви Вадхи и Кришны. В отличие от бхарат натьям , где движения ног синхронизованы с движением рук и глаз, катхак построен на импровизации. Для него характерны искусные движения ног, многообразие и сложность ритмов. Чтобы испытать искусство танцовщицы, барабанщик время от времени маскирует основной ритм. В свою очередь танцовщица стремится изменить свой ритм, стараясь сбить с ритма барабанщика. Игра ритмов завершается общим согласием танца и ритмического сопровождения, что всегда сопровождается восторгами зрителей.

В 17 в. на Юге Индии рождается театр катхакали. Пантомимическая танцевальная драма рассказывает о богах и демонах, их любви и ненависти. Представление дается либо во дворе храма, либо под открытым небом. Его зрители – крестьяне окрестных деревень, которые оставляют свои ежевечерние заботы и дела, едва заслышав звук барабана. Театральное представление дается на черном фоне ночи. Действующие лица в ярком гриме – зеленом, красном и черном – появляются из темноты и исчезают во тьме. Грим и его рисунок имеет символическое значение, хорошо известное зрителю.

Персонажи катхакали подразделяются на семь типов: пачча – благородные герои; катти – заносчивые и высокомерные; краснобородые – злодеи и честолюбцы; белобородые , чаще всего это советники царя обезьян Хануман, – образ благородный и героический; чернобородые – лесные люди и охотники; кари – злые великанши и демоны женского пола; минукку – мудрецы, отшельники, брахманы и женщины.

Мастерство катхакали постигают с детства под руководством гуру. Актер учится понимать внутреннюю суть изображаемого, будь то человек, цветок или птица.

Что касается театральной теории, то первым санскритским трактатом о театре явилось сочинение древнего мудреца Бхараты Натьяшастра (Трактат об искусстве актера ). Появление трактата ученые относят к 3–4 вв. До сих пор правила, установленные в этой книге, остаются законом для индийских актеров всех поколений.

Согласно трактату существует четыре основных выразительных средства – ангика , мудра , вачика , ахарья . Ангика – язык условных жестов рук, пальцев, губ, шеи и ног. Предписаны тринадцать движений головы, семь движений для бровей, тридцать шесть – для глаз; шесть – для носа, шесть – щек, семь – для подбородка, тридцать два – для ног. Предусмотрены различные позиции ноги и разнообразные походки – величавая поступь, семенящая или заплетающаяся и т.д. Мудра – жест, имеющий символическое значение. Существует двадцать четыре основных жеста, каждый из которых имеет свыше тридцати различных значений. Вачика – дикция, интонация и темп речи, которые создают определенное настроение. Ахарья – канонизированный цвет и детали костюма, грима. Для богов и небесных дев – оранжевый грим, для солнца и Брахмы – золотой, для Гималаев и Ганга – белый. Демоны и карлики носят рога – оленьи, бараньи или буйволовые. У людей грим зависит от их социального статуса, принадлежности к касте. У представителей высших каст – брахманов и кшатриев – грим красный, у шудр – темно-синий, у царей – нежно-розовый, у отшельников – лиловый.

Компонент театрального действия, саттвика – это душевные состояния, передаваемые актером (бхава ), и настроение зрителей после увиденного на сцене (раса ). Актер должен вжиться в чувства своего персонажа и уметь передать тончайшие переживания, для чего следует овладеть актерской техникой. Умение проронить слезу, показать, как от холода стягивает кожу лица, как от испуга пробегает дрожь по всему телу, т.е. мастерское владение актерской техникой может вызвать у зрителя определенное настроение. Вся эстетическая концепция индийского сценического искусства основана на учении бхава и раса . Буквально слово «раса» означает вкус или привкус, т.е. настроенность, которая остается у зрителей после спектакля. Раса бывает девяти родов: эротическая, комическая, печальная, гневная, героическая, устрашающая, вызывающая отвращение, изумляющая, успокаивающая. Каждая раса обозначается определенным цветом: по порядку – прозрачно-зеленоватым, белым, пепельно-серым, красным, светло-оранжевым, черным, синим, желтым. Девяти раса соответствуют девять бхава , которая в свою очередь может быть устойчивой или преходящей.

Натьяшастра написана в трудной для чтения архаической форме и на протяжении столетий сопровождалась многими комментариями.

Во второй половине 19 в. в Индии зарождается новая драматургия и новый драматический театр. Первые попытки создания новой драматургии принадлежит бенгальским драматургам Динобондху Митро, Модхущудону Дотто, Рамчарайноу Таркоротну. Их произведения отличались социальной глубиной и антибританской направленностью. Тогда же возникают театральные коллективы и в других провинциях страны. Становление драмы хинди связано с именем Бхаратенду Харишчандры, в творчестве которого сочетались традиции национальной и западно-европейской драматургии.

Идеи национально-освободительной борьбы, требование независимости находят отражение в творчестве С.Говиндаса (Путь служения , К чему страдания и др.). В 1940-х театральная жизнь страны значительно активизировалась. Создается Ассоциация народных театров Индии, деятельность которой оказала заметное влияние на развитие театральной культуры в стране. После установления независимости в 1947 в Индии созданы условия для развития, как традиционных форм театрального искусства, так и для драматического театра. Создана Индийская академия музыки и драмы, которая проводит научную работу в области театрального искусства. В театрах Индии ставят лучшие произведения мировой драматургии, в том числе Шекспира , Ибсена , Мольера , Тургенева , Горького , Чехова .

ТЕАТР КИТАЯ

Основой китайского театра является музыка, которая сформировала классическую музыкальную драму сицюй , здравствующую и в настоящий период. Местоположение музыки в государстве издревле было закреплено первыми правителями ее важной функцией в религиозном ритуале. Но прежде, чем приступить к созданию музыки, творцу следовало услышать ее в космических звуках вселенной, а затем организовать ее согласно законам вселенной, вселенной же установленным. Голоса вселенной достигали человека, когда он вслушивался в звуки ветра и течения рек, в шум деревьев и пение птиц, наблюдая повадки зверей и создавая мелодии и танцы, созвучные ритмам слияния ци Неба и Земли.

Музыка, мелодия, вокальное мастерство – области, которым театральная теория уделила наибольшее внимание. Около 50 театральных трактатов, составивших 10-томное Собрание трактатов о китайской классической драме (1959 и 1982), полностью или частично посвящены музыке. И хотя музыка в театре в китайской табеле о рангах представляла простонародный, низкий вид (су юэ – искусства в отличие от высокой (я юэ ) ритуальной музыки, сам театр никогда не забывал о своих истоках, нередко сокрушаясь об утрате музыки древних канонов.

Истоки китайского театрального искусства берут начало в шаманских ритуалах эпохи Шан (1766–1122 до н.э.). Уже на иньских костях (I тыс. до н.э.) встречается изображение иероглифов ю э (музыка) и у (танец). В эпоху Чжоу (1027–1256 до н.э.) религиозный ритуал и дворцовые празднества шлифовали танцевальную технику, вырабатывая канон сценического движения. Уже тогда различали поющих и танцующих актеров (чан – ю ) и шутов, лицедеев и комиков (пай – ю ). За стенами дворца театр давал всходы в народных обрядах и праздниках. Ощутимый элемент театральности присутствовал в обрядах, церемониях, танцах-пантомимах, связанных с культом поклонения предкам. Т.н. «покойницкие игры» предполагали подражание покойному при изображении его деяний и ратных подвигов.

В эпоху Хань (206 до н.э. – 220 н.э.) мощный стимул развитию театра дала простонародная музыка, сопровождавшая борьбу нескольких участников. Это зрелище вошло в представление цзяодиси (бодание, состязание в силе), которое в свою очередь стало частью байси (сто игр, сто представлений). Это было созвездие цирковых жанров , таких как танец, акробатика, шпагоглотание, хождение по канату, фехтование трезубцами, боевыми топорами, клевцами, в которых китайские артисты считаются непревзойденными мастерами по настоящее время.

В тот же период рождается кукольный театр. Однако задолго до этого стало известно о чжоуском мастере Янь-ши, который был искусен в вырезании кукол. Его куклы могли двигаться под музыку как живые. Но тогда куклы являлись принадлежностью погребального ритуала, сопровождая покойного в его переходе на Тот свет. При Хань кукла шагнула на театральные подмостки, когда кукольников стали приглашать на банкеты в дома знати. Танское время (618–907) – период развитого кукольного театра, который был представлен марионетками, водяными куклами, выступающими на воде, кожаными куклами. Период Сун (960–1279) считается золотым веком кукольного театра. Особой популярностью пользовались кукольные феерии на воде. Лодочные театры были оснащены машинерией, которая творила чудеса: водная стихия рождала и поглощала гигантских рыб и водяных драконов. Актеры-кукловоды прятались в воде, незаметно управляя движением кукол. Обширный кукольный репертуар, технические возможности кукольных артистов, несомненно, привлекали внимание театра живого актера, который только набирал силу. Тем не менее, влияние кукольного театра на искусство последнего не было столь значительным, как влияние кукол на искусство актеров Кабуки в Японии. В китайском театре вызревал процесс, который привел к рождению актерской индивидуальности как эстетической ценности театра. Это требовало внутренней подвижности эмоциональной сферы актерского мастерства. В этой точке живой актер разошелся с куклой. В 18 в. театральная теория уже указывала на статичность-зажатость как на порок, превращающий актера в куклу.

Эпоха Тан отмечена ростом городов и ремесел, расширением торговых связей с государствами Средней Азии и Индией. Укрепилось влияние буддизма на литературу, живопись, музыку и, конечно, театральное искусство. При дворе пользовались большим успехом танцы на буддийские сюжеты. Один из них Платье из радужных перьев – о прекрасной фее-небожительнице. Развивалась также и драматическая форма, в основе которой небольшие пьески-диалоги комедийного и сатирического содержания цаньцзюнь си (игры о цаньцзюне ). В них появляются первые амплуа – находчивого острослова цаньцзюня и его партнера цангу . Со временем речевые диалоги стали перемежаться пением и танцами. В период Тан рождается профессиональный театр, получивший название «Грушевый сад», ибо в грушевом саду императорского дворца стали обучать детей актерскому мастерству.

В период Сун продолжают совершенствовать уже известные драматические формы, представления народных рассказчиков с пением под музыкальный аккомпанемент. Начинают складываться региональные типы театра – северный, основанный на северном, резком, строгом звучании мелодии и южный с мягким, плавным течением мелодии. Тексты пьес утрачены, сохранив для нас список из 200 наименований. Среди них – историко-бытовая Сон Чжуан-цзы , любовные Сыма Сянжу и Вэньцзюнь , Об Ин-ин и др. Появились городские стационарные театры-балаганы для простонародья и театры с помещением за сценой и зрительным залом для состоятельной публики.

Период Юань (1280–1367) – время завоевания Китая монголами, которые притесняли не только простолюдинов, но и образованные и почитаемые слои населения. Общее для всех чувство национального унижения сблизило высокообразованных с жизнью простых людей, помогло понять их беды и нужды. Театр в период монгольского владычества стал очень востребованным в обществе, что способствовало рождению юаньской драмы, знаменательного явления в истории китайской драматургии. Юаньская драма построена на северном типе мелодий, для нее характерна четырехчастная композиция. Постепенно наметилось сближение северных и южных мелодий, что создавало предпосылки для создания в дальнейшем общенационального театра.

Выдающимся драматургом юаньской драмы был Гуань Ханьцин (р. около 1230–умер ок. 1300). Одна из наиболее известных пьес Обида Доу Э о безвинной гибели молодой вдовы, взявшей на себя чужую вину. Ее эмоциональная глубина повлияла на совершенствование актерского мастерства женских ролей. Пьеса сохранилась в репертуаре сегодняшнего театра.

Эпоха Мин (1368–1644) – время расцвета китайской культуры, ее максимальных достижений и в области театра. Это время отмечено рождением и взлетом театра куньцюй . Зародившись в сельской местности, он быстро перебрался в крупные культурные центры, где и привлек внимание профессиональных литераторов и музыкантов. Один из них певец и музыкант, Вэй Лянфу соединил особенности северной и южной вокальной школы, расширил состав оркестра, благодаря чему появились новые куньшанские мелодии и новый стиль музыкального сопровождения.

Выдающимся явлением не только театра, но и культуры в целом того периода по праву считается Тан Сяньцзу (1550–1616) – драматург и теоретик, реформатор драмы и театрального искусства, эссеист и литературный критик. Им созданы четыре объемных драматургических произведения под общим названием Четыре сна в Линьчуани или Четыре сна из Зала прекрасного чайного куста (примечание: Линьчуань – родина драматурга; «Зал прекрасного чайного куста» – девиз кабинета для занятий драматурга, который он по традиции выбирал сам). Пионовая беседка – выдающееся творение драматурга. Это была песнь любви и всесилию чувства. Героиня готова погибнуть, но не жить без любви. Как теоретик Тан Сяньцзу полагал чувство основным критерием актерского искусства.

Расцвет драматургии куньцюй повлиял на совершенствование актерского искусства. Подтверждение тому – бурное развитие театральной теории. К концу 17 в. куньцюй достиг пика своей популярности, завоевал столичную публику, обосновавшись при дворе императора. Ориентируясь на аристократию, куньцюй теряет массового зрителя. В 18 в. театр для избранных уступает место простонародным мелодиям, которые выводят на сцену цзинси (Столичную драму или Пекинскую оперу).

Особенностью новых мелодий был четкий ритм, которые обусловили напряженное развитие действия и обилие батальных сцен, что соответственно сделало популярными актеров, владеющих приемами боевых искусств . Новый театр заимствовал репертуар куньцюй , расширяя его созданием циклов пьес по известным романам-эпопеям: Троецарствие , Речные заводи , Путешествие на Запад . В моду входили спектакли-сериалы, которые шли по несколько дней подряд, обрываясь каждый раз на самом интересном эпизоде.

С середины 19 в. Столичная драма стала самым популярным театральным жанром, в котором слились два потока, издревле питавшее китайское театральное искусство: придворное, изящное, представленное куньцюй и «цветистое, смешанное», связанное с искусством простонародных местных театров. Это сделало цзинси общенациональным театром, популярным у себя на родине и пользующимся известностью за рубежом. Его славу составляет плеяда замечательных исполнителей: Чжоу Синьфан (1895–1966) – исполнитель мужских ролей героического плана, который сочетал в своем искусстве приемы различных мужских амплуа; Мэй Ланьфан (1894–1961) – реформатор и выдающийся исполнитель женских героинь, соединивший несколько женских амплуа, принесших китайскому актеру мировую известность; Чэн Яньцю (1904–1958) – исполнитель женских ролей, создавший оригинальную школу вокального искусства.

В Пекинской опере четыре основных амплуа: шэн (герой), дань (героиня), цзин (мужской персонаж, т.н. «раскрашенное лицо» (хуалянь ) и чоу (комик). Начиная с 16-17 вв. с развитием драматургии происходила детализация амплуа: шэн стали различать сяошэн (молодого героя), лаошэн (пожилого героя), ушэн (военного героя, полководца); женское амплуа различало лаодань (пожилых героинь), цинъи («женщины в синих одеждах», добродетельных, скромных героинь), их антиподом была хуадань («девушка в пестром наряде»), как правило служанка-напресница госпожи. Обилие батальных сцен сделало популярным суб-амплуа удань (женщин-фехтовальщиц) и даомадань (женщин-наездниц). Амплуа «раскрашенных лиц» – это мужской положительный или отрицательный персонаж, который может быть гражданским или военным. Чоу – комическая второстепенная роль или «малое раскрашенное лицо», могли быть военными или гражданскими персонажами. До середины 20 в. все женские роли исполняли мужчины, но существовали и женские труппы, где женщины исполняли мужские партии. Смешанные труппы появились лишь в 20 столетии.

Грим . За исключением амплуа «раскрашенных лиц» грим служил лишь средством макияжа. Для женских амплуа он носил эротический характер, подчеркивая полноту губ, красоту глаз. Этой же цели служила прическа и головные украшения. «Тучи волос», уложенные в пучки, удерживали шпильки прекрасной отделки. Шпилька в Китае считалась символом самой женщины, шпильками обменивались влюбленные.

Грим хуалянь часто называют маской, хотя собственно маска встречается в китайском театре довольно редко. Искусству грима актер учится с детства и владеет им мастерски. Цветовая гамма регламентирована и имеет символический смысл: красный – верность и честность, белый – коварство, черный – храбрость, фиолетовый – хладнокровие, синий и зеленый – жестокость и строптивость. Золотая и серебряная краски – для оборотней и небожителей и т.д. Орнамент грима также символичен: зеленый вензель на переносице в виде стилизованной летучей мыши означает отвагу и жестокость героя; черная тень у глаз, делающая их похожими на глаза мифической птицы феникс, широкий разлет бровей свидетельствует о готовности героя воспользоваться полнотой власти.

Символичными были сценическое пространство и актерское мастерство. Квадрат сцены символизировал Землю, а передвижение актера по овальным траекториям – Небо. Это придает сценическому действию космические масштабы, позволяя действующему лицу свободно передвигаться на земных и небесных просторах. Принятые театром и понятные для зрителя условности делают сценический язык более емким и выразительным: сделав условный шаг, герой выходит за пределы дома; взбираясь на стол, он оказывается на возвышенности; взмах плеткой – и все знают, что герой мчится на лошади; двое пытаются нащупать друг друга и промахиваются на освещенной сцене – все догадываются, что дело происходит в темноте.

Канонизация характера закрепила за амплуа определенные выразительные средства. Известны более двадцати способов смеха. Любой жест воспроизводится актером округлыми движениями, в которых угадывается влияние изящной школы куньцюй . Движения рукой и кистью весьма многообразны: обдумывающая рука, запрещающая рука, беспомощная рука и т.д. Существует множество вариантов сценического шага: летящий шаг для небожительниц, «цветистые кастаньеты» – шаг для хуадань и т.д.

В зависимости от уровня мастерства театральная теория различает актеров блестящих, совершенных (мяо ), божественных (шэнь ), прекрасных, красивых (мэй ), умелых (нэн ).

После 1949 традиционный театр подвергся театральной реформе, имея целью модернизировать репертуар и приспособить его к современным идеологическим задачам. Т.н. «культурная революция», потрясшая страну во второй половине 1970-х, нанесла непоправимый урон традиционному театральному искусству. На восстановление театра ушли годы. В настоящее время традиционный театр уже не столь популярен у себя на родине.

В начале 20 в. возникает драматический театр, обратившийся к опыту европейского театра. Датой рождения считают 1907, когда китайские студенты, обучавшиеся в Японии, организовали труппу «Весенняя ива». Она просуществовала всего два года. В том же 1907 была создана труппа «Весеннее солнце». В них шли такие спектакли как Повесть о загубленной душе курильщика опиума , Хижина дяди Тома – инсценировка романа Бичер-Стоу, Новая дама с камелиями , Лучше вернуться , Вторая госпожа Чэнь и др. Все спектакли представляли собою эклектичное соединение национальной театральной традиции с европейской, хотя были попытки постановки чисто драматических спектаклей.

В 1920–1930-е растет число любительских трупп; в Пекине создается театральное общество «Новый Китай», которое оказало положительное влияние на подготовку актерских и режиссерских кадров. В 1940–1950-х драматическому театру стала под силу постановка пьес мировой драматургии – Шекспира, Чехова, Ибсена, Горького.

После «культурной революции» драматический театр постепенно восстанавливал свои силы. Появились новые молодые драматурги, создающие произведения на актуальные темы.

ТЕАТР ЯПОНИИ

Японская культура – это культура Пути (кит. Дао , яп. До ), поэтому разные виды искусств обозначались словом «Путь». Так Путь театра Но – Ногадуко . Следовать Пути значит следовать Вселенскому закону и в этом японский театр не отличается от театра Китая, откуда в Японию пришла иероглифика, конфуцианская классика, буддийский канон. Но хорошо узнав иноземное, Япония усваивала его под японским углом зрения. Так возникла формула японской культуры – «вакон кансай » («японская душа – китайские знания»).

В 7–8 вв. в Японии появились актеры из Кореи и Китая, которые дали импульс рождению двух театральных форм – гигаку и бугаку .

Гигаку (актерское искусство) – песенно-танцевальная форма с музыкальным сопровождением и сценической игрой. Исполнители были в масках, которые сохранились до настоящего времени.

Бугаку (танцы и музыка), по своему содержанию форма напоминает байси (сто игр) китайского театра: танцы перемежались сражением на мечах; пляска «Игра в мяч» имитировала популярную японскую игру в мяч, которая пришла из Китая и участники ее были верхом на лошадях; пляска дракона; пляска фантастических птиц; исполнялись пляски-сценки с персонажами индийского пантеона богов.

Рождение театра Но («мастерство») имеет свою предысторию. Его истоки прослеживаются в солнечном культе богини Удзумэ, в честь которой устраивались мистерии под священной сосной синтоистского храма в древней столице Японии городе Нара. Именно эта сосна изображается на заднике сценической площадки в театре Но.

Собственно история театра начинается с 13 в. и к середине 14 в. он достигает своего расцвета. Это совпадает с эпохой Камакура (1192–1333), мировоззрение которой представляло слияние буддийского вероучения, синтоистской мифологии, китайского даосизма и конфуцианской этики. Считается, что театр Но создали бродячие мимы саругаку-хоси («действо, театр монахов»), чье искусство было популярным уже в 8 в. В 11 в. они разыгрывали сюжетные фарсовые сценки, построенные на импровизации и включавшие краткие комические диалоги или монологи. Ввиду их популярности монастыри стали оказывать свое покровительство, приглашая актеров на выступления в дни праздничных богослужений. В 12 в. в эти представления уже включалась песенно-танцевальная молебная пьеса Окина (Старец ), которая позднее вошла в репертуар театра Но. В 13 в. пьесы саругаку получили название но-кёгэн (кёгэн – Одержимость говорением).

Новый этап в истории японского театра открыло творчество Канъами Киёцугу (1333–1384) – актера и драматурга. Он создал полноценную авторскую драму и новый спектакль. В искусстве актера Канъами ставил превыше всего способность «подражать» (мономанэ ), что ввело в танец принцип стилизации, превратив его в танец-пантомиму и подчинив сценическое движение строгому музыкальному ритму. Тогда же он осознал значение принципа югэн , которое употребляли актеры для обозначения красоты зрелища. Позже югэн стал одной из основных категорий японской эстетики, означающей «красоту сокровенного». Как драматург он создал новый тип драмы, остроконфликтной, полной внутренней напряженности в отличие от более ранних повествовательно-иллюстративных пьес Но. В его драме Сотоба Комати появляется образ полубезумного, одержимого героя, выражающего крайнюю степень человеческого страдания. С этого времени начинается история национальной драматургии. В 19 в. драма Но, получает название «ёкёку». Драма Но в эпоху Муромати (1333–1573) окрашивается в буддийские тона под влиянием распространения буддийской секты дзэн. Представления Но пользовались в то время большой популярностью не только среди простых зрителей, но привлекали внимание сёгуна, который берет труппу Но под свое покровительство. Это способствовало развитию актерского мастерства и поездкам актеров по провинциям, что расширяло круг их почитателей. Выдающимся актером того периода был Дзэами. Он расширил тематику драматургии Но, ориентируя пьесы на вкусы сословия самураев . Дзэами создает цикл пьес о легендарных воинах из кланов Тайра и Минамото, ведших в 12 в. кровопролитную борьбу за власть.

В эпоху Эдо (1617–1868) лучшие труппы Но перебираются в Эдо (Токио) и специальными указами властей искусство Но превращается в «церемониальный театр» правящего класса. Спектаклю придавали характер ритуального магического действа. Больше внимания стали уделять технике игры. Все элементы сценического действия – сцена, реквизит, костюмы, маски, жесты, танец, интонации были строго регламентированы. Драматургия Но оказывала большое влияние на кукольный театр и появившийся театр Кабуки. Дальнейшая история драмы Но – это история ее сценической жизни.

В драме Но от трех до пяти действующих лиц. Главный персонаж ситэ («действователь»), это и название амплуа. Второй персонаж – ваки («боковой») – также амплуа, ему адресуется история героя, он проявляет к ней интерес и выражает сочувствие. Цурэ («спутник») сопровождает главного героя в его перипетиях. Ваки дзурэ («спутник бокового») разделяет судьбу второго персонажа. В некоторых драмах есть персонаж коката («ребенок») на роли детей, императоров или военных правителей. Обычай играть императоров актером-мальчиком установлен в 14 в. в связи с запретом воспроизводить на сцене императорских особ. Пьеса имеет пять сюжетных ходов (данов ), каждый из которых сопровождается специальной мелодией. Игра актеров канонизирована и доведена до формального совершенства. Сценическое движение состоит из 250 простых основных движений – ката и включает канонизированную технику походки, танцевальных движений, поз, игру веером, движение рук, плеч и т.д. Рисунок роли задан, актер должен выполнить все, что предписывает роль и маска.

Маска в театре Но играет важную роль, создавая особую прелесть игры, основанной на выразительности и одухотворенности жеста при неподвижности лица. В маске выступает лишь первый актер и иногда цурэ (если это женщина). Существует четыре категории масок: старцев, воинов, женщин и демонов. Каждая маска может иметь варианты – маска красавицы, феи, увядающей женщины, устрашающего духа ревности. Маски делают из кипариса, небольшие по размерам, они не закрывают всего лица с узкими прорезями для глаз, что соответствует эстетическому идеалу: считалось красивым иметь маленькую головку при массивном туловище. У женских масок делали высокие лбы, брови рисовали у корней волос. На маске – застывшая полуулыбка при особом освещении создавала впечатление смены настроения, некую таинственность, сокрытую в «полувыражении» маски-лица. По умению носить маску судят о мастерстве актера и достижении им «красоты сокровенного» (югэн ).

Сцена театра Но, гладкая до зеркального блеска, делается из японского кипариса. Площадка 6ґ 6 выдвинута в зрительный зал вместе с примыкающим под острым углом помостом (хасигакарки ).

Цвет костюма символически обозначает настроение персонажа, его социальное положение, возраст. Самый благородный цвет – белый, красный – для костюмов божеств, высокородных особ, красавиц. Пояс, затканный цветами с маленькими красными лепестками, намекает на былую красоту пожилой женщины.

В современной Японии театр Но привлекает интерес элитарной публики.

Театр Кабуки возник в 1603 – первый год эпохи Токугава, завершившей эпоху японского феодализма. Рост городов как торговых центров, появление новых торговых сословий создавало условия для новых форм в литературе, живописи и театре. Нарождающаяся буржуазия хотела видеть в театре отражение своих вкусов, чаяний. Рождение Кабуки связано с именем танцовщицы Окуни из синтоистского храма. Ее труппа, состоящая из бойких и привлекательных девушек выступала с песенками, сценками эротического содержания, что сразу привлекло к ним внимание публики. Возможно, отсюда и название театра: глагол «кабуку » означает «отклоняться», «выходить из ряда вон». Позже «Кабуки куртизанок» были запрещены властями из-за опасения в распространении безнравственности. На смену женским кабуки пришли «Кабуки юношей», что способствовало распространению мужской проституции. В 1652 специальным указом юношам было запрещено выступать в Кабуки. Запретительные меры не смогли сдержать развитие популярного жанра, хотя регламентация сценической и повседневной жизни театральных трупп и актеров была весьма строгой.

Развитие Кабуки тесно связано с успехами кукольного театра и музыкально-песенного сказа дзёрури . Представления марионеток были завезены в Японию из Китая еще в 7 в., но театр марионеток получил развитие лишь в 16 в. Тогда стали озвучивать спектакли при помощи сказаний дзёрури , а сюжеты брали из репертуара театра Но. Со временем новое направление получило название дзёрури , а с конца 19 в. в обиход вошло второе название Бунраку , когда в Осаке открылся главный кукольный театр «Бунраку ку – дза». Появившийся Кабуки начинает заимствовать репертуар и подражать в своей игре кукольным актерам. В конце 17 в. певец-сказитель Такемото Гидаю создал новый стиль исполнения дзёрури , который сохранился и в современном кукольном театре. Великим драматургом Кабуки по праву считается Тикамацу Мондзаэмон (1653–1724). Им написано сто тридцать пьес, из которых более тридцати для своего кумира актера и постановщика Сакаты Тодзюро (1647–1709). Среди самых известных пьес Самоубийство влюбленных в Сонэдзаки , в основе которой лежит реальная история. Он писал и для кукольного театра, особенно после того, как его возглавил Гидаю. К 18 в. Кабуки создал свой собственный стиль исполнения и достиг вершины своего развития. Труппы Кабуки группировались в двух крупных центрах – Эдо (Токио) и Осака-Киото, что наложило отпечаток на стиль драматургии и сценического воплощения: в Эдо служилое сословие предпочитало самурайскую драму с поединками и сражениями и соответственно формировался стиль игры арагото («резкий, грубый стиль»). Торговцы и ремесленники, населяющие Осаку-Киоту, были любителями сентиментальной драмы, что формировало изящно-романтический стиль вагото («мирный стиль»). До середины 19 в. Кабуки целиком владеет сердцами своих зрителей. После революции Мейдзи в Японии наступила пора модернизации и вестернизации. Кабуки начинает восприниматься как анахронизм, поэтому пытается преодолеть охлаждение публики. К концу 19 в. театру удается вернуть любовь зрителей, благодаря попыткам его реформировать. Большой вклад внесли знаменитые актеры Итикава Дондзюра Девятый (1838–1903), Оноэ Кикугоро Пятый (1844–1903). Они обновили репертуар, постарались сделать действие более реалистичным. После ухода их из жизни дело осталось незавершенным. Во второй половине 20 в. Кабуки вернул себе массового зрителя, но это – зритель образованный, обладающий тонким вкусом.


Художественный канон Кабуки столь же строг как и в театре Но. Современный зритель Кабуки попадает в иное историческое измерение. Действие начинается перестуком деревянных колотушек. На сцене появляется человек в черном (курого ) – ассистент актера на сцене. От левого края сцены в зал тянется помост ханамити («цветочная дорога»), на которой любимые актеры получали подношения и подарки от своих поклонников. Позже помост расширил место сценического действия. В 1758 в театре Кабуки появилась вращающаяся сцена. При необходимости часть сцены могла подниматься.

Амплуа . Мужские роли: татияку – благородный герой, который подразделяется на три типа: ицугото – мудрец, арагото – воин, вагото – герой-любовник; злодеи катакияку делятся на «действительных злодеев» (дзицуаку ), злодеев-аристократов (кугэаку ), коварных соблазнителей (ироаку ). Комические персонажи двух типов: положительные (докэката ) и отрицательные (хан докатаки ). Самое знаменитое – женское амплуа (оннагата ). Эти роли исполняются мужчинами. Существовали целые династии знаменитых исполнителей женских ролей, таких как Накамура Утаэмон и Оноэ Байко. Роли оннагата подразделяются на роли куртизанок; девушек из благородного семейства; благородных жен; женщин, владеющих искусством поединка на мечах; вредных женщин.

Грим (кумадори ) специфичен для каждого амплуа. Мужской грим предусматривает нанесение на лицо цветных линий, каждая из которых имеет символический смысл: красный цвет свидетельствует о храбрости, доброте и страстности натуры, синий – о злобности и трусливости. Оннагата забеляют лицо и руки, а затем накладывают косметику, утрируя ее цветовую интенсивность.

Сценические приемы как и в Но называются ката . Они строго фиксированы и обучаются им с самого детства. Особой зрелищностью отличаются батальные и акробатические приемы, например, сальто в прыжке или моментальное сдергивание костюма, под которым оказывается другой костюм. Особый эстетический эффект достигается позой миэ , т.е. фиксированной позой в кульминационные моменты действия. Иногда миэ бывают многофигурные, вызывая восторг зрителей.

Актерское мастерство лежит по большей части за пределами сценической речи. Его квинтэссенция – в сценическом движении, в котором актер следует живописному принципу, иными словами та или иная поза миэ должна напоминать известное живописное полотно. Сценическое искусство Кабуки, как и его актерское мастерство направлено к достижению единой цели, которую великий Тикамацу сформулировал как стремление быть «на грани правды и вымысла».

В начале 20 в. в японском театре рождаются новые течения, связанные с влиянием западного драматического театра. Раньше других возник эклектический жанр Сингэки («Театр новой школы»), который соединил приемы Кабуки с элементами западной драмы. Создателем этого стиля стал известный театральный деятель Каваками Отодзиро (1846–1911). В 1900 Каваками с небольшой труппой совершил турне по Европе, побывав и в России. Так получилось, что якобы Кабуки попал в Европу раньше, чем Кабуки настоящий. Но первая актриса, жена Каваками Сада Якко произвела на европейскую публику большое впечатление. Ее игру оценили Станиславский , молодой Мейерхольд.

В том же направлении работала труппа «Гэкидан Симпа» («Новый театр Симпа»). Приемы Кабуки, например, миэ соседствовали с европейской манерой игры. Известной пьесой стала драма Кавагути Мацутаро (1899–1985) Женщина эпохи Мэйдзи , основанная на реальной криминальной истории. В 1911 «Литературно-художественное общество» поставило первый «западный спектакль» Гамлет. Позже на сцене царили классики западной драматургии: Ибсен, Чехов, Стриндберг, Горький. В 1950-х на Бродвее были поставлены пьесы Мисимы Юкио (1925–1970) под общим названием Современный театр Но , которые представляли собой интерпретацию классических сюжетов.

Начиная с 1960-х возникли театральные труппы, группировавшиеся вокруг одного драматурга. Имя Абэ Кобо стало почти культовым. Его произведения рассчитаны на камерную аудиторию, но его пьеса Призраки среди нас шла и в больших театральных залах.

В 1970–1980-х в Японии работало свыше 40 трупп сингэки.

Светлана Серова

Литература:

Конрад Н.И. Театр Но . – В сб.: О театре, Л., 1926
Конрад Н.И. Японский театр . М. – Л. 1928
Чжоу Ибай. Чжунго сицюй чанбянь . Пекин, 1960
Балвант Гарги. Театр и танец Индии . М., 1963
Бабкина М.П., Потабенко С.И. Народный театр Индии . М., 1964
«Театр и драматургия Японии ». – В сб.: М., 1965
Алексеев В.М. Китайская народная картина . М., 1966
М.Гундзи. Японский театр Кабуки . М., 1969
Серова С.А. Пекинская музыкальная драма . М., 1970
Гайда И.В. Китайский традиционный театр сицюй . М., 1971
Алиханова Ю.М. Театр Древней Индии . – В кн.: Культура Древней Индии, 1975
Серова С.А. «Зеркало просветленного духа» Хуан Фаньчо и эстетика китайского классического театра. М., 1979
ЁКЁКУ – Классическая японская драма . М., 1979
Анарина Н.Г. Японский театр Но . М., 1984
Алиханова Ю.М. К истории древнеиндийского понятия «раса» . – В кн.: Архаический ритуал фольклорных и раннелитературных памятников. М., 1987
Гринцер П.А. Основные категории классической индийской поэтики . М., 1987
Серова С.А. Китайский театр и традиционное китайское общество (16-17 вв.). М., 1990
Японский театр . Спб., 2000




Индия имеет самые длительные и самые богатые в мире традиции театра, уходящие корнями по крайней мере на 5000 лет назад. Происхождение индийского театра тесно связано с древними ритуалами и сезонными праздниками страны. «Натьяшастра» (2000 г. до н.э. — 4 век нашей эры) был самым ранним и наиболее сложным трактатом о драматургии и танцах во всем мире. Традиционно в «Натьяшастре» утверждается, что индийский театр имеет божественное происхождение, а его истоки приписываются к «Натьяведе» — священной книге драматургии, созданной Господом Брахмой.


В «Натьяшастре» были собраны воедино и кодифицированы различные традиции танца, пантомимы и драмы. Натьяшастра описывает десять классификаций драмы, начиная от одноактовых до десятиактовых. Ни одна книга древних времен в мире не содержит такого исчерпывающего исследования по драматургии, как «Натьяшастра». Ей в течение тысячелетий руководствовались драматурги, режиссеры и актеры, поскольку в Бхарата Муни эти трое были неразлучны в создании санскритской драмы ««Натьяка», название которой происходит от слова, означающего «танец». В традиционной индуистской драме выражение содержания пьесы достигалось за счет музыки и танцев, а также посредством действия, поэтому любая постановка по сути являлась сочетанием оперы, балета и драмы.


Согласно легенде, самый первый танец был исполнен на небе, когда боги, победив демонов, решили отпраздновать свою победу. Индуистские теоретики с древних времен ставили танцевальные постановки двух видов: lokadharmi (реалистичные), в которых танцоры на сцене отображали человеческое поведение, и natyadharmi (обычные), в которых использовались стилизованные жесты и символы (этот вид танцевальных постановок считался более художественным, чем реалистичным).


Театр в Индии начинался с описательной формы, поэтому декламации, пение и танцы стали неотъемлемыми элементами театра. Этот акцент на повествовательные элементы привел к тому, что театр в Индии начал охватывать все другие формы литературы и изобразительного искусства в его физическом проявлении: литературу, пантомиму, музыку, танец, движение, живопись, скульптуру и архитектуру - все смешалось воедино и начало называться «натья» или «театр».

Ни одну культурную страну нельзя представить без театра. И Индия - не исключение. Поэтому, бронируя отели в Индии, не забудьте, что во всех индийских крупных городах можно попасть на театральное представление. Тем более, что каноны и стиль индийского театра очень отличаются от отечественных драм и комедий, а потому не менее интересны и даже гениальны.

Театр в Индию пришел из Древней Греции. Хотя многие специалисты данный тезис оспаривают, тем не менее, очень многие черты индийского театра были присущи греческим трагедиям и комедиям.

Однако, как и в любой другой стране, в Индии нашлись талантливые люди, которые стали самостоятельно готовить сценарии для индийских произведений. При этом на греческую основу были положены местные традиции и обычаи.

На заре появления театра подобную роскошь могли себе позволить лишь местные правители и очень богатые люди. Поэтому первыми актерами становились их слуги. С распространением театра вширь появились и профессиональные актеры.

Что касается индийских пьес, то они являются довольно разнообразными, хотя многие правила для них оставались общими. По объему произведения были очень разными. Среди индийских драм можно встретить как маленькие зарисовки и сценки, продолжительностью несколько минут, так и масштабные произведения, действия которых растягиваются на целые дни.

Большинство индийских постановщиков и авторов пьес придерживались четких правил. Их несколько. Прежде всего, в независимости от идеи и сюжета на сценах не допускалось насилие. В Древней Индии его и без театра хватало, поэтому переносить сцены жестокости на театральные подмостки было не принято.

Второе правило, которое неукоснительно соблюдалось, касалось финала произведения. Поэтому не стоит думать, что счастливый конец пьесы или фильма – это изобретения Голливуда. О нем знали и его использовали еще в Древней Индии несколько столетий до нашей эры. Поэтому все индийские пьесы, как древние, так и современные, четко следуют этому правилу. При этом сюжет может быть трагическим и даже душераздирающим, однако, в конечном счете, все закончится хорошо.

Особый вопрос – это обустройство театра. Этой части театрального представления уделялось много внимания. Костюмы для героев тщательно подбирались. Для них использовалась самая дорогая материя, а украшения стоили больших денег. Хотя собственностью актеров театральный реквизит не был.

Правила постановки индийских пьес касались и оборудования сцены. Между публикой и актерами никаких ширм или занавесов не было. Поэтому актеры, выходя на сцену, сразу попадали на глаза зрителям. Декораций в индийском театре также было немного. А обилие реквизита заменялось усиленной жестикуляцией, мимикой и танцами.

Что интересно, индийские актеры практически ничего не говорили. Все действия выражались жестами и танцем. А публика могла догадаться о том, что происходит, только понимая специальные символы, которые и выражались жестами.

Индийский театр желательно видеть своими глазами. Это очень интересное и увлекательное зрелище.

Театральное искусство Индии зародилось в период II века до н.э. — I века н.э., достигнув вершины своего развития к Х веку н.э.. В это время создаются сотни пьес, признанных впоследствии классикой индийского театра. После Х в., с приходом исламских завоевателей в Индию, классический театр приходит в упадок. Театральные постановки продолжают существовать в примитивном виде в отдаленных уголках сельской местности. В период XV –XIX вв. происходит возрождение театрального искусства. В середине XIX в. театральная сцена становится средством борьбы против британского колониального господства, что подталкивает британцев ввести строгий контроль за театральной деятельностью в Индии, запрещая постановки политического содержания и дозволяя лишь классические драмы. После обретения Индией независимости в 1947 г. театры беспрепятственно появляются по всей стране, становясь важным звеном в индустрии развлечений.
Индийское театральное искусство подразделяется на три формы: классическую санскритскую драму, традиционный народный театр и современный театр.

Классическая санскритская драма

Индийская классическая санскритская драма — одна из старейших форм театрального искусства, которая начала активно развиваться в I в. н.э. О существовании санскритской драмы в столь давнее время свидетельствуют такие авторитетные источники как: «Натья шастра» — трактат о театральном искусстве, составленный Бхаратой Муни (IV в. до н.э. – IV в. н.э.) и «Махабхашья» — комментарий к индийской грамматике, принадлежащий Патанджали (II в. до н.э.).
Индийская драма является достижением высшего совершенства индийской литературы. Она построена так, чтобы вызывать у зрителя сильные эмоциональные переживания, связанные с характером и деяниями героев. Одни персонажи рождают чувство восхищения и благоговения, другие, напротив, отвращения, а третьи вызывают смех и веселье. Персонажи санскритской драмы четко делятся по социальному статусу.
В индийской драматургии существует два вида пьес: локадхарми , где персонажи представлены в реалистичном виде и натьядхарми — стилизованная драма, в которой используется язык жестов.
Первым драматургом, писавшем на санскрите, считается Ашвагхоша (II в. н.э.). Этот образованный и талантливый человек проповедовал философию буддизма посредством своих произведений. Тремя известными поэмами Ашвагхоши являются «Буддхачарита», «Саундарананда» и драма «Шаринутракарана».
Но самой значимой фигурой в индийской драматургии является поэт Калидаса (IV-V вв.), сочинявший пьесы на санскрите, опираясь на истории из пуран. Наиболее знаменитыми произведениями Калидасы являются драмы «Малавикагними́трам», «Викраморваши», «Абхиджня́на-Шаку́нтала». Главным сюжетом в них является любовь героя и героини. Преодолев множественные препятствия, возлюбленные вознаграждаются возможностью воссоединиться друг с другом.


Калидаса

Другой немаловажной личностью является санскритский драматург Бхавабхути (VIII в.). Из многочисленных произведений автора сохранились лишь три драмы «Махавирачарита» (о героической жизни Рамы), «Малатимадхава» (История любви) и «Уттарамачарита» (Дальнейшая жизнь Рамы).
Согласно исследованиям индолога Дашарадха Шармы (1903-1976 гг.) оба последних драматурга при написании своих произведений опирались на тексты из Артхашастры (древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья — главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321-297 гг. до н. э.)). В их произведениях прослеживается четкая параллель в действиях и политике героев. Кроме того, Бхавабхути использует слова и идеи из Артхашастры в своей романтической пьесе «Малатимадхава».
Также нельзя не отметить северо-индийского правителя Харшу (606-647 гг. правления) из рода Пушьябхути, которому приписывают авторство пьес «Ратнавали», «Приядаршика» и «Нагананда», а также поэтов Шудрака и Бхаса, написавших множество пьес на санскрите.
Санскритская драма , зародившаяся в Индии в древние времена, стала одной из форм искусства, отражающей все реалии жизни без прикрас. Позже её дополнил классический танец. Сочетание музыки, жестов и танца позволило индийской драме обрести новую грань и преобразиться в классическую танцевальную драму .

Классическая танцевальная драма
Это новоиспеченное направление передавало всю красоту жизни, опираясь на божественные примеры, приведенные в древних эпосах. Яркими примерами индийской классической танцевальной драмы являются: кудиаттом, кришнанаттом, раманаттом и катхакали () . Также к танцевальной драме можно отнести почти все классические танцы Индии, поскольку сегодня они являют собой театрализованное музыкальное представление, повествующее о любовных отношениях героя и героини.

Традиционный народный театр

Индийский традиционный народный театр , четко сформировавшийся в средние века, представляет собой синтез классической драмы и свободных импровизированных постановок, основанных на исторических событиях, а также темах из пуран и эпосов. Народный театр отражает мысли, идеи и эмоции простых людей. Фактически традиционный народный театр можно разделить на постановки религиозного и светского характера. Первые служат для проповеди религиозных, морально-нравственных ценностей и, по сути, являются размышлениями о смысле жизни. Цель вторых — развлечение.
Важное место в народном индийском театре занимает песня, которой отведена важнейшая роль.
Традиционный народный театр Индии поразительно разнообразен. Каждый штат многонациональной страны представлен яркими зрелищными представлениями, отражающими местные нравы и обычаи. Но всех их объединяет реализм жизни, любви, добродетели и порока, нередко приукрашенный романтической идеей.
Наутанки — одно из самых популярных в северной Индии комедийно-музыкальных театральных представлений. Сюжетные линии наутанки основаны на народных сказаниях, историях о легендарных героях и эпических преданиях. Народная музыка, пение и танцы переплелись воедино в наутанки . Спектакли проходят как на языке хинди , так и на урду . До появления киноиндустрии представления наутанки являлись весьма распространенным средством развлечения во всех городах и селах северной Индии. По традиции представление наутанки начинается поздно вечером и длится без перерыва всю ночь до рассвета. Существуют и короткие версии спектаклей, длящиеся около двух часов на современные социальные темы, такие как, проблемы семьи, здравоохранения и феминизации (женской эмансипации).


Наутанки

Сванг/саанг — форма танцевально-музыкального театра, распространенного в Харьяне, Уттар-Прадеше, Раджастане и Мадхья-прадеше. Фактически сванг очень схож с наутанки . Существуют лишь незначительные различия. Наутанки — это чисто комедийная форма представлений. В то время как в сванге присутствуют как сатира, так и героическая романтика. Представления сванг завораживают обширным репертуаром народных песен и танцев. Традиционно все роли исполняют мужчины. Чтобы создать соответствующую атмосферу, за час до спектакля начинается концерт, настраивающий зрителей на представление.
Бханд патер — это форма народного театра, распространенного на территории штата Джамму и Кашмир. Сюжеты бханд патер основаны на мифологических рассказах и преданиях региона и в основном носят сатирический характер. В спектаклях четко прослеживаются элементы кашмирского шиваизма и традиций кашмирского суфизма. Но главной сюжетной линией является противостояние местного населения иноземным завоевателям. Хотя тематика постановок вращается вокруг давних историй о царях, в нее внедряются и современные социальные темы. Основным языком актёров спектаклей бханд патер является кашмири. Но для того, чтобы подчеркнуть юмористически нелепые ситуации и выделить не сочетаемые выражения, в постановках используются также панджаби, гуджари, догри, фарси и английский языки. Чтобы изобразить животных в спектаклях бханд патер актеры облачаются в громоздкие костюмы и надевают маски.


Бханд патер


Ятра — популярная форма традиционного народного песенного театра, распространенная от Западной Бенгалии и Ориссы до Ассама, Трипура и Бихара. В IX-XII вв. это музыкальное представление было распространено на территории Бенгалии (современные Западная Бенгалия и Бангладеш) под названием чарья . Позже в XVI в. в период движения бхакти, чарья стала известна как ятра (религиозная процессия проповедников) и носила религиозно-проповеднический характер. Но уже в ХIX в. содержание спектаклей стало нравственно поучительным. А в ХХ столетии ятра трансформировалась в обыкновенное развлекательное представление, длящееся четыре часа, которому предшествует продолжительное музыкальное вступление. Сегодня тематика спектаклей обширна и включает в себя традиционные эпические и пуранические сказания, исторические легенды и местный фольклор. Традиционно в ятре все роли исполняли мужчины, но с ХIX в. к мужским труппам стали присоединятся и женщины. В наше время для создания ярких эффектов в постановках используются все современные средства.


Ятра

Мач — традиционный народный театр в штате Мадхья-Прадеш. Это сравнительно молодая форма народного театра, возникшая в конце XVIII – начале XIX вв. Мач был разработан известными актерами того времени, такими как Гуру Гопалджи и Калурам Устад. Они не только писали сценарии, но и руководили выступлениями. Мач традиционно исполняется мужчинами. Спектакли проходят на хинди. Тематика представлений мач обширна и затрагивает религиозные, исторические и социальные вопросы.

Тамаша — музыкально-танцевальная театральная форма, возникшая в XVI в. на территории Махараштры. Сердцем всех представлений тамаша являются песни о любви, называемые лавани , которые дополняются традиционными танцами. Помимо танцев в представлениях тамаша преобладают и акробатические номера.


Тамаша

Якшагана — это форма традиционной танцевальной драмы, возникшая в XVI-XVII вв. в Карнатаке. Термин якшагана дословно означает «песня духов природы» и объединяет в себе различные формы танцевальной драмы такие как аата , баялата , келике и дасаватара . Якшагана сформировалась из народной музыки, танца и театра Карнатаки во время южноиндийского движения бхакти. Поскольку бхакти, или вайшнавизм, популяризирует религию посредством простых театральных постановок, якшагана стремительно завоевала признание во всей южной Индии. Сюжетами якшаганы являются эпизоды из «Махабхараты», «Рамаяны» и пуран. По традиции спектакль начинается с наступлением ночи. Выходу на сцену актеров предшествует длительная (около часа) музыкальная увертюра. Все роли исполняют исключительно мужчины. Игра актеров сопровождается пением рассказчика (бхагаватхи). Неизменным персонажем всех спектаклей является шут, именуемый коданги . Изумительные костюмы и грим актеров создают особое настроение, погружая зрителей в удивительный мир воображения.

Теруккутту — форма ритуального уличного театра, распространенного в Тамил-Наду и в соседней Шри-Ланке. Постановки идут на тамильском языке. Теруккутту объединяет воедино музыку, танец и драму. Тематика представлений обширна. Но в основном, все сюжетные линии основаны на историях из «Махабхараты», точнее тех частях эпоса, где центральной фигурой является Драупади. На ежегодном фестивале Марьямман, посвященном одноименной богине дождя ставят пьесы из «Рамаяны».

Мудиетту — традиционный ритуальный театр в штате Керала, представления которого проходят только в храмах, посвященных богине Кали. В спектаклях разыгрывается битва богини Бхадракали с асурой Дарикой, в которой первая одерживает победу. Эти ритуальные постановки проводятся после сбора урожая в период с февраля по май. Само представление начинается в благоприятное время и длится 41 день.

Традиционный индийский народный театр кукол

Театр кукол (индийский кукольный театр) — одно из древнейших видов развлечений в Индии, особенно в сельской местности. В той или иной форме он процветает на протяжении веков и является неотъемлемой частью народной культуры. В умелых руках кукловода марионетки оживают, воплощая наяву сюжеты из «Махабхараты» и «Рамаяны», а также имитируя реальную жизнь. Кукольный театр наиболее популярен в Гуджарате, Раджастане, Керале, Карнатаке и Андхра-Прадеше. В Индии используют различные виды кукол — деревянные, кожаные или тряпичные марионетки, управляемые с помощью палки или веревочек, перчаточные куклы, а также плоские куклы, используемые в театре теней.
Катхпутли — раджастанский театр кукол. В переводе с языка раджастхани катх означает «дерево», а путли – «безжизненная кукла». Считается, что театр катхпутли зародился в Раджастане около двух тысяч лет назад, о чем свидетельствуют упоминания о деревянных куклах в местных сказаниях и песнях. Ни один религиозный фестиваль, ни одна ярмарка в Раджастане не проходят без веселых кукольных представлений.

Правящие семьи Раджастана всячески оказывали покровительство этому виду искусства. Будучи не только видом развлечения, но и источником нравственного образования, катхпутли процветало вплоть до прихода в Раджастан моголов. В этот период катхпутли постепенно утратило свое значение. Но сегодня, как и в старые времена, театр катхпутли вновь радует зрителей своими зажигательными представлениями.
Традиционно катхпутли является потомственной профессией для кочевой общины бхат , проживающей в западном Раджастане. Как и сами кукловоды, так и многочисленные мастерские штата изготавливают кукол: вырезают из дерева головы марионеток, раскрашивают и дополняют их яркими нарядами, расшитыми блестками, золотой тесьмой и зеркалами. Как правило, цвет куклы определяет образ персонажа. Благородные фигуры раскрашены светлой краской, обладают впечатляющими усами и наряжены в красочные одеяния. Отрицательные персонажи обычно темного цвета. Женские куклы всегда в пестрых и ярких нарядах.
Дергая за проволоку, прикрепленную к марионеткам, кукловод с ловкостью заставляет их плясать на импровизированной сцене. Всадники, скачущие на лошадях и верблюдах, заклинатели змей, воины с мечами, танцующие женщины и многое другое завораживает зрителей.

Также очень популярны марионетки-перевертыши, когда в процессе представления танцующая женщина вдруг превращается в бородатого мужчину. Каждое кукольное представление пропитано юмором и проходит под музыкальный аккомпанемент. Сюжеты спектаклей катхпутли обычно бывают на свободную тему, иногда взятую из местных сказок и преданий. Но основной репертуар состоит из баллад о доблестном Амар Сингх Ратхоре (1613-1644 гг.) — раджпутском князе, служившем при дворе у моголов, чья легендарная храбрость и боевое мастерство позволили ему добиться личного признания императора. Эти представления с длинными батальными сценами очень воодушевляют не только юных зрителей, но и взрослое поколение.


Куклы-перевёртыши

Путул нач — еще одна разновидность кукольного театра, распространенного от Западной Бенгалии до Трипура и Ассама. Куклы путул нач довольно большие, около 1,5 м высотой. Их вырезают из дерева и облачают в красивые одежды. В состав труппы артистов входят кукловоды, поющие песни и читающие стихи, музыканты играющие на фисгармонии, барабанах и металлических тарелках. Представления зачастую проходят на сельских ярмарках. В них разыгрываются истории о Кришне или импровизации на свободную тему, где куклы просто танцуют.

Павакатхакали — это популярное в Керале кукольное представление в стиле танцевальной драмы катхакали . Спектакль разыгрывается при помощи перчаточных кукол размером 30-50 см. Различные истории из «Махабхараты» являются сюжетами представлений, которые проходят ночью при свете масляной лампады. Длительность представления варьируется от часа до двух, а иногда и дольше. В танцевальной драме катхакали рассказ ведется с помощью жестов и мимики. Но этот язык не доступен деревянным куклам и поэтому главная роль в представлении отводится слову, с помощью которого певцы передают содержание спектакля. В прошлом постановки носили исключительно религиозный характер и устраивались как приношение богам во время засух и эпидемий. Также павакатхакали разыгрывали во время фестиваля Шиваратри. К 80-м годам ХХ столетия традиция павакатхакали почти исчезла. Но благодаря усилиям Министерства культуры Индии этот традиционный кукольный театр удалось возродить и вывести на международный уровень. Сегодня представления павакатхакали можно увидеть и на международных фестивалях искусств.

Театр теней

Считается, что театр теней возник три тысячелетия назад в Юго-Восточной Азии и постепенно проник в Индостан. Театр теней очень популярен в Андхра-Прадеше, Карнатаке, Керале и Ориссе. Традиционно теневые куклы Ориссы и Кералы черно-белые. А в Карнатаке и Андхра-Прадеше цветные.
Тхолу боммалата является традиционным видом театрального искусства в Андхра-Прадеше. Дословно тхолу означает «кожа», а боммалату — «танец куклы». Не имея постоянного места жительства, бродячие кукловоды тхолу боммалата странствуя по штату, дают представления, показывают акробатические номера, а также гадают, продают украшения и починяют утварь. Местные жители называют их гомберамы .
Традиционные классические куклы тхолу боммалата изготавливают из кожи, окрашенной растительными красителями. В наши дни их вырезают даже из пленки для рентгеновских снимков. Размер готовых фигур достигает почти метровой высоты. Руки и ноги кукол подвижны. Сами куклы управляются с помощью прикрепленных к ним палок. Простой белый экран становится центром представления, рассказывающего истории из «Рамаяны», «Махабхараты» и местных преданий.


Тхолу боммалата

Тогалу гомбията/Тогалу бомбиата — представление театра теней в Карнатаке. Ранее это был религиозный ритуал подношение богам с мольбой о дожде или защите от болезней. Сегодня тогалу гомбията лишь средство развлечения. Основными сюжетами являются истории из «Рамаяны» и «Махабхараты». По традиции спектакли начинаются поздно вечером и длятся до утра. Куклы для постановок изготавливаются из козьей кожи и раскрашиваются в яркие цвета. Этот театр теней можно увидеть во многих деревнях Карнатаки, но все же, как и все традиционное, он утрачивает свое значение, уступая место современным тенденциям, таким как телевидение, интернет и тд.

Тхолпавакутху — это форма теневого театра в штате Керала. Считается, что это искусство возникло в IX в. Тхолпавакутху — сугубо религиозный ритуал, посвященный Бхадракали, который проводят в многочисленных храмах Деви (Дурги). Спектакль представляет собой полную версию «Камба-Рамаяны» - тамильского варианта «Рамаяны». Постановка идет как на тамильском языке, так и на санскрите, а также на малаялам и длится 21 день по 9 часов. Но есть и более длинные версии, длящиеся до 70 дней, что зависит от традиций храма, где проходят эти постановки. По традиции, представление начинается вечером и заканчивается на рассвете. В этом театральном ритуале задействовано от 180 до 200 марионеток, что требует присутствия около 40 артистов. Куклы с подвижными руками и ногами, как правило, чуть больше метра в высоту. Их изготавливают из козьей кожи. Тхолпавакутху , как и многие традиционные виды искусства попал под угрозу исчезновения. До недавнего времени только несколько семей общины пулавар продолжали эту традицию. Лишь благодаря поддержке правительства, внедрению современных тем в репертуар и сокращению времени спектакля удалось немного улучшить эту ситуацию. Сегодня спектакли идут не только в храмах, но и в колледжах, а также на Международном кинофестивале в Керале.


Тхолпавакутху

Равана чхайя
Орисский театр теней именуется Равана чхайя , что дословно означает «тень Раваны». Это самый примитивный из всех сохранившихся в Индии театров теней. Равана чхайя была широко распространена в сельской местности, жители которой относились к ней как к ритуалу, способному предотвратить стихийные бедствия и болезни. Сюжет спектакля — это краткая версия знаменитого эпоса «Рамаяны» на слова средневекового орисского поэта Вишванатха Кхунтии. Небольшого размера марионетки изготавливают из оленьей кожи и крепят на бамбуковые палки. Куклы монохромны, их конечности неподвижны. В спектакле используется около 700 фигурок. Зачастую в постановках события, описанные в эпосах, пересекаются с нашим временем. Представление, длящееся 7 дней, показывают по ночам под ритмичную народную музыку, декламацию рассказчика и пение двух певцов. В последнее время равана чхайя стала быстро терять свою популярность. В связи с этим, Национальным центром искусств имени Индиры Ганди были предприняты немалые усилия для поддержания и возрождения этого вида искусства.

Современный театр

В период британского господства начинает формироваться новое направление в индийском театре. Театральные подмостки становятся орудием борьбы против колониального владычества. В связи с этим британцы берут под контроль всю театральную деятельность в стране. Под запрет попадают все скандальные импровизации, обличающие стяжательство колониальной политики. Но за двести лет британского присутствия произошел немаловажный культурный обмен. Слияние восточной и западной культур породило современную форму индийского театра. С течением времени сюжеты о богах, мудрецах и легендарных героях отошли на второй план, уступив место историям о простых людях с их насущными проблемами.
Калькутта и Мадрас стали первыми мегаполисами, где начал развиваться театр западного образца.
В начале ХХ в. индийский театр выходит на новый виток развития. В 1922 г. создается Коммунистическая партия Индии, которая в 1942 г. формирует в Калькутте свое культурное крыло, или Ассоциацию индийского народного театра (IPTA/India People"s Theatre Association) . Деятельность организации оказала значимое влияния на развитие театральной культуры в стране. Деятельность IPTA пользуется огромной поддержкой в основном у людей, отдающих предпочтение западно-европейской, американской модели развития общества.
Новую точку опоры современный индийский театр получил в 1953 г., после открытия Академии Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).
На сегодняшний день Индия является одной из немногих стран, которая может похвастаться значительным количеством профессиональных театральных школ, наиболее крупные из которых расположены в крупнейших городах, таких как Дели, Калькутта, Мумбаи.