Slovanski vzorci. Sveti pomen. Mezen slika. Simbolika vzorca. Okrasni elementi

IN sodobni svet ornament je vzorec, ki okrasi gospodinjske predmete, ne da bi imel kakršen koli pomen. Za nas so rombovi na preprogi le rombovi in ​​krogi so le krogi. Toda bili so časi, ko so ljudje znali brati vzorce, vanje so šifrirali svoje predstave o življenju, o drugem svetu, o večnih resnicah.

Lahko rečemo, da je dekorativni dizajn rezultat najdenega razmerja med dojemanjem narave in dekorativnim odsevom stvarnosti. itd., od preprostih sklepov do zapletenih zapletenosti.

Ornament je lahko sestavljen iz predmetnih in nepredmetnih motivov, lahko vključuje človeške oblike, živalski svet in mitološka bitja se v ornamentu prepletajo in členijo s stiliziranimi in geometrijskimi vzorci. Na določenih stopnjah umetniškega razvoja se meja med ornamentalnim in predmetnim slikarstvom »briše«. To lahko opazimo v umetnosti Egipta (amaransko obdobje), umetnosti Krete, starorimski umetnosti, pozni gotiki in secesiji.

Najprej so se pojavili geometrijski vzorci, to je bilo na zori človeške kulture. Kaj bi lahko bilo preprostejše od ravnih ali valovitih črt, krogov, celic, križev? Prav ti motivi krasijo stene glinenih posod primitivnih ljudi, najstarejših izdelkov iz kamna, kovine, lesa in kosti. Za pračlovek bili so konvencionalni znaki, s pomočjo katerih je lahko izrazil svoj koncept sveta. Ravna vodoravna črta je pomenila zemljo, valovita črta vodo, križ ogenj, romb, krog ali kvadrat sonce.

Po starodavnem prepričanju so simboli v vzorcih nosili duhovno moč, ki je bila sposobna pričarati vsako zlo in krivico elementarnih sil narave. Ti simbolični znaki, ki so prišli k nam iz starodavnih obrednih praznikov, imajo čarobno simboliko. Na primer, v igrači Filimonov (Rusija) vidimo simbole sonca, zemlje, vode in plodnosti. Mojstra sta vse podobe in simbole prenesla skozi svoje dojemanje sveta in svoje dojemanje sveta prikazala na sliki. Starodavne simbole najdemo tudi v igračah Dymkovo in Kargopol. So pa povsod drugačne po ornamentiki. V vsaki obrti opazimo simbole sonca, vode itd. Tanka nit prehaja skozi njih starodavna simbolika kmečke vere.

In ornament je v ruski narodni noši. Glavni motivi so bili sončni znaki - krogi, križi; podobe ženske figure - simbol plodnosti, matere - surova zemlja; valovite ritmične črte – znaki vode; vodoravne ravne črte, ki označujejo tla; podobe drevesa so poosebitev večno živeče narave. Vezenine na kmečkih oblačilih niso samo krasile in razveseljevale okolico z lepoto vzorcev, ampak naj bi tistega, ki je ta oblačila nosil, varovale pred nesrečo, pred zloben človek. Ženska je izvezla božična drevesca - kar pomeni, da je osebi zaželela uspešno in uspešno srečno življenje, saj je smreka drevo življenja in dobrote. Kmečki ženi se je rodil otrok. In njegovo prvo preprosto srajco bo okrasila z vezenino v obliki ravne črte v svetli, veseli barvi. To je ravna in svetla cesta, po kateri mora otrok hoditi. Naj mu bo ta pot srečna in vesela.

Podoba sonca zavzema eno glavnih mest v dekorativni in uporabni umetnosti. Sonce v obliki okroglih rozet, diamantov, najdemo v različnih vrstah ljudske umetnosti.

Ravni enakokraki križ je bil tudi v ljudski simboliki podoba sonca. Romb je bil cenjen kot simbol plodnosti in je bil pogosto kombiniran s sončnim znamenjem, vpisanim v njem.

Drevo življenja

Poleg geometrijskega je v ornamentih starodavne Rusije pogosto mogoče najti različne starodavne poganske teme. Na primer, ženska figura je poosebljala boginjo zemlje in plodnosti. V poganski umetnosti je drevo življenja poosebljalo moč žive narave, upodabljalo je božansko drevo, od katerega je bila odvisna rast zelišč, žit, dreves in »rast« človeka samega. Zelo pogosto lahko najdete zaplete čarobnih koledarskih ritualov, ki so povezani z glavnimi fazami kmetijskega dela.

Najbolj raznolika simbolika je značilna za podobe rastlinskega sveta, ki vključuje rože, drevesa in zelišča.
V egipčanskih okraskih je dekoracija pogosto uporabljala lotosov cvet ali lotosove lističe - atribut boginje Izide, simbol božanske produktivne moči narave, obnavljajočega se življenja, visoke moralne čistosti, čistosti, duševnega in telesnega zdravja ter na pogrebu. kult je veljal za magično sredstvo za oživljanje mrtvih. Ta roža je bila poosebljena s soncem, njeni cvetni listi pa s sončnimi žarki. Motiv lotosa je postal razširjen v okrasnih oblikah starega vzhoda (Kitajska, Japonska, Indija itd.).

Egipčani so v svojih okraskih uporabljali tudi podobo aloe - ta rastlina, odporna na sušo, je simbolizirala življenje na drugem svetu. Od dreves so bili še posebej cenjeni datljeva in kokosova palma, platana, akacija, tamarisk, črni trn, persea (Ozirisovo drevo), murva - utelešala so življenjsko načelo, idejo o vedno rodovitnem drevesu življenja. ..

Lovor noter Antična grčija je bil posvečen bogu Apolonu in je služil kot simbol očiščenja grehov, saj so za očiščevalca razpihovali sveto lovorjevo vejico. Lovorove vence so podeljevali zmagovalcem glasbenih in gimnastičnih tekmovanj v Delfih, glavnem središču Apolonovega kulta. Lovor je služil kot simbol slave.

Hmelj - kulturna rastlina, katerega slikovit videz je prispeval k široki uporabi rastlinskih oblik v ornamentiki. Podoba hmelja v kombinaciji z ušesi je bila uporabljena kot dekoracija na gospodinjskih predmetih.
Vinska trta – grozdi in veje so bili posebej čaščeni v antiki in srednjem veku. IN starogrška mitologija to je atribut boga Bakhusa, med kristjani - v kombinaciji s klasjem (kruh in vino, kar pomeni zakrament obhajila) - simbol Kristusovega trpljenja.

Bršljan je zimzelen vzpenjav grm, včasih drevo; kot je bila vinska trta posvečena Bahusu. Njeni listi so različnih oblik, najpogosteje v obliki srca ali s koničastimi režnji. Pogosto so jih uporabljali v starodavna umetnost za okraševanje vaz in vinskih posod.
Hrast je kralj gozdov, simbol moči in moči. Hrastovi listi so bili zelo razširjeni v rimski ornamentiki. Njihove podobe pogosto najdemo na frizih in kapitelih, cerkvenem posodju in drugih oblikah uporabne umetnosti gotike, pa tudi v delih mojstrov italijanske renesanse. Trenutno je na medaljah in kovancih mogoče najti podobe hrastovih listov skupaj z lovorjem.

Hrast je simbol moči, vzdržljivosti, dolgoživosti in plemenitosti, pa tudi slave.

IN starodavna Kitajska bor simbolizira nesmrtnost in dolgoživost. Resnično plemenita osebnost bora odmeva s podobo čempresa, ki je bila v kitajskih verovanjih obdarjena s posebnimi zaščitnimi in zdravilnimi lastnostmi, med drugim zavzema divja sliva pomembno mesto - to drevo je simbol novega leta, pomladi in rojstva vsega novega med cvetjem osrednje mesto dodeljena potonika.Potonika je povezana z ženska lepota in družinsko srečo povezujejo z božanskim svetom in obrednimi obredi, ki so postale simbol nesmrtnosti in dolgoživosti.

Poslikana buča, posoda in talisman (Kitajska, 19. stoletje)

"Srečno sadje": granatno jabolko, mandarina, pomaranča - simboli dolgoživosti in uspešne kariere.

Motive sakure pogosto najdemo v japonski umetnosti in obrti. Je simbol lepote, mladosti, nežnosti in neizogibne spremenljivosti minljivega sveta.

Rože se pogosto uporabljajo v okrasnih motivih vseh časov in stilov. Služijo kot okras za tkanine, tapete, posodo in druge vrste dekorativne umetnosti.
Vrtnica ima polarno simboliko: je nebeška popolnost in zemeljska strast, čas in večnost, življenje in smrt, plodnost in devištvo. Je tudi simbol srca, središča vesolja, kozmičnega kolesa, božanske, romantične in čutne ljubezni. Vrtnica je popolnost, skrivnost življenja, njegova osredotočenost, neznano, lepota, milina, sreča, a tudi poželjivost, strast, v kombinaciji z vinom pa čutnost in zapeljivost. Vrtni popek je simbol nedolžnosti; uvela vrtnica - minljivost življenja, smrt, žalost; njeni trni so bolečina, kri in mučeništvo.

Heraldične vrtnice: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Anglija (značka); 5 – nemška vrtnica Rosenow; 6 – ruska znamka.

Heraldična srednjeveška vrtnica ima pet ali deset cvetnih listov, kar jo povezuje s pitagorejsko pentado in dekanato. Vrtnica z rdečimi cvetnimi listi in belimi prašniki je simbol Anglije, najbolj znana značka angleški kralji. Po "Vojnah vrtnic", poimenovanih po značkah družin, ki so se borile za angleško krono, sta škrlatno vrtnico Lancaster in belo vrtnico York združili v obliki "Tudor Rose". Svetlo škrlatna vrtnica je neuradni simbol Bolgarije. Znamenita čajna vrtnica je simbol Pekinga. Devet belih vrtnic je v finskem grbu.
V starodavnih okraskih so poleg rastlin pogosto upodobljene različne živali: ptice, konji, jeleni, volkovi, samorogi, levi. Tvorijo vodoravno strukturo drevesa življenja: na vrhu so ptice; na ravni debla - ljudje, živali in tudi čebele; pod koreninami - kače, žabe, miši, ribe, bobri, vidre.

Na izvezenih brisačah in predpasnikih je mogoče videti živali , na poslikani skrinji X, na izrezljanih in poslikanih kolovratih; na stenah starodavnih ruskih katedral in v dekoracijah koč , v ornamentih začetnic. Starodavne podobe konja in ptice so ohranjene v ljudske igrače in v posodah. Držala za konjske biče in bojne loke so izrezovali v obliki živalskih ali ptičjih glav. Stilizirane živali in ptice so krasile glavnike za lase, pribor in posodo. V starih časih so bili številni naravni pojavi poosebljeni v podobah živali in vsak je na te pojave gledal z zornega kota, ki mu je bil glede na življenjski slog in poklic bližji: pogled pastirja se je razlikoval od pogleda lovec in oba - od bojevnika. Ljudje so svoje znanje o zemeljskih živalih prenesli na atmosferske pojave.
Ptica v ljudski umetnosti in obrti lahko predstavlja veter, oblak, strelo, nevihto, nevihto in sončno svetlobo. Zajemalke in solnice so bile izrezljane v obliki ptic, vezene ptice so krasile ženska oblačila. . Podoba ptice je močno vstopila v folkloro skoraj vseh ljudstev sveta.

Tudi konj je predstavljal vse naravni pojavi povezana s hitrim gibanjem - veter, nevihta, oblaki. Pogosto so ga upodabljali kot bruhajočega ognja, z jasnim soncem ali luno na čelu in z zlato grivo. Lesen konjiček, narejen za otroško zabavo, je bil pogosto v celoti okrašen s solarnimi znaki ali rožami. . Verjeli so, da to otroka varuje pred zlimi silami. Podobe konj lahko pogosto vidimo na gospodinjskih predmetih (ročaji za vedra, kolovrati , vretena), na oblačilih .

V severnih predelih so naravne pojave, povezane s konji, stari ljudje pripisovali tudi jelenom . Jelene so pogosto upodabljali ob drevesu življenja na vezeni brisači, včasih pa so jih postavili namesto slemena na streho koče. Sveta vloga konja in jelena v skitski umetnosti je pogosto povezana z upanjem na uspešen dvig duše v drug svet.
Lev je bil v mitologiji mnogih ljudstev simbol sonca in ognja, pa tudi drugačni časi med različnimi ljudstvi je poosebljal višje sile, moč, moč in veličino, velikodušnost, plemenitost in inteligenco. Podoba leva obstaja v dekorativni in uporabni umetnosti že od antičnih časov.
Dolga stoletja je lev ostal ena izmed najljubših figur v ruski simboliki. V starodavnih ruskih podobah, povezanih z velikoknežjo oblastjo, je imela podoba leva, odvisno od tega, kaj jo je obdajalo, dva pomena: moč, ki jo je podelil Bog, in premagano moč zla.

Ljudski obrtniki so leve pogosto izrezovali na čelno desko koče ali jih slikali na skrinje, obdane s cvetličnimi vzorci, rokodelke pa so jih vezle.

Ženstveno. Velika mati v strašni obliki tkalke usode je včasih prikazana kot pajek. Vse lunarne boginje so predalke in tkalke usode. Mreža, ki jo plete pajek, tke iz središča v spiralo, je simbol ustvarjalnih sil vesolja, simbol vesolja. Pajek v središču mreže simbolizira središče sveta; Sonce je obdano z žarki; Luna, ki predstavlja cikle življenja in smrti, plete mrežo časa. Pajek je pogosto povezan s srečo, bogastvom ali dežjem. Ubiti pajka je slab znak.

Pajek upodobljen na amuletu ameriških Indijancev

Zahvaljujoč stabilnosti verskih kanonov je pomen simbolov v ornamentiki Egipta in umetnosti držav starega vzhoda ostal nespremenjen že več tisočletij. Zato so za etnografe in arheologe starodavni okraski znaki, s katerimi je mogoče "brati". ” neke vrste magična besedila.

Etnokulturni stiki, trgovina, vojaški pohodi, verske misije, veleposlaniška darila in gostujoči umetniki so prispevali k pretoku umetniških del iz ene države v drugo, kar je povzročilo širjenje umetniških idej in stilov.
Pogosto naslednje generacije umetnikov uporabljajo prejšnjo umetnost in na njej ustvarjajo svoje različice. torej svetel primer Kot element lahko služi element svastike, eden najzgodnejših simbolov, ki ga najdemo v ornamentih skoraj vseh ljudstev Evrope, Azije, Amerike itd. Starodavne podobe svastike najdemo že v kulturi tripoljskih plemen 5.-4. tisočletja pr. e. V starodavnih in srednjeveške kulture svastika je sončni simbol, srečno znamenje, s katerim so povezane predstave o plodnosti, radodarnosti, blagostanju, gibanju in moči sonca.

Kolovrat ali Solsticij je eden najstarejših starodavnih ruskih simbolov, ki pooseblja Sonce in sončne bogove Svaroga, Daždboga in Jarilo. Ime simbola izvira iz besede "kolo" - sonce.

Sam simbol je videti kot krog z ukrivljenimi žarki, zato ga mnogi povezujejo s fašistično svastiko. Čeprav to v osnovi ni res: fašisti so res uporabljali ta sončni simbol, ne pa obratno.

Leta 1852 je francoski znanstvenik Eugene Bournouf prvič dal štirikrakemu križu z ukrivljenimi konci sanskrtski naziv »svastika«, kar približno pomeni »prinašalec dobrega«. Budizem je svastiko postavil za svoj simbol in ji dal mističen pomen večnega vrtenja sveta.
V ornamentih sodobnega časa ga praktično ni moderna simbolika, kljub temu da ga je v izobilju okoliško realnost. Izjema so lahko dela modernističnih umetnikov. IN konec XIX- začetek 20. stoletja ti umetniki so poskušali ustvariti lastno simboliko in jo reproducirati v svojih delih.
Ornament v njihovih delih ni imel več podporne vloge, ampak je postal sestavni del podobe, organsko vtkan v obris ploskve.
Hkrati je A. Bely, teoretik ruskega simbolizma, zapisal: »Simbolistični umetnik, ki sliko nasiči z izkušnjo, jo pretvori v svoje delo; tako preoblikovana (spremenjena) podoba je simbol.« In nadalje A. Bely beleži glavne slogane simbolizma v umetnosti: »1. simbol vedno odraža resničnost; 2. simbol je izkustveno spremenjena podoba; 3. oblika umetniška podoba neločljivo od vsebine."
V teh treh točkah je slavni pesnik in prozaik natančno oblikoval glavne določbe stvaritve simbolično delo, ki se lahko uporablja v kateri koli obliki umetnosti, vključno z okrasnimi.

Ženska z dvignjenimi dlanmi: Makosh, z spuščeno: Lada.

Najpogosteje so upodobljeni z jeleni na boku. Te boginje so identificirali z dvema severnima ozvezdjema - Velikim in Malim medvedom. Kot veste, so se v Rusiji ta ozvezdja prej imenovala Losin.

ŽIVA BITJA

1) Bik je znak Velesa.

2) Volk je znak Yarila.

3) Krokar - znak modrosti in smrti, Veles.

4) Drevo - znamenje življenja in plodnosti; ali - vesolje (svetovno drevo).

5) Kača je znak Zemlje, modrosti, Velesa. Povezan s spodnjim svetom.

6) Konj je znak sonca, sončnih bogov.

7) Labod je znamenje Marije, smrti, zime.

8) Medved je znak Velesa.

9) Severni jelen (pomembno) ali los - znak boginj plodnosti (Rozhanits).

10) Orel - znak groma, Perun.

11) Petelin je znamenje ognja, Aguni.

12) Sokol je znak Ognja, Aguni. Obstaja mnenje, da je "trizob" (grb Rurikovičev in sodobne Ukrajine) stilizirana podoba sokola v letu.

13) Kukavica - znak življenja, živ.

14) Koza je znamenje plodnosti, plodnosti.

15) Prašič je znak plodnosti, obilja.

ZNAKI

1) Valovita črta je znak vode. Dež je upodobljen z navpičnimi črtami, reke, podzemne vode - z vodoravnimi črtami, "nebeška brezna" - z vodoravnimi črtami.

2) Gromovnik (šesterokraki križ v krogu ali šesterokotniku). Znamenje groma (in Peruna). Uporablja se kot talisman proti streli; je tudi vojaški amulet.

3) Kvadrat (ali romb), razdeljen s križem na štiri dele - (zorano polje). Če so notri pike, je njiva posejana. To so znaki Zemlje in plodnosti.

4) Kolokres (križ v krogu). Znamenje Sonca, pregrada in odpor do zla, znamenje zaprtja.

5) Krada ("mreža") je znak Ognja. Krada je daritvena ali pogrebna grmada.

6) Križ (enakostranični križ: raven ali poševen) - znak Ognja (in Boga Ognja - Agunija).

7) Mesec - znak lune, mesec. Znani so »lunarni« obeski.

8) Petelinji glavnik s sedmimi izboklinami je znak Ognja.

9) Rog izobilja. Znak bogastva, obilja.

10) Yarga (svastika). Sicer pa je vihar. Obstaja ogromno stilskih možnosti. Yarga je znak sonca (in s tem sončnih bogov: Khorsa, Dazhdbog itd.).

Glede na smer vrtenja (sol/protislano) ločimo znamenje svetlega Sonca (sonce Yavi) in znamenje temnega Sonca (sonce Navi).

Sonce Razodetja je blagodejna, ustvarjalna Moč; Sun Navi je destruktivna sila. Po slovanskih mitih je Sonce po sončnem zahodu osvetlilo Podzemlje (Nav), od tod tudi ime.

Vemo, da Sonce ponoči ni pod Zemljo, vendar je težko dvomiti, da ima Sonce uničujoč aspekt ... Za določitev smeri vrtenja znamenja obstajata dve razlagi; tradicionalna, kolikor vem, je naslednja: konci žarkov so upognjeni proti smeri vrtenja.

11) Drevo (najpogosteje božično drevo) je simbol medsebojne povezanosti vsega na svetu, simbol dolgega življenja.

12) Spirala - simbol modrosti; če je barvna shema modro-vijolična - skrivno znanje. Najmočnejši averzivni znak za vse temne entitete senčnega sveta - če je barva rdeča, bela ali črna.

13) Trikotnik je simbol človeka; zlasti če ga spremljajo majhne pike ali krogi na strani vrha. Simbol človeške komunikacije.

Še pred 100 leti je med študijem vezenja V. Stasov ugotavljal: »pri ljudstvih starega sveta ornament nikoli ni vseboval niti ene dodatne črte, vsaka črta je imela tukaj svoj specifičen pomen ...

To je kompleksen jezik, dosledna melodija, ki je imela svoj glavni razlog in ni namenjena samo očem, ampak tudi umu in občutkom.« To je neprecenljiv amulet, ki se prenaša iz roda v rod.

Malo o tehniki vezenja slovanskih obrednih oblačil.

Pomen glavnih simbolov slovanskega obrednega vezenja, princip prenosa pozitivne energije skozi vezenje.

V starih časih so samo dekleta vezla oblačila, saj na polju niso mogla ničesar narediti. Zemljo, kot manifestacijo ženske energije, naj bi obdelovale samo ženske z otroki.

Veljalo je, da seme, ki ga je posejala deklica, preprosto ne bo vzklilo, saj še ni imelo moči oploditve.

V slovanskih družinah so dekleta šivala in vezla, starke so kuhale in pazile otroke, matere pa so delale na polju in opravljale druga gospodinjska opravila.

Deklica, ki se je pripravljala na poroko, je morala izvezti poročne brisače, praznične brisače in srajce. Do poroke je imela že pripravljena oblačila za vso družino.

Srajce, ki so jih izvezle skrbne roke, so se podedovale najprej otrokom, nato vnukom. Takšna oblačila so služila kot talisman za vso družino.

Deklice so učili vezenja od tretjega leta starosti in s tem vzgajali potrpežljivost, marljivost, vztrajnost in razumevanje družinskih simbolov.

Pravilno vezenje zahteva odsotnost zapletenih niti in vozlov na hrbtni strani, to pomeni, da mora biti pravilno vezenje harmonično.

Sprednja stran vezenine simbolizira harmoničen svet, hrbtna stran pa naš odnos do tega sveta. Oblačila z vozli smejo nositi le nevedni ljudje, ki ne verjamejo v sveti pomen vezenih oblačil, to je varna delavcev, zanje duhovnost ni pomembna, zavedajo se energije spodnjih čaker.

Glavna tehnika vezenja obrednih oblačil je križ, ki simbolizira življenjsko energijo, zaščito in povezanost s svetom prednikov. Tehnika križnega vboda vključuje vezenje z alatirjem, to je dvojnim križem, in peruničem, to je tankim križem.

Oblačila za bojevnike in lovce so izvezena z dvojnim križem, namenjenim zaščiti človeka v ekstremnih situacijah.

Vezenina je nekakšna strukturirana matrica, odsev vesolja in njegovih božanskih podob.

Boginja Makosh ali Zemlja je izvezena v obliki kvadrata, romba ali pravokotnika. Romb je tudi simbol družine, svojega doma, svojih prednikov. Za razliko od moškega, za katerega je ves svet njegovo področje delovanja, je področje delovanja ženske njen dom, ki ga mora napolniti z energijo.

Element zraka so v vezenino prenesle ptice klopi, ki so odletele v toplejše kraje, tako kot naši predniki odletijo v Irij, da bi se nato ponovno utelesili in vrnili k svoji družini.

Element vode so upodabljali z vijugami, valovnicami, lomljenimi črtami, tako horizontalnimi kot vertikalnimi. Vodoravne črte so pomenile zemeljsko vodo, ki se je v legendah in mitih imenovala reka Smorodinka. Reka Smorodinka ločuje svet Navi in ​​svet Yavi.

Navpične črte so simbol tokov božanske energije, ki se spuščajo na zemljo.

Ogenj je simbol svetlobe, topline, življenja. Obstaja notranja in zunanja manifestacija elementa ognja. Notranja manifestacija elementa ognja je ogenj na ognjišču, zunanja manifestacija elementa ognja je sonce.

Element ognja je simbol življenja, svetlobe, topline. Obstaja notranja in zunanja manifestacija ognja. Notranji je ogenj ognjišča. Zunanje je sonce. Naši predniki so imeli krog za simbol sonca. Sonce tripoljske kulture je spirala, zavita v krog.

Sončno energijo sta simbolizirala tudi križni Kolovrat in enakostranični križ, ki je prikazoval sonce v njegovih pojavnih oblikah: poletni in zimski solsticij, jesensko in spomladansko enakonočje. Drugi pomen Kolovrata je simbolni prikaz sončnega sistema in galaksije.

Naši predniki so simbol spirale uporabljali ne le pri vezenju, ampak tudi pri gradnji bivališč, ki so bila običajno nameščena v krogu. V središču tega kroga je bil tempelj, kjer so se zbirali ljudje za različna praznovanja in čaščenje bogov in prednikov. V tem primeru je spirala simbolizirala združitev ljudi v eno celoto.

Glavni vzorci, ki se uporabljajo v tradicionalnem slovanskem vezenju: meandri, geometrijski vzorci, cvetlični vzorci, zoomorfni vzorci, antropomorfni vzorci.

Glavni motivi vezenih brisač in oblačil: alatyr - zvezda z osmimi cvetnimi lističi, ki v hišo prinaša ljubezen, mir in harmonijo; bereginya - ženska s spuščenimi ali dvignjenimi rokami, ki simbolizira žensko modrost in materinstvo. Bereginya je simbol matere Zemlje Mokoshe in njene hčerke Lade.

Še nekaj rastlinskih motivov, ki so jih naše prababice uporabljale za vezenje ženskih oblačil: grozdje - simbol povezanosti s predniki družine, simbol plodnosti; vrtnica, ki razkriva ženski šarm in privlačnost; Viburnum je simbol dekliške čistosti, zdravja in sreče.

Hrast, vezen na moških oblačilih, je simboliziral moškost, moč, čast in pogum.

Izvedena ženska lahko zdravi s pomočjo vezenja tako, da med vezenjem skozi sebe prepušča božansko energijo. Platno, na katerega je aplicirano vezenje, simbolizira svet Razodetja, samo vezenje je informacija, ki izhaja iz sveta Pravi, ki jo vezilja prejme od svojih bogov in prednikov.

Nit je dobesedno nit usode; če se zaplete, potem to kaže na zmedo misli vezilje, da se mora očistiti, preden nadaljuje z vezenjem.

Igla je kot čarobna palica, ki uresniči vse želje. Medtem ko drži šivanko, vezilja združi vse svoje prste in koncentrira energijo na konico šivanke. Vse to je čar vezenja.

Preden začnete delati z obrednim vezenjem, je treba iglo pregovoriti. Ko položimo iglo na vašo roko in jo pokrijemo z drugo roko, kličemo Živo Mater in Luč Najvišjega Družine.

Ob občutku pretoka energije skozi vrh glave in toplote, ki se širi po telesu, se zlijemo z iglo v eno samo celoto, šele nato postane čarobna palica, prevodnik božanske energije.

Za povečanje zdravilne energije vezenja je priporočljivo, da si med delom zamislimo podobo, ki jo želimo utelesiti, podobo, ki jo želimo vnesti v strukturirano matrico vezenja. Med vezenjem se prebuja spomin na družino, spomin na pretekle inkarnacije.

Urok, ki se uporablja za čaranje igle: Urokujem svojo iglo - za zdravje, za veselje. Naj se uresničijo moje misli, naj se uresničijo vse tiste slike v življenju. Naj bo tako za vedno in za vedno, kot večni kamen Alatyr.

Vezilja obrednih oblačil mora imeti komplet začaranih igel; nima jih pravice posredovati niti svojim hčeram. Igle je najbolje shraniti v kos čiste bele tkanine, ki očisti igle in odstrani negativne informacije.

Za vezenje obrednih oblačil in brisač ne morete uporabiti obroča, saj skozi krog ne more prodreti niti dobro niti slabo, to pomeni, da energija Žive preneha hraniti podobe, ki so izvezene znotraj kroga.

Poleg tega premikanje igle od zgoraj navzdol simbolizira svet Navi, kar spremeni celoten pomen obrednega vezenja.

Tehnika križnega šiva ima svoja načela: vezenje začnemo v levo, pri čemer položimo levo stransko žensko energijo. Če se vrnemo na desno, položimo moško podobo.

Čarobnost slovanskega vezenja deluje ne glede na to, ali človek verjame vanjo ali ne, saj so vse podobe, uporabljene pri vezenju, postavile generacije žensk, ki poznajo skrivnosti prenosa pozitivne energije.

IN preteklih stoletij vezenje za kmete nikoli ni bilo le okras. Nasprotno, slovanski okraski so veljali za močno magično orodje, ki je sposobno ustvariti red iz kaosa. Da bi se življenje razvijalo po želenem scenariju, je moral človek imeti nadnaravno podobo, kot pomanjšan »model« dobrega počutja. To vlogo so igrali elementi ali tkani gospodinjski predmeti, izdelani z lastnimi rokami ali s strani najbližjih.

Seveda izdelki niso bili narejeni kar tako, ampak po strogo upoštevanih kanonih. Pri vezenju motivov ni bila zahtevana le natančna izvedba elementa, temveč tudi kakovost vbodov, enako lepih na sprednji in zadnji strani, brez vozlov. S tem se je magična moč izdelka večkrat povečala in oblikovala enakomerno in močno energijsko polje okoli lastnika.

Različni so imeli drugačne pomene glede na temo. Vsak element ornamenta je opravljal določeno funkcijo: zaščito pred boleznimi, pomoč pri duhovnih iskanjih, ohranjanje družine itd.

Na primer v Sverdlovska regija Običajno je bilo, da so ljubljeni izvezli nekaj z naslednjim simbolom:

Pomeni "enotnost in harmonijo moškega in ženstvena", služi krepitvi ljubezni in družinskih vezi. A ženski amulet"Blagoslov matere zemlje in prednikov" (regija Tver) izgleda takole:

Ti na oblačilih so ženi dajali prepričanje, da bo imela veliko zdravih, močnih in pametnih otrok in da njena mladost še dolgo ne bo zbledela.

»Sončni blagoslov zrn na polju« (Permska regija) si lahko sodobniki razlagajo kot talisman za uspešno poslovanje in uspeh pri študiju, osvajanje novih znanj:

Obstaja še en simbol - "Sveta zveza sonca in zemlje". Naši predniki so verjeli, da ta okrasek zagotavlja obilno letino.

V regiji Yaroslavl so svetlobno zaveso nad zibelko in oblačila otrok in najstnikov pogosto krasili z naslednjim vezenjem:

Imenuje se »Blagoslov sedmih elementov«: ognja, vode, zemlje, zraka, materije, duha in uma. Služil za zaščito otrok pred vsemi nesrečami.

"Prava ljubezen" je že poročni talisman iz regije Perm:

Slovanski okraski, na katerih so izvezene figure v obliki črke S, prikazujejo pare belih labodov. In rdeči motivi med njimi tvorijo ponavljajoče se simbole matere zemlje. Blagoslavljajo par, podeljujejo zaščito pred kakršno koli škodo, resnično in večna ljubezen temelji na prijateljstvu, spoštovanju in skrbi.

Ritualno vezenje za bodoče matere "Zdrava nosečnost in srečno materinstvo" iz regije Perm izgleda takole:

To je kot grafični urok za zdravo nosečnost in lahek porod – blagoslov matere Zemlje za porodnico in otroka.

V računalniški dobi ne boste videli oblek s takšnim vezenjem, razen pozimi lahko na otroku vidite palčnike z ornamentom. In vendar starodavna umetnost vezenja ni šla v pozabo, aktivno se oživlja. Slovanski okraski ne privabljajo ljudi samo s svojo lepoto, še vedno živi vera v njihovo magično moč. To je seveda dobro, pomeni, da je preživelo ljudska umetnost. A novi val Simbolična umetnost bo zagotovo obudila zanimanje za znanje naših prednikov.

Okraski in simboli so še danes zelo priljubljeni. Že od zgodovinskih časov so ljudje trdno verjeli zli duhovi in žgane pijače. Da bi se zaščitili pred nezemeljskimi namišljenimi liki, so si ljudje izmislili zaščito v obliki različnih amuletov na oblačilih, ki prikazujejo različna znamenja in nenavadne simbole.

Različni detajli vezenja imajo popolnoma edinstven pomen: od rojstva do tega, da človeka odpeljejo na njegovo zadnjo pot.

Risbe, ki se tradicionalno prenašajo skozi generacije, so razdeljene na štiri vrste:

• rastlinskega izvora
• geometrijski vzorci
• botanični v mešanici z geometrijskim
• vzorci, ki predstavljajo bogove v živalski podobi

Igle najpogosteje uporabljajo cvetlične in geometrijske vezene vzorce. Med dobro poznanimi vezenji imajo vzorci rastlinskega izvora naslednje razlage:

Simbolika vrtnice

Od antičnih časov je vrtnica veljala za najbolj cenjeno sončno rožo v Ukrajini. Rdeče vrtnice, ki spominjajo na kri, simbolizirajo življenje.

Okraski in simboli, ki so jih ustvarile plemenite šivalke, so vključevali rože in liste vrtnic in so bili izvezeni v sklenjenem traku, ki je spominjal na neskončen venec, ki je označeval neprekinjeno življenje, ponovno rojstvo in obnovljeno gibanje sonca. Včasih so bile upodobljene vrtnice geometrijski vzorec v obliki zvezd, zbranih v neskončnem nebesnem površju.

Grozdja

Vzorci grozdja so prepoznavni po vsej osrednji Ukrajini. Kijevska, Poltavska in Černigovska regija so znane po vezenih srajcah in brisačah, okrašenih z velikimi grozdi vinske trte.

Ta vegetacija pomeni veselje, povezano s poroko, blaginjo bodoča družina, mir. Vrt - grozdje zaznamuje vitalno polje. Tu je mož sejalec, hranilec, žena pa gospodinja. Grozdje spominja družinsko drevo z zdravimi in številnimi člani rodu. Ukrajinska zgodovina vezenje se pojavlja že v pradavnini in razkriva pomen okraskov in simbolov.

Mak

Mak je v Ukrajini veljal za najbolj čarobno rožo, ki je družino ščitila pred zlim očesom in težavami. Blagoslovljeno makovo seme so raztrosili po hiši, dvorišču gospodarja in z njim posipali stanovalce in živali.

Rdeča barva rože predstavlja kri mrtvih. Vzorec maka, škatlice s semeni, listi predstavljajo zaščito pred zlimi nameni ali spomin na padle bojevnike – družinske člane. Mlade žene iz družine umrlega vojaka so nosile vence sedmih makovih cvetov. To dejanje je pomenilo prisego za zaščito in nadaljevanje družinske linije.

Bela lilija

Nežnost in krhkost cveta lilije se enači z dekliško nedolžnostjo, šarmom in lepoto. Podoba lilij in par belih labodov je videti ganljivo - znak čiste, iskrene ljubezni in neskončne zvestobe. Lilija je izvezena kot cvet, listi in popki, ki simbolizirajo skrivnost rojstva novega življenja in poosebljajo ženska energija, kot simbol čistosti, šarma, deviške čistosti. Črtno risbo lahko dopolni križ, ki blagoslavlja mlado družino. Podoba nad cvetom kapljice prerokuje oploditev.

Hrast

Že v starih časih je Perun veljal za močnega, mogočnega, vsemogočnega boga. Simbolni znak zgoraj omenjenega Boga je hrast, ki velja za simbol moške moči, mogočnosti vitalna energija, neprilagodljivost.

Oblačila, brisače in moški gospodinjski predmeti so bili okrašeni z vzorcem hrasta, zaradi česar so bili ukrajinski moški močni in pogumni, ki so ponosno branili svojo družino. Hrast je močna rastlina, ki pooseblja boga sonca, razvoja in življenja. Hrast in viburnum združujeta dekliško lepoto in moško moč. Pogosto se uporabljajo za vezenje srajc.

Viburnum je simbol družine

Viburnum - grm, ki poveličuje ukrajinsko družino, izraža dekliško lepoto rojstva življenja. Jagode viburnuma pomenijo nesmrtnost ukrajinskega ljudstva. Na dvorišču so zasadili grm z živimi cvetovi in ​​plodovi. Stari Slovani so si izmislili ime za sonce - kolo. Menijo, da je viburnum prevzel to ime zase. Sočni grozdi zgoraj omenjenih jagod kažejo na zdravo in močno družino. Ukrajinske obrtnice so izvezle poročne brisače in vse vrste srajc z grozdi rdečega viburnuma.

Simbolika listov hmelja

Vezenine v osrednjem delu Ukrajine - Podol slovi po vzorcu listov hmelja. Hmelj je znamenje mladosti, nosi pozitivno energijsko zalogo čustev ljubezni in preporoda. S hmeljem so krasili srajce in brisače, namenjene poroki. Lahko se šteje za poročni simbol, ki pooseblja tok življenja in mlado, močno družino.

Bereginya

Najmočnejši amulet v ukrajinskem vezenju je cvetlični lonec z rožami, pticami in Bereginjo - čarobno rožo, zaznamovano z materinsko močjo, ki odraža ohranjanje celotne človeške rase. Ukrajinci častijo simbol Bereginya v kombinaciji z lastno materjo, njenimi ljubečimi in nežnimi rokami. Bereginya človeške rase je upodobljena kot cvetoča rastlina ali ženska silhueta. To je znak zdravljenja, čiščenja, zaščite. Vezena je z rdečo nitjo z dodatkom črne barve. Rdeči odtenki pomenijo sonce in čistilni ogenj.

Zanimiva je zgodovina vezenja z ustvarjalnimi podobami in pomenom neverjetnih vzorcev in ikoničnih simbolov. Černobrivci so zdravilne rože, ki zdravijo čustvene stiske in telesne bolezni, poosebljajo ljubezen do žive narave.

Okraski in simboli sonca in vode

IN Slovansko vezenje uporabljeni so vzorci, ki simbolizirajo Sonce in Vodo – sili, ki podpirata zemeljsko življenje. Sonce in voda sta simbola ločitve, kot osmerokotna roža. Ta neverjeten okras povezuje elemente, ki podpirajo zemeljsko življenje. Znamenja zaznavajo sončna in vodna matična energija. Roža z osmimi vogali ali rozeto je Sonce, zvita pa je Voda.

Geometrijski vzorci

Priljubljena vrsta vezenega vzorca Slovanski narodi- romb Narodno ljudsko vezenje je znano po podobi rombov. To je močan amulet, ki prinaša srečo in srečo. Simbol je zelo razširjen in se uporablja pri vezenju slovanskih etničnih oblačil.

Ukrajinske šivalke so pri vezenju vseh vrst pomembnih vzorcev pogosto uporabljale geometrijske vzorce, katerih pomen je bil javno objavljen.

• Zemljo in Sonce, ki ju dopolnjujeta Voda - simbola, ki dajeta življenje vsem živim bitjem, označujeta simbolična romba, ki pomenita plodnost Zemlje, ogrevane s sončno toploto.
• Zvezde predstavljajo solarni sistem in vesolje, za katerega sta značilna red in harmonija.
• Romb, prekrižan s črtami, pomeni polje, parcelo.
• Romb s pikami v sredini - plodnost, oploditev.
• Krog je simbolika sonca in harmonije.
• Valoviti obrisi so vodni viri.
• Sevanje - blaginja, blagoslov z neba, dobro hranjeno življenje.

Kako se počutite zaradi Vzorca?

Vzorec je tisto, kar lahko vidimo. Kaj vidite v vzorcu? Razumeš, da je dovolj le bežen pogled in postane popolnoma jasno, da to ni le kaotičen niz vijug in križev. To je jezik, to je koda. Kako ga brati in razumeti?

Zdaj je moderno izgovarjati najrazličnejše besede, ki so nerazumljive tudi znanstvenikom, na primer meditacija. Naši predniki so v Vzorcih preprosto videli celotno Vesolje. Se vam to vesolje odpira?

Odličen primer uporabe slovanski vzorec je ljudsko vezenje. Z vezenimi vzorci so krasili brisače, poročne garniture, prte, zavese, praznične srajce, sarafane iz belega platna, svetla vrhnja oblačila, klobuke in rute.

Primer: brisača je simboličen in večvrednostni izdelek. Ne le okrasi vsakdanje življenje, ampak je tudi simboličen opomin na nevidne povezave, ki povezujejo vsakega človeka z njegovo družino, predniki, in je umetniško delo. Lahko rečemo, da so vzorci vezenih brisač zakodirana zgodba o življenju ljudi, o naravi in ​​ljudeh.

Verjame se, da so z vezenjem krasili tiste dele noše, skozi katere so po prepričanju naših prednikov zle sile lahko prodrle v človeško telo. Od tod tudi glavni pomen vezenja v starih časih - zaščitni. Ovratnik, manšete, rob in vratni izrez so bili izvezeni z zaščitnim vzorcem. Sama tkanina je veljala za neprepustno za zle duhove, saj je njena proizvodnja vključevala predmete, bogato okrašene z zaklinjajočimi okraski. Zato je bilo pomembno zaščititi tista mesta, kjer se tkanina oblačil konča in začne človeško telo.
Ampak Glavna stvar: vzorec na oblačilih je povedal veliko o samem lastniku. Vzorec na oblačilih kot talisman ni njegov glavni namen. Lastna majica je bližje tvojemu telesu, ker je kot koža, samo tvoja, zate in o tebi.

Oblačila so se zdela unikatna slika njegov lastnik in je nosil bogato pomensko obremenitev. Ne samo po kroju oblačil, ampak predvsem po vzorcu se je dalo razbrati, od kod je človek, kdo je, kaj je po poklicu, kakšen je njegov duhovni status in predstava o svetu itd. . In vzorec je imel samoumevno varnostno funkcijo. Naj navedem primer – če otrok hodi z očetom z roko v roki, bo ta seveda zaščitil svojega otroka v primeru nevarnosti, a to nima nobene zveze s tem, kam gresta in kaj se na poti pogovarjata.

Otroška oblačila so bila navadno narejena iz starih oblačil staršev – ne samo in ne toliko zato, ker so bila že večkrat oprana in so zato mehka in ne bodo škodovala ali drgnila otrokove kože, temveč zato, ker so vsrkala starševsko energijo, moč in voljo. zaščititi jih bo zaščitil otroka pred zlobnim očesom, poškodbami in nesrečami. Oblačila za deklico so bila sešita iz materinih, za fantka pa seveda iz očeta, kar je vnaprej določalo pravilen razvoj glede na spol - moč materinstva je bila prenesena na deklico, moška moč pa na fanta.

Ko so otroci zrasli in že pridobili nekakšno lastno zaščitno moč, se dobil svojo prvo majico, iz novosti. To je bilo običajno časovno usklajeno s časom prve starostne iniciacije - pri treh letih. Od dvanajstega leta starosti je deklica dobila pravico nositi svojo (čeprav še dekliško) nevo, fant najprej zanesel hlače-pristanišča.

Ker so bila oblačila za otroke, mlajše od treh let, pogosto preoblikovana od staršev, je zaščitna vezenina na njih seveda ostala enaka, starševa. Spreminjanje ni bilo le neprijetno in nepraktično, ampak tudi nepraktično - navsezadnje je poleg zaščitne funkcije zagotovilo tudi povezanost generacij, sorodstvo in kontinuiteta. Torej, če je bil otrokov oče lovec, so bili amuleti na njegovih oblačilih povezani z lovom in prav oni so bili preneseni na fanta s temi oblačili. Prav tako se je po ženski liniji obrt »prenesla« na dekle. Oziroma ni bila obrt sama, ampak moč dolgoletnih starševskih izkušenj v njej je varovala otroka. Vsak varuje po svoje, kajne? Tkalec bo tkanino zaščitil s posebnim vzorcem, predilec jo bo zaščitil z nauzami, lovec jo bo zaščitil z živalskim zubljem ... In rezultat bo enak.

Toda zaščitna vezenina za lastna oblačila otroka se je že razlikovala od amuletov odraslih. Prvič, barva zaščitnih vezenin za otroke je bila vedno rdeča, medtem ko je bila za oblačila za odrasle lahko drugačna. Tako so ženske pri vezenju poleg rdeče barve matere zemlje pogosto uporabljale tudi črno barvo in s tem poskušale zaščititi svojo maternico pred neplodnostjo. Moški so pogosto potrebovali modro ali zeleno barvo za amulet - modra je bila zaščitena pred smrtjo pred elementi, zelena - pred ranami. Otroci tega niso imeli. Veljalo je, da otroci so pod skrbjo in zaščito svoje vrste. Na dekliški srajci je bilo vezenje predvsem na robu, rokavih in ogrlici, na poročena ženska- prsni koš, ovratnik, vezenje ob robu so bili širši - odražalo je tudi novo razmerje, pripadnost moževemu klanu.

Glavni zaščitni simboli za deklico so bili: zavetnica boginje usode, simbol spola, lesni okraski, simbol zaščitnice njenega rojstnega dne, simboli zemlje (spet drugačni od ženskih simbolov zemlje - pri tistih je bila v glavnem predstavljena ali preorana ali že posejana) in ženske obrti.

Nosili so ga dečki (pa tudi dekleta) do dvanajstega leta srajce brez pasov. Glavni simboli, ki ščitijo fante, so bili: simboli ognja, sončni simboli, podobe totemskih živali seveda tudi simbol zavetniškega rodu in zavetnik rojstnega dne, zvonovi in ​​simboli moških obrti.

Do polnoletnosti so fantje in dekleta lahko nosili tudi običajne amulete. Med iniciacijo pri dvanajstih letih so se dečkovi amuleti spremenili in postali (tako kot pri deklici) bolj spolno specifični. Pojavil se je pas in seveda je bilo manj amuletov - navsezadnje je njegova moč rasla.

Podobe bogov so se pojavile že v vezenju, ne toliko za zaščito kot za pokroviteljstvo; za mlada dekleta - simboli plodnosti, za mlade fante - simboli vojne. Seveda jih ne deklica ne fant nista potrebovala. Poleg vezenin na oblačilih so kot amuleti za otroke pogosto služili številni predmeti, ki so jih obesili nad otrokovo zibelko, dekliško ali fantkovo posteljo in jih nato nosili na rami ali pasu. Vse to ni opravljalo le zaščitnih in zaščitnih funkcij, ampak je služilo tudi kot povezovalni člen med človekom in naravo.

Vzorci

Starodavni mojstri so pogosto upodabljali znake, ki so označevali sonce. To so sončna znamenja. V tisočletjih je sonce dobilo veliko različnih možnosti podobe. Sem spadajo različni križi - tako v krogu kot brez njega. Nekateri križi v krogu so zelo podobni podobi kolesa in to ni brez razloga: oseba je videla, kako se sonce premika, torej "kotali" po nebu, kot ognjeno kolo. Večno gibanje Nebesno telo je bilo označeno s kljukastim križem, svastiko. Svastika ni pomenila samo premikajočega se sonca, ampak tudi željo po dobrem počutju. Posebej pogosta je v severnjaškem vezenju, tako na brisačah in srajcah, kot pri tkanju otrobov.

Zaščitni vzorci

Bistvo amuletov popolnoma ustreza njihovemu imenu: njihov klic je zaščititi ljudi, zlasti v težkih časih, v obdobjih vojaških spopadov in drugih nesreč. Z drugimi besedami, zaščititi svojega lastnika pred kakršnim koli usmerjenim negativnim vplivom, kakršen koli že je in od koderkoli prihaja. Negativni vplivi Obstajajo lahko čisto fizični vplivi - na primer bolezni (mimogrede, ki jih pogosto povzročajo ne le naravni vzroki, ampak tudi tisti, ki so nas premagali zaradi hudobnega očesa ali poškodb). Obeski lahko zaščitijo svojega lastnika pred kakršnimi koli vplivi na njegovo psiho, dušo, čustveno sfero. Ščitili vas bodo pred vsiljevanjem tuje volje, ljubezenskimi uroki, sugestijami od zunaj in pred hudo depresijo.

Vpliv amuletov je povezan z barvami spektra človeške avre. Z nadevanjem talismana ustrezne barve dobimo možnost, da hitro zakrpamo energetske izpade v enem ali drugem delu avre, ki so lahko nevarni za naše zdravje in celo življenje. Z vidika osebe, ki je sposobna videti avro, bo to videti kot povečanje sijaja določene barve avre, ko si nadenete amulet.

Znaki

1. Valovita črta je znak vode. Dež je upodobljen z navpičnimi črtami, reke, podzemne vode - vodoravno, "nebeška brezna" - vodoravno.
2. Gromovnik (šesterokraki križ v krogu ali šesterokotniku). Znamenje groma (in Peruna). Uporablja se kot talisman proti streli; je tudi vojaški amulet.
3. Kvadrat (ali romb) s križem razdeljen na štiri dele - (oranica). Če so notri pike, je njiva posejana. To so znaki Zemlje in plodnosti.
4. Kolokres (križ v krogu). Sončni znak. ovira in odpor do zla, znak zaprtja.
5. Krada ("mreža") je znak Ognja. Krada je daritvena ali pogrebna grmada.
6. Križ (enakostranični križ: raven ali poševen) je znak Ognja (in Boga Ognja - Agunija).
7. Mesec – znak lune, mesec. Znani so »lunarni« obeski.
8. Petelinji glavnik s sedmimi grebeni je znamenje Ognja.
9. Rog izobilja. Znak bogastva, obilja.
10. Yarga (svastika). V nasprotnem primeru je vihar. Obstaja ogromno stilskih možnosti. Yarga je znak sonca (in s tem sončnih bogov: Khorsa, Dazhdbog itd.). Glede na smer vrtenja (sol/protislano) ločimo znamenje svetlega Sonca (sonce Yavi) in znamenje temnega Sonca (sonce Navi). Sonce Razodetja je blagodejna, ustvarjalna Moč; Sun Navi - uničevalna sila. Po slovanskih mitih je Sonce po sončnem zahodu osvetlilo Podzemlje (Nav), od tod tudi ime. Vemo, da Sonce ponoči ni pod Zemljo, vendar je težko dvomiti, da ima Sonce uničujoč aspekt ... Za določitev smeri vrtenja znamenja obstajata dve razlagi; tradicionalna, kolikor vem, je naslednja: konci žarkov so upognjeni proti smeri vrtenja.
11. Drevo (najpogosteje božično drevo) je simbol medsebojne povezanosti vsega na svetu, simbol dolgega življenja.
12. Spirala je simbol modrosti; če je barvna shema modro-vijolična - skrivno znanje. Najmočnejši averzivni znak za vse temne entitete senčnega sveta - če je barva rdeča, bela ali črna.
13. Trikotnik je simbol človeka; zlasti če ga spremljajo majhne pike ali krogi na strani vrha. Simbol človeške komunikacije.

Bogovi

Ženska z dvignjenimi dlanmi: Makosh.
S spuščenimi: Lada.

Z nenavadne strani je ta podoba razkrita v članku "Ivan. Kupala etimologija"

Živali

1. Bik je znamenje Velesa.
2. Volk je znak Yarila.
3. Krokar je znak modrosti in smrti.
4. Drevo je znamenje življenja in rodovitnosti; ali – vesolje (svetovno drevo).
5. Kača je znamenje Zemlje, modrosti. Povezan s spodnjim svetom.
6. Konj je znamenje Sonca, Sončnih bogov.
7. Labod je znamenje Marije, smrti, zime.
8. Medved je znamenje Velesa.
9. Jelen (pomembno) ali krava los je znak boginj plodnosti (Rozhanits).
10. Orel je znamenje groma, Peruna.
11. Petelin je znamenje ognja, Aguni.
12. Sokol je znamenje ognja, Aguni. Obstaja mnenje, da je "trizob" (grb Rurikoviča in sodobna Ukrajina) – stilizirana podoba sokola v letu.

Barve

Natančneje, barve amuleta so povezane z zaščito ene od sedmih čaker osebe. Rdeča - za najnižjo, ki se nahaja v predelu kokciksa in je odgovorna za genitourinarni sistem, danko in mišično-skeletni sistem. Oranžna - za drugo, ki se nahaja nekaj prstov pod popkom, odgovorna za spolno energijo in ledvice. Rumena - za tretjo čakro (območje solarnega pleksusa) - središče vitalne energije, ki je odgovorno tudi za vse organe trebušne votline. Zelena - za četrto, srčno čakro. Nadzoruje delovanje ne le srca, ampak tudi pljuč, hrbtenice, rok in je odgovoren za naša čustva. Modra - za peto, grlo, odgovorno za dihalne in slušne organe, grlo in kožo, pa tudi ustvarjalni potencial oseba. Modra - za šesto (območje "tretje oko"), ki je odgovorno za naše intelektualne sposobnosti. Vijolična je za sedmo (krono), ki nas povezuje z Višjimi silami, z Bogom.