Литературно художественный анализ русской народной бытовой сказки. Анализ литературной сказки Д.Н. Мамина-Сибиряка "Сказочка про Козявочку"

Если задуматься, в сказке – загадка на загадке. Первая: сам теремок. Что он такое, откуда взялся? Стоит в поле, у всех на виду и – пустой. Существуют варианты, снимающие эту несуразицу, только тогда это уже и не теремок вовсе, а рукавичка или, скажем, кувшин. С ними всё просто: ехал мужик, обронил с воза и не заметил. Правда, можно сказать, что варианты эти — довольно поздние. Изначально в сказке людей не встречалось, а сказки про зверей – самые древние сказки, несущие в себе архаические взгляды на мир. И если более позднее сознание нуждалось в рациональном объяснении появления теремка, архаическое строилось совсем на других принципах. Оно оперировало не определениями, а символами. Вот и теремок – такой символ. Что видел в теремке наш предок, сочиняя эту сказку, гадать не берусь. Более интересно посмотреть, можно ли прочитать его в христианском ключе.

Итак, стоит в поле теремок – явное чудо, и подходят к нему разные звери, вернее, начинается всё с насекомых: муха-горюха, блоха-попрыгуха, комар-пискун. Ну, эти, понятно, в любой теремок влезут. Потом появляется мышка-норышка. И ей теремок подходит. Дальше – лягушка-квакушка. А ведь в теремке ей целый завтрак собрался: муха, блоха, комар. И этот завтрак зовёт: «ступай к нам жить». Враг прощён и уважен. Лягушка лезет в теремок, оставив за порогом все скользкие мысли. Начинается другая жизнь.

Исходные размеры теремка невелики – не случайно поздний вариант делает из него рукавичку. И вот прискакал зайка-поплутайка. Его габариты к теремку явно не подходят. Что же, обитатели теремка его всё равно приглашают к себе, а теремок вмещает и зайку, являя свои чудесные свойства. Следом идут хищники – лиса и волк.

У волка и имя-то страшное – «из-за кустов хватыш», но не пугаются насельники теремка его имени. Теремок укрывает всех, лиса мирно уживается рядом с мышкой, а волк – рядом с зайцем. Нет жертв, нет преследования; теремок являет собою иное пространство, иной способ организации мира.

Но в то же время дверь в это инобытиё открывается из нашей повседневности. Теремок доступен каждому, кто постучится, а потому – уязвим. Рано или поздно приходит медведь.

Медведь – самое грозное животное русской земли. От разъярённого медведя спасения нет – убегающего догонит, речку переплывёт, на дерево влезет. В ближней схватке один на один у медведя преимущество – у него зубы и когти, оставляющие глубокие раны, страшная сила и внушительный вес. И сегодня охотник, выходящий на медведя с ружьём, в какой-то степени рискует жизнью, что говорить об охотнике доогнестрельной эпохи.

Современная культура подарила нам милого мишку – сколько детишек засыпает, уютно обхватив ручками плюшевого медвежонка. За Винни Пухом стоит целая индустрия, почти как за Микки Маусом. Мультипликационные медведи добродушны и симпатичны. Реальный же зверь свиреп. И наши предки, встречавшие медведя в соседнем лесу, об этом были прекрасно осведомлены. Они называли его Хозяин, относились к нему с почтением и страхом. Что, правда, не мешало им устраивать медвежьи охоты; но зато они при этом никогда не именовали его напрямую, а говорили иносказательно — чтобы он не узнал и не затаил зла, — как Хозяину леса медведю приписывались сверхъестественные способности. Само слово «медведь» есть результат подобного иносказания – тот, кто ест мёд. Подлинное, древнее имя животного оказалось забыто.

Поэтому неудивительно, что медведь в народных сказках так разительно отличается от медведя из сказок литературных. В «Теремке» медведь – воплощение зла. Это тёмная, древняя сила, пришедшая разгромить небывалое мироустройство. Медведь не просится в теремок, он даже не даёт пригласить себя к новой жизни. Не будучи ничем спровоцирован, он сразу же разрушает, как бы реализуя программу, заложенную в его «титуловании» — «всех вас давиш». (А ведь волк от своей негативной программы отказался!)

Разрушение медведю даётся легко, противостоять ему никто не смеет. Сказка кончается печальной нотой. Впрочем, звери погибают только в одном из вариантов, в остальных им удаётся спастись. Но теремок своё существование прекращает.

С некоторыми оговорками в теремке можно увидеть символ Церкви. Он появляется в нарушение природной, естественной закономерности – теремок в поле не к месту. Также и Церковь учреждается не в силу развития человеческого общества, а прямым вмешательством Божиим. Церковь являет собой иную организацию бытия, иные принципы, чуждые житейскому рассуждению. Также и теремок меняет обычные повадки животных. Церковь принимает каждого, оставившего прежнюю жизнь, через покаяние. И в теремке находится место любому. Церковь несёт людям радость и умиротворение. И в теремке царит мир, в некоторых же вариантах насельники довольно поют. Церковь претерпевает гонения, и теремок разрушается. Однако «врата ада» Церкви не одолеют, теремок же пал. Правда, в этом можно увидеть иллюстрацию тому, что до преображения всей твари Царство Божие на земле построить нельзя. Во всяком случае, сказка учит, что любовь и взаимопонимание возможны, а также что они заслуживают бережного отношения. Не надо быть медведем – и теремок устоит. Христиански правильная сказка.

Сказка - замечательное произведение искусства, знакомое каждому из нас с детства. Что такое сказка? Стоит ли считать сказкой любой фантастический рассказ или разделить устную народную прозу на сказочную и не сказочную? Как трактовать все те фантастические вещи, без которых не обходится ни одна из сказок? Такой круг проблем издавна волновал исследователей. Существуют различные толкования сказки. Одни ученые говорят, что сказка - это абсолютный вымысел, независящий от реальности, а другие стремятся понять, как в сказочном вымысле перевоплотилось отношение народных сказителей к окружающей действительности. Наиболее четкое определение сказки дает известный ученый, исследователь сказок Э. В. Померанцева: "Народная сказка (или казка, байка, побасенка) - эпическое устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебное, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Последний признак отличает сказку от других жанров устной прозы: сказа, предания и былички, то есть от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантастичны они не были".

План

Литературно-художественного анализа произведения(сказки)

1. Название произведения, жанр(вид для сказки) (автор для авторскихп роизведений)
2. Тема(о ком,чём- по основным событиям)
3. Идея(ради чего, с какой целью)
4. Характеристика гл. героев(цитаты из текста)
5. Художественное своеобразие произведения

(особенности композиции, приёмы и способы изображения, характеристика языка- примеры из текста)

1. Выводы- значение в работе с детьми

«Сивка- Бурка».

Русская народная сказка (волшебная)

Тема: Говорится о Иване-дураке, который с помощью своего волшебного друга (Сивки-Бурки) превращался в молодца, чтобы снять перстень с Елены Прекрасной.

Идея: Борьба добра и зла, не на жизнь, а на смерть

Сказка волшебная, т.к. присутствуют волшебные персонажи с волшебными способностями.

Характеристики главных героев:

Иван-дурак: Третий сын в семье,самый младший. В семье его не любят,высмеивают: «Куда тебе, дурню! Людей, что ли, хочешь смешить?Сиди себе на печи да золу пересыпай!»

Исполнительный: «Пришел в поле, сел на камень.Сидит не спит,пирог жует,вора дожидается».

Далеко не дурак, смекалистый, добрый, смелый:

«Отпустил Иванушка коня и взял с него обещание пшеницы никогда больше не есть и не топтать».

«Ударил тут Иванушка Сивку-бурку по крутым бокам... Фыркнул конь, заржал, прыгнул - только на три бревна до царевны не допрыгнул.»

Скромный: Приехали братья на пир к царю а «Иванушка забрался за печку, в уголок,и сидит там».

В сказке «Сивка-Бурка» Елену Прекрасную совсем не волнует, как выглядит Иванушка и похож ли он на красавца-богатыря, выполнившего испытание. Её волнует именно наличие связи героя с волшебным миром, т.е. обладание волшебным предметом – перстнем.

Сивка-Бурка:

Волшебный персонаж: «В самую полночь прискакал на пшеницу конь –одна шерстинка серебряная другая золотая;бежит -земля дрожит,из ушей дым солбом валит,из ноздрей пламя пышет.»

Исполняет все приказы своего хозяина:

Что угодно,Иванушка?

Хочу посмотреть на царскую дочь Елену Прекрасную! - отвечает Иванушка

Ну, влезай ко мне в правое ухо, в левое вылезай

Иванушка пролезает сквозь коня, чтобы превратиться в добра молодца. В этом действии прослеживаются представления древних людей о строении мира и связано оно с одним из моментов обряда посвящения подростков в мир взрослых, а именно с пребыванием внутри тотемного зверя, с прохождением сквозь него. Иванушка влезает в ухо коня со стороны земного мира, который находится справа, а вылезает из левого уха – входя в зону волшебного, сказочного мира. Чтобы превратиться снова в Иванушку, надо из волшебного мира, то есть с левой стороны, войти в коня, и вылезти справа. !

Художественные приёмы :

1. Традиционное начало: «Жил-был старик, и было у него три сына.»

2. Троекратное повторение: (3 ночи, 3 брата, 3 свиста) «Настала первая ночь.Отправился старший сын пшеницу стеречь, да захотелось ему спать. Забрался он на сеновал и проспал до утра….

На вторую ночь пошел средний сын. И он всю ночь проспал на сеновале.

На третью ночь приходит черед Иванушке-дурачку идти...».

Три раза звал Иванушка к себе коня,три раза прыгал за перстнем Елены Прекрасной:«..свистни три раза молодецким посвистом. гаркни богатырским покриком…»

-«Сивка –Бурка,вещий каурка,стань передо мной,как лист перед травой.»

3. Антропоморфизм: «- Отпусти ты меня, Иванушка, на волю! Я тебе за это великую службу сослужу.»

4. Волшебные слова: «Сивка-бурка, вещий каурка, стань передо мной, как лист перед травой!»

5. Диалоги: « Что угодно,Иванушка . –

Хочу посмотреть на царскую дочь Елену Прекрасную! - отвечает Иванушка.

Ну, влезай ко мне в правое ухо, в левое вылезай!»

6. Кумулятивность : «Влез Иванушка коню в правое ухо, а в левое вылез - и стал таким молодцом, что ни вздумать, ни взгадать, ни в сказке сказать, ни пером описать!

Примчался Иванушка в чистое поле, соскочил с коня, влез ему в левое ухо, а в правое вылез и стал по-прежнему Иванушкой-дурачком.»

7. Описание : «А он за печкой сидит, одежонка на нем худая, лаптишки рваные, одна рука тряпкой обвязана…. Умыли Иванушку, причесали, одели, и стал он не Иванушкой-дурачком, а молодец молодцом, прямо и не узнаешь!»

8. Концовка :И, наконец, как в любой сказке, герой торжествует, получает за свои труды, верность, доброту и бескорыстие награду: Иванушка-дурачок получил жену – царскую дочь Елену Прекрасную.

«Я на том пиру был,мед,пиво,пил…»

Характеристика языка:

Просторечный:«Иззяб»,«братнины»
Эмоциональный: « Эва,какие грибки хорошие!»

«Куда тебе, дурню!Людей,что ли,хочешь смешить?»

Разговорный: «экий», «дурень»

Устаревший: «Воротились», «потчует», «черед»

Преувеличение(гипербола): « Народу видимо –невидимо»

Значение в работе с детьми : Прежде всего это воспитательное и культурно –нравственное значение. Сказка – проводник культуры в сердце ребёнка. Жизнь сказки – это непрерывный творческий процесс. Мысль в сказке очень простая: хочешь себе счастья, учись уму-разуму, а героика - это, хотя и воображаемые, но примеры истинного поведения человека. Старинные народные слова открывают новый богатый мир великого русского языка.

Сказка заставляет ребенка думать, фантазировать, учит различать правду и ложь, выдумку и реальность.Велика социальная ценность сказки: она внушает дух уверенности, бодрости, радостного приятия борьбы за справедливость

«Лиса и тетерев».

Русская народная сказка(о животных)

Тема: Хитрая лисица захотела обмануть тетерева, но тот оказался смышленой птицей и сам проучил лису. Сказка по манере изложения схожа с басней. Лиса рассказывает тетереву о новом указе- теперь птицам можно никого не бояться, гуляй себе по лугам: «Нынче уж звери друг друга не трогают»,чтобы сманить тетерева на землю.

Идея: Победа разума и смекалки.Хитрецу нет веры.

Лиса лицемерная,изворотливая: «Зравствуй тетеревочек мой дружочек,как услышала твой голосочек,так и пришла тебя проведать».Лиса льстит тетереву, называя его ласково тетеревочек, мой дружочек,услышала твой голосочек.

Притворщица: На ответ тетерева: «Спасибо на добром слове»,притворяется глухой и просит спустится на травушку погулять и «поговорить со мной,а то я с дерева не расслышу»,на что ей тетерев спокойно отвечает: «Боюсь я сходить на траву. Нам,птицам,опасно ходить по земле».

Обманщица: Не получилось первый раз сманить тетерева на землю она придумала новую хитрость: «Нет, тетеревочек, мой дружочек,нынче указ обьявлен,чтобы по всей земле мир был.Нынче уж звери друг друга не трогают»,а тетерев знай себе спокойно отвечает: «Вот это хорошо,а то вот собаки бегут,кабы по- старому,тебе уходить надо(дает понять что разорвали бы лису собаки),а теперь тебе бояться нечего».

Трусливая : Бежала лиса с позором,хотя и тут нашлась-успела сказать,что может быть,собаки указа не слыхали.Не удалось лисе сманить тетерева на землю.Сама испугалась.

Тетерев смышленый,вежливый: Благодарит лису, понимая,что она льстит ему(«спасибо на добром слове»)

Тетерев наделен такими человеческими качествами как ум,смекалка,находчивость .Он знает коварный замысел лисы и понимает,что не с добрыми помыслами подошла она к дереву на котором он сидел,а хочет его сманить на землю,чтобы съесть.

Боюсь я сходить на траву.Нам птицам опасно ходить по земле.

Или ты меня боишься?-сказала лиса.

Не тебя,так других зверей боюсь,-сказал тетерев.-Всякие звери бывают.

Этот диалог хорошо раскрывает характеристику героев и мотив их поступков.

Художественные особенности сказки:

В этой сказке нет традиционного начала.

В основе сюжета мотив встречи, диалог между лисой и тетеревом.Используется прием противопоставления (антитеза) мудрости тетерева и хитрости лисы.Язык прстой, разговорный.(«куда ж ты? А кто их знает!»)

антропоморфизм) .Лиса и тетерев разговаривают на человеческом языке,ведут диалог.

Эмоциональный язык: «Спасибо на добром слове..», «А кто их знает?».

Устаревшие слова :нынче,кабы,не слыхали,куда ж…

Значение. Сказка имеет воспитательное значение. Помогает воспитывать в детях осмотрительность и осторожность, “не будь чрезмерно доверчив”. Дает детям понять, что каждый поступок должен быть продуман. Сказка учит нас мудрости, доброте, уму-разуму.

Литературно-художественный анализ сказки (образец)

«Лисичка-сестричка и волк.»

Русская народная сказка (о животных).

Тема: Сказка о том, как хитрая лиса крадет рыбу из саней мужика. Волку предлагает наловить рыбу, опустив хвост в прорубь. В лесу лиса прикидывается больной и глупый волк тащит ее на себе.

Идея: Осудить- хитрость, обман, глупость.

Характеристика главных героев:

Лиса хитрая « Свернулась лисичка калачиком и лежит на дороге. Дед слез с воза, подошел к лисичке, а она не ворохнется, лежит себе, как мертвая. «- Эх, куманек, - говорит лисичка-сестричка, - у тебя хоть кровь выступила, а у меня мозг, меня больней твоего прибили; я насилу плетусь».

Обманщица «- Здравствуй, кумушка! - Здравствуй, куманек - Дай мне рыбки! - Налови сам, да и ешь. - Я не умею.

Эка, ведь я же наловила; ты, куманек, ступай на реку, опусти хвост в прорубь - рыба сама на хвост нацепляется, да смотри, сиди подольше, а то не наловишь».

Волк глупый «Волк пошел на реку, опустил хвост в прорубь; дело-то было зимою. Уж он сидел, сидел, целую ночь просидел, хвост его и приморозило; попробовал было приподняться: не тут-то было».

«Эка, сколько рыбы привалило, и не вытащишь!» - думает он.

«- И то правда, - говорит волк, - где тебе, кумушка, уж идти; садись на меня, я тебя довезу».

Художественные особенности сказки. Традиционное начало сказки: жила-была..; концовка- обобщающая фраза « Битый небитого везёт»

Главные герои сказки животные и действуют они по образу и подобию человека (антропоморфизм) . Например: Вот лисичка-сестричка сидит, да потихоньку и говорит:

Битый небитого везет, битый небитого везет.

Что ты, кумушка, говоришь?

Я, куманек, говорю: битый битого везет.

Так, кумушка, так!.. Кумулятивность (пример из текста), диалог ,расскрывающий характеристику героев и мотив их поступков (например…), антитеза (глупость противопоставляется хитрости),эмоциональный язык…. «Ух ты, сколько рыбы наловилось!», « бежать без оглядки», « погоревал он немного»,встречаются устаревшие слова (куманёк,кумушка,)

Значение. Сказка имеет воспитательное значение. Помогает воспитывать в детях осмотрительность и осторожность, “не будь чрезмерно доверчив”.

Дает детям понять, что каждый поступок должен быть продуман.

Вызвает у детей чувство сострадания к одним героям сказки и неприятие отрицательных качеств к другим.

Литературно-художественный анализ р.н.сказки

« Морской царь и Василиса Премудрая»(образец)

1. « Морской царь и Василиса Премудрая»(русская народная сказка- волшебного вида )
2. В сказке рассказывается о том,как Иван-царевич,отданный морскому царю отцом, женился на Василисе Премудрой и с её помощью сумел выбраться из морского царства.
3. Идея: ничто не заменит родной земли, прославление верности в любви, восхваляется находчивость.смекалка.
4. Иван-царевич:умеет исправлять свои ошибки(« За что обругал я старуху?Дай ворочу её..»), любящий родителей и свою родную землю(«… стосковался Иван-царевич по своим родителям, захотелось ему на святую Русь..»

Василиса Премудрая: владеет волшебством(« Обернулась голубкою..»,умеет отвечать за свои поступки(«..сама виновата- недосмотрела,сама и отвечать буду»), добрая,заботливая, помогает попавшим в беду, есть смекалка(«..будет погоня за нами великая..Надо ухитряться!»)

Морской царь: вспылчивый,требующий исполнения обещаний, строгий (пример из текста)

5.Сказка начинается традиционным зачином (« За тридевять земель, в тридесятом царстве, государстве…»),волшебные помошники: Василиса Премудрая,пчёлы,муравьи,голуби- помогают достижению благородных целей(например ….), используется олицетворение, анропоморфизм (пример из текста…),приключения, волшебство, закон тоекратного повторения(три задания морского царя,три раза приходят слуги будить Ивана-царевича и Василису Премудрую,три раза догоняют беглецов. Характеристика языка: используются пословицы и поговорки(«утро вечера мудренее»), двойные слова(усиливающие впечатления от происходящего(« подумал- подумал»т.е. очень долго, серьёзно и обстоятельно, « далеко-далеко»),устойчивые выражения, характерные для сказки(«ни много не мало прошло времени»), постоянные эпитеты украшающие язык сказки(«красные девицы»,» добрый молодец»), описания(«..отправился в подводное царство; видит там и свет такой же,как унас;и поля,и луга, и рощи зелёные, и солнышко греет…») .Сказка заканчивается традиционной концовкой (« стали они вместе жить да поживать, да добра наживать»).

6.Сказка учит любить свою родину, свой родной край, исполнять обещания, верить в добро и в добрых людей. Помогает в формировании нравственных ценностей.

Литература:

1.Русские народные сказки-м.,»Правда»,.1985г.

2.Князева О.П. Приобщение детей к истокам русской народной культуры. С-П., 2006 г.

3.Афанасьев А.Н. Русские народные сказки. Т.1-3, М.:Худ.лит.,1990г.

4.Литература и искусство: Универсальная энциклопедия / Сост.А.А.Воротников.-Мн.:ТОО» Харвест», 1995г.

5Пропп В.Я. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки. –М.:Лабиринт, 1999г.

6.www. Images.yandex.ru

7.www.google.com

Международный Фестиваль «Звезды Нового Века» - 2014

Гуманитарные науки (от 14 до 17 лет)

«Психологический смысл русских народных сказок»

Лапаева Алина,16 лет,

Руководитель работы:

МБУ ДОД «Дом детского творчества»

п. Яйва Александровского района.

Введение с. 2

Глава I. Русская народная сказка как объект изучения с. 5

1.1. Определение понятия «сказка» с. 5

1.2. Отличительные особенности русской народной сказки с. 6

1.3. История изучения сказок с. 9

1.4. Классификация русских народных сказок с. 11

Глава II. Анализ русских народных сказок с точки

зрения психологии с. 15

2.1. Анализ русской народной сказки «Колобок» с. 15

2.2. Анализ русской народной сказки «Репка» с. 17

2.3. Анализ русской народной сказки «Царевна-лягушка» с. 18

2.4. Анализ русской народной сказки «Курочка ряба» с. 20

Заключение с. 23

Список использованной литературы с. 25

Введение

«Какая бы тень ни набежала на вашу жизнь:

посетит ли вас тревога о судьбе России,

придут ли к вам «мысли черные»

о вашей личной судьбе или просто жизнь

покажется «несносной раной», вспомните

о русской сказке и прислушайтесь к ее

С самого раннего детства, как только мы начинаем осознавать себя, мама читает нам сказки. Сначала это русские народные сказки, затем литературные. Мы становимся взрослее и задумываемся о том, почему в сказке все не так, как в жизни.

В русских народных сказках заключена великая воспитательная сила. Они учат нас быть добрее, скромнее, сильнее, выдержаннее. А нужны ли нам вообще сказки? Правильно ли мы их понимаем и истолковываем? На уроках, начиная с начальной школы, учащиеся разбирают вместе с учителем смысл сказок. Нам же захотелось посмотреть на русскую народную сказку с другой стороны. Нам показалось интересным разобрать смысл сказки с точки зрения психологических знаний: понять мотивацию героев, оценить их способы общения друг с другом, развитие личностных особенностей и т. д.

Наш выбор пал на русские народные сказки потому, что, во-первых, их мы знаем их с детства, во-вторых, в настоящее время большое внимание уделяется формированию гражданских чувств, патриотизма, любви к родной земле, русской культуре. Наша школа не является исключением.

Феномен русских народных сказок изучали такие ученые как, и др.

Необходимо отметить, что сказки и их герои являются прекрасным материалом для педагогической, психологической, психотерапевтической, коррекционной и развивающей работы. , М.-Л. фон Франц, Н. Пезешкян, М. Осорина и другие обращали внимание на различные аспекты сказки в культурной практике. Интересные научно-практические результаты дает такое направление работы, как сказкотерапия (Т. Зинкевич-Евстигнеева, Б. Бетельхейм, А. Гнездилов, И. Добряков и другие исследователи).

Классики психологии неоднократно обращались к анализу сказок. Еще заметил, что персонажи сказок (как и мифов) выражают различные архетипы и поэтому влияют на развитие и поведение личности. Другой классик, Э. Берн, указал на то, что конкретная сказка может стать жизненным сценарием человека.

Объект исследования: психологический смысл русских народных сказок.

Предмет исследования: текст русских народных сказок «Царевна-лягушка», «Репка», «Курочка ряба», «Колобок».

Цель исследования: раскрыть психологический смысл русских народных сказок.

Задачи исследования:

1. Изучить понятие сказки.

2. Раскрыть отличительные особенности русской народной сказки.

3. Рассмотреть вопрос об истории изучения сказок.

4. Познакомиться с классификацией русских народных сказок.

Гипотеза исследования : русские народные сказки, помимо воспитательного потенциала, обладают великими психологическими знаниями, которые не всегда лежат на поверхности. Их надо уметь рассмотреть.

Методы исследования: анализ научной литературы и художественных текстов.

Практическая значимость работы заключается в том, что необходимо уметь «видеть» более глубокий, скрытый смысл не только сказок, но и текстов любого другого жанра. Раскрывая его, можно, работая над собой, совершенствовать себя, изменять свой жизненный сценарий, избегать отрицательных последствий каких-то поступков, учиться на отрицательном опыте героев, не допуская его в своей жизни и т. д.

Глава I . Русская народная сказка как объект изучения

1.1. Определение понятия «сказка»

Великий писатель, языковед, собиратель и толкователь русских слов дает два определения сказки. В его «Словаре живого великорусского языка» слово «сказка» объясняется как объявленье, весть, оглашенье, а также сказка – «мышленный рассказ, небывалая и даже несбыточная повесть, сказание» .

Сказки – это коллективно созданные и традиционно хранимые народом устные прозаические художественные повествования такого реального содержания, которое по необходимости требует использования приемов неправдоподобного изображения реальности .

Сказка - вид повествовательного фольклора, включающий различные жанры и повествовательный литературный жанр. Фольклорные, а также литературные сказочные жанры допускают известную долю художественного вымысла, повествуют о необычных в бытовом смысле событиях (фантастические, чудесные или житейские, демонологические рассказы). Достоверность сказочных событий ставится под сомнение иногда самим сказителем (в фольклоре), или автором (в литературе), и, обыкновенно - слушателем и/или литературным читателем .

Сказка – один из основных жанров фольклора, эпическое, преимущественно прозаическое произведение волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел .

Сказка: 1) вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, в содержании которых, с точки зрения носителей фольклора, отсутствует строгая достоверность; 2) жанр литературного повествования (литературная сказка) .

Сказка – 1) повествовательное произведение устного народного творчества о вымышленных событиях; 2) Неправда, ложь, вымысел, то, чему никто не верит (разг.) .

Известный русский ученый, писатель, правовед, философ дал в 1942 году свое определение сказки: «Сказка – это эпическое, чаще всего прозаическое произведение с установкой на вымысел, произведение с фантастическим сюжетом, условно-фантастической образностью, устойчивой сюжетно-композиционной структурой и ориентированной на слушателя формой повествования»

Известный сказковед даёт определение сказки, с которым стоит согласиться: «Народная сказка (или «казка», «байка», «побасенка») - эпическое устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебное, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Последний признак отличает сказку от других жанров устной прозы: сказа, предания и былички, то есть от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантастичны они не были»

Проанализировав данные определения, можно выделить общие черты, присущие сказке:

· один из жанров устного фольклора;

· в сказке присутствуют вымышленные события, отсутствует достоверность.

1.2. Отличительные особенности русской народной сказки

Сказки разных народов имеют и ярко выраженные национальные черты. Русские народные сказки чрезвычайно разнообразны, богаты художественной палитрой и значимостью. Их национальная специфика сказывается в языке, в бытовых подробностях, в характере пейзажа, уклада жизни, преимущественно крестьянской.

Русские народные сказки имеют и определенную идейную направленность, и, прежде всего гуманизм, в котором кроется ее долголетие и жизнеспособность в наши дни.

В русской сказке традиционно присутствуют добрые и злые герои, устоявшиеся эпитеты: Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, красна девица, добрый молодец, весна - красна и многие другие. В сказках о животных определенные персонажи - звери наделены «постоянными признаками»: мишка косолапый, неуклюжий, сильный и добрый; серый волк - свирепый, но глупый; хитрая лиса всегда выходит «сухой» из любой ситуации. Положительные герои сказок: Иван-дурак, Елена Прекрасная, Василиса Премудрая - носители народных идеалов и высокой морали.

Светлому миру положительных сказочных героев и их помощников противопоставляются темные силы этого царства - Кащей Бессмертный, Баба Яга, Лихо Одноглазое, Леший, Водяной - всякая нечисть .

Русские народные сказки имеют традиционную композицию: зачин (запевка) - «Жили-были... В некотором царстве, в некотором государстве...» Интересное, непредсказуемое развитие сюжета, кульминацию, с непременно торжествующим добром, и развязку. В сказке часто употребляется троичность повторов: три дороги, три брата 33 года и т. д. Бытовые сказки, как правило, сатирического содержания высмеивают глупость, лень, жадность, нерадивость. Особенно популярны в русском фольклоре сказки о сметливых мужиках и чванливых, глупых и упрямых помещиках и попах. В них нашли отражение чаяния и ожидания народа, его уверенность в торжестве справедливости. Она несет добро, понимание справедливости, непоколебимую веру в торжество правды, победу светлых сил.

В русских сказках часто встречаются повторяющиеся определения: добрый конь, серый волк, красная девица, добрый молодец, а также сочетания слов: пир на весь мир, идти, куда глаза глядят, буйну голову повесил, ни в сказке сказать, ни пером описать, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, долго ли, коротко ли.

Часто в русских сказках определение ставится после определяемого слова, что создает особую напевность: сыновья мои милые, солнце красное, красавица писаная. Характерны для русских сказок краткие и усеченные формы прилагательных: красно солнце, буйну голову повесил, и глаголов: хвать вместо схватил, подь вместо пойди.

Языку сказок свойственно употребление имен существительных и имен прилагательных с различными суффиксами, которые придают им уменьшительно – ласкательное значение: мал – еньк – ий, брат – ец, петуш –ок, солн – ышк – ко. Все это делает изложение плавным, напевным, эмоциональным. Этой же цели служат и различные усилительно-выделительные частицы: то, вот, что за, ка (Вот чудо-то! Пойду-ка я направо. Что за чудо!)

Таким образом, отличительными особенностями русских народных сказок являются:

1. Наличие сказочных формул – ритмизованных прозаических фраз:

· «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…» - сказочные инициалы, зачины;

· «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается» - срединные формулы;

· «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало», «Сказка - ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок», - сказочная концовка, финал.

2. Наличие «общих мест» - кочующих из текста в текст разных сказочных сюжетов целых эпизодов: приход Ивана-царевича к Бабе-Яге, где проза перемежается с ритмизованными местами.

3. Клишированное описание портрета: Баба-Яга – костяная нога, Василиса Премудрая.

4. Клишированные формульные вопросы – ответы: «куда путь – дорогу держишь?», «встань ко мне передом, к лесу – задом» и т. д.

5. Клишированное описание места действия: «на калиновом мосту, на реке смородиновой» и т. д.

6. Клишированное описание действий: путешествие героя на ковре – самолете и т. п.

7. Наличие общефольклорных эпитетов: красна девица, добрый молодец и т. д.

1.3. История изучения сказок

Слово «сказка» впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели «одну забаву», достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей.

Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам - как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения «настоящего» русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения. В то время считалось, что формирование национальной литературной школы возможно только в условиях существования литературы «подлинно народной», для этого, собственно, и нужно было разобраться, что же за истоки у русской духовности, у русского национального характера.

Изучение сказок можно вести с XVIII в., когда, собственно, и возник научный интерес к ним. Одним из первых ученых, кто понял ценность сказок, был историк, который увидел в них отражение истории и быта русского народа.

Интерес к сказкам проявили многие писатели XVIII в., но только в начале XIX в. увидели в них выражение «души русского народа», как говорил декабрист -Марлинский. Он не только находил в них отголоски старины, но и понимал их жизненное значение.

Белинский оценил историческое значение сказок. Особенно высоко он ставил сатирические сказки. По его мнению, сказки весьма важны для изучения народных понятий, взглядов и языка. А сказки «О Шемякином суде» и «О Ерше Ершовиче» он считал «драгоценными историческими документами».

С 50-х годов XIX в. в России стали формироваться первые научные школы в области изучения фольклора. Они уделяли много внимания сказкам. Так называемая мифологическая школа именно в сказках видела необходимый материал для изучения мифов, прямым продолжением которых она считала сказки.

Для изучения сказок весьма большое значение имела система исторической поэтики, которую пытался построить. Она способствовала исследованию многих вопросов, касающихся сказки: ее происхождения, истории, структуры, типологии сюжетов и их связи с социально-историческими условиями бытования этого жанра. Особенно ценными оказались его взгляды на строение сказки и ее основные элементы.

Среди научных работ о сказке начала XIX в. следует назвать большую статью В. Боброва «Русские народные сказки о животных» (1906-1908), в которой дана обстоятельная характеристика этого типа сказок. составил «Систематический указатель тем и вариантов русских народных сказок» (1911-1914). Очень важна книга «Русская народная сказка» (1914), в которой довольно обстоятельно изложена история собирания и изучения русских сказок.

Большой интерес представляют работы, посвященные русской сказке. От увлечений индивидуальными особенностями сказочников она обратилась к общим вопросам сказок. В 1963 г. была издана книга «Русская народная сказка», в 1965 г. - «Судьбы русской сказки». Во второй из них обстоятельно рассмотрен исторический путь русских народных сказок.

Ценным исследованием о сказке является книга «Образы восточнославянской волшебной сказки» (1974). Она посвящена рассмотрению четырех основных типов сказочных героев: героев-богатырей, иронических неудачников, помощников героя, противников героя. Исследование носит сравнительный характер: автор сопоставляет сказки русские, украинские и белорусские, что дает возможность выделить в них общее и установить национальные отличия в языке и стиле, деталях быта и особенностях изображения природы .

1.4. Классификация русских народных сказок

Попытки выделения типов русских сказок и построения их классификации начались еще в первой половине XIX в., когда разделил их по характерам героев (богатыри, удалые люди, дурачки, умники, чудовища и проч.). Но так как персонажи этого типа действовали в разного вида сказках, а, кроме того, Сахаров не учел сказки о животных, то предложенная им классификация не привилась в науке.

Разные исследователи русских народных сказок предлагали свои классификации. Так подразделяет русские народные сказки на сказки:

· о животных;

· волшебные;

· авантюрно – новеллистические;

· бытовые .

предлагает свою классификацию русских народных сказок:

· волшебные;

· кумулятивные;

· о животных, растениях, неживой природе и предметах;

· бытовые или новеллистические;

· небылицы;

· докучные сказки .

Сказки о животных. В качестве главных героев выступают животные, птицы, рыбы, а также предметы, растения и явления природы. В сказках о животных человек либо 1) играет второстепенную роль (старик из сказки «Лиса и Волк»), либо 2) занимает положение, равноценное животному (мужик из сказки «Старая хлеб-соль забывается»). Если в мировом фольклоре насчитывается около 140 сюжетов сказок о животных, то в русском фольклоре 119, из которых значительная часть не повторяется ни у одного из народов .

Волшебные сказки. В волшебной сказке человек общается с существами, каких не встретишь в жизни: Кощеем Бессмертным, Бабой Ягой, многоголовым Змеем, великанами , колдунами-карликами. Тут и невиданные звери: Олень-Золотые рога, Свинка-Золотая щетинка, Сивка-бурка, Жар-птица. Нередко в руки человека попадают чудесные предметы: клубочек, кошелек-самотряс, скатерть-самобранка, дубинка - самобойка. В такой сказке все возможно!

Волшебные сказки имеют в своей основе сложную композицию, которая имеет экспозицию, завязку, развитие сюжета, кульминацию и развязку. В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки рассказывается о всех причинах, которые породили завязку: запрещение и нарушение запрета на какие-то действия. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу. Развитие сюжета - это поиск потерянного или недостающего. Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения - разгадывание трудных задач. Эти задачи всегда разгадываются). Развязка - это преодоление потери, или недостачи. Герой или героиня в конце «воцаряются» - то есть приобретают более высокий социальный статус, чем у них был в начале.

Мораль волшебной сказки всегда определяется народными представлениями о добре и зле, т. е. представлениями простого народа об идеале, воплощенном в образе положительных героев, неизменно выходящих победителями в непримиримой борьбе со злом и несправедливостью. В русских народных сказках самыми популярными стали сюжеты о трех царствах, о волшебном колечке, об Иване – дураке, о Сивке – бурке, о Василисе Премудрой, об Елене Прекрасной, о Кащее Бессмертном и т. д.

Новеллистическая сказка (бытовая) имеет одинаковую с волшебной сказкой композицию, но имеет качественное с нею различие. В сказке этого жанра, в отличие от волшебной, происходят воистину чудесные события (работник побеждает чёрта). В новеллистической сказке действует трикстер - человек. Он из народной среды, он борется за справедливость с большой властью предержащей и добивается этого. По своему строению они близки к анекдоту и обычно они пронизаны острой социальной направленностью. Обычно сказочник представляет крестьянина, работника или солдата в хорошо известной ему обстановке.

Новеллистическая сказка точно передает быт, обстоятельства народной жизни. Правда соседствует с вымыслом, с событиями и действиями, которых на самом деле быть не может. Например, жестокую царицу исправляют тем, что на несколько дней меняют местами с женой драчуна-сапожника. В бытовой сказке противопоставляются слабый и сильный, богатый и бедный.

В бытовой сказке (ее недаром называют еще и плутовской) вполне допустима кража. Неудачи преследуют в сказке всех, кто в реальной жизни господствовал над народом, обирал его, обижал. Мужик берет верх над барином, работник - над попом, солдат - над генералом, а младший, обиженный в семье - над самодурами-стариками. Начало сказки соответствует действительному, несправедливому положению дел, а конец обязательно разрушает эту несправедливость.

Кумулятивные сказки строятся на многократном повторении какого-то звена, вследствие чего возникает либо «нагромождение», либо цепь. Кумулятивную единицу различают:

1. С бесконечным повторением: «Сказка про белого бычка», «У попа была собака» и т. д.

2. С конечным повторением:

· «Репка» - единицы сюжета нарастают в цепь, пока цепь не оборвется;

· «Петушок подавился» - происходит «расплетание» цепи, пока цепь не оборвется;

· «За скалочку уточку» - предыдущая единица текста отрицается в следующем эпизоде .

В русском фольклоре кумулятивных сказок немного. Кроме особенностей композиции они отличаются стилем, богатством языка, зачастую тяготея к ритму и рифме.

Небылицы - это сказки, построенные на абсурде . Они небольшие по объёму и часто имеют вид ритмизованной прозы. Небылицы представляют собой особый жанр фольклора, который встречается у всех народов как самостоятельное произведение или как часть сказки, скоморошины, былички, былины.

Докучные сказки. Такие сказки создавались как шуточные и обязательно веселые. Они сочинялись прежде всего для того, чтобы отбиться от истовых ревнителей сказок, но и взрослых. Эти произведения начинаются привычно-завлекательным зачином, а заканчиваются странной концовкой, когда внимательный слушатель оказывается в неожиданной растерянности (Вокруг кольца, вокруг кольца ходили журавль да овца: сметали они стожок сенца, не сказать ли нам с конца?).

Глава II. Анализ русских народных сказок с точки зрения психологии

2.1. Русская народная сказка «Колобок» (текст сказки см. приложение № 1)

Сказка начинается так: «Жили-были старик со старухой». Само начало сказки говорит о том, что жили эти старики бедно, одиноко, потому что, если говорилось, что жили дед да баба, то можно было бы предположить, что у них есть внуки, а значит, они не одиноки.

Психологические характеристики Колобка

Можно предположить, что данный персонаж был добродушным. Об этом можно судить по его форме: круглый, румяный. Его округлость говорит нам о том, что он не конфликтен.

Также Колобок был веселый, т. к. все время распевал песни. В некоторых моментах он кажется просто глупым. Можно провести аналогию песни Винни Пуха про «в голове моей опилки» и песни Колобка: в своей песне он также рассказывает, из чего сделан, из чего состоит. Однако то, что он пел песни, говорит о том, что его движение вызвало у него не страх, а радость, а радость не сидит внутри, поэтому он так активно выражал свои эмоции.

По своей натуре Колобок был экстраверт: он не стал лежать один на окне, разговаривая с внутренним голосом, а отправился в путь.

Можно предположить, что Колобок был эгоистом. Во-первых, бросил своих престарелых родителей, во-вторых, при встрече с животными, когда те хотели вступить с ним в диалог, он говорил только о себе, рассказывая только о своей жизни: расскажет и убежит. Можно сказать, что процесс коммуникации был однобоким. Отношения строит по принципу избегания: расскажет о себе и ускользнет.

О неумении строить общение говорит тот факт, что разные животные – это разные типы людей. Они предстают в виде зайца, волка, медведя и лисы. С каждым из встреченных типов персонажей он демонстрирует одну и ту модель поведения, вместо того, чтобы к каждому найти свой подход. Необходимо уметь выстраивать с каждым типом людей свою стратегию поведения и общения.

Еще одна составляющая Колобка – его тщеславие. Слушая похвалы о себе, он забыл об опасности. За свое тщеславие и поплатился.

Об уверенности в себе Колобка говорят строчки из его песни: «И от тебя убегу!»

Мотивы поступков Колобка

Его движениями и поступками сознание не управляло: сначала лежал-лежал на окошке, потом покатился, не осознавая, куда и зачем. В его движении нет цели.

Общий смысл сказки

1. Кто съедает Колобка? Тот, кто умеет манипулировать людьми. Сейчас модно говорить об умении влиять на людей. Лиса эффективнее всех справилась с этой задачей. Из того, кто умеет управлять людьми, знает все их сильные и особенно слабые стороны, получаются хорошие психологи, менеджеры, юристы и т. д.

2. Необходимо учиться выстраивать взаимоотношения с другими людьми, учиться эффективному общению и взаимодействию.

3. Сказка «Колобок» - сказка о духовном развитии. Убежал Колобок, бросил свою социальную группу и начал свой путь познания. Первый на пути встретился заяц. Заяц символизирует страх, трусость. Страх – очень огромное препятствие в достижении цели. Но он убегает от зайца, значит, преодолевает страх. Следующий – волк. Волк – хищник, живущий за счет убийства других. Волк символизирует агрессивность , враждебность вспыльчивость, злость. Это именно те качества, которые мешают на пути самосовершенствования. Но Колобок и их преодолел, убежал от волка. Далее Колобку встретился медведь. Он ленив и самодоволен. Лень и самодовольство – опасность, предостерегающая любого человека, который уже успел чего-то добиться в жизни. Для многих из нас потакание этим двум качествам означают одно – духовную смерть. Наш Колобок преодолевает и это препятствие. Но все духовное развитие закончилось при встрече с лисой, которая сыграла на слабых сторонах личности Колобка.

2.2. Русская народная сказка «Репка» (текст сказки см. приложение № 2)

1. Дед не смог вытянуть репку. Но дед не стал унывать, он нашел выход из положения. Если что-то не можешь сделать один, не обязательно полагаться только на себя, быть гордым и независимым, можно позвать товарищей, друзей и т. д. В любой даже самой безнадёжной ситуации необходимо располагать поддержкой людей. Ведь зачастую мы не в силах самостоятельно справиться с нашими проблемами. Делая шаг вперёд, необходимо осознавать, что у тебя есть поддержка, и твёрдая опора, которая тебя не подведёт в самый не подходящий момент. Сказка учит понимать, что для решения конкретной проблемы необходима единая сила.

2. Дед позвал бабку. Дед, безусловно, глава семьи, и бабка находится у него в подчинении. Дед обратился за помощью к тому, кто иерархически ниже него, а значит, это его ошибка. Но другого выхода у деда не было.

3. Позвала бабка внучку. Интересно, что внучку зовет не дед, как глава семьи и руководитель процесса вытаскивания репки, а бабка. Наверно, это потому, что девочка в семье при распределении ролей и обязанностей находится, все-таки, в подчинении у взрослой женщины, а не у деда. Использовали последний резерв, а репка все еще в земле.

4. Позвала внучка Жучку. Интересен тот факт, что дед, бабка и внучка безымянны, а их четвероногие друзья с именами (Жучка, Машка). Это говорит о том, что это не просто случайные животные, а члены их семьи, жители этого дома. Девочка зовет на помощь того, с кем она играет, с кем проводит больше времени – Жучку.

5. Кого звать Жучке, если осталась одна кошка Машка, а ведь мы знаем, что кошка и собака редко ладят между собой? Невозможность вытащить репку, а значит, вероятность остаться голодными, очутиться в трудной жизненной ситуации, сплачивает семью, на смену вражде приходит мир. Жучка зовет, а Машка приходит. Здесь и проверка на верность хозяевам, а по большому счёту – проверка, можем ли мы забыть наши нелицеприятия перед лицом общего дела, может ли быть у нас это самое общее, а с другой стороны: можем ли мы и такое – прощать врагов.

6. Когда все ресурсы данной семьи исчерпаны, кого звать на помощь? Машка позвала своего врага – мышку. И мышка пришла. Мотив мышки не понятен, ведь Машка то и дело пыталась съесть мышку в реальной жизни, да и вряд ли ее угостили бы репкой. По ее рассуждениям должно быть, наверное, так: пусть эта Машка помучается с репкой, как я мучилась, убегая от нее. Но мышь – это животное, которое, так или иначе, живет возле людей и кормится от их стола, их крошечками, запасами и т. д. Наверно, вспомнив это, мышка и решила в благодарность им помочь решить их проблему.

7. Сказка показала, что в этой семье все живут в мире и согласии, с четким распределением семейных ролей и обязанностей. В трудную минуту каждый готов прийти другому на помощь.

8. Вытащить репку помогла самая маленькая из этой цепи вытягивающих. Это говорит о том, что нельзя пренебрегать даже самой маленькой помощью, а также, что потеря одного, пусть и самого слабого звена, грозит неудачей при решении проблемы, при работе над общим делом.

2.3. Русская народная сказка «Царевна – лягушка» (текст сказки см. приложение № 3)

1. Начинается сказка с того, что царь собрал своих сыновей и объявил им свое желание женить их. Для этого он предложил им пустить стрелы: куда стрела попадет, там и невесту сватать. Иван-царевич и его братья в данной ситуации не проявляют личностной зрелости, т. к. жизненно важную цель ставит за них батюшка-царь. Они и свободой выбора не обладают (невесту взять из тех мест, куда стрела попадет). У героев отсутствует активная позиция, но это объяснимо: раз цель поставлена не ими, то и мотивация в выборе невесты отсутствует.

В данном случае они действуют как экстерналы (это люди, которые перекладывают ответственность за происходящие с ними события на других людей, зрелые личности должны быть интерналами, т. е. брать ответственность на себя).

2. Получив в жены лягушку, Иван смирился, хотя и расстроился. Получая каждый раз задания для жены от отца, Иван пригорюнивался, опускал руки, снова демонстрируя пассивную позицию. В этих ситуациях он отказывался что-либо предпринимать, даже не предлагал жене поразмышлять, обсудить создавшуюся ситуацию, чтобы найти выход. Иван послушно ложился спать, ожидая, что утро вечера мудренее.

3. Василиса Премудрая в образе лягушки наоборот, проявляет активность, мудрость, креативность, умение поддержать слабого. Иван-царевич по-прежнему проявляет инфантилизм, радуясь тому, что жена задания выполняет и даже не интересуется, как она это делает. За него все проблемы решает теперь жена.

4. Когда главный герой сжигает лягушачью кожу, он создает проблемы и себе, и жене. Здесь Иван демонстрирует свое эгоистическое начало, потакает только своим желаниям. Василиса улетает, обернувшись птицей.

5. На данном этапе начинается становление личности Ивана. Он проявляет и поисковую активность, и ответственность за жену, и самостоятельность в выборе, решив отправиться на поиски жены. На пути к своей цели Иван преодолевает много препятствий, проявляет мужественность, знакомится с новыми персонажами, учится помощь принимать и оказывать, сочувствовать, ценить жизнь других. Данный персонаж постепенно становится зрелой личностью, развивая в себе определенные качества, приобретая определенные характеристики.

6. При встрече со старичком Иван получает клубок, который должен его повести дальше. Это говорит о том, что не всегда надо полагаться на себя, действовать методом «тыка», идти «куда глаза глядят», а не грех спросить совета старшего, более опытного человека, воспользоваться его «путеводным клубком».

7. Умение договариваться с людьми, доверять партнерам, согласовывать с ними свои действия можно проследить из сцен встреч с животными.

8. Возвращение домой с Василисой означает, что Иван приобщился к корням, что создает впечатление устойчивости и стабильности, уверенности в будущем.

9. Восстановление целостности семьи и ее психологического благополучия зависит от обоих супругов: необходимо правильно распределить роли в семье, уметь брать на себя ответственность за свои действия и решения, касающиеся семьи.

10. Мы предположили, что, может, и неплохо Иван сделал, что сжег лягушачью кожу. Может, это было необходимо, чтобы лягушка стала царевной? Только здесь тоже есть над чем подумать. Если у рядом находящегося с тобой человека идет «процесс превращения», то ему полезно знать, что его поддерживают, уважают и понимают, а не отрезают пути назад. И наоборот, путь назад может оставаться достаточно долго и создавать чувство свободы (если захочешь вернуться в лягушачью кожу, пожалуйста), и надо дать человеку понять, что он уже вырос из этой лягушачьей кожи, и как только он это поймет, вместе сжечь ее.

2.4. Русская народная сказка «Курочка Ряба» (текст сказки см. приложение № 4)

1. Жили-были дед да баба. Почему не муж и жена? Бабой в деревне называли любую женщину, независимо от ее возраста, а вот мужчину средних лет назвали бы мужик. Значит, слово «дед» - это ссылка на возраст. Показательно, что их всего двое – дед да баба, иные люди отсутствуют. Так и представляешь себе ветхую избушку, двух стариков, которым не к кому обратиться за помощью.

2. И была у них курочка ряба. Старики жили бедно, но курочка, все-таки, была. Они ее любили, это видно по тому, как они называли ее – не курица, а курочка.

3. Снесла курочка яичко – не простое, а золотое. И вот загадка – яичко оказалось не простым, а золотым. Ход их жизни, казалось заведенный раз и навсегда, оказался нарушен. Возможно, здесь подсказка: постоянство обманчиво, пока жизнь длится, всё может перемениться – стремительно и в самый неподходящий момент. Высоко стоящий может упасть, а павший может подняться. Здесь старикам посылается чудо. Золотое яичко из-под обычной курицы должно восприниматься как чудо даже на бытовом уровне. Вряд ли старикам приходилось когда-нибудь раньше держать золото в руках, они могли вообще его никогда не видеть, но слышать о нем они должны были наверняка. Во всяком случае, то, что это яичко - не простое, достаточно очевидно. И каковы их действия?

4. Дед бил, бил – не разбил. Баба били, били – не разбила. Слушатель сказки – современный взрослый человек – назовёт такое поведение неадекватным. В чём же признаки неадекватности? Дед, а за ним и баба не могут выйти за рамки стереотипа. Они пытаются разбить золотое яичко, т. е. обращаются с ним так же, как обращались до этого с обыкновенными яйцами. У них просто нет в запасе других действий. С одной стороны это – наивность и даже невинность. Нынешний прагматик, зная цену золота, уж верно нашел бы способ обратить чудо в богатство. Однако с другой стороны, дед с бабой попросту не вмещают выпавшее на их долю чудо. В итоге, чудо оказывается им не надобно.

5. Мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.
Яичко столкнула она не по злому умыслу, а по воле случая – просто хвостиком махнула не к месту. И вина за случившееся лежит не на мышке, а на деде с бабой – оставили яичко без присмотра, да ещё не положили в корзинку, а забыли на столе или на лавке, видимо там, где у них не получилось его разбить. Приходится констатировать пренебрежение к чуду. Если поначалу яичко казалось особенным и вызывало интерес, то потом чудо приелось, тем более что от него не удалось получить пользы. И не востребованное чудо уходит. Мышка здесь – лишь физическая причина, не пробеги она мимо, случилось бы что-нибудь другое.

6. Дед плачет, баба плачет. Непонятен мотив их плача, ведь они только что сами хотели разбить его, но у них не получилось. К тому же, наверное, и досадно: оказывается, можно было его разбить, видимо, они просто не так к этому подошли. Причина их слёз, если следовать логике отношений человека и чуда, в другом. Это – раскаяние. Приходит осознание, что чудо отобрано в силу их неготовности его принять. Это ощущение их внутреннего несовершенства, духовной убогости, сожаление по поводу утраты не золота как такового, а – небывалого явления.

7. А курочка кудахчет: «Не плачь, дед, не плачь, баба. Я снесу вам новое яичко, не золотое, а простое. Появление золотого яичка воспринимается как подарок судьбы – вот и на горькую долю деда и бабы выпало счастье. Но они не смогли распорядиться им, потому что не знали как. Но им снова посылается надежда, снова обещается пропитание в виде уже простого яйца. А золотое яйцо, наверно, было испытанием, искушением.

8. Смысл сказки еще и в том, что если тебе посылается шанс изменить свою жизнь, то не упусти его, воспользуйся, а если не воспользовался, то не плачь об упущенных возможностях, а довольствуйся малым, тем, что у тебя есть.

Заключение

Часто бывает, что чем короче сказка, больше смысла она несет. Сказки разнообразны, как и вся наша жизнь. В русских народных сказках можно найти объяснение своим поступкам, сравнить себя и героя, они помогают нам найти выход из трудных ситуаций, выстроить положительный сценарий для изменения жизни.

Сказка показывает возможные и желательные формы поведения . Пример Иванушки-дурачка, который сделал вид, что не знает, как садиться на лопату Бабы Яги, показывает, в каких случаях эффективна хитрость. В других ситуациях, слушая сказку, узнать, что есть моменты, когда нужно быть смелым и использовать прямую агрессию - достать меч и победить дракона, показать свою силу или состоятельность.
Сказка, особенно волшебная, является источником, восстанавливающим душевные силы. Возможность использования волшебной силы - это ничто иное, как напоминание о том, что для решения любых проблем можно найти дополнительные рычаги.

Сказка позволяет переживать эмоции. Персонажи, конечно, выдуманные, но их действия вызывают вполне реальные чувства. То есть - сказка дает возможность учиться на чужих ошибках! Можно, например, пережить состояние сестрицы из сказки «Гуси-лебеди» и узнать, как тяжко будет, если «оставить братца и заиграться, загуляться».

Сказка обладает силой внушения . Чаще всего мы рассказываем сказку перед сном, когда ребенок расслаблен, а это благоприятное состояние для внушения. Поэтому на ночь желательно рассказывать позитивные сказки со счастливым концом.

Сказка готовит к взрослению . Неказистый Емеля превращается в красавца жениха, маленькая Дюймовочка проходит ряд испытаний и попадает в страну Эльфов. Это ничто иное, как истории превращения маленького человека во взрослого.

Психологи считают, что человек повторяет сценарий своей любимой сказки. Поэтому пусть всех людей окружают добрые, оптимистичные, познавательные сказки.

Список использованной литературы

1. Аникин народная сказка: Пособие для учителей. – М.: Просвещение, 1977. – 208с.

2. Ведерникова народная сказка. – М.: Наука, 1975 г. – 32 с.

4. Доценко пространство психотехнической сказки // Журнал практического психолога.- 1999. - №№ 10-11.- с. 72-87.

5. Зинкевич – Евстигнеева к волшебству: теория и практика сказкотерапии. – М.: Просвещение, 1996. – 352 с.

6. Померанцева особенности русской пореформенной сказки. – М.: Советская этнография, 1956, № 4, с. 32-44.

7. Померанцева народная сказка. - М.: Советская этнография. – 1963 г. – 236 с.

8. Пропп корни волшебной сказки. – Л.: ЛГУ. – 19с.

9. Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002. – 704 с.

10. Сказка//Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1-4. М., 1964-1973.

11. Скворцова русской сказки с психологической точки зрения // Русская культура нового столетия: проблемы изучения, сохранения и использования историко – культурного наследия / Гл. редактор. Состав. . – Вологда: Книжное наследие, 2007. – 708 с.

12. Словарь литературоведческих терминов. – М.: Просвещение, 1974. – 332 с.

13. Толковый словарь русского языка: В 4 т./ Под ред. . - М.: Гос. ин-т «Сов. энцикл.»; ОГИЗ; Гос. изд-во иностр. и нац. слов, с.

14. Яничев функции волшебной сказки.- Журнал практического психолога, № 10–11, 199с.

12. http://www. teremok. in/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm

13. http://old. vn. ru

ЛИТЕРАТУРА КАЗАЧЬЕГО КЛУБА СКАРБ

КРРАТКИЙ АНАЛИЗ СКАЗОК

(примеры анализа)

Курочка Ряба

В сказке Дед и Баба не могут разбить золотое яичко, когда его разбивает мышь – начинают плакать. Яйцо в мировой символике означает мир, а золотое яйцо – золотой век человечества или Рай. Дедом и Бабой в народе нередко называли предков, в частности Адама и Еву. Адам и Ева, находясь в Раю, не могли использовать главный дар Бога – свободу воли, непосредственно связанную с душой. Известно, что для того, что бы пошел процесс, нужна разность потенциалов, наклон на плоскости, анод и катод для электротока, кислота и щелочь в химии и т.д. В данном случае в библейской легенде такую разность потенциалов создает змей, связанный с нижним миром, а в сказке мышка, в некоторых случаях ведьма. Исход из Рая связан с плачем Адама и Евы, плачут и Дед с Бабой. Чем же их утешает Курочка Ряба? Она предлагает снести простое яичко, но человек подобен миру, он микрокосм по древним и средневековым представлениям. Иными словами для создания «личного рая» предлагается соответствующее поведение необходимое для спасения души, которая попадет в Рай. Имеется в виду основная идея христианства и практически всех религий. Сама курочка определена как «ряба», т.е. содержащая белые и черные перья, иными словами она вместилище добра и зла одновременно. Для лучшего понимания данной аллегории укажем, что в средневековой схоластике в философско-религиозном споре о «первичности курицы или яйца» под курицей понимался Бог, а под яйцом мир. Можно сказать, что эта русская сказка за двадцать секунд передает основные базовые истины философии Нового и Ветхого Завета.

По щучьему велению

Герой – типичный трикстер, отрицающий социальные нормы, не толком не работает (говорит «неохота»), прогоняет генерала, резко разговаривает с царём. Такие персонажи в мировом фольклоре появляются в периоды социального напряжения и перехода от одного типа управления к другому. Из сказки видно, что при нападении иноземного войска армия разбита. С неприятелем справляется Емеля. Его сила основана на помощи щуки, которую он поймал и отпустил обратно в воду. По русской символике Щука, один из символов древнейшего первопредка, изображение щуки или её челюстей носили в качестве оберега. Иными словами Емеле помогает сила предков, сила народной традиции, которая стремится через человека отрицающего нынешние социальные нормы утвердить новые, необходимые в назревшей ситуации.

Теремок

В сказке совершенно разные звери просятся жить в теремке. По народной сказке теремок – это лошадиная голова. Звери: мышка Норышка – подземная жительница; лягушка Квакушка – жительница подводного мира; заяц – «на горе увертыш», связанный с норой, нижним миром, но и с горами; лиса – «везде поскокиш» – символ хитрости; волк – «из-за кустов хватыш». Однако медведь – «я всех давишь!» культовый первопредок славян и сама сказка указывает на то, что не всё совместимо в одном доме.

Важно, что лошадь и её голова связана с солнечной символикой, а иногда с символикой счастливого, «солнечного» мира. Занимают голову представители нижнего подземного и подводного мира – лягушка и мышь. Кроме них три звериных персонажа по своим самоназваниям напоминают представителей враждебных народов. В этом случае понятно, почему медведь – символ первопредка их давит. Это указывает на то, что излишняя толерантность и терпимость ко всему чужеродному может погубить наш дом – Терем – Теремок.

Колобок

Колобок может рассматриваться как символ сотворенного мира, где баба и дед – боги Созидатели. Он уходит от зайца – символа быстроты, волка символа смелости и напора, медведя – символа силы, но его обманывает и уничтожает лиса – символ хитрости, обмана и коварства. Речь идет о том, что качества лиса самые опасные и могут погубить не только человека, но и целый мир.

Морозко

В сказке характерен эпизод троекратного испытания Алёнушки Морозкой. В фольклоре известно три мороза: мороз Красный нос – взбадривание, покраснение кожи, мороз Синий нос – начало обморожения, посинение кожи, мороз Белый или Костяной нос – обморожение и смерть. Соответственно они соотносятся с верхним небесным, земным срединным и нижним мертвым мирами. Алёнушка проходит все три испытания и не ропщет, на вопрос «тепло ли тебе девица?», отвечает: «тепло Морозушка». Пройдя ритуальную смерть она получает награду: приданное и пригожего жениха. Её сестра не выдержавшая испытания стойкости и терпения, наказывается. Смысл сказки в необходимости перенести, все виды испытания, вплоть до смертельной опасности и последует награда.

Репка

В сказке сама репка может пониматься или как мир или как сложная и важная для жизни задача. Если дед и баба воспринимаются как предки, то в совокупности с внучкой – это смена поколений, их связь, человеческое общество. само общество можно воспринимать, как своеобразную горизонталь. Участвующие в процессе вытаскивания репки звери: собака Жучка, Кошка, Мышка часто соотносились с трехчленным делением мира. Верхний мир – собака или волк, как спутники небесных богов. Отметим, что в крестьянской среде волк до 19 в. рассматривался как собака святого Георгия, которую он в наказание насылает на грешников. Кошка связана с земным миром и даже домом, а мышка, как норное животное с подземным. Идея сказки, что в единении поколений и обращаясь ко всем силам мира, небесным, земным и подземным, можно выполнить любую, даже невыполнимую задачу. Сила в единстве. В данном случае такое единство, возможно, олицетворяется крестом, который был священным символом у многих народов, ещё задолго до принятия христианства.

Конёк Горбунок

В сказке злой, жадный, похотливый царь управляет, а Иван выполняет его поручения. Внешний вид старого царя соответствует его внутренней сущности. Иван неказист внешне, но добр и честен внутри. В результате после купания в котле с кипящей водой царь погибает, а Иван возрождает в царевича, приобретает соответствие внутреннего и внешнего облика, и женится на Царь - Девице. Дело в том, что котел издревле символизировал перерождение и возрождение, его даже помещали в могилы. В греческом мифе Медея в котле превращает старого барана в молодого барашка. Речь идет о неминуемости кармического воздаяния, которое приведет в соответствие внутреннюю сущность человека, его внешний вид и судьбу.

Меч Кладенец.

Наши предки знали, что подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия основана на этом принципе. Воздействие на изображение, фотографию, воздействие на части тела рассматривается в магии как воздействие на самого. Приведем наиболее известные примеры такого мировоззрения в народной традиции: Волкодлака или оборотня уничтожают серебряной пулей, так как серебро считается металлом Луны, а волкодлаки, всегда связывались с Луной, особенно с полнолунием. Скелетообразного Кощея Бессмертного русских сказок можно убить, только сломав иглу или кость, являющихся его некоторым подобием. В индоевропейских, да и в любых других сказках герой, в начале ищет меч-кладенец или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие чаще всего спрятано в пещере, подземелье и принадлежит хтоническому существу. Символика состоит в том, что решать любые вопросы необходимо на языке и методами того с кем имеешь дело.

Иван царевич и Серый волк .

Иван царевич в сказке не проявляет никаких особых положительных качеств. Напротив, ему характерна глупость и жадность, так как он ослушивается волка и хватает сначала, золотую клетку, а потом уздечку, из-за чего чуть не погибает. Кроме того, волк его предупреждает, что нельзя хвастаться успехом перед братьями, он хвастается, и они его в результате убивают, присваивая Жар-птицу, Коня, и Царевну. Мотивация помощи царевичу у волка полностью отсутствует, хотя в некоторых вариантах сказки волк, вроде бы жалеет царевича, так как съел его коня. Однако никто не заставлял царевича ехать к волку, так как он читал на камне "направо поедешь – коня потеряешь». Глупое поведение царевича, который не только нарушает наставления волка, но и то, что он постоянно «плачет», так как ему жалко расставаться, то с конем, то сможет вывести из себя кого угодно. Возникает вопрос: «Почему волк помогает глупому и жадному царевичу, а не его старшим братьям?».

Символика волка связана с наследственной царской властью. Вспомним царя персидского Кира, Ромула и Рема – основателей Рима, деда Чингисхана и многих других легендарных и исторических царей, по преданию вскормленных волчицей. Даже русский былинный князь Вольга превращается в волка, чего никогда не делают другие богатыри. Волк как защитник царской власти не может помогать «будущим братоубийцам» – братьям Ивана царевича. Он выбирает, «из двух зол наименьшее».

Сестрица Алёнушка и братец Иванушка.

(анализ содержания)

Рассмотрим сказку о сестрице Аленушке и братце ее Иванушке на основе сравнительного анализа с мифами и легендами различных индоевропнйских народов. Сказка начинается: "Жили-были себе царь и царица; у них были сын и дочь. Сына звали Иванушкой, а дочь Аленушкой. Вот царь с царицей померли; остались дети одни и пошли странствовать по белу свету". Отчего родители померли в одночасье? Этого не говорится. Война, мор, болезнь - не упоминаются. Сами дети живы-здоровы. Совершенно непонятно, кто пустил детей одних по белу свету ходить, тем более, что это царские дети. Даже приблудных и подкинутых детей, так не бросали, их растили, о них заботились. Как-то вскользь все это упоминается, царевы дети с пустыми руками, куда-то бредут одни. Если убежали они от врагов, почему их не ловят? Законные наследники царя, для любого захватчика - лакомая добыча. Не понятно, что в белом свете им одним делать? Неужели ни одного друга или соратника царева семья не имела?

А дело было, видимо, так. Цари избирались у разных племен и народов для управления. Царь удачу народа и плодородие земли отождествлял. Считалось, что если детей у него нет, годы неурожайные участились, или набеги вражеские одолели, могли царя с царицей, как носителей неудачи, принести в жертву тем богам, которых они прогневали, по мнению жрецов и народа. В новгородской былине "Садко", самого Садка, как вожака купцов, при буре первым кинули в жертву Царю Морскому. Угоден именно он, как самый дорогой и ценный из того, что род, племя, царство, караван купцов может отдать богам, во имя общего благополучия.

С древних времен на Руси бытовал обычай - умервщлять, а в более позднее время - изгонять не угодных богам князей, "царей" в русских сказках. Вспомним хотя бы, что даже Александра Невского народное новгородское собрание - Вече, изгоняло из Новгорода несколько раз, невзирая на прежние заслуги. Итак, единственным сколько-нибудь вразумительным объяснением скитаний царевых детей - Аленушки и Иванушки, по "белу свету", станет то, что родителей их - царя с царицей, за грехи или за неудачное, несчастное для народа правление, принесли в жертву богам, а детей, как кровных носителей неудачи, попросту изгнали. Пожалели их. Кстати, не все с такой жалостью были согласны.

Перечислим возможные прогрешения родителей:

1) Неуважение к предкам, к их заветам. Нарушение погребального обряда, дающего возможность перерождения или возрождения предков. Желание ведьмы умертвить Иванушку-козла в тексте сказки, косьвенно указывает на обычай жертвовать козла для облегчения пути предкам в загробный мир. Козел использовался и как искупительная жертва, в том числе и грехов предков. Козел заменял, в этом случае, древнейшее жертвоприношение человека. Как пример, библейский "козел отпущения грехов" (Левит 16, 9 - 10).

2) Оскорбление подземных, подводных, хтонических богов. Козел посвящался и им.

3) Вмешательство в битву бога громовника и хтонических сил. Неуважение к громовнику или к этим силам.

Допустим, что сюжет сказки создавался в период матриархата, тогда скорее всего, имел место второй вариант, а также первый, в части неуважения к заветам предков. Это следует из того, что матриархат опирался, в первую очередь на хтонических богов и богинь, связанных с "Матерью Сырой Землей". Таким богом у славян, являлся Велес. При переходе к патриархату, на первое место выходят небесные боги, в том числе Перун. Это воинские мужские боги. Смена социального строя не могла не отразиться на мифологических предпочтениях славян. Переход власти в общине к мужской ее части не мог везде проходить мирно. Превращение Иванушки в козленочка, это в некоторой мере издевательство над Перуном, т. к. царского сына, наследника престола, превращают в жертвенное животное подземных богов, противников Перуна. Цари или князья и их дети, самим своим положением и происхождением посвящены Перуну. В некоторых специальных случаях козел может быть жертвенным животным и громовника, но на обряде заклания Иванушки-козленочка настаивает ведьма жрица, следовательно, жертва Перуну предназначаться не может. Жрецы Перуна были исключительно мужчинами. Мы знаем, что царь всячески противится этой жертве, тянет время. Хотя ему, как царю, которому Перун особо покровительствует, жертвоприношение Перуну должно быть полезно. Значит, данное жертвоприношение не относилось к кругу интересов царя, скорее наоборот. Сентиментальностью в то время люди не отличались, и при необходимости жертвовали богам кого угодно и, что угодно. Вспомним классический библейский пример жертвоприношения Авраамом сына своего Иисака, просто потому, что "Бог так повелел". Думается, что таких "повелений Бога" у древних славян было не меньше, чем у древних евреев.

В сказке читаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. Это указывает на слишком жаркое лето, губящее посевы, а в первую очередь, пастбища для скота. В сказке посевы и злаки не упоминаются, а разный скот перечислен подробно. Иванушка хочет напиться из мест, где по разным традициям пасется домашний скот. Он перечислен в следующей последовательности:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)свиньи 5)козы (1 вариант). 1)коровы 2)лошади 3)овцы (2 вар.). 1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы (3 вар.). Наиболее устойчивая последовательность:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в.до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней двое мужчин растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности.

Среди этих животных, именно козел являлся искупительной жертвой подземным богам и в тоже время проводником в подземный мир. Конь мог быть проводником, но он так же как и бык соотносится с солярной символикой. Овцы и бараны - это частая жертва духам предков, но не хтоническим богам.

Отметим, что водицу Иванушка, в большинстве текстов, хотел попить из копытца. "Еще шли, шли, коровье копытце стоит. "Сестрица, сестрица, я пить хочу!" - "Нет, не пей, бычок будешь", или "Шли, шли, стоит овечье копытце..." и. т. д. Другой вариант: "Шли, шли - солнце высоко, колодец далеко, жар донимает, пот выступает! Стоит коровье копытце полно водицы." Возникает вопрос, почему говорится о копытце? В древних магических представлениях, в том числе и славянских, известно, что след животного помогает превращению оборотня в это животное. У всех народов воздействие на след или тень использовалось в магических ритуалах для воздействия на человека или животное. К примеру, пробить гвоздем след колдуна, значило пробить его ноги. Бросить камень в отражение или изображение человека - повредить человеку. Приметы, связанные с зеркалом - носителем отражения, имеют древние магические корни. К горю или смерти разбитое зеркало. Согласно старинным поверьям: душа смотревшегося в него человека, отчасти, находится в отражении зеркала, и поэтому терпит ущерб при разбитии этого зеркала. До сих пор занавешивают зеркала, когда в доме лежит покойник, чтобы его отражение и он сам через это отражение, не повредили живым родственникам, не забрал их души с собой в загробный мир. В древнейших неолитических пещерах найдены изображения животных со следами ритуального воздействия. Нанесение увечья или удара изображению - это удар по его прототипу. Наши предки считали, что след - важная часть человека или животного. Это его проявление в мире, самое явное взаимодействие с ним. Живое существо взаимодействуя с чем-то, особенно с матерью всего - Землей открывается, и поэтому, на него легче всего воздействовать через след, тень, отражение в воде. Современные заговоры на фотографии - действие того же порядка. Многие народности до сих пор считают, что при фотографировании, фотограф забирает их душу. В животном мире, например, в стаде зебр, антилоп и т.д. , если самец хочет показать свое превосходство и вызвать на поединок вожака стада, он мочится на след от копыта вожака. Даже наши домашнии кошки, когда не довольны хозяином и хотят показать свое главенство в доме, гадят на кровать или любимое место отдыха того, кого хотят "поставить на место".

Отсюда вытекает, что сам факт пития или воздействия Иванушки на след - "копытце" козла, наполненное водой, указывает на то, что он берет на себя роль козла, более того, не просто козла, а некоего "козлиного царя". Питье из чужого следа устанавливает его превосходство над другими козлами. Аленушка тут за ним не углядела и свершился "Рок", т.е. он стал именно тем жертвенным животным, каким должен был стать, избывая злую долю родителей. Факт пития из следа это еще и приобщение к носителю следа, разделения с ним судьбы. Важно указать, что если козлом стал Иванушка, а не Аленушка, то речь идет о периоде патриархата или переходном от матриархата к патриархату периоде. Наследство, в нашем случае злая доля родителей, передается по мужской линии от отца к сыну. Следовательно, некий проступок совершил царь, а не царица. проступок этот не обычная полоса несчастий, за это покарали бы одного царя. Было совершено, что-то ужасное, за что покарали и царицу, как соучастницу.

При окончании сказки, обычно, заколдованный герой принимает свой прежний облик. В нашем случае, это не так. Аленушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном варианте, из пяти рассмотренных, превращается в человека. Видимо, верили в магию "копытца" и в ответственность за грехи отца. Искупление идет по мужской линии, это указывает на патриархат, но временная смерть Аленушки, ее инициация в царицу через эту смерть, говорит, скорее, о переходном от матриархата к патриархату периоде.

Рассмотрим, что происходит по сюжету сказки, после превращения Иванушки в козленочка. Совершенно неожиданно Аленушку и Иванушку встречает "один царь". В ряде вариантов козленочек сам приводит Аленушку к саду царя. Это очень интересный момент. До того, как Иванушка превратился в козла, он не знал куда они идут и зачем, а тут сразу привел сестру ко дворцу. Думается не случайно он туда пришел, да и качества проводника у него, как - то сразу проявились. Вспомним качества козла, как проводника, в том числе в царство смерти. К смерти он и привел, как себя так и сестрицу. Трагичность ситуации подчеркивает наличие возле дворца моря, которое в народных представлениях, всегда связывалось с миром смерти и хтоническими богами.

В сказке, о этой новой особенности Иванушки, говорится просто:"Козленочек бегал, бегал и забежал раз в сад к одному царю". В некоторых вариантах говорится о проезжающем мимо барине, но это заведомо поздние варианты. К примеру, в литовской сказке, аналоге русской "Сиротка Элините и Йонукас - барашек", тоже говорится:"Под вечер подошли к королевскому дворцу. На двор пройти побоялись, собаки там злые лаяли, влезла на стог сена, барашка за собой втащила и заснула".

Вернемся к появившемуся у Иванушки - козла дару провожатого. Козлы используются в качестве вожаков овечьего стада. Овцы слепы, а козел дорогу и на пастбище, и домой отыщет. Вот и отыскал Иванушка - козел дорогу ко дворцу царя. В древнеиндийской традиции жертва козла предназначалась богу огня Агни. Агни - божественный жрец, он проводит жертвы людей по назначению. Козел, как жертва, проводил души людей к месту их пристанища. Можем сделать вывод, что вариант с появлением героев сказки во дворце царя наиболее архаичный. Более того, он имеет смысловые аналоги в древнеиндийских Упанишадах, рассматривающих козла, как жертвенное животное, служащее проводником жертв и душ предков и посвященное загробному миру.

Рассмотрим литовский вариант этой сказки. Литовский вариант более стар, чем вариант с барином, но он тоже вторичен. В нем рассказчик постоянно пытается объяснить многие темные места, встречающиеся в русской сказке. Например, используется не устаревшее понятие - "копытце", а фраза: след от копыта. Если в русском варианте о мотиве ведьмы, топящей Аленушку, можно только догадываться, то в литовской сказке прямо говорится:"А поблизости ведьма жила. Страх как хотелось ей, чтобы король на ней женился. Позавидовала она Элените и порешила ее погубить". Трудный для понимания момент в русской сказке, когда мертвая Аленушка разговаривает с братом, причем тело ее объедено рыбами и змеями, в литовском варианте звучит упрощенно:"Но Элените не утонула, а обернулась золотой рыбкой". Тут чувствуется влияние карело - финнского эпоса. В одной из песен "Калеваллы", говорится о красавице Айне, не желающей выходить замуж за старика, она топится, но не умирает, а превращается в золотую рыбку. Представление о превращении утоплениц в рыб бытовало у финнов, карел и литовцев, славяне считали, что утопленицы превращаются в разновидность русалок. Слушателю литовцу было более понятно оборотничество Аленушки в рыбку и обратно, чем речь утопленицы:

1) "Иванушка - братец! люта змея сердце высосала!"

2)"Ах братец мой Иванушка! тяжел камень шею перетер, шелкова трава на руках свилась, желты пески на груди легли".

3)"Тяжел камень ко дну тянет, бела рыба глаза выела, люта змея

сердце высосала, шелкова трава ноги спутала".

Слушатель может воспринять превращения Аленушки с помощью магии и высших сил, но ему без пояснений не ясно, как почти разложившаяся утопленица может говорить, а после того как царь ее из воды вынул, вдруг оживает и становится прежней Аленушкой. В подобных случаях, обычно, в сказках предусматривается использование живой и мертвой воды. В случае превращения в золотую рыбку, ситуация понятней и привычней. Если Йованас уже превратился в барашка, почему бы Элените не превратиться в рыбку? В литовском пересказе явно чувствуется здравый ум пересказчика, не знакомого с древними ритуалами славян.

Перейдем к вопросу о дальнейшей судьбе Аленушки, после ее появления во дворце царя. Во всех вариантах сказки, кроме "осмысленного" литовского, указывается на внезапную влюбленность в Аленушку царя. В сказочной традиции это частое явление, но влюбленность в нашем случае, появляется после распросов: кто она такая, и выяснения, что она царская дочь. Наше предположение о том, что сказка сложена в период перехода от матриархата или женского жреческого управления, к патриархату - мужскому наследственному управлению, находит косвенное подтверждение. По содержанию сказки Аленушка с Иванушкой ходили по "белу свету" один день или немного больше этого. Более тридцати километров они пройти не могли. Скорее всего, бродили они по царству своих покойных родителей. Молодой царь, принявший Аленушку в жены, вопреки решению о ее изгнании, это новый глава племени. На Руси существовала традиция приглашать князя со стороны ("звать варягов"), именно позтому этот царь Аленушку в лицо знать не мог, а учредить наследственную преемственность власти ему было нужно. Он и женится на дочери прошлого царя. Практика эта существовала, как во времена Киевской Руси, так и вплоть до Московского царства. После столь скоропалительной женитьбы, в сказке неожиданно появляется ведьма, насылающая на Аленушку порчу и болезнь, затем топящая ее в море и занимающая ее место в качестве жены царя. Все в данной ситуации странно. В литовском пересказе, дана мотивация поступка ведьмы: хотела выйти замуж за короля. В русском варианте это не оговаривается. Сама замена происходит очень странно.

Описываемые события, происходят в следующем порядке: Аленушка заболевает, а "любящий" муж, как ни в чем ни бывало, каждый день ездит на охоту. Психологически это подобно тому, как если бы кто - то в наши дни, при сильно, возможно смертельно, больной молодой жене, даже не пытаясь найти средства к ее излечению, каждый день гулял в ресторане. Любящим такого мужа назвать трудно. Не известно куда в одночасье делась страсть, которая, по утверждению сказки, заставила царя столь поспешно жениться на Аленушке. Далее по тексту, больная царица без всяких провожатых, одна, по совету ведьмы идет лечиться к морю. Ни царь, ни его приближенные ей не препятствуют. Чувствуется, что царю Аленушка, как человек, безразлична. Теперь кратко остановимся на внешности Аленушки. В сказке об этом не говорится ни слова. Вот это самое странное. Во всех русских сказках, где говорится о женских персонажах, особенно в тех случаях, когда разговор ведется о замужестве, указывается необычная красота или уродство невесты. Если в нашей сказке об этом умалчивают, то любовь царя ни причем, важна не сама Аленушка, а его политический рассчет, сама политическая ситуация. Далее по сюжету, утопленицу Аленушку заменяет ведьма. Она - то просто переодевается в ее платье, то оборачивается ею. Царь ничего не замечает. Трудно представить ситуацию, когда молодой влюбленный супруг не может различить подмену жены. Можно конечно предположить, что ведьма обладает силой гипноза. Очень может быть, но когда Аленушка оживает, предположительный гипноз ведьмы не помогает ей даже скрыться из дворца.

События, видимо, разворачивались следующим образом. Новый молодой вождь - царь племени решил, по примеру своего неудачливого предшественника, принесенного в жертву отца Аленушки и Иванушки, скинуть женскую жреческую опеку. Имея наглядный пример судьбы своего предшественника, он захотел упрочить свое положение. Он женился на дочери покойного царя, этим вводя преемственность по родству. Жриц племени такой вариант потери своей власти устроить не мог. Они настаивают на том, что Аленушка - носитель злой судьбы и проклятья своих родителей. Она, Аленушка, могла расцениваться как злая ведьма, приворожившая царя. По общеевропейской традиции, зафиксированной в средневековье, женщину связывали и бросали в воду, чтобы определить ведьма она или нет. Если женщина тонула, то она не ведьма, если выплывала - то ведьма и ее могли сжечь живьем. Об этом указывает новгородская 1 летопись, с. 65. Во Пскове такие аутодаффе производились до 15 в. В 1411 г. "Псковичи сожгоша 12 жонке вещих". Псковские летописи (М., 1955, т. 2, с. 36). Или упоминание в летописи:"В лето 6735 (1227). Того же лета ижгоша влъхвы четыре - творяхуть е потворы (колдовство) деюще. А бог весть! И съгоша их на Ярославли дворе" В том случае, если царь не делился своими планами со своим окружением, а он скорее всего это не делал, столь скороспелую невесту вполне могли счесть ведьмой. Замена жены царя - это возобновление старых традиций матриархата. Женой должна быть или числиться жрица. Подобный обычай зафиксирован у многих индоевропейских народов в древности, дольше всего он продержался, видимо, у этрусков. Иванушка пострадал, от того, что его родители, столь неожиданно умершие, по тексту сказки, хотели нарушить порядок выборности царя и объявили его, Иванушку, наследным правителем. Козлом заклания он стал, чтобы умилостивить разгневанных духов предков и богов.

Обычай наследования через жену имеет древнейшие корни. В качестве возможной сюжетной параллели рассмотрим древнейший хетский миф о змее - драконе Иллуянке. Его краткое содержание таково. Иллуянка победил в поединке бога грозы и похитил у него сердце и глаза. Чтобы отомстить, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. От нее у него рождается сын. Его сын женится на дочери змея Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе (по отцовскому совету) сердце и глаза бога грозы. Он имеет на них право, как ближайший, через жену, наследник змея. После возвращения глаз и сердца, бог грозы восстанавливает свой облик и вступает в новую схватку с Иллуянкой. В этой битве он убивает змея и своего сына, стоящего рядом со змеем. Сын велит отцу не щадить его. Эпизод с гибелью сына легко объясним. У индоарийских народов, в том числе хеттов, жена или муж, вошедшие в дом своего супруга, становятся там кровными, родовыми родственниками. Сын бога грозы, предав своего кровного родича - змея Иллуянку, совершил тем самым величайший грех. Ему нет прощения. То, что это он сделал ради отца значения не имеет. Отец сам его карает за вынужденное предательство. Если сюжет нашей сказки возник в столь же архаические времена, то отношение к Аленушке, как перешедшей в семью, род мужа - царя, должно было быть аналогичным. Самим своим появлением она нарушала жреческую матриархальную структуру власти. Царь становился не просто приглашенным наемником, а родовым наследником предыдущего царя, т.е. власть "де факто" становилась наследственной. Вспомним исторические примеры из истории Руси, когда родство через жену давало права кровного родича. Это брат матери князя Владимира, крестившего Русь, Добрыня. Мать Владимира - Малуша была из простолюдинок, работала ключницей у отца Владимира - Святослава. Брат ее тоже был простым воином. Важно то, что Владимир сделал Добрыню своей "правой рукой", даже наместником в Новгороде. Сделано это было в ущерб родовитой родне по отцу. В более позднее время Екатерина Великая правила Россией на том основании, что была вдовой царя Петра третьего. Борис Годунов стал российским самодержцем на том основании, что дочь его была замужем за царем Федором Иоановичем. Можно привести десятки примеров о роли родства супругов в государственном правлении на Руси. Для нас важно то, что Аленушка, став женой царя, приобрела кроме наследственного права на власть по родителям, еще и право на власть по мужу. Такое ее положение делало ее опасной конкуренткой любых лиц, желающих влиять на царя и его решения. Кроме этого она, как бы брала на себя ответственность и за родителей, и за мужа-царя.

Но кому и для чего бросила ведьма Аленушку в море? Почему она там не погибла и даже смогла разговаривать с братом?

Вернемся к хетскому мифу о Иллуянке. Змей Иллуянка - олицетворение хтонических сил. Он крадет у бога грозы сердце и глаза. В одном из вариантов нашей сказки, Аленушка на просьбу Иванушки выйти к нему из моря, говорит, что "рыба белая глаза выела, змея лютая сердце высосала." Рыбой белой или "белорыбицей", в различных вариантах былины о Садко, называется жена Морского Царя. Академик Рыбаков Б. А. в " Язычество древней Руси" доказывает идентичность Морского Царя и бога реки Волхов и озера Ильмень - Ящера. Рыбаков показывает, что встреча Садко с Морским Царем происходит неподалеку от Волосовой (Велесовой) улицы Новгорода. Это уже указывает на возможную идентичность Ящера и Велеса. По древним преданиям, Ящер имеет еще одно имя - Волх.

"Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше." - читаем в летописе.

Нам интересно имя Волхов. Бог Велес назывался еще Волосом, эпитеты волосатый, волохатый - синонимы. Слово "волохатый" более древнее. Значит можем заключить, что Морской Царь - Ящер предстает в былине о Садко под своим настоящим именем Волх или Волох, переход звука "Х" в звук "С" в словах "волохатый" - "волосатый", дает основание для такого же перехода в словах "волос" - "волох".

Для нас важно, что Волх, имееющий отцом лютого змея (Велеса или Ящера) обладает способностью оборотня. Оборотни всегда относились к хтоническим силам, сам Велес обладал способностью оборотничества. Это следует, хотя бы из многочисленных его ипостасей, в том числе и в образе человека. Имя Волх Всеславович связывает героя былины тоже с оборотнем - сыном князя Словена коркодайлом-Волхом, которого Рыбаков связывает с Ящером реки Волхов.

Интересно, что при рождении Волха Всеславьевича из одноименной былины, происходят природные катаклизмы. Так и должно быть при рождении сына бога Велеса или его ипостаси. Интересно, что воздействие рождения Волха происходит на луну - антитезу солнца, на сине море и на колыхание земли, т. е. на те природные объекты к которым хтонический змей - Волос имеет непосредственное отношение. Животные и птицы, в которых способен превращаться Волх, явно солярного характера. Тур был отнесен к Велесу уже после принятия христианства на Руси. Сокол (вспомним сказку "Финист ясный сокол"), волк, тур в которых превращался Волх Всеславич - указывают на солнечную, добрую сторону Велеса. Он на этой земле, что бы оплодотворять ее. Не случайно былина заканчивается тем, что завоевав царство Индейское, Волх оставляет в живых только три тысячи девушек для своей дружины, а затем раздает золото. Доброта Волха-Велеса несколько кровава и своеобразна, но в то жестокое время это было нормой.

Мы установили, что змей хетского мифа, Морской Царь в былине "Садко", Ящер и бог Велес, один и тот же змеевидный мифологический персонаж. Иллуянка отнимает у бога грозы сердце и глаза. В русской сказке эти же органы отнимают у Аленушки змей и его жена-белорыбица. Сердце в мифологии воспринималось, как центр жизненной силы, души, физической силы персонажа. Глаза, кроме функции ориентации в мире, несли следующую функцию: глаз лишиться - означает болезнь или смерть детей. Значит Аленушку, кроме личной силы лишили и возможности иметь потомство. Иллуянка - основной противник громовержца. Если Аленушка подверглась такому же наказанию, как и хетский громовержец, то она приравнивается к главным врагам хтонического бога - Велеса. Противник Велеса это Перун. Аленушка, как царская дочь и царица, и как мы говорили, женщина, имеющая большое значения в структуре царства, бесспорно, относилась к ведению Перуна, как покровителю царской-княжеской родовой власти. Древний хетский миф, даже скорее законы создания этого мифа, был осмыслен славянами в аналогичной, но в специфической славянской ситуации. Для определение персонажа мифологии, которому предназначена жертва Аленушки и козла - Иванушки, мы должны обратить внимание на древних хтонических богов времен матриархата. Одну из жертв - Аленушку, ведьма-жрица сама приносит в жертву, а на другой - козле - Иванушке, настаивает. Из известных нам женских славянских богов, это могла бы быть Макош. Она богиня судьбы и земного плодородия, но козла в жертву ей не приносили. Жертвенная женщина, в нашем случае Аленушка, ей не угодна и являлась бы ее оскорблением. Скорее всего это Велес. Велес - скотий бог, связан с плодородием земли, он противник Перуна, покровителя воинов и мужчин. Принесение в жертву Велесу - Аленушки и Иванушки, это и наказание амбициозного царя и окончательное избавление от грехов родителей Аленушки, и восстановление устоев матриархата.

По древнейшим представлениям, Велес мог представляться в виде змея. Новгородский хтонический, змееподобный Яша-Ящер мог быть ипостасью того же Велеса. Ящеру приносили в жертву, "давали в жены" - девушек, как указывает Б. А. Рыбаков в "Язычестве древней Руси". Но не в жены хтоническому богу кинули в воду Аленушку. Аленушка, находясь в замужестве, девственность свою потеряла и поэтому в жены богу не годилась. Утопили ее для снятия проклятия с племени за нарушение племенных законов и по политическим соображениям. Повторяющаяся фраза Аленушки:"Люта змея сердце высосала" - указывает на принесение ее в жертву, именно змееподобному Велесу, или другому подобному персонажу. Именно сердце, как носитель души человека, его силы, угодно богу. Вспомним кровавые обряды индейцев майя с вырыванием сердца жертвы.

За кандидатуру Велеса говорит и следующее рассуждение. Еще Пропп В.Я. в книге "Русские аграрные праздники" (стр.47 - 48). установил, что жалоба Иванушки:

"Аленушка, сестрица моя! Выплынь на бережок: Огни горят горючие, Котлы кипят кипучие, Ножи точат булатные, Хотят меня зарезати!"

" За рекою за быстрою. Леса стоят дремучие, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы. Поют песни колнодушки (колядные) В середине их старик сидит, Он точит свой булатный нож. Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит - Хотят козла зарезати..."

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет:"...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно - подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону". Рыбаков Б.А. далее предполагает, что Аленушка это Купала. "Аленушка - сама Купала, жертва, обреченная стать " в воде потопляемой". Мы с таким утверждением согласиться не можем. Во-первых, точно установлено, что жертва козла производилась на Коляду. Во-вторых на Купалу, куклу Морены - олицетворение влаги, сжигали. Потопление было крайне редко. Какое может быть ритуальное убийство, если как во время " Шемякинова суда", щуку бросить в воду? Топить "нечистую", замужнюю женщину, тоже было грехом перед богом, особенно если она предназначалась ему, богу, в жены. Ошибка, видимо, произошла по следующей причине. По общеевропейскому обычаю злых ведьм кидали в воду. Если всеочищающая вода (вспомним обряд крещения) принимала женщину, то она, утопленица, была чиста перед богом и людьми. Ночь Купалы, с древнейших времен считалась ночью разгула нечистой силы и разных колдунов и ведьм. Их боялись. Видимо поэтому, чтобы обезапасить себя, в эту ночь топили попавших под подозрение в черном колдовстве женщин. Со временем, когда подобный произвол стал преследоваться и караться государством, этот обычай постепенно смешали с обрядом ритуального сжигания Морены. Мы говорили о праздник Коляды. В этот зимний праздник маска козла была обязательна, пекли специальное печенье - козульки и раздавали колядующей молодежи. Кроме ранее приведенной песни пели:

"Сето, сето на новое лето! Куда конь хвостом, Туда жито кустом. Куда коза рогом, Туда сено стогом"... или: "Попрыгала козка По брусочку, по брусочку. Таусень, таусень"... и.т.д.

С Калядой был связан обряд сжигания Бадняка. Происходило это чаще всего у южных славян. В "Мифах народов мира" читаем:"Бадняк связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражением огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменукт начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п." Мы видим, что на празднике Коляды присутствует, как хтонический мир и змея, так и связь с козлиной символикой и жертвоприношением козла. В случае с нашей сказкой, также присутствует хтонический мир в образе моря, в котором топят Аленушку. Фраза Аленушки:"Лютая змея сердце высосала", указывает на присутствие змея, жертвоприношение Иванушки-козла, опять же соотверствует празднику Каляда.

С праздником Каляда связан Велес, как хозяин подземно-подводного мира. Велес многолик. Он - воплощение древнего змея, связан с медведем - хозяином леса, и одно из его воплощений - козел. Характерен обычай ударять по горящему изображению Бадняка палкой и смотреть сколько искр поднялось в воздух. Чем больше при таком ударе искр, тем больший приплод скота ожидают. Велес - "скотий бог", отношение к приплоду скота, как Бадняка так и Велеса, лишний раз указывает на их связь и даже идентичность.

Символика и песни Каляды связаны с козлом, праздник зимнего солнцеворота - Каляда, посвещен Велесу, значит, самый простой вывод: козел - ипостась Велеса. Велес имеет, индоевропейских родичей: малоазийского Диониса, связанного с плодородием и воплощающемся в козле, а так же греческих и римских селенов, сатиров, бога Пана, которые связаны с плодородием, и имеют козлиные ноги. Дальним его родичем является египетский Озирис. Эти персонажи хтоничны по своей природе, празднества их похожи по ритуалам и связаны с буйствами и шумными играми. Южные славяне отдавали предпочтение змеевидному образу Велеса под именем Бадняк, восточные - справляли тот же самый праздник, но предпочитали чтить Велеса в образе козла. Для изображения Сатаны, как козла, источником является этот праздник и его атрибутика. Связь козла с миром мертвых мы опредилили. Велес, кроме прочих обязанностей, был пастухом мира мертвых. Он выполнял функцию греческого Аида.

Фрезер в "Золотой ветви" указывает, что принесение в жертву бога плодородия с целью его омоложения и приумножение его силы, имел повсеместное распространение. "Золотая ветвь" стр. 541. :"Участники римских и славянских обрядов обращались с представителем бога не только как с божеством растительности, но и как с искупителем чужих грехов. Об этом свидетельствует хотя бы его изгнание - ведь нет ни какой надобности выдворять за пределы города или селения бога растительности как такового. Другое дело, если бог этот к тому же еще и "козел отпущения"", далее стр. 543. "Если урожай, к примеру, обманывал ожидание земледельца, неудачу можно было приписать упадку производительной способности бога, ответственного за его рост. Могло создаться впечатление, что он попал под действие колдовских чар или состарился и одряхлел. Поэтому бога в лице его представителя со всей надлежащей помпой предавали смерти, что бы возродившись вновь, он сумел влить в вялое протекание природных процессов энергию своей молодости."

Каляда справлялась в дни зимнего солнцестояния. Именно в этот календарный срок, когда день должен пойти на прибыль, земле надо было дать новую силу. Похороны Диониса и Озириса и их возрождение, сродни сжиганию старого Бадняка и замены его Божичем. Жертвоприношение козла на Каляду, приобретает в этом случае новый сакральный смысл. Иванушка не только становился "козлом искупления" грехов своего отца и племени, но мог олицетворять самого бога Велеса. Своей кровью должен был дать новое рождение бессмертному богу. Добавим, что зимнее солнцестояние, а значит и праздник Каляда, приходится на астрологическое время Козерога, тоже связанного с козлом и хтоническим миром.

Змеевидность Бадняка на Коляду у южных славян и аналогичный обряд, связанный с козлом у восточных славян, говорит о соответствии различных ипостасей Велеса. Кроме того он указывает на время создания сказки. Время это соответствует единству славянских народов, когда обе ипостаси бога рассматривались как равноценные. Велес в образе змея или Ящера высасывает кровь из сердца утопленной Аленушки, Велеса в образе козла - Иванушки приносят в жертву для придания ему новой силы и омоложения. В южнославянском варианте сжигают для той же цели змееобразного Бадняка. Велес связан с плодородием. Покажем, что и Змей, Ящер, Бадняк связаны с тем же плодородием. Сохранилась белорусская песня:

"Сяде Ящер под пирялущем, На ореховом кусте, Где ореховая лусна... (Жанитися хочу) - Возьми себе девку, Котораю хочешь..."

Ящеру - Велесу жертвовали девушек. Но в нашем случае не невесту. Главное здесь - упоминание об орехах. Орех - в восприятии древних славян, был сродни яйцу. Яйцо это символ жизни и Вселенной, орех растительный вариант яйца. Яйцо, как и орех имеет твердую скорлупу, скрывающую до поры его плодородную, живительную сущность. Ящер грызет орехи т. е. выпускает эту сущность на волю. Это, своего рода "смертию смерть поправ", как поется в пасхальной христианской молитве. Ядро ореха - это зародыш жизни, зародыш растительного мира. Ящер освобождает эту скрытую растительную силу, как и сама земля он требует смерти невесту в песне, но через смерть рождается новая жизнь. Так умирает и вновь возрождается зерно, так боги Озирис, Дионис, Бадняк - Велес, умирают и рождаются, что бы возродиться вновь. Есть русская примета если есть урожай на орехи, значит будет большой урожай хлеба на будущий год. Стоит упомянуть о русской сказке "Где коза с орехами." Орехи к козам отношения не имеют, но в этой сказке козел упорно борется за то, чтобы коза орехи принесла. Важно и то, что орешник считался священным деревом, недоступным молниям Перуна. Где еще прятаться Велесу от этих молний, как не под орешником. Мы видим, что Велес связан с орешником, но под орешником или на нем, как поется в песне, сидит и Ящер, козел русской сказки тоже стремится обладать орехами. Орех считался оберегом от хтонических существ, в первую очередь змей. Многие орехи собирали и хранили в земле, поэтому к земле они имеют явное отношение. В Болгарии, Македонии, Восточной Сербии орех считался местом обитания душ предков. Велес, тоже царь и пастух этих душ. Теперь становится понятно, что делает Ящер под орешником, это символ его подземного царства, а "невеста" - жертва ему. Велеса, Ящера, козла объединяет их связь с орехом, как символом царства душ предков, загробного, подземного царства. Добавим, что по славянским верованиям козел связан с ветрами. Может он их напустить. В уже упоминаемой сказке "Где коза с орехами", именно ветер подчиняется козлу и помогает привести козу с орехами. По "Слову о полку Игореве" ветры - Стрибожьи внуки. Они веют с моря - места хтонического. В период двоеверия на Руси, существовало предание о том, что святой Косьян, который соотносился с Чернобогом и хтоническими силами, держит под землей на цепи двенадцать ветров и повелевает ими. В Европе, в основном в Германии, когда ветер идет по полю, говорят:"козел идет." Интересно и то, что Стрибог, которого соотнсят с Сатурном повелевает ветрами. Он носит явно хтонический характер. Кроме этого, его соотносят с созвездием Стрельца. А. Знойко доказывает его астральный характер. Во Фракии в новолуние, приходящееся на созвездие Стрельца, устраивалось празднество, во время которого фракийцы водили по улицам козу. Об этом писали древнегреческий философ Платон и римский историк Тит Ливий. На Днепре в новолуние тоже водили козу. Из этого явствует, что и Стрибог мог быть связан с Велесом или его царством. Рассмотрим еще один аспект образа Велеса и связь его с жертвоприношением козла - Иванушки. В "Золотой ветви" Фрезера сказано, что в Нижней Баварии говорят о человеке, сжинающем последний сноп:"У него хлебный козел." В последний сноп втыкают рога и называют козел рогатый. В Восточной Пруссии, женщине, вяжущей последний сноп, кричат:"А в снопе то козел сидит." В Швабии и Баварии козлом называют последний сноп. Там же фигурку козла вырезают и ставят на поля при уборке урожая. Подобные обряды и обычаи встречаются по всей Европе. Последний сноп, жнец, вяжущий последний сноп, последняя полоска хлеба - это козел. А на Руси последняя полоса хлеба - "Велесу на бородку." Последняя скирда - "Велесова бородка." Козел имеет, редкостную в животном мире, бороду. Во всей Европе - иносказательное - козел, в России используется подлинное имя бога - Велес.

Можем подвести следующии выводы. Рассматривамая нами сказка, не моложе древнейших древнегреческих мифов. Она отражает период перехода от матриархата к патриархату, от женского жреческого правления племенем к мужскому автохтонному. Это тот период, когда еще вождей могли принести в жертву, за грехи перед богами и племенем, за неудачливость, в качестве аналога бога - для скорейшего возрождения бога. Сказка построена не на волшебстве, как в более поздние времена. Она оперирует истинными магическими приемами и обрядами. Можно указать такие основополагающие магические приемы, как магия следа, магия подобия, магия замещающей жертвы, магия возрождения через жертвенную смерть.

Мы считаем, что, именно, Велесу предполагалось посвятить жертву козла - Иванушку. Утопление и оживление Аленушки напоминает, но в более жестокой, архаической форме, миф о Прозерпине и Аиде. Здесь Велес-Змей - это хозяин подземного царства, Аленушка - жертва ему. Спасение Аленушки и козла Иванушки - это победа Перуна над Велесом. Это победа патриархата над матриархатом, царско-княжеского способа правления над женским - жреческим. Козел - Иванушка, по большенству вариантов сказки, остается козлом. Он, как бы, служит уже Перуну проводником в царство Велеса. В царстве подземных сил, посредством своего хтонического оружия Перун может победить, низвергнуть Велеса. Убийство или изгнание ведьмы-жрицы это апофеоз, триумф сказки.

В сказке ведьма олицетворяет старую жизнь, она подменяет собой молодую царицу Алёнушку. Козленок связан с древним родовым славянским богом Велесом, имеющему непосредственное отношение и к культу предков. В сказке происходит частичный отказ от этого культа, а взамен появляется новая система царствования, где на смену ведьмы, хранительницы древних родовых традиций приходит молодая царица. Частичный отрыв от родовых заветов связан ещё и с тем, что в начале сказки говорится, что родители Иванушки и Алёнушки умерли, следовательно, им приходится строить жизнь самим.

Мы в данной статье хотели показать, архаичность и мифологичность, скрытые в обычной, всем известной сказке. Изучить все богатство нашего фольклора и скрытую за ним символику еще предстоит.

ОРУЖИЕ ГРОМОВЕРЖЦЕВ И ИХ ПРОВОДНИКИ

Перечислим виды оружия индоевропейских громовников. Это: молот германского Тора, перун Зевса, перун у славянского Перуна и литовского Перкунаса, Ваджра индийского Индры.

Происхожжение данного оружия, т.е. того, что делает этих богов громовниками и царями - хтоническое. Это означает, что власть свою они или напрямую, или опосредованно получили от Матери-Земли, или соответствующих ей хтонических сил.

Это связано с главным вопросом - древнейшей роли богов-громовников в мифологии. Боги грозы и грома, в их древнейшей ипостаси, были противниками хтонических, злобных, противостоящих небу существ, порождений земли. Это противостояние мы можем наблюдать, практически во всех индоевропейских мифологиях. В древнегреческой - это Зевс и Титаны, в славянской - Перун и Велес, в древнеиндийской - это Индра и чудовище Вритра, в скандинавской - противостояние Тора и инеистых великанов, в хетской и лувийской мифологиях - Тешуб и змей Иллуянка и т.д.

Это противостояние является содержанием основного индоевропейского мифа, в период перехода от домифологических представлений к мифологическим.

Рассмотрим одно из важнейших домифологических магических представлений, которое бытует до сих пор: подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия до наших дней, основана на этом принципе. Это может быть воздействие на изображение или фотографию, или любой другой образ человека, воздействие на часть тела: волосы, ногти, пот, кровь, сперму, воздействие на принадлежность человека: его вещи, его след.

Если камни мыслились частью земли, т.е. ее костями и жилами, а хтонические боги всегда противостояли Небу, то оружие против них использовалось хтонического происхождения. Действие происходит по пословице: "Клин вышибают клином". До сих пор сохранились поверья, что нечистую, хтоническую силу можно уничтожить специальным оружием.

1) Волкодлака или оборотня - серебряной пулей. Серебро - метал Луны, а волкодлаки - люди волки, да и вообще оборотни, всегда связывались с Луной, особенно полнолунием.

2) Вурдулаков и упырей, по преданиям, можно убить осиновым колом. Вурдулаки и упыри проклятые при жизни (заложные) души. Осина, так же проклятое дерево. В литовском народном предании "Ель королева ужей" говорится, что дочь Ели - Осина предала мать и отца, послужила причиной их гибели. После смерти, девушка Осина превратилась в дерево осину. В христианской традиции считается, что на осине удавился Иуда, после предательства Иисуса Христа. В энциклопедическом словаре "Славянская мифология" изд. "Эллис Лак" М. 1995 г. говорится:"Этимологические мифы связывают "трясение" осины с Божьим проклятием, наложенным на осину за то, что из нее сделан крест, на котором распяли Христа, гвозди, которыми он был прибит к кресту, а также "спицы", которые мучители Христа загоняли ему под ногти". Кое-где у восточных славян осину считали также "чертовым деревом", ср. характерное гуцульское название черта "осиновец". В местах, где растет осина, по поверьям, "вьются" черти." Мы видим соотношение - проклятое дерево убивает проклятых еще при жизни упырей и вурдалаков.

3) Кощея Бессмертного можно убить только сломав иглу или кость. Уничтожение иглы или кости - подобия Кощея, приводит к его смерти.

4) В индоевропейских, да и в любых других сказках, герой вначале ищет меч-кладенец, или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие, чаще всего, спрятано в подземелье и принадлежит хтоническому существу. Даже меч королю Артуру, в цикле кельтских преданий о круглом столе, дала рука из озера или с "того света". После смерти Артура меч был возвращен на дно озера. Специальное оружие, направленное против определенного персонажа мифа или легенды, после выполнения своего предназначения возвращается в хтонический мир. Этим подчеркивается, что нашему земному миру оно не принадлежит.

5) Все народные заговоры построены на фразе: "Как делает тот тото, так пусть будет тото".

Можем отметить, что именно древнейшая специфика бога громовника, как змееборца, связывает его с хтоническим миром через специальное оружие, в первую очередь камень.

Интересна народная этимология слова "перун". Однокоренные слова: вперить (пристальный, пронизывающий взгляд), вперить - проткнуть, попер - натиск, всепреодолимость, перо - нечто острое (перо, как нож в среде уголовников), летающее, пронизывающее воздух. Слова: перед, вперед - того же корня.

Германский Тор - имеет в корне имени значение: проторить - пробить, тур - бык, турнуть - резко отбросить, тороватый (мужик) - смелый, умелый, быстрый, оборотливый.

Перун это проникающий, пробивающий земную твердь, в поисках хтонического врага. Имя бога скандинавов Тора, по той же этимологии - торить, проторить, пробить. Именно поэтому оружие греческого Зевса - перун (пробивающий).

Нам был необходим, чтобы отделить Перуна позднего (10 - 15 в.в.), от древнейшего индоарийского змееборца. Как девочка первокласница не совсем тот же человек, что она же в сорокалетнем возрасте, так и древнейший Перун не во всем соответствует Перуну князя Владимира.

Известно, что Перун, по крайней мере в Новгороде, изображался с камнем в руке. Этот камень, по аналогии кресала и кремня у людей, и являлся источником небесных молний и грома. Священные камни посвященные, как Перуну, так и его литовскому аналогу - Перкунасу, говорят о их связе с камнем и, следовательно с землей. В русской сказочной традиции священный камень Алатырь связан, по видимому, тоже с Перуном. Обратим внимание и на то, что стрелами Перуна до сих пор называют камень болемнит. Камни, по представлению индоевропейских и ряда других народов, являются костями Матери - Земли. Они, камни, имеют явно хтоническое, земное происхождение. Соседи, как славян, так и литовцев кареллы и фины, группа фино-угорских народов, имеют бога-громовника по имени Укко. Для нас важно, что в ряде традиций Укко высекает молнию посредством удара камней (иногда наковальней служит колено а молотом кулак), кулак и колено, как бы каменеют. Не случайно земное воплощение Укко - старец Вяйнямейнен, таким образом, используя окаменевшие колено и кулак, высекает огонь в чреве великана. Священные камни по всему ареалу фино-карельского расселения, посвященные Укко, говорят о том, что фино-карельский громовник, как и его индоевропейские собратья Перун и Перкунас имеет камень, как орудие производства молнии и грома. Аналогично им, по признаку основной функции он - Укко, асоциируется с камнем и камнем может быть представлен. Имена славянского Перуна и литовского Перкунаса связаны с понятием грозы: греметь, гром. Если возвратиться к понятию высечения искры-молнии при ударе камней, то и к камням и к подземному миру. Сравнить эстонское porgu, "преисподняя" и русское: пурга, как проявление хтонических сил. Древне-исландское Fjorgyn, имя матери громоверца Тора - гора, каменная гора, ср. готское fairguni, "гора", хетское peruna - "скала", древне-индийское parvata "гора", само имя славянского Перуна и связь его с камнем, перун, как оружие у греческого Зевса.

Само небо, по представлению древних народов было из камня, или на нем находятся камни Перуна, Укко, Перкунаса. Это соответствует индоевропейской мифологеме каменного неба. Иногда литовский Перкунас сам творец своего оружия Akmeninis kalvis, "каменный кузнец". Это имя четко указывает на связь оружия Перкунаса с камнем, как и у Перуна, и у Укко. Фины и карелы, как этнически, так и по культурно мифологическим и другим традициям, а так же по историческим упоминаниям, скорее всего ветвь индоевропейских народов, а не фино-угорских. Принятие чужого языка, в данном случае, видимо, языка саамов, частый случай в истории народов. В наше время целые народы в Южной и Центральной Америке говорят по испански, но остаются индейцами, американские негры говорят по английски оставаясь неграми. Спутать фина и монголоидного обского угра невозможно, но по языковому сходству их относят к одной группе народов.

Рассмотрим образ Перуна. Если мы берем его в том значении, которое ему присваивалось в 10 в. н. э., как бога князя и княжеской дружины в городе, как бога, связанного с сельскохозяйственным циклом - в деревне, то ничего хтонического, могущего его связывать с козлом в его облике нет. Но дело в том, что значение и функции богов могут развиваться и периосмысливаться со временем в мифологии любого народа. Чтобы разобраться в древнейшей функции громовников индоевропейцев подробней, рассмотрим их оружие и против кого оно направлено. В этом случае, мы сможем объединить исторические, мифологические, археологические и другие материалы и сделать верные выводы о самих громовниках.

1) Перкунас (Литва), Перконс (Латвия), Перкунас (Пруссия). Оружие топор или молот, камни. Позднее меч, бьющий молниями, лук и стрелы, палица, бичи.

Перкунас называется "каменным кузнецом" , его оружие из камня кости земли, следовательно сила Перкунаса от земли - хтоническая.

2) У Перуна главное оружие камни. По воспоминаниям европейцев, в Новгороде идол Перуна стоял с камнем в руке. Более позднее оружие: топор, лук и стрелы (" стрелы громовни"). Камень болемнит в народе считают стрелой Перуна. Польский историк Стрыйковский (16 в.), писал, что истукан - идол Перуна (Перкуна) держал в руке камень, а перед ним постоянно пылал священный огонь. В летописи это записано так:"Перконос, си есть Перун, бяше у них старейший бог, создан подобие человече, ему же в руках бяше камень, многоценный аки огнь, ему же огонь неугасающий с дубового древия непрестанно паляху." Если огонь гас, то новое пламя высекалось жрецами из камня, находящегося в руке идола. Следует сравнить описание многоценного, горящего как огонь камня в руке Перуна, с приведенным ниже описанием Ваджры древнеиндийского бога Индры.

3) Скандинавский Тор, древнеисландский Borr, немецкий Donar. Оружие топор или молот, часто каменные. По преданию, оружие сковали или добыли подземные карлики - цверги. Эти цверги первоначально были червями в теле перворожденного великана Имира. А из тела Имира и была создана Земля. Цверги живут в земле и камнях, как черви. Они боятся света. При попадании на них света они гибнут, превращаются в камень. Эти цверги очень напоминают магму земли. Магма, аналогично воде, могла мыслиться живой. Магма текуча, проходит по "жилам земли", после попадания на поверхность, магма застывает - "превращается в камень". В мифах часто говорится о сокровищах цвергов. Магма выносит на поверхность различные минералы. Эти минералы и драгоценные руды могли мыслиться, как сокровища. Цверги явно хтонические существа. Оружие бога Тора, следовательно, имеет хтоническое происхождение. Стоит отметить, что имя молота Тора - Мьелльнир, Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово "молния" - оружие Перуна, его стрела.

4) Скандинавские саамы, соседи скандинавов. "Громовой старик" бог громовник. Ему в жертву приносили миниатюрные каменные молоты.

5) Карельский и финский Укко, эстонский Уку - в балто-финской мифологии верховный бог громовержец. Атрибуты: молния, топор, меч - вторичного характера. Изначально Укко катает небесные камни (гром) и поражает громом и молнией злых духов. Святилища Укко - рощи и камни. Хорошо видна связь оружия Укко с камнем.

6) Древнеиндийский громовник Индра имел оружие Ваджру (vajra). Она мыслилась как дубина, палица. По веддийской традиции, Ваджра выкована для Индры Тваштаром. Тваштар - творец. Слово творить того же корня. Тваштар - созидатель, но женат на демонице из ассурского рода. В этом проявляется его хтоничность. Он, как опосредованное хтоническое начало, которое сродни Матери-Земле у славян и богине Гее-Земле у древних греков, родил противника Неба и Индры - трехглавое чудище Вишварупу. Позднее он опять выступает, как хтонический царь прародитель. Он рождает чудовище Вритру из огня и сомы. Вритра - основной противник Индры. Победа над Вритрой основная заслуга Индры, как царя небесных богов. Отсюда видна хтоническая, даже хаотическая природа Тваштара и его творения Ваджры, основного оружия Индры. Тваштар несет принцип: все в нем, все формы и сущности. Это полностью совпадает с древнегреческим определением Хаоса.

По тексту Ригведы (1, 121 12, V 342) - Ваджра находилась в океане, в водах, в первоматерии. Можем предположить, что это та же магма, которая окаменев на свету стала Ваджрой. Это подтверждают ее эпитеты: она любая, медная, золотая, железная, и что важно, как из камня или из скалы. В данном случае хтоническое, каменное, а возможно и магматическое происхождение Ваджры, как основного оружия громовника не вызывает сомнений.

7) Громовник хетской и хуритской мифологии Тешуб. В мифе громовник Тешуб побеждает слепое и глухое хтоническое чудовище, грозящее уничтожить мир - Уликумме. Он отрезает его от скалы, поддерживающей небо, каменным резаком, которым Земля была отделена от Небес. Хтоничность происхождения оружия очевидна. Оно было еще во время Хаоса, смешения Земли и Неба. Возможно оно связывалось с той же застывшей магмой, как символом хаоса и смешения.

8) Греческий громовержец Зевс. На Крите оружием Зевса почитался двойной топор, дающий и отбирающий жизнь. В Дельфах Зевса почитали, как фетиш отфал ("пуп земли") - камень, проглоченный Кроном, или камень, как пуп младенца Зевса. Оружие Зевса хтоническое. Это оружие выковали дети Земли - Геи, сторукие Киклопы. Ковали они его в подземной, или иными словами, вулканической кузне. Происхождение оружия Зевса явно имеет магматическое, связанное с вулканической деятельностью. происхождение. Это оружие - гром, молния и перун, сделало Зевса царем богов.

Важно отметить тот факт, что при извержении вулкана, когда и изливается магматическая порода с ее "сокровищами" и "полуфабрикатами" для оружия, происходят сильнейшие грозы и землятресения. Мифологическим отражением этого может быть бой громовника с ужасным хтоническим чудовмщем, трясущим землю. Всеобщность мифа о потопе и связанном с ним землятресением и извержениями вулканов, подтверждает эту гипотезу (см. Фрезер "Золотая ветвь").

Твердые магматические породы, выходящие после извержения на поверхность - наиболее доступный и уникальный материал для изготовления оружия еще в эпоху Неолита. Отваживаться на поход за таким опасным оружием, находящимся на склонах вулканов, могли только герои. Эти герои, в древнейшие времена, посредством приобретенного оружия и личной смелости, могли захватывать власть в племенах, становиться первыми царями - князьями. Эпизоды такого захвата власти еще во времена Неолита, могли послужить поводом создания некоторых мифов о громовнике - царе и герое. Оружие, сделанное из куска застывшей лавы, носило мистико-магический характер по своему происхождению, кроме этого, оно могло "искрится" вкраплениями минералов и руд. Сам вид и происхождение оружия неолитического героя, мог вызывать ужас у его врагов, лишать их силы. Оружие это, со временем, обрастало легендами, и в конце концов переходило к небесному громовнику, да и сам герой-предок мог сливаться с ним. Например, в германской мифологии бог громовник Тор, одновременно, как бог, так и предок германцев. Описание оружия, как дубины, каменного молота или палицы, указывает на неолитическое время появление этих мифов о оружии громовержцев. Палица, дубина, каменный топор или молот - были самым грозным оружием древнего человека.

Отметим еще несколько причин того, почему основное оружие громовника - камень или изготовленно из камня.

1) В эпоху неолита основным орудием людей был камень.

2) Огонь мог быть высечен при ударе камней, например кремней.

3) Небо мыслилось, как и земля каменным.

4) Падение метиаритов - "небесных камней", указывало на камень, как на орудие небесных богов. Эти камни почитались, например священный мусульманский камень Каабы.

5) Камни - "жилы земли", они хтоничны. Есть старинная литовская сказка "Молодец и черт" (Литовские народные сказки "Королева лебедь". Вильнюс. 1965 г.), соответствующая по содержанию русским народным сказкам о Морском Царе. В ней черт, живущий в подземном или подводном хтоническом царстве, носит имя "Седой горы кость". По аналогии с русским Кощеем (Костеем) он олицетворяет камень, как кость земли. В германской мифологии из костей великана Имира сделали камни и горы земли. В великорусских христианских апокрифических сказаниях "Голубиная книга" сказано:

"Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда от черна моря".

Хтоничность камня, определяется даже современным названием - "рудная жила". Это название намекает, что камень часть живого организма земли.

За камни отвечают хтонические божества земли: Киклопы, Кощей русских сказок, славянский бог Велес, гномы, карлики, цвирги, позже, как собирательное, черти.

Связь древнейшего Перуна с хтоническим миром происходит не только через оружие. Древнейшие громовники имели козла, как транспортное средство. Козел играл роль их проводника в иной, подземный, хтонический мир.

Козел животное хтоническое, не относящееся на прямую к небесным, и громовым силам. Это так, но все же эта связь есть, козел имеет отношение к громовникам, хтонический элемент связан с громовниками. Но тут есть одно но... Связь эта апосредованная, через оружие громовников, через одну из их функций. В энциклопедии " Мифы народов мира" на связь козла и громовников указывается. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Сделаем некоторое отступление, рассмотрим древнеиндийского бога Агни. Агни в переводе с санскрита, буквально, огонь. На Руси к огню обращались: Батюшка, ты Царь Огонь. Он - Агни в веддийской мифологии, бог огня, бог домашнего очага (связь с предками), жертвенного костра. В Ригведе, Агни - главный из земных богов, ему посвящено около 200 гимнов. Он центральный персонаж основного древнеиндийского ритуала. Его главная функция посредничество между богами и людьми. Агни - божественный жрец. Ипостась Агни огонь солнца и молнии, но он и огонь в водах, огонь жертвенного костра. Агни родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах. У него три головы, три языка, три жилища, троякий свет, три жизни, три силы.

Для нас это важно потому, что козла в веддической традиции, почти всегда приносили в жертву Агни. Делалось это с целью связи с миром духов и предков. Древнеиндийский, веддический Индра связан с козлом, как жертвенным животным. Индре в жертву козла иногда приносили, на это есть указание в Упанишадах, но богу Агни жертвенного козла посвящали в шесть - семь раз чаще. Более того, жертва Индре козла подразумевала связь с предками. Индра, как царь богов, в момент принесения ему козла в жертву, брал на себя функцию Агни. Для этого имелось и формальное основание. Агни являлся братом - близнецом Индры. В ряде традиций братья близнецы рассматривались как одно лицо. В первую очередь это относится к древнеиндийской традиции: Ашвины, Маруты. В греческой традиции это Диоскуры - Кастор и Полидевк. Индра, да и любой царь богов, олицетворяет собой все свое царство, в том числе и хтонические, подземные силы. О соотношении этих сил и громовников поговорим в этом разделе.

В дальнейшем функцию козла принял на себя конь. Отсюда противоречия в трактовке образа коня. Конь, являясь в основном символом солнца, несет в себе некоторую хтоничность, оставшуюся от образа козла. Являясь символом солнца или атрибутом солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. При развитии религиозного учения, появляется идея посмертного воздаяния, в том числе награды. Развитие этих представлений сделало коня проводником в царство мертвых. Конь, как бы способствует воцарению усопших в загробном царстве. Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.

Скандинавский Тор ездил на козлах и принимал их в пищу. Перкунас водил за собой на веревке козла и иногда ездил на нем. Зевса выкормила на Крите коза Амальтея. Эгис или эгида ("козья шкура") - атрибут Зевса. Козел связывает громовержца с подземным миром, как птица или солнечный конь с небом. Без козла, громовержец, который, как правило, царь богов, не мог бы править и подземным миром. Чаще всего правление это сводится к возможности наказания и преследования темных сил. Козел, в этом случае, не только проводник громовержца, но он еще и некий военный атрибут в борьбе с темными силами. В этом плане он аналогичен хтоническому оружию громовержца. Мы уже указывали, что по древнейшим воззрениям, на подобное следует воздействовать подобным. Например, по славянским верованиям, водяного (водное хтоническое существо) можно умилостивить шерстью черного козла, злой домовой мучает всех животных в хозяйстве, кроме собаки и козла. У Дьявола - козлиное копыто и одна из любимых жертв - козел. Козел, как бы маскирует громовника. Он находит путь в хтоническое царство и делает своего спутника в чем то неуязвимым для сил этого царства, он своеобразный оберег. Известно, что многие древнеславянские обереги делались по принципу: от противного. Изображение челюсти хищника являлось защитой от хищников, ключ - защита от воров, маленькие топорики или ножички - зищита от вражеского оружия, печенье - козулька (изображение козла) на зимний прздник Коляду - защита от темных сил.

Рассмотрим еще один аспект связи громовержца с козлом. В реконструированном индоевропейском мифе, громовержец связывался с горой, а точнее со скалой. Бой громовержца со змеевидным врагом хтонического происхождения (в русской традиции Велесом (Волосом)) был или у скалы, или под скалой, или посредством скалы. Оружием служили, как показано выше, камни или некие, хтонического происхождения предметы. Для нас важно то, что козел по своей природе связан с горами и скалами, и значит, и в этом аспекте может быть связан с битвой громовника и его хтонического противника. Более того, он - козел, может еще обеспечивать громовнику помощь духов - предков людей, как связующее звено с ними.

Итак мы установили, что оружие и атрибуты индоарийских громовников связаны с хтоническими силами против которых эти громовники борятся, и это в свою очередь отражение древнейшей домифологической магии воздействия на предмет или явление через его подобие.

ЯРИЛА, ДИОНИС, ФАВН, МАНИЯ, КОЗЕЛ

Часто сопостовляют Южно-Славянского Бадняка и Ярилу. Ярила бог жизненной силы, сексуальной силы - яри. Ярилу неверно, под влиянием сказки Островского "Снегурочка", сопоставляют с солнцем. Ярила несет признак силы и оплодотворения, но это оплодотворение земное, оно хтонично. Не случайно одним из атрибутов Ярилы является мертвая голова бесспорный атрибут смерти. Ярило, видимо, более поздняя славянская модификация Ящера, Велеса, Бадняка. Он полностью сродни малоазийскому Дионису. Дионис украшен листьями винограда, из которого делают вино. Ярило украшен листьями хмеля, из которого делают пиво. Дионис и Ярило почитаются шумно, весело. Часто праздники, посвященные им переходят в оргии. На праздники Ярилы умыкают девушек. Тоже самое происходило на праздники Диониса. Дионис хтоничен, во многом соответствует Велесу. он связан с плодородием. Ярила так же связан с плодородием, носит с собой мертвую голову, значит связан с миром смерти. Женоподобность, смешение пола присутствуют в фигуре Диониса. Ярилу изображала девушка, переодетая юношей, что так же может указывать на двуполость персонажа. Хтоничность Ярилы подчеркивает то, что в его праздники нередко доходило до смертоубийства и разнузданных сексуальных оргий. Праздники Диониса от праздников Ярилы в этом отношении не отличались. Проходили сезонные похороны Ярилы, что соответствует почитанию, как Диониса, так и Бадняка - Велеса. Символом, как Ярилы так и Диониса служил фалос. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, а во Фракии, по ряду последних теорий, обитали протославянские племена. В качестве примера приведем ношение оселедца (чуба) у древних руссов, в Запорожской Сечи и во Фракии. Дионис, как и Ярила, видимо, являются более поздней ипостасью древнейшего индоевропейского бога Велеса - Волоса - Ящера - Бадняка. Скорее всего развитие образа Велеса в его оплодотворяющей, земной функции, привело к обособлению данной его ипостаси в образы Ярилы и Диониса. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян - цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. В Апокалепсисе святого Иоанна, конь смерти назван "конь блед".

Обратимся к персонажу римской мифологии - Фавну. Фавн - соответствует греческому богу Пану, входящему в свиту Диониса. Уже сам этот факт должен привлечь наше внимание. Фавн (Faunus, от favere, "помогать", также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать", Serv. Verg. Aen. VII 47), считается в римской мифологии богом лесов, пастбищ, полей, животных. Функции Фавна во многом совпадают с функциями Велеса. Фавн имел женское соответствие - Фавну. Фавн давал предсказания в стихах. Боян, в "Слове о полку Игореве", назван Велесовым внуком. Боян тоже говорил стихами и давал пророчества, об этом говорит, хотя бы его эпитет - "вещий". Отсюда следует, что Велес к пророчествам и стихам имел непосредственное отношение. Фавн, когда его хитростью поймал Нума, был вынужден рассказать, как отвращать молнии Юпитера. Интересно, что бог Велес тоже знает, как скрываться от молний Перуна. Фавн хтоничен, он может воровать детей, насылать кошмары и болезни. О Велесе можно сказать тоже самое. Фавн вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Это качество хтонического бога плодородия, связанное с древнейшими ритуально-мистическим оргиями, направленными на оплодотворение всего живого. До начала 20 века на Руси существовал обычай: во время первой весенней пахоты, крестьянин выходил один на поле, делал в земле отверстие и совершал акт священного соития с Матерью Сырой Землей. Своим семенем крестьянин мистически оплодотворял всю природу, соединял свое мужское начало с женским рождающим.

Во время праздника луперкалий, Фавну приносили в жертву козла. После принесения жертвы, жрецы-луперки с одной только козьей шкурой на бедрах, бегали по округе и стегали встречных женщин ремнями, вырезанными из шкуры жертвенного козла. Это стегание должно было сделать женщин плодовитыми. Кроме прочего, Фавн, как и Велес был покровителем скотоводства. Фавн, как и Дионис, тоже мог быть развитием образа древнейшего индоевропейского бога - Велеса. Он, явно, более архаичен чем Дионис и Ярила, он еще не потерял свои антропоморфные черты, но потерял свое магическое оборотничество и образ змея. Более тесная связь Фавна с козлом, по сравнению с Дионисом, говорит о том, что он появился во времена матриархата, во времена расцвета женских оргианистических мистерий. Подобные мистерии, уже в античной Греции резко осуждались и сохранялись дольше всего, пожалуй, у этруссков и среди плебеев Рима. Праздник Фавна происходил обряд связанный со временем матриархата. В праздник Фавна задабривали жуткую хтоническую богиню Манию. Мания - богиня мрака и безумия, культ ее связан с культом умерших предков. Она, как и Велес, отвечала за посмертное существование предков. Первоначально, ей приносили в жертву мальчиков (явная черта матриархата). В более поздние времена, как и на Руси в праздник Купалы, изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Мальчика ставили на возвышение, чтобы он был лучше виден богине. К голове мальчика прикасались ножом, смоченным в крови жертвенного козла. Мальчик смеялся, старался показать безумие, и тем вызвать расположение богини Мании. В данном празднике человеская жертва подменяется жертвой, именно, козла. Хтоничный характер Фавна, а тем более Мании не вызывает сомнений. Соотношение Фавна и Велеса мы показали. Римский праздник похож на славянский и интересен еще и тем, что богиня Мания, явно, богиня времен матриархата, как и весь посвященный ей ритуал. Сходство основных сакральных действий - жертвоприношение хтоническим богам, связанным с культом предков, мальчика и более поздняя его замена, козлом, позволяет отнести и славянский обряд подобного жертвоприношения к времени матриархата.

Рассмотрим данное изображение славянских богов, сделав предположение, что эти изображения подлинные в своих основных чертах. Если это так, то в составе персонажей и их символике должна прослеживаться определенная логика. Первым мы видим изображение Перуна в его звериной ипостасе. Известно, что древнейшие боги в индоевропейской и иных традициях в начале имели звериный облик, и только с развитием мировозренческих концепций приобретали антропоморфность - человеческий вид. В данном изображении есть три характерные черты. Архаичность - звериность изображения. Высунутый язык - символ смерти (см. указания В. Щербакова на значение высунутого языка в римской, греческой, этрусской изобразительных системах и на подобные изображения мертвого Хумбабы в ассиро-вавилонской традиции). Налитая женская грудь - символ плодородия и вскармливания. Вспомним, что Перун являясь громовником связывался и с дождем, а следовательно и вспаиванием/вскармливанием земли. Высунутый язык может указывать на циклический годовой характер природных явлений - умирания и возраждения природы. Следовательно, Перун изображен как царь жизни и смерти. Следующее изображение Макоши имеет тот же высунутый язык, как указание на смерть и сезонность. Изображения Макоши и Хорса имеют козлинные ноги - определяющие его хтоничность и связь с плодородием. Это связывает его с "козлиной" ипостасью греческого Дианиса и его козлоногой свиты. Тело Макоши напоминает свитую нить на веретене, что связано с ее покрожительством прядению, в том числе и прядением нити судьбы, подобно греко-римским паркам. На голове Хорса и Макоши некие отростки, напоминающие или рога - признак хтоничности, или молодые ростки. Макош связана с рождающей силой земли - поэтому указание на ее хтоничность - козлоногость, ростки на голове, как символ растительной жизни и указание на цикличность - умирание природы (высунутый язык) вполне соответствуют ее образу. Хорс изображен в виде правителя. У него скопетр - символ власти, левая рука в покравительственном властном жесте распростерта над землей, на голове "ростки". Хорса принято связывать с Солнцем по этимологии имени "хоро"-"коло" - круг, движение по кругу, вращение, колесо солнца. Стоит заметить, что солнце по представлениям древних, совершало и ночной путь по подземному миру, кроме этого вращение Солнца связывалось с сезонными изменениями. В данном случае, могло быть указание на ипостась Хорса как владыки подземного мира, сезонных изменений и плодородия. Стрибог по этимологии имени связан с этрусским богом подземного огня Сатре и греко-римским Сатурном - хозяивами подземного мира. Большие уши у изображения Стрибога и Хорса указывают на преимущественное значение слуха у этих богов и значит на некую слепоту, свойственную хтоническим персонажам. Огонь Стрибога - это подземный вулканический огонь, связанный и с Сатре этрусков и с Сатурном греков (см. подробней ст. И. Белкина о Чернобоге). Изображение одной головы - это указание на хтоничность персонажа (М. Евзлин "Миф и ритуал" 1992). Подземный огонь и ветры (стрибожьи внуки - СоПИ), связанные с этим персонажем, влияют на погодные условия и плодородие. Мы можем заключить, что все изображения славянских богов или их ипостасей, связаны с сезонными циклами и возрождающей плодоносящей силой земли. Если они находились в одном храме - то это был храм плодородия. Никаких серьезных противоречий между этими изображениями и функциями персонажей мы не находим.