Utemeljitelj realizma v ruski literaturi. Značilnosti, znaki in načela realizma

V okviru katerega si slikarji in pisatelji prizadevajo prikazati resničnost resnično, objektivno, v njenih tipičnih pojavnih oblikah.

Glavne značilnosti, ki so značilne za realizem, so historizem, družbena analiza, interakcija tipičnih likov s tipičnimi okoliščinami, samorazvoj likov in samopogon dejanj, želja po poustvarjanju sveta kot kompleksne enotnosti in protislovne celovitosti. Ista načela bi morala umetnost realizem.

Heroj realizma

Ena glavnih značilnosti vsake umetniške metode je tip junaka. Realizem je poseben odnos med likom in svetom okoli njega.

Po eni strani je junak realizma suverena, edinstvena osebnost. To kaže na vpliv humanizma in dediščino romantike: pozornost se ne posveča temu, kako dober je človek, temveč dejstvu, da je edinstvena, globoka, neodvisna osebnost. Zato ta lik ne more biti enak avtorju ali bralcu. Človek, kot ga vidi realizem, ni pisateljev "drugi jaz", kot so romantiki, in ne kompleks nekaterih lastnosti, ampak nekdo bistveno drugačen. Ne sodi v avtorjev svetovni nazor. Pisatelj jo raziskuje. Zato se pogosto junak v zapletu obnaša drugače, kot je avtor prvotno načrtoval.

Živi po lastni logiki drugega človeka, sam gradi svojo usodo.

Po drugi strani pa tega edinstvenega lika ni mogoče ločiti od mnogoterih povezav z drugimi liki. Tvorijo enotnost. Enega junaka ni več mogoče direktno nasprotovati drugemu, saj je Realnost prikazana tako objektivno kot podoba zavesti. Oseba v realizmu obstaja v resničnosti in hkrati - v polju svojega razumevanja resničnosti. Na primer, vzemimo pokrajino zunaj okna, ki je podana v delu. To je hkrati slika narave in hkrati - odnos osebe, polje zavesti in ne čista resničnost. Enako velja za stvari, prostor itd. Junak je vpisan v svet okoli sebe, v njegov kontekst – kulturni, družbeni, politični. Realizem bistveno zaplete podobo osebe.

v literaturi realizma

Umetniška dejavnost s stališča realizma je spoznavna dejavnost, vendar usmerjena v svet likov. Zato pisatelj postane zgodovinar sodobnega časa, rekonstruira njegovo notranjo plat, pa tudi skrite vzroke dogajanja. ali romantike bi lahko dramo osebnosti ocenili s stališča njene pozitivnosti, da vidimo soočenje med »dobrim« junakom in »slabim« svetom okoli njega. Običajno je bilo opisati lik, ki nečesa ne razume, potem pa pridobi nekaj izkušenj. V realizmu semantična celota dela združuje svet z junakom: okolje postane polje za novo utelešenje vrednot, ki jih ima lik na začetku. Te vrednosti se prilagodijo med vzponi in padci. Hkrati je avtor zunaj dela, nad njim, a njegova naloga je preseči lastni subjektivizem. Bralcu se posreduje le določena izkušnja, ki je brez branja knjige ne more doživeti.

Realizem (lat. realis- materialno, resnično) - smer v umetnosti, katere figure si prizadevajo razumeti in prikazati interakcijo človeka z njegovim okoljem, koncept slednjega pa vključuje tako duhovne kot materialne komponente.

Umetnost realizma temelji na ustvarjanju likov, razumljenih kot posledica vpliva družbenega zgodovinski dogodki, ki jih umetnik individualno dojema, zaradi česar nastaja živa, edinstvena likovna podoba, ki hkrati nosi generične značilnosti. »Glavni problem realizma je odnos verodostojnost in umetniško resnica. Zunanja podobnost slike z njenimi prototipi pravzaprav ni edina oblika izražanja resnice za realizem. Še pomembneje pa je, da takšna podobnost ni dovolj za pravi realizem. Čeprav je verodostojnost za realizem pomembna in najznačilnejša oblika uresničevanja umetniške resnice, slednjega navsezadnje ne določa verodostojnost, temveč zvestoba v razumevanju in posredovanju. bistvoživljenje, pomen idej, ki jih izraža umetnik." Iz povedanega ne sledi, da realistični pisci sploh ne uporabljajo fikcije - brez fikcije umetniška ustvarjalnost popolnoma nemogoče. Fikcija je potrebna tudi pri izbiri dejstev, njihovem združevanju, izpostavitvi enih junakov in kratki karakterizaciji drugih itd.

Kronološke meje realističnega gibanja so v delih različnih raziskovalcev opredeljene različno.

Nekateri zametke realizma vidijo v antiki, drugi njegov nastanek pripisujejo renesansi, tretji segajo v 18. stoletje, tretji menijo, da se je realizem kot gibanje v umetnosti pojavil šele v prvi tretjini stoletja. XIX stoletje.

Prvič v domači kritiki je izraz "realizem" uporabil P. Annenkov leta 1849, vendar brez podrobne teoretične utemeljitve in v običajna uporaba vstopil že v šestdesetih letih 19. stoletja. Francoska pisatelja L. Duranty in Chanfleury sta prva poskušala razumeti izkušnje Balzaca in (na slikarskem področju) G. Courbeta, ki sta svoji umetnosti dala definicijo »realistične«. "Realizem" je ime revije, ki jo je izdajal Duranty v letih 1856–1857, in zbirke člankov Chanfleuryja (1857). Vendar je bila njihova teorija v veliki meri protislovna in ni izčrpala kompleksnosti novega umetniško vodstvo. Katera so osnovna načela realističnega gibanja v umetnosti?

Vse do prve tretjine 19. stoletja je literatura ustvarjala umetniško enostranske podobe. V antiki je to idealni svet bogov in junakov in nasprotna omejenost zemeljskega obstoja, delitev likov na "pozitivne" in "negativne" (odmevi takšne gradacije se še vedno čutijo v primitivnem estetskem mišljenju). Z nekaj spremembami se to načelo nadaljuje v srednjem veku ter v obdobju klasicizma in romantike. Samo Shakespeare je bil daleč pred svojim časom, saj je ustvaril »raznolike in večplastne like« (A. Puškin). Je v preseganju enostranskosti podobe človeka in njegovih odnosi z javnostjo je bil velik premik v estetiki evropske umetnosti. Pisatelji se začenjajo zavedati, da misli in dejanj likov pogosto ne morejo narekovati zgolj avtorjeva volja, saj so odvisni od specifičnih zgodovinskih okoliščin.

Organska religioznost družbe pod vplivom idej razsvetljenstva, ki je človeški razum razglasila za vrhovnega sodnika vseh stvari, na v celotnem XIX stoletja nadomešča družbeni model, v katerem mesto boga postopoma prevzemajo domnevno vsemogočne produktivne sile in razredni boj. Proces oblikovanja takšnega pogleda na svet je bil dolgotrajen in kompleksen, njegovi zagovorniki pa so se v svoji umetniški praksi v veliki meri opirali nanje, čeprav so deklarativno zavračali estetske dosežke prejšnjih generacij.

Anglija in Francija sta ob koncu 18. in v začetku 19. stoletja utrpeli še posebej veliko družbenih pretresov, hitre spremembe političnih sistemov in psiholoških stanj pa so umetnikom teh držav omogočile, da so jasneje kot drugi spoznali, da vsako obdobje pusti svojo edinstvenost. vtisniti v čustva, misli in dejanja ljudi.

Za pisatelje in umetnike renesanse in klasicizma, biblične oz starinski liki bili le glasniki idej moderne. Nihče ni bil presenečen, da so bili apostoli in preroki na slikah 17. stoletja oblečeni po modi tega stoletja. Šele v začetku 19. stoletja so slikarji in pisatelji začeli spremljati skladnost vseh vsakdanjih podrobnosti upodobljenega časa in prišli do spoznanja, da tako psihologija junakov daljnega časa kot njihova dejanja ne morejo biti povsem ustrezni v prisoten. Prav v ujetju »duha časa« je bil prvi dosežek umetnosti začetku XIX stoletja.

Utemeljitelj literature, ki je razumela potek zgodovinskega razvoja družbe, je bil angleški pisatelj W. Scott. Njegova zasluga ni toliko v natančnem prikazovanju podrobnosti življenja minulih časov, temveč v tem, da je po besedah ​​V. Belinskega dal »zgodovinsko usmeritev umetnosti 19. stoletja« in upodobil posameznika in vsečloveško kot nedeljivo skupno stvar. Junaki W. Scotta, vpleteni v epicenter burnega zgodovinskega dogajanja, so obdarjeni z nepozabnimi značaji in so hkrati predstavniki svojega razreda, s svojim družbenim in nacionalne značilnosti, čeprav na splošno svet dojema z romantične perspektive. Izjemen angleški romanopisec je v svojem delu uspel najti tudi tisto linijo, ki reproducira jezikovni okus preteklih let, vendar ne dobesedno kopira arhaičnega govora.

Drugo odkritje realistov je bilo odkritje družbenih nasprotij, ki jih povzročajo ne le strasti ali ideje "junakov", ampak tudi antagonistična stremljenja stanov in razredov. Krščanski ideal je narekoval sočutje do ponižanih in zapostavljenih. Na tem principu temelji tudi realistična umetnost, vendar je v realizmu glavno preučevanje in analiza družbenih odnosov in same strukture družbe. Povedano drugače, glavni konflikt v realističnem delu je boj med »človečnostjo« in »nečlovečnostjo«, ki ga določajo številni družbeni vzorci.

Psihološko vsebino človeških značajev pojasnjujejo tudi socialni razlogi. Pri upodabljanju plebejca, ki se noče sprijazniti z usodo, ki mu je bila namenjena od rojstva (»Rdeče in črno«, 1831), Stendhal opušča romantični subjektivizem in analizira psihologijo junaka, ki išče prostor pod soncem, predvsem v socialni vidik. Balzac v ciklu romanov in zgodb "Človeška komedija" (1829–1848) postavlja veličasten cilj poustvariti večfiguralno panoramo sodobne družbe v njenih različnih modifikacijah. Pisatelj se loti svoje naloge kot znanstvenik, ki opisuje kompleksen in dinamičen pojav, sledi usodam posameznikov skozi vrsto let in razkriva pomembne prilagoditve, ki jih »duh časa« vnaša v prvotne lastnosti likov. Ob tem Balzac osredotoča pozornost na tiste socialno-psihološke probleme, ki ostajajo skoraj nespremenjeni kljub spremembi političnih in ekonomskih tvorb (moč denarja, moralni padec izjemne osebnosti, ki je za vsako ceno sledila uspehu, razpad družinske vezi, ki jih ne drži ljubezen in medsebojno spoštovanje itd.). Hkrati Stendhal in Balzac razkrivata resnično visoka čustva le med neopaženimi, poštenimi delavci.

Moralno premoč revnih nad »visoko družbo« dokazujejo tudi romani Charlesa Dickensa. Pisatelj sploh ni bil nagnjen k temu, da bi "veliki svet" prikazal kot skupino barabin in moralnih pošasti. »Toda celotno zlo je,« je zapisal Dickens, »da ta razvajeni svet živi kot v skrinji za dragulje ... in zato ne sliši hrupa večjih svetov, ne vidi, kako se vrtijo okoli sonca. To je umirajoči svet in ustvarjanje je boleče, ker v njem ni ničesar za dihati.« V delu angleškega romanopisca je psihološka pristnost, skupaj z nekoliko sentimentalnim reševanjem konfliktov, združena z nežnim humorjem, ki se včasih razvije v ostro družbeno satiro. Dickens je orisal glavne bolečine sodobnega kapitalizma (obubožanje delavcev, njihova ignoranca, brezpravnost in duhovna kriza vrhovi). Ni čudno, da je bil L. Tolstoj prepričan: "Presejte svetovno prozo, kar ostane, je Dickens."

Glavna navdihujoča sila realizma so ideje individualne svobode in univerzalne družbene enakosti. Realistični pisci so obsojali vse, kar ovira svoboden razvoj posameznika, pri čemer so koren zla videli v nepravičnem ustroju družbenih in gospodarskih ustanov.

Hkrati je večina piscev verjela v neizogibnost znanstvenega in družbenega napredka, ki bi postopoma uničil zatiranje človeka s strani človeka in razkril njegove prvotno pozitivne nagnjenosti. Podobno razpoloženje je značilno za evropsko in rusko književnost, zlasti za slednjo. Tako je Belinsky iskreno zavidal "vnukom in pravnukom", ki bodo živeli leta 1940. Dickens je leta 1850 zapisal: »Prizadevamo si, da bi iz kipečega sveta okoli nas, pod strehami neštetih hiš, prinesli zgodbo o mnogih družbenih čudežih – tako koristnih kot škodljivih, ki pa ne okrnijo našega prepričanja in vztrajnosti, popustljivosti do drug drugemu, zvestobo napredku človeštva in hvaležnost za čast, ki nam je bila dana, da živimo ob poletni zori časa." N. Chernyshevsky v "Kaj storiti?" (1863) slikal čudovito prihodnost, ko bo vsakdo imel možnost postati harmonična oseba. Tudi Čehovovi junaki, ki pripadajo obdobju, v katerem je družbeni optimizem že opazno pojenjal, verjamejo, da bodo videli »nebo v diamantih«.

In vendar se nova smer v umetnosti najprej osredotoča na kritiko obstoječih redov. Realizem 19. stoletja v ruski literarni kritiki 1930-ih - zgodnjih 1980-ih so običajno imenovali kritični realizem(predlagana opredelitev M. Gorki). Vendar ta izraz ne zajema vseh vidikov fenomena, ki ga opredeljujemo, saj, kot že rečeno, realizem 19. stoletja sploh ni bil brez afirmativne patetike. Poleg tega opredelitev realizma kot pretežno kritičnega »ni povsem točna v smislu, da ob poudarjanju specifičnega zgodovinskega pomena dela njegova povezava z družbenih ciljev v tem trenutku pušča v senci filozofsko vsebino in univerzalni pomen mojstrovin realistične umetnosti."

Človek v realistični umetnosti, za razliko od romantične, ni obravnavan kot avtonomno bivajoči posameznik, zanimiv prav zaradi svoje edinstvenosti. V realizmu, zlasti na prvi stopnji njegovega razvoja, je pomembno prikazati vpliv družbenega okolja na posameznika; Hkrati si realistični pisci prizadevajo prikazati način razmišljanja in občutke likov, ki se spreminjajo skozi čas (»Oblomov« in » Navadna zgodba"I. Goncharova). Tako je skupaj s historicizmom, pri izvoru katerega je bil W. Scott (prenos barve kraja in časa ter zavest o dejstvu, da so predniki videli svet drugače kot avtor sam), zavrnitev statičnosti, upodabljanja notranjega sveta likov v odvisnosti od njihovih življenjskih razmer in je predstavljalo najpomembnejša odkritja realistične umetnosti.

Nič manj pomembno za svoj čas ni bilo splošno gibanje k ljudem umetnosti. Prvič so problem narodnosti izpostavili romantiki, ki so narodnost razumeli kot narodno identiteto, ki se je izražala v prenašanju običajev, življenjskih značilnosti in navad ljudi. Toda že Gogol je opazil, da resnično ljudski pesnik ostane takšen tudi takrat, ko gleda na »povsem tuj svet« skozi oči svojega ljudstva (Anglija je na primer prikazana s perspektive ruskega rokodelca iz province - »levica« N. Leskov, 1883).

V ruski literaturi je imel problem narodnosti posebno pomembno vlogo. Ta problem je bil najbolj podrobno utemeljen v delih Belinskega. Vzorec je pristen ljudsko delo kritik je videl v Puškinovem "Evgeniju Onjeginu", kjer "ljudske" slike kot take zasedajo malo prostora, vendar je bilo poustvarjeno moralno vzdušje v družbi prve tretjine 19. stoletja.

Do sredine tega stoletja je narodnost v estetskem programu večine ruskih pisateljev postala osrednja točka pri določanju družbenega in umetniškega pomena dela. I. Turgenjev, D. Grigorovič, A. Potehin si prizadevajo ne samo za reprodukcijo in proučevanje različnih vidikov ljudskega (tj. kmečkega) življenja, ampak tudi neposredno nagovarjajo ljudi same. V 60. letih so isti D. Grigorovich, V. Dal, V. Odoevsky, N. Shcherbina in mnogi drugi izdali knjige za javno branje, izdali revije in brošure, namenjene ljudem, ki so šele začeli brati. Praviloma ti poskusi niso bili preveč uspešni, saj je bila kulturna raven nižjega sloja družbe in njene izobražene manjšine preveč različna, zaradi česar so pisci na kmeta gledali kot na »majhnega brata«, ki ga je treba naučiti modrosti. Samo A. Pisemsky ("The Carpenter's Artel", "Piterschik", "Leshy" 1852–1855) in N. Uspensky (zgodbe in povesti 1858–1860) sta lahko prikazala pristno kmečko življenje v njegovi prvinski preprostosti in grobosti, vendar Večina pisateljev je raje poveličevala ljudsko »živo dušo«.

V poreformni dobi se ljudje in »narodnost« v ruski literaturi spreminjajo v nekakšen fetiš. L. Tolstoj vidi v Platonu Karataevu žarišče vsega najboljšega človeške lastnosti. Dostojevski poziva k učenju svetovne modrosti in duhovne občutljivosti od »človeka zmešnjave«. Ljudsko življenje je idealizirano v delih N. Zlatovratskega in drugih pisateljev 1870–1880.

Sčasoma postaja narodnost, razumljena kot reševanje problemov narodnega življenja z vidika ljudi samih, mrtev kanon, ki pa je dolga desetletja ostal neomajen. Le I. Bunin in A. Čehov sta si dovolila dvomiti o predmetu čaščenja več kot ene generacije ruskih pisateljev.

Do sredine 19. stoletja je bila določena še ena značilnost realistične literature - pristranskost, to je izražanje moralnega in ideološkega položaja avtorja. In prej so umetniki tako ali drugače razkrivali svoj odnos do svojih junakov, v bistvu pa so didaktično pridigali o škodljivosti univerzalnih človeških slabosti, ne glede na kraj in čas njihove manifestacije. Realistični pisatelji naredijo svoje socialne, moralne in ideološke naklonjenosti sestavni del umetniške ideje, ki bralca postopoma vodi do razumevanja njihovega položaja.

Tendencioznost povzroča delitev ruske literature na dva antagonistična tabora: za prvi, tako imenovani revolucionarno-demokratični, je bila najpomembnejša kritika državnega sistema, drugi je demonstrativno razglasil politično brezbrižnost, dokazal primat »umetnosti« ” nad “temo dneva” (“čista umetnost”). V javnosti prevladuje propadlo razpoloženje tlačanstvo in njegova morala je bila očitna - in aktivna ofenzivna dejanja revolucionarnih demokratov so v javnosti oblikovala idejo tistih pisateljev, ki se niso strinjali s potrebo po takojšnjem zlomu vseh "temeljev" kot antidomoljubov in obskurantov. V šestdesetih in sedemdesetih letih 19. stoletja je bilo pisateljevo "državljansko stališče" cenjeno višje od njegovega talenta: to je razvidno iz primerov A. Pisemskega, P. Melnikov-Pečerskega, N. Leskova, katerih delo je revolucionarno-demokratično obravnavalo negativno. kritike ali pa je bila zamolčana.

Ta pristop k umetnosti je oblikoval Belinsky. »Toda poezije in umetnosti ne potrebujem več kot dovolj, da bi bila zgodba resnična ...« je zapisal v pismu V. Botkinu leta 1847. »Glavno je, da postavlja vprašanja, naredi moralni vtis na družbo. Če doseže ta cilj in sploh brez poezije in ustvarjalnosti – zame je kljub temu zanimivo ...« Dve desetletji kasneje je to merilo v revolucionarno-demokratični kritiki postalo temeljno (N. Černiševski, N. Dobroljubov, M. Antonovič, D. Pisarev). boja nasploh s svojo ostro brezkompromisnostjo, željo po »uničenju« nesoglasnih. Minilo bo še šest ali sedem desetletij in v dobi prevlade socialističnega realizma se bo ta težnja uresničila v dobesednem pomenu.

Vendar je vse to še daleč naprej. Medtem se v realizmu razvija nova miselnost, iščejo se nove teme, podobe in slog. V središču realistične literature so izmenično »mali človek«, »odvečni« in »novi« ljudje, ljudske vrste. "Mali človek" s svojimi žalostmi in radostmi, ki se prvič pojavlja v delih A. Puškina (" Načelnik postaje") in N. Gogol ("Plašč"), je dolgo časa postala predmet sočutja v ruski literaturi. Družbeno ponižanje "malega človeka" je odkupilo vso ozkost njegovih interesov. Lastnina "malega človeka" ", komaj začrtan v "Plašču", se v ugodnih okoliščinah spremeni v plenilca (na koncu zgodbe se pojavi duh, ki oropa vsakega mimoidočega ne glede na položaj in stanje) je opazil le F. Dostojevski (" Dvojnik") in A. Čehov ("Zmagoslavje zmagovalca", "Dva v enem"), vendar je na splošno ostal v literaturi neosvetljen Šele v 20. stoletju bi M. Bulgakov temu problemu posvetil celotno zgodbo (" Pasje srce”).

Po »majhnem« je v rusko književnost prišla »odvečna oseba«, »pametna neuporabnost« ruskega življenja, ki še ni bila pripravljena zaznati novih družbenih in filozofskih idej (»Rudin« I. Turgenjeva, »Kdo je kriv ?« A. Herzena, »Junak« našega časa« M. Lermontova in drugi). »Odvečni ljudje« so mentalno prerasli svoje okolje in čas, vendar zaradi vzgoje in finančnega statusa niso sposobni vsakodnevnega dela in lahko samo denuncirajo samovšečno prostaštvo.

Kot rezultat razmišljanja o možnostih naroda se pojavi galerija podob »novih ljudi«, najbolj nazorno predstavljena v »Očetih in sinovih« I. Turgenjeva in »Kaj je storiti?« N. Černiševskega. Tovrstni liki so predstavljeni kot odločilni rušilci zastarele morale in oblasti ter so primeri poštenega dela in vneme.« pogost vzrok»To so, kot so jih imenovali njihovi sodobniki, »nihilisti«, katerih avtoriteta med mlajšo generacijo je bila zelo visoka.

V nasprotju z deli o »nihilistih« se pojavlja tudi »antinihilistična« literatura. V delih obeh vrst je zlahka zaznati standardne like in situacije. V prvi kategoriji junak razmišlja neodvisno in si zagotavlja intelektualno delo, s svojimi drznimi govori in dejanji mlade zbuja željo po posnemanju avtoritete, blizu je množicam in jim zna spremeniti življenje na bolje itd. -nihilistična literatura, »nihilisti«« so bili običajno prikazani kot izprijeni in brezobzirni frazerji, ki zasledujejo svoje ozko sebične cilje ter hlepijo po oblasti in čaščenju; Tradicionalno je bila opažena povezava med »nihilisti« in »poljskimi uporniki« itd.

O »novih ljudeh« ni bilo toliko del, medtem ko so bili med njihovimi nasprotniki pisatelji, kot so F. Dostojevski, L. Tolstoj, N. Leskov, A. Pisemski, I. Gončarov, čeprav je treba priznati, da za z z izjemo »Demonov« in »Prepada« njune knjige ne sodijo med najboljše stvaritve teh umetnikov – razlog za to pa je njihova poudarjena tendencioznost.

Prikrajšan za odprto razpravo o perečih problemih našega časa v reprezentativnih vladnih institucijah Ruska družba svoje duševno življenje osredotoča na literaturo in publicistiko. Pisateljeva beseda postane zelo pomembna in pogosto služi kot spodbuda za sprejemanje življenjskih odločitev. Junak romana Dostojevskega "Mladostnik" priznava, da je odšel na vas, da bi olajšal življenje moškim pod vplivom "Antona Nesrečnega" D. Grigoroviča. Šiviljske delavnice, opisane v »Kaj je treba narediti?«, so v resničnem življenju povzročile številne podobne ustanove.

Hkrati je treba omeniti, da ruska literatura praktično ni ustvarila podobe aktivne in energične osebe, zaposlene s posebno nalogo, ki pa ne razmišlja o radikalni reorganizaciji političnega sistema. Poskusi v tej smeri (Kostanzhoglo in Murazov v "Mrtvih dušah", Stolz v "Oblomovu") so sodobna kritika ocenili za neutemeljene. In če je "temno kraljestvo" A. Ostrovskega vzbudilo veliko zanimanje javnosti in kritikov, potem dramatikova želja po slikanju portretov podjetnikov nove formacije ni našla takšnega odziva v družbi.

Rešitev »prekletih vprašanj« časa v literaturi in umetnosti je zahtevala podrobno utemeljitev celotnega kompleksa problemov, ki jih je bilo mogoče rešiti le v prozi (zaradi njene zmožnosti poseganja v politične, filozofske, moralne in estetske težave istočasno). V prozi je glavna pozornost namenjena romanu, tej "epopeji sodobnega časa" (V. Belinsky), žanru, ki je omogočil ustvarjanje širokih in večplastnih slik življenja različnih družbenih slojev. Realistični roman se je izkazal za nezdružljivega z zapletnimi situacijami, ki so se že spremenile v klišeje, ki so jih romantiki tako radi izkoriščali - skrivnost junakovega rojstva, usodne strasti, nenavadne situacije in eksotični kraji, v katerih volja in pogum junak je preizkušen itd.

Zdaj pisatelji iščejo zaplete v vsakdanjem življenju navadnih ljudi, ki postanejo predmet natančnega preučevanja v vseh podrobnostih (notranjost, oblačila, poklicne dejavnosti itd.). Ker si avtorji prizadevajo podati čim bolj objektivno sliko realnosti, se čustveni avtor-pripovedovalec bodisi umakne v senco bodisi uporabi masko enega od likov.

Poezija, ki se je umaknila v ozadje, je v veliki meri usmerjena v prozo: pesniki obvladajo nekatere značilnosti prozaičnega pripovedovanja (civilizem, zaplet, opis vsakdanjih podrobnosti), kot se je to odražalo na primer v poeziji I. Turgenjeva, N. Nekrasov, N. Ogarev.

Portret realizma prav tako gravitira k podrobnemu opisovanju, kot je bilo opaziti tudi pri romantikih, vendar ima zdaj drugačno psihološko obremenitev. "Če pogledamo poteze obraza, pisatelj najde" glavno idejo "fiziognomije in jo posreduje v vsej popolnosti in univerzalnosti človekovega notranjega življenja. Realistični portret je praviloma analitičen, v njem ni izumetničenosti; vse v njem je naravno in pogojeno z značajem.« V tem primeru igrajo pomembno vlogo tako imenovane "materialne značilnosti" lika (kostum, dekoracija doma), kar prispeva tudi k poglobljenemu razkritju psihologije likov. To so portreti Sobakeviča, Manilova, Pljuškina v "Mrtvih dušah". V prihodnosti se naštevanje podrobnosti nadomesti z nekaterimi podrobnostmi, ki dajejo prostor bralčevi domišljiji in ga kličejo k "soavtorstvu" pri seznanjanju z delom.

Prikazovanje vsakdanjega življenja vodi v opuščanje kompleksnih metaforičnih struktur in izčiščene stilistike. Ljudski, narečni in strokovni govor, ki so ga klasiki in romantiki praviloma uporabljali le za ustvarjanje komičnega učinka, dobivajo vse večjo pravico v knjižnem govoru. V zvezi s tem so indikativne "Mrtve duše", "Zapiski lovca" in številna druga dela ruskih pisateljev 1840–1850.

Razvoj realizma v Rusiji je potekal zelo hitro. V slabih dveh desetletjih je ruski realizem, začenši s »fiziološkimi eseji« štiridesetih let 19. stoletja, dal svetu pisatelje, kot so Gogolj, Turgenjev, Pisemski, L. Tolstoj, Dostojevski ... Že sredi 19. stoletja so ruski književnost je postala središče ruske družbene misli, ki je med drugimi umetnostmi presegla besedno umetnost. Literatura »je prežeta z moralno-religiozno patetiko, publicistično in filozofsko, zapleteno s pomenljivim podtekstom; obvlada »ezopski jezik«, duh opozicije, protesta; breme odgovornosti literature do družbe ter njeno osvobajajoče, analitično, posplošujoče poslanstvo v kontekst celotne kulture, postane bistveno drugačen, literatura se spremeni v samotvorni dejavnik kulture, in predvsem ta okoliščina (torej kulturna sinteza, funkcionalna univerzalnost itd.) je na koncu določila svetovni pomen ruske klasike (in ne njen neposredni odnos do revolucionarnega osvobodilnega gibanja, kot Herzen, za Leninom pa skoraj vsi , je poskušal prikazati sovjetsko kritiko in literarno znanost).

Pozorno spremlja razvoj ruske književnosti je P. Merimee nekoč rekel Turgenjevu: »Vaša poezija išče najprej resnico, nato pa se lepota pojavi sama od sebe.« Dejansko glavno smer ruske klasike predstavljajo liki, ki hodijo po poti moralnega iskanja, ki jih muči zavest, da niso v celoti izkoristili priložnosti, ki jim jih je dala narava. Takšni so Puškinov Onjegin, Lermontovljev Pečorin, Pjer Bezuhov in L. Tolstojov Levin, Turgenjevljev Rudin, takšni so junaki Dostojevskega. »Junaka, ki se moralno samoodloča na poteh, danih človeku »od nekdaj«, in s tem bogati svojo empirično naravo, ruski klasični pisci povzdigujejo v ideal človeka, vpetega v krščanski ontologizem.« Ali zato, ker je ideja socialne utopije na začetku 20. stoletja našla tako učinkovit odziv v ruski družbi, ker se je krščansko (specifično rusko) iskanje »obljubljenega mesta« v ljudski zavesti preoblikovalo v komunistično » svetla prihodnost”, ki je že vidna čez obzorje, imela v Rusiji tako dolge in globoke korenine?

V tujini je bilo nagnjenje k idealu precej manj izrazito, kljub temu, da kritično načelo v literaturi ni zvenelo nič manj pomembno. To se odraža v splošni usmeritvi protestantizma, ki uspeh v poslu obravnava kot izpolnjevanje božje volje. Junaki evropskih pisateljev trpijo zaradi krivic in vulgarnosti, vendar najprej razmišljajo o lasten sreča, medtem ko Turgenjev Rudin, Nekrasov Griša Dobrosklonov, Černiševski Rahmetov ne skrbijo za osebni uspeh, temveč za splošno blaginjo.

Moralni problemi v ruski literaturi so neločljivi od političnih problemov in so neposredno ali posredno povezani s krščanskimi dogmami. Ruski pisci pogosto prevzemajo vlogo, ki je podobna vlogi starozaveznih prerokov – učiteljev življenja (Gogolj, Černiševski, Dostojevski, Tolstoj). »Ruski umetniki,« je zapisal N. Berdjajev, »bodo žejni, da bi se oddaljili od ustvarjalnosti umetniška dela do ustvarjalnosti popolnega življenja. Tema religiozno-metafizičnih in religiozno-socialnih muk muči vse pomembne ruske pisce."

Krepitev vloge leposlovja v javnem življenju prinaša razvoj kritike. In tu ima dlan tudi Puškina, ki je od okusnih in normativnih ocen prešel k odkrivanju splošnih vzorcev sodobnega literarni proces. Puškin je bil prvi, ki je spoznal potrebo po novem načinu upodabljanja resničnosti, »pravi romantiki«, po njegovi definiciji. Belinski je bil prvi ruski kritik, ki je poskušal ustvariti celovit zgodovinski in teoretski koncept in periodizacijo ruske literature.

V drugi polovici 19. stoletja je prav dejavnost kritikov (N. Černiševski, N. Dobroljubov, D. Pisarev, K. Aksakov, A. Družinin, A. Grigorjev itd.) prispevala k razvoju teorija realizma in oblikovanje domače literarne kritike (P. Annenkov, A. Pypin, A. Veselovsky, A. Potebnya, D. Ovsyaniko-Kulikovsky itd.).

Kot je znano, glavno smer v umetnosti tlakujejo dosežki izjemnih umetnikov, katerih odkritja uporabljajo »navadni talenti« (V. Belinsky). Označimo glavne mejnike v oblikovanju in razvoju ruske realistične umetnosti, katere dosežki so omogočili, da drugo polovico stoletja imenujemo "stoletje ruske književnosti".

Pri izvoru ruskega realizma sta I. Krylov in A. Griboedov. Veliki fabulist je bil prvi v ruski literaturi, ki je v svojih delih poustvaril "ruski duh". Živahen pogovorni govor Krylovovih junakov basni, njegovo temeljito poznavanje ljudskega življenja, uporaba ljudskega zdrava pamet kot moralni standard so iz Krilova naredili prvega zares »ljudskega« pisatelja. Gribojedov je razširil Krylovljevo interesno sfero in se osredotočil na »dramo idej«, ki je živela izobražena družba prvi četrtini stoletja. Njegov Chatsky v boju proti »starovercem« brani nacionalne interese z istih pozicij »zdrave pameti« in ljudske morale. Krilov in Gribojedov še vedno uporabljata zastarela načela klasicizma (didaktični žanr basni pri Krilovu, »tri enote« v »Gorje od pameti«), vendar se njihova ustvarjalna moč tudi v teh zastarelih okvirih glasno razglaša.

V Puškinovem delu so bili glavni problemi, patos in metodologija realizma že začrtani. Puškin je bil prvi, ki je upodobil »odvečnega človeka« v »Evgeniju Onjeginu«, orisal je tudi značaj »malega človeka« (»Upravnik postaje«), videl v ljudeh moralni potencial, ki določa nacionalni značaj("Kapitanova hči", "Dubrovsky"). Pod pesnikovim peresom se je prvič pojavil tak junak, kot je Hermann (" Pikova dama«), fanatik, obseden z eno idejo in se ne ustavi pred nobenimi ovirami za njeno uresničitev; Puškin se je dotaknil tudi teme praznine in nepomembnosti višjih slojev družbe.

Vse te probleme in podobe so pobrali in razvili Puškinovi sodobniki in naslednje generacije pisateljev. "Odvečni ljudje" in njihove zmožnosti so analizirani v "Junaku našega časa", v "Mrtvih dušah" in v "Kdo je kriv?" Herzen, v "Rudinu" Turgenjeva in v "Oblomovu" Gončarova, odvisno od časa in okoliščin, pridobivajo nove značilnosti in barve. »Malega človeka« opisujejo Gogolj (»Plašč«), Dostojevski (»Revni ljudje«). Tirane veleposestnike in »nebokadilce« so upodobili Gogolj (»Mrtve duše«), Turgenjev (»Lovčevi zapiski«). , Saltikov-Ščedrin(»Gospodje Golovljevi«), Melnikov-Pečerski (»Stara leta«), Leskov (»Neumni umetnik«) in mnogi drugi. Seveda je takšne tipe prinesla sama ruska resničnost, vendar jih je identificiral Puškin in razvil osnovne tehnike njihovega upodabljanja. In ljudski tipi v njihovih odnosih med seboj in mojstri so se pojavili v objektivni luči ravno v delu Puškina, nato pa so postali predmet natančnega preučevanja Turgenjeva, Nekrasova, Pisemskega, L. Tolstoja in populističnih pisateljev.

Puškin, ki je prestal obdobje romantičnih upodobitev nenavadnih likov v izjemnih okoliščinah, je bralcu odprl poezijo vsakdanjega življenja, v kateri je mesto junaka prevzel »navaden«, »mali« človek.

Puškin redko opisuje notranji svet likov, se njihova psihologija pogosto razkriva skozi njihova dejanja ali pa jo komentira avtor. Upodobljene like dojemamo kot posledico vpliva okolja, vendar najpogosteje niso dani v razvoju, temveč kot nekakšna že oblikovana realnost. Proces oblikovanja in preobrazbe psihologije likov bo literatura obvladala v drugi polovici stoletja.

Puškinova vloga je velika tudi pri razvijanju norm in širjenju meja literarnega govora. Pogovorni element jezika, ki se je jasno manifestiral v delih Krylova in Griboedova, še vedno ni popolnoma uveljavil svojih pravic; Puškin ni brez razloga pozval k učenju jezika od moskovskih hranilcev.

Preprostost in natančnost, "preglednost" Puškinovega sloga se je sprva zdelo kot izguba visokih estetskih meril prejšnjih časov. Kasneje pa so "strukturo Puškinove proze, njena slogovna načela prevzeli pisatelji, ki so mu sledili - z vso individualno izvirnostjo vsakega od njih."

Omeniti je treba še eno značilnost Puškinovega genija - njegov univerzalizem. Poezija in proza, dramatika, publicistika in zgodovinske študije - ni bilo žanra, v katerem ne bi rekel pomembne besede. Naslednje generacije umetnikov, ne glede na njihov talent, še vedno težijo predvsem k eni družini.

Razvoj ruskega realizma seveda ni bil preprost in nedvoumen proces, v katerem je romantiko dosledno in neizogibno zamenjala realistična umetnost. To je še posebej jasno razvidno iz dela M. Lermontova.

V svojih zgodnjih delih je Lermontov ustvaril romantične podobe in v "Junaku našega časa" prišel do zaključka, da je "zgodovina človeške duše vsaj najmanjša duša, skoraj bolj radoveden in ne bolj uporabna kot zgodovina celotnega ljudstva...". Predmet velike pozornosti v romanu ni samo junak - Pečorin. Nič manj skrbno avtor zre v izkušnje "navadnih" ljudi (Maksim Maksimič, Grušnicki). Metoda študija Pečorinove psihologije - izpovedi - je povezana z romantičnim svetovnim nazorom, vendar splošna avtorjeva osredotočenost na objektivno upodobitev likov določa stalno primerjavo Pečorina z drugimi liki, kar omogoča prepričljivo motivacijo tistih dejanj junaka, ki bi v romantiku ostal samo deklariran.V različnih situacijah in v spopadih z različnimi ljudmi se Pečorin vsakič znova odpre z novih plati, razkrije moč in nežnost, odločnost in apatijo, nesebičnost in sebičnost ... Pečorin je kot romantični junak doživel vse, izgubil vero v vse, vendar avtor ni nagnjen niti k temu, da bi krivil ali opravičeval svojega junaka - nesprejemljivo stališče za romantičnega umetnika.

V Junaku našega časa je dinamičnost zapleta, ki bi bila povsem primerna v pustolovskem žanru, združena z globoko psihološko analizo. Tako se je tu izkazala Lermontova romantična drža, ko je stopil na pot realizma. In z ustvarjanjem »Junaka našega časa« pesnik ni popolnoma opustil poetike romantike. Junaki "Mtsyri" in "Demon" v bistvu rešujejo iste probleme kot Pechorin (doseganje neodvisnosti, svobode), le v pesmih se eksperiment izvaja, kot pravijo, v čisti obliki. Demonu je na voljo skoraj vse, Mtsyri vse žrtvuje za svobodo, a žalosten rezultat želje po absolutnem idealu v teh delih povzema že realistični umetnik.

Lermontov je dokončal "... proces odpravljanja žanrskih meja v poeziji, ki ga je začel G. R. Deržavin in nadaljeval Puškin. Večina njegovih pesniških besedil je na splošno "pesmi", ki pogosto sintetizirajo značilnosti različnih žanrov."

In Gogol je začel kot romantik ("Večeri na kmetiji blizu Dikanke"), vendar tudi po "Mrtvih dušah", njegovi najbolj zreli realistični stvaritvi, romantične situacije in liki ne prenehajo privlačiti pisatelja ("Rim", druga izdaja knjige "Portret").

Hkrati Gogol zavrača romantični slog. Tako kot Puškin raje prenaša notranji svet likov ne skozi njihove monologe ali "izpovedi". Gogoljevi liki se izpričujejo z dejanji ali s pomočjo »materialnih« lastnosti. Gogoljev pripovedovalec igra vlogo komentatorja, ki mu omogoča razkrivanje odtenkov občutkov ali podrobnosti dogodkov. A pisec se ne omejuje le na vidno plat dogajanja. Zanj je veliko bolj pomembno tisto, kar se skriva za zunanjo lupino – »dušo«. Resda Gogolj tako kot Puškin upodablja predvsem že ustaljene like.

Gogol je zaznamoval začetek oživitve religiozne in izobraževalne smeri v ruski literaturi. Že v romantičnih "Večerih" se temne sile, demonizem, umikajo pred prijaznostjo in versko trdnostjo. "Taras Bulba" navdušuje ideja neposredne obrambe pravoslavja. In "Mrtve duše", naseljene z liki, ki so zanemarjali svoj duhovni razvoj, naj bi po avtorjevem načrtu pokazali pot do oživitve padlega človeka. Imenovanje pisatelja v Rusiji za Gogolja ob koncu njegovega ustvarjalna pot postane neločljivo povezana z duhovnim služenjem Bogu in ljudem, ki ga ne morejo omejevati samo materialni interesi. Z iskreno željo Vzgajati se v duhu visoko moralnega krščanstva narekujejo Gogoljeva »Razmišljanja o božji liturgiji« in »Izbrani odlomki iz dopisovanja s prijatelji«. Vendar je bila zadnja knjiga, ki so jo tudi Gogoljevi oboževalci dojemali kot ustvarjalni neuspeh, saj je bil družbeni napredek, kot so takrat verjeli mnogi, nezdružljiv z verskimi »predsodki«.

Pisatelji "naravne šole" tudi niso sprejeli te strani Gogoljevega dela, saj so prevzeli le njegov kritični patos, ki pri Gogolju služi potrditvi duhovnega ideala. »Naravna šola« je bila omejena tako rekoč le na »materialno področje« pisateljevega zanimanja.

In nato realistični trend v literaturi postavlja glavno merilo umetnosti zvestobo prikaza resničnosti, reproducirano "v oblikah samega življenja". Za svoj čas je bil to velik dosežek, saj je omogočil doseči tolikšno življenjsko podobnost v besedni umetnosti, da literarne osebe začnejo dojemati kot resnično obstoječe ljudi in postanejo sestavni del nacionalne in celo svetovne kulture (Onjegin, Pečorin, Hlestakov, Manilov, Oblomov, Tartarin, Madame Bovary, gospod Dombey, Raskolnikov itd.).

Kot že omenjeno, visoka stopnja podobnost življenju v literaturi sploh ne izključuje fikcije in fantazije. Na primer, v znameniti Gogoljevi zgodbi "Plašč", iz katere je po Dostojevskem nastala vsa ruska literatura 19. stoletja, je fantastična zgodba o duhu, ki straši mimoidoče. Realizem ne opušča groteske, simbola, alegorije itd., Čeprav vsa ta vizualna sredstva ne določajo glavne tonalnosti dela. V tistih primerih, ko delo temelji na fantastičnih predpostavkah ("Zgodovina mesta" M. Saltykov-Shchedrin), ni prostora za iracionalno načelo, brez katerega romantika ne more.

Osredotočenost na dejstva je bila močna stran realizma, a kot vemo, so »naše pomanjkljivosti nadaljevanje naših prednosti«. V letih 1870–1890 se je znotraj evropskega realizma pojavilo gibanje, imenovano "naturalizem". Pod vplivom uspeha naravoslovja in pozitivizma ( filozofski nauk O. Comte) pisci želijo doseči popolno objektivnost reproducirane resničnosti. »Ne želim, kot Balzac, odločati, kakšen naj bo sistem človeško življenje, biti politik, filozof, moralist ... Slika, ki jo slikam, je preprosta analiza koščka realnosti, kakršna je,« je dejal eden od ideologov »naturalizma« E. Zola.

Skupina francoskih pisateljev naturalistov, ki se je oblikovala okoli Zolaja (Br. E. in J. Goncourt, C. Huysmans idr.), je kljub notranjim nasprotjem izpovedovala enoten pogled na nalogo umetnosti: prikazovanje neizogibnosti in nepremagljivosti surove družbene stvarnosti. in krutimi človeškimi nagoni, ki vsakogar v viharnem in kaotičnem »toku življenja« potegnejo v brezno strasti in po svojih posledicah nepredvidljivih dejanj.

Človeška psihologija pri »naravoslovcih« je strogo določena z okoljem. Od tod pozornost do najmanjših detajlov vsakdanjega življenja, zabeleženega z nepristranostjo kamere, hkrati pa je poudarjena biološka predestinacija usode likov. V prizadevanju za pisanje "pod narekom življenja" so naravoslovci poskušali izkoreniniti kakršno koli manifestacijo subjektivne vizije problemov in predmetov slike. Hkrati se v njihovih delih pojavljajo slike najbolj neprivlačnih vidikov realnosti. Pisatelj, so trdili naravoslovci, tako kot zdravnik nima pravice prezreti nobenega pojava, ne glede na to, kako gnusen je. S tem odnosom se je biološki princip nehote začel videti pomembnejši od družbenega. Knjige naravoslovcev so šokirale privržence tradicionalne estetike, vendar so kljub temu poznejši pisci (S. Crane, F. Norris, G. Hauptmann itd.) Uporabljali posamezna odkritja naturalizma - predvsem širitev zornega polja umetnosti.

Naturalizem v Rusiji ni bil sprejet poseben razvoj. O nekaterih naturalističnih težnjah lahko govorimo le v delih A. Pisemskega in D. Mamin-Sibiryaka. Edini ruski pisatelj, ki je deklarativno zagovarjal načela francoskega naturalizma, je bil P. Boborykin.

Literatura in publicistika poreformne dobe sta v mislečem delu ruske družbe spodbudila prepričanje, da bo revolucionarna preureditev družbe takoj vodila v razcvet vseh najboljših strani posameznika, saj ne bo zatiranja in laži. . Le redki niso delili tega zaupanja, predvsem F. Dostojevski.

Avtor "Ubogih ljudi" se je zavedal, da bi zavrnitev norm tradicionalne morale in zavez krščanstva vodila v anarhijo in krvavo vojno vseh proti vsem. Kot kristjan je Dostojevski vedel, da je v vsaki človeški duši

Bog ali hudič in od vsakega je odvisno, komu bo dal prednost. Toda pot do Boga ni lahka. Da bi se mu približali, morate biti prežeti s trpljenjem drugih. Brez razumevanja in empatije do drugih nihče ne more postati polnopravna oseba. Dostojevski je z vsem svojim delom dokazal: »Človek na zemeljskem površju nima pravice, da bi se obrnil stran in prezrl, kar se dogaja na zemlji, in obstajajo višji moralno razlogov za to."

Za razliko od svojih predhodnikov si Dostojevski ni prizadeval zajeti ustaljenih, tipičnih oblik življenja in psihologije, temveč zajeti in identificirati nastajajoče družbene konflikte in tipe. V njegovih delih vedno prevladujejo krizne situacije in značaji, orisani z velikimi, ostrimi potezami. V njegovih romanih so v ospredje »idejne drame«, intelektualni in psihološki dvoboji likov, posameznik pa je neločljiv od univerzalnega, za enim samim dejstvom pa »svetovna vprašanja«.

Dostojevski, ko je odkrival izgubo moralnih vodil v sodobni družbi, nemoč in strah posameznika v primežu brezduhovne realnosti, ni verjel, da bi moral človek kapitulirati pred »zunanjimi okoliščinami«. On, po Dostojevskem, lahko in mora premagati "kaos" - in potem bo kot rezultat skupnih prizadevanj vseh zavladala "svetovna harmonija", ki temelji na premagovanju nevere, sebičnosti in anarhične samovolje. Oseba, ki je stopila na trnovo pot samoizpopolnjevanja, se bo soočila z materialnim pomanjkanjem, moralnim trpljenjem in nerazumevanjem drugih ("Idiot"). Najtežje je ne postati »nadčlovek«, kot je Raskoljnikov, in, ko v drugih vidiš le »cunjo«, ugoditi vsaki želji, ampak se naučiti odpuščati in ljubiti, ne da bi zahteval nagrado, kot princ Miškin ali Aljoša Karamazov. .

Kot noben drug vodilni umetnik svojega časa je bil Dostojevski blizu duhu krščanstva. Pri svojem delu v različne vidike analizira se problem izvorne grešnosti človeka ("Demoni", "Najstnik", "Sanje smešnega človeka", "Bratje Karamazovi"). Posledica prvotnega padca je po pisateljevem mnenju svetovno zlo, ki poraja enega najbolj akutnih družbenih problemov - problem boja proti Bogu. "Ateistični izrazi brez primere moči" so vsebovani v podobah Stavrogina, Versilova, Ivana Karamazova, vendar njihovi metanji ne dokazujejo zmage zla in ponosa. To je pot do Boga skozi Njegovo prvotno zanikanje, dokaz Božjega obstoja s protislovjem. Idealni junak Dostojevskega mora neizogibno vzeti za zgled življenje in nauk Tistega, ki je za pisca edina moralna smernica v svetu dvoma in obotavljanja (knez Miškin, Aljoša Karamazov).

Z umetnikovim briljantnim instinktom je Dostojevski začutil, da je socializem, pod zastavo katerega hiti veliko poštenih in inteligentnih ljudi, posledica zatona vere (»Demoni«). Pisatelj je napovedal, da se bodo človeštvo na poti družbenega napredka soočili s hudimi pretresi, in jih neposredno povezal z izgubo vere in njeno zamenjavo s socialističnimi nauki. Globino pronicljivosti Dostojevskega je v 20. stoletju potrdil S. Bulgakov, ki je že imel razlog za trditev: »...Socializem danes ne deluje le kot nevtralno območje. socialna politika, običajno pa tudi kot religija, ki temelji na ateizmu in človekovi teologiji, na samopobožanstvu človeka in človeškega dela ter na priznavanju elementarnih sil narave in družbenega življenja kot edinega temelja zgodovine. ZSSR, vse to se je uresničevalo v praksi. Vsa sredstva propagande in agitacije, med katerimi je literatura igrala eno vodilnih vlog, so vpeljala v zavest množic, da proletariat, ki ga v vsakem podvigu vedno vodi pravi vodja in stranka, in ustvarjalno delo sta sili, ki sta poklicani, da preobrazita svet in ustvarita družbo univerzalne sreče (neke vrste božje kraljestvo na zemlji).Edina stvar, pri kateri se je Dostojevski zmotil, je bila njegova domneva, da moralna kriza ter duhovne in družbene kataklizme, sledilo bi predvsem v Evropi.

Ob »večnih vprašanjih« je za Dostojevskega realista značilna tudi pozornost do najbolj običajnih in hkrati prikritih množični zavesti dejstev našega časa. Skupaj z avtorjem so te težave dane rešiti junakom pisateljevih del in razumevanje resnice je zanje zelo težko. Boj posameznika z družbenim okoljem in s samim seboj določa posebno polifono obliko romanov Dostojevskega.

Avtor-pripovedovalec sodeluje v dejanju kot enakovredni ali celo sekundarni lik ("kronik" v "Demonih"). Junak Dostojevskega nima samo notranjega skrivnega sveta, ki ga mora bralec poznati; on, po definiciji M. Bahtina, "predvsem razmišlja o tem, kaj drugi mislijo in si lahko mislijo o njem, si prizadeva prehiteti zavest nekoga drugega, vsako mnenje o njem, vsako stališče o njem. Z vsem svoje trenutke svojih izpovedi, skuša predvideti morebitno opredelitev in oceno o njem s strani drugih, uganiti te morebitne besede drugih ljudi o njem, svoj govor prekinja z namišljenimi opazkami nekoga drugega.« Zdi se, da junaki Dostojevskega poskušajo uganiti mnenja drugih ljudi in se z njimi vnaprej prepirajo, oživljajo svoje dvojnike, v katerih govorih in dejanjih bralec dobi utemeljitev ali zanikanje položaja likov (Raskoljnikov - Lužin in Svidrigajlov v Zločinu in kazni, Stavrogin - Shatov in Kirillov v "Demonih").

Dramatična intenzivnost dogajanja v romanih Dostojevskega je tudi posledica dejstva, da dogodke čim bolj približa »temi dneva«, včasih črpa zaplete iz časopisnih člankov. Skoraj vedno je v središču dela Dostojevskega zločin. Vendar pa se za ostrim, skoraj detektivskim zapletom ne skriva želja po rešitvi kočljivega logičnega problema. Pisatelj dvigne zločinske dogodke in motive na raven obsežnih filozofskih simbolov ("Zločin in kazen", "Demoni", "Bratje Karamazovi").

Prizorišče romanov Dostojevskega je Rusija in pogosto le njena prestolnica, hkrati pa je pisatelj prejel svetovno prepoznavnost, saj je za dolga desetletja predvideval splošno zanimanje za globalne probleme 20. stoletja (»nadčlovek« in ostalo). množice, »človek množice« in državni stroj, vera in duhovna anarhija itd.). Pisatelj je ustvaril svet, poseljen s kompleksnimi, protislovni liki, poln dramatičnih konfliktov, za katere ni in ne more biti preprostih receptov – eden od razlogov, da v Sovjetski čas Delo Dostojevskega je bilo razglašeno za reakcionarno ali zamolčano.

Delo Dostojevskega je začrtalo glavno smer literature in kulture 20. stoletja. Dostojevski je na več načinov navdihoval Z. Freuda, A. Einstein, T. Mann, W. Faulkner, F. Fellini, A. Camus, Akutagawa in drugi izjemni misleci in umetniki so govorili o ogromnem vplivu del ruskega pisatelja na njih. .

L. Tolstoj je veliko prispeval tudi k razvoju ruske literature. Že v svoji prvi zgodbi »Otroštvo« (1852), ki je izšla v tisku, je Tolstoj deloval kot inovativen umetnik.

Njegovi podrobni in jasni opisi vsakdanjega življenja so združeni z mikroanalizo kompleksne in dinamične psihologije otroka.

Tolstoj uporablja svoj način upodabljanja človeška psiha, opazovanje »dialektike duše«. Pisatelj si prizadeva slediti razvoju značaja in ne poudarja njegovih »pozitivnih« in »negativnih« plati. Trdil je, da nima smisla govoriti o kakršni koli "opredeljujoči lastnosti" značaja. »...V življenju še nisem srečal nikogar, ki bi bil hudoben, ne ponosen, ne prijazen, ne pametna oseba. V ponižnosti vedno najdem potlačeno željo po ponosu, v najpametnejši knjigi najdem neumnost, v pogovoru najbolj neumne osebe najdem pametne stvari itd., itd.«

Pisatelj je bil prepričan, da če se ljudje naučijo razumeti večplastne misli in občutke drugih, potem večina psiholoških in socialni konflikti bo izgubila prednost. Naloga pisatelja je po Tolstoju naučiti drugega razumeti. In za to je potrebno, da resnica v vseh svojih pojavnih oblikah postane junak literature. Ta cilj je razglašen že v »Sevastopolskih zgodbah« (1855–1856), ki združuje dokumentarno natančnost prikazanega in globino psihološke analize.

Tendencioznost umetnosti, ki so jo propagirali Černiševski in njegovi privrženci, se je za Tolstoja izkazala za nesprejemljivo zgolj zato, ker je bila v ospredje dela postavljena apriorna ideja, ki je določala izbor dejstev in zorni kot. Pisatelj se skoraj demonstrativno pridružuje taboru »čiste umetnosti«, ki zavrača vso »didaktiko«. Toda položaj "nad bojem" se je zanj izkazal za nesprejemljivega. Leta 1864 je napisal dramo »Okužena družina« (ni bila objavljena in uprizorjena v gledališču), v kateri je izrazil ostro zavračanje »nihilizma«. Pozneje je bilo vse Tolstojevo delo posvečeno strmoglavljenju hinavske meščanske morale in družbene neenakosti, čeprav se ni držal nobene posebne politične doktrine.

Že na začetku svoje ustvarjalne kariere, ko je izgubil vero v možnost spremembe družbenih redov, zlasti na nasilen način, pisatelj išče vsaj osebno srečo v družinskem krogu ("Romantika ruskega veleposestnika", 1859), vendar, ko je zgradil svoj ideal ženske, sposobne požrtvovanja v imenu moža in otrok, pride do zaključka, da je tudi ta ideal neuresničljiv.

Tolstoj je hrepenel po tem, da bi našel model življenja, v katerem ne bi bilo prostora za nobeno izumetničenost, nobeno laž. Nekaj ​​časa je verjel, da je človek lahko srečen med preprostimi, nezahtevnimi ljudmi blizu narave. Morate le popolnoma deliti njihov način življenja in biti zadovoljni z malim, kar je osnova za "pravilen" obstoj (brezplačno delo, ljubezen, dolžnost, družinske vezi - "Kozaki", 1863). In Tolstoj si v resničnem življenju prizadeva biti prežet z interesi ljudstva, vendar njegovi neposredni stiki s kmeti in njegovo delo v 60. in 70. letih 19. stoletja razkrivajo vedno globlji prepad med kmetom in gospodarjem.

Tolstoj skuša s poglabljanjem v zgodovinsko preteklost, z vračanjem k izvirom nacionalnega pogleda na svet odkriti pomen modernosti, ki se mu izmika. Prišel je do ideje o ogromnem epskem platnu, ki bi odražalo in dojemalo najpomembnejše trenutke ruskega življenja. V »Vojni in miru« (1863–1869) Tolstojevi liki boleče težijo k razumevanju smisla življenja in so skupaj z avtorjem prežeti s prepričanjem, da je mogoče doumeti misli in čustva ljudi le za ceno odpovedi lastnim egoističnim željam in pridobivanju izkušenj trpljenja. Nekateri, kot je Andrej Bolkonski, spoznajo to resnico pred smrtjo; drugi - Pierre Bezukhov - najdejo, zavračajo skepticizem in premagajo moč mesa z močjo razuma, se znajdejo v visoka ljubezen; tretji - Platon Karataev - ta resnica je dana od rojstva, saj sta v njih utelešena "preprostost" in "resnica". Po mnenju avtorja Karatajevo življenje, "kot ga je sam gledal, ni imelo smisla kot ločeno življenje. Imelo je smisel le kot delček celote, ki jo je nenehno čutil." To moralno stališče ponazarja primer Napoleona in Kutuzova. Ogromna volja in strasti francoskega cesarja se vdajo dejanjem ruskega poveljnika, ki nimajo zunanjega učinka, saj slednji izraža voljo celotnega naroda, združenega pred strašno nevarnostjo.

V svojem delu in življenju si je Tolstoj prizadeval za harmonijo mišljenja in čutenja, ki jo je bilo mogoče doseči z univerzalnim razumevanjem posameznih posameznosti in splošne slike vesolja. Pot do takšne harmonije je dolga in trnova, vendar je ni mogoče skrajšati. Tolstoj tako kot Dostojevski ni sprejemal revolucionarnih naukov. Poklanjajoč se nesebičnosti vere »socialistov«, pisatelj vendarle ni videl odrešitve v revolucionarni razgradnji državnega ustroja, temveč v neomajni drži evangeljskih zapovedi, ne glede na to, kako preproste so, prav tako težko izpolnjujoče. Prepričan je bil, da si življenja ni mogoče »izmisliti in zahtevati njegovega izvajanja«.

Toda Tolstojeva nemirna duša in um nista mogla v celoti sprejeti krščanskega nauka. Konec 19. stoletja se je pisatelj zoperstavil uradni cerkvi, ki je bila v marsičem sorodna državnemu birokratskemu aparatu, in poskušal popraviti krščanstvo, ustvariti svoj nauk, ki je kljub številnim privržencem (»tolstojevstvo«) v prihodnosti ni imela perspektive.

Ko je postal »učitelj življenja« za milijone v svoji domovini in daleč zunaj njenih meja, je Tolstoj še vedno nenehno dvomil o lastni pravičnosti. Samo v nečem je bil neomajen: varuh najvišje resnice je človek s svojo preprostostjo in naravnostjo. Zanimanje dekadentov za temne in skrite zasuke človeške psihe je za pisatelja pomenilo odmik od umetnosti, ki aktivno služi humanističnim idealom. Res je, Tolstoj je bil v zadnjih letih svojega življenja nagnjen k temu, da je umetnost razkošje, ki ga ne potrebujejo vsi: najprej mora družba razumeti najpreprostejše moralne resnice, katerih dosledno upoštevanje bi odpravilo mnoga »prekleta vprašanja. ”

In še enemu imenu se ni mogoče izogniti, ko govorimo o evoluciji ruskega realizma. To je A. Čehov. Noče priznati popolne odvisnosti posameznika od okolja. "Dramatične konfliktne situacije Čehova niso sestavljene iz nasprotja voljne usmeritve različnih strani, temveč iz objektivno povzročenih nasprotij, pred katerimi je individualna volja nemočna." Z drugimi besedami, pisatelj se otipa tistih bolečih točk človeške narave, ki jih bo pozneje razložil s prirojenimi kompleksi, genetsko programiranostjo itd., Čehov tudi zavrača preučevanje možnosti in želja »malega človeka«, ki je predmet njegovega preučevanja. je v vseh pogledih "povprečna" oseba. Tako kot liki Dostojevskega in Tolstoja so tudi Čehovovi junaki stkani iz nasprotij; tudi njihove misli si prizadevajo spoznati Resnico, vendar jim to slabo uspeva in skoraj nihče od njih ne razmišlja o Bogu.

Čehov razkriva nov tip osebnosti, ki ga generira ruska stvarnost - tip poštenega, a omejenega doktrinarja, ki trdno verjame v moč družbenega »napredka« in življenje presoja po družbenih in literarnih predlogah (doktor Lvov v »Ivanovu«, Lida v "Hiša" z medetažo itd.). Takšni ljudje veliko in voljno govorijo o dolžnosti in potrebi po poštenem delu, o vrlini, čeprav je jasno, da za vsemi njihovimi tiradami primanjkuje pristnega občutka - njihova neumorna dejavnost je podobna mehanični.

Tisti liki, s katerimi Čehov sočustvuje, ne marajo glasnih besed in pomenljivih gest, tudi če doživljajo pravo dramo. Tragičnost v pisateljevem razumevanju ni nekaj izjemnega. V sodobnem času je vsakdanje in vsakdanje. Človek se navadi na dejstvo, da drugega življenja ni in ga ne more biti, in to je po Čehovu najhujša družbena bolezen. Hkrati je tragično pri Čehovu neločljivo povezano s smešnim, satira se zliva z liričnostjo, vulgarnost meji na vzvišeno, zaradi česar se v Čehovovih delih pojavi »podtok«; podtekst postane nič manj pomemben od besedilo.

Ko se ukvarja z "malenkostmi" življenja, Čehov gravitira k skoraj brezpletni pripovedi ("Ionych", "Stepa", "Češnjev vrt"), k namišljeni nedokončanosti dejanja. Težišče v njegovih delih se prenese na zgodbo o duhovnem utrjevanju značaja ("Kosmulja", "Človek v kovčku") ali, nasprotno, njegovem prebujenju ("Nevesta", "Dvoboj").

Čehov vabi bralca k empatiji, pri čemer ne izraža vsega, kar avtor ve, ampak kaže na smer »iskanja« le s posameznimi podrobnostmi, ki v njegovem delu pogosto prerastejo v simbole (ubita ptica v »Galebu«, jagoda v "Kosmulja"). »Tako simboli kot podtekst, ki združujejo nasprotujoče si estetske lastnosti (konkretno podobo in abstraktno posplošitev, resnično besedilo in »notranjo« misel v podtekstu), odražajo splošno težnjo realizma, ki se je v Čehovu okrepila, k prepletanju heterogene likovne prvine.«

Do konca 19. stoletja je ruska literatura nabrala ogromno estetskih in etičnih izkušenj, ki so pridobile svetovno priznanje. Pa vendar se je marsikateremu piscu ta izkušnja že zdela mrtva. Nekateri (V. Korolenko, M. Gorky) težijo k zlitju realizma z romantiko, drugi (K. Balmont, F. Sologub, V. Bryusov itd.) Menijo, da je "kopiranje" resničnosti zastarelo.

Izgubo jasnih meril v estetiki spremlja »kriza zavesti« na filozofskem in družbenem področju. D. Merežkovski v brošuri »O vzrokih propada in novih trendih v sodobni ruski književnosti« (1893) pride do zaključka, da je krizno stanje ruske književnosti posledica pretirane navdušenosti nad ideali revolucionarne demokracije, ki zahteva umetnost, najprej imeti državljansko ostrino. Očiten neuspeh šestdesetih zapovedi je v javnosti povzročil pesimizem in nagnjenost k individualizmu. Merezhkovsky je zapisal: " Najnovejša teorija znanje je postavilo neuničljiv jez, ki je za vedno ločil trdno zemljo, dostopno ljudem, od brezmejnega in temnega oceana, ki leži onkraj meja našega znanja. In valovi tega oceana ne morejo več vdreti v naseljeno zemljo, območje natančnega znanja ... Še nikoli prej ni bila meja znanosti in vere tako ostra in neizprosna ... Ne glede na to, kam gremo, ne glede na to, kako skrivamo se za znanstvenimi jezovi kritiki, z vsem bitjem čutimo bližino skrivnosti, bližino oceana. Brez ovir! Smo svobodni in sami! Nobena zasužnjena mistika preteklih stoletij se ne more primerjati s to grozo. Še nikoli prej ljudje niso tako močno čutili potrebe po verovanju in niso tako razumsko razumeli nezmožnosti verovanja.« Nekoliko drugače je o krizi umetnosti govoril tudi L. Tolstoj: »Literatura je bila prazen list papirja, zdaj pa vse je pokrito s pisanjem. Moraš ga obrniti ali dobiti drugega."

Realizem, ki je dosegel vrhunec razcveta, se je mnogim zdelo, da je dokončno izčrpal svoje možnosti. Simbolizem, ki izvira iz Francije, je zahteval novo besedo v umetnosti.

Ruski simbolizem se je, tako kot vsa prejšnja gibanja v umetnosti, ločil od stara tradicija. Pa vendar so ruski simbolisti zrasli na tleh, ki so jih pripravili velikani, kot so Puškin, Gogolj, Dostojevski, Tolstoj in Čehov, in niso mogli mimo njihovih izkušenj in umetniških odkritij. »...Simbolična proza ​​je ideje, teme, podobe, tehnike velikih ruskih realistov dejavno vključila v svoj umetniški svet, s tem nenehnim primerjanjem oblikovala eno od opredeljujočih lastnosti simbolne umetnosti in s tem dala številne teme realistične literature tega časa. 19. stoletja je drugo odsevalo življenje v umetnosti 20. stoletja. In pozneje je »kritični« realizem, ki je bil v sovjetskih časih razglašen za odpravljen, še naprej hranil estetiko L. Leonova, M. Šolohova, V. Grossmana, V. Belova, V. Rasputina, F. Abramova in mnogih drugih pisateljev.

Za drugo polovico 19. stoletja je značilen pojav takšnega gibanja, kot je realizem. Sledila je takoj za romantiko, ki se je pojavila v prvi polovici tega stoletja, a je bila hkrati radikalno drugačna od nje. Realizem v literaturi je prikazoval tipično osebo v tipični situaciji in skušal čim bolj verodostojno odražati resničnost.

Glavne značilnosti realizma

Zgodovina izvora

Tej vključujejo:
kult ezoterike;
upodobitev svetlih netipičnih osebnosti;
uporaba fantazijskih elementov;
ločevanje junakov na pozitivne in negativne.
Zato so pisatelji poznega 19. stoletja pogosto kritizirali realizem pisateljev prve polovice stoletja. Vendar pa se glavne značilnosti te smeri oblikujejo v zgodnji fazi. Prvič, to je konflikt, značilen za realizem. V literaturi nekdanjih romantikov je jasno vidno nasprotje med človekom in družbo.
V drugi polovici 19. stoletja je realizem dobil nove oblike. In ni zaman, da se to obdobje imenuje "triumf realizma". Družbene in politične razmere so prispevale k temu, da so avtorji začeli preučevati človeško naravo, pa tudi njegovo obnašanje v določenih situacijah. Socialne povezave med posamezniki so začele igrati veliko vlogo.
Takratna znanost je imela velik vpliv na razvoj realizma. Darwinov izvor vrst je bil objavljen leta 1859. K temu prispeva tudi Kantova pozitivistična filozofija umetniška praksa. Realizem v literaturi 19. stoletja dobi analitičen, študijski značaj. Hkrati pisatelji nočejo analizirati prihodnosti, saj jih ni zanimala. Poudarek je bil sodobnosti, ki je postala ključna tema refleksije kritičnega realizma.

Glavni predstavniki

Realizem ima naslednje značilnosti:

• 1. Umetnik upodablja življenje v podobah, ki ustrezajo bistvu pojavov življenja samega.
• 2. Literatura v realizmu je sredstvo za človekovo razumevanje sebe in sveta okoli sebe.
• 3. Spoznavanje resničnosti poteka s pomočjo podob, ustvarjenih s tipizacijo dejstev resničnosti (»tipični liki v tipičnem okolju«). Tipizacija likov v realizmu se izvaja z resničnostjo podrobnosti v "specifikah" pogojev obstoja likov.
• 4. Realistična umetnost je umetnost, ki potrjuje življenje, tudi s tragično razrešitvijo konflikta. Filozofska podlaga za to je gnosticizem, vera v spoznavnost in ustrezen odraz okoliškega sveta, za razliko od na primer romantike.
• 5. Za realistično umetnost je značilna želja po upoštevanju realnosti v razvoju, sposobnost zaznavanja in zajemanja nastanka in razvoja novih oblik življenja in socialni odnosi, novi psihološki in socialni tipi.

Z razvojem umetnosti dobi realizem konkretne zgodovinske oblike in kreativne metode(npr. izobraževalni realizem, kritični realizem, socialistični realizem). Te metode, ki so med seboj povezane s kontinuiteto, imajo svoje značilnosti. Manifestacije realističnih tendenc so različne različni tipi in zvrsti umetnosti.

V estetiki ni dokončno uveljavljene opredelitve tako kronoloških meja realizma kot obsega in vsebine tega pojma. V raznolikosti stališč, ki se razvijajo, je mogoče orisati dva glavna koncepta:

• · Po eni od njih je realizem ena glavnih značilnosti umetniškega znanja, glavni trend progresivnega razvoja umetniške kulture človeštva, v katerem se razkriva globoko bistvo umetnosti kot načina duhovnega in praktičnega razvoja človeka. resničnost. Mera prodiranja v življenje, umetnostno poznavanje njegovih pomembnih vidikov in kvalitet, predvsem pa družbene stvarnosti, določa mero realističnosti posameznega umetniškega pojava. V vsakem novem zgodovinsko obdobje realizem dobiva novo podobo, zdaj se razkriva v bolj ali manj jasno izraženi težnji, zdaj izkristalizira v celovito metodo, ki opredeljuje značilnosti umetnostne kulture svojega časa.
• · Predstavniki drugega pogleda na realizem omejujejo njegovo zgodovino na določen kronološki okvir, v njem vidijo zgodovinsko in tipološko specifično obliko umetniške zavesti. V tem primeru sega začetek realizma bodisi v renesanso bodisi v 18. stoletje, dobo razsvetljenstva. Najbolj popolno razkritje značilnosti realizma je vidno v kritičnem realizmu 19. stoletja, njegova naslednja faza je predstavljena v 20. stoletju. socialistični realizem, ki življenjske pojave razlaga z vidika marksistično-leninističnega pogleda na svet. Značilna lastnost Realizem v tem primeru velja za metodo posploševanja, tipizacije življenjskega materiala, ki jo je F. Engels oblikoval v zvezi z realističnim romanom: " … tipični liki v tipičnih okoliščinah ..."
• · Realizem v tem razumevanju raziskuje osebnost človeka v neločljivi povezanosti z njegovim sodobnim družbenim okoljem in družbenimi odnosi. Ta razlaga pojma realizma se je razvila predvsem na gradivu zgodovine književnosti, prva pa na gradivu plastične umetnosti.

Ne glede na to, kateremu stališču se človek zavzema in kakor koli ga med seboj povezuje, ni dvoma, da ima realistična umetnost izjemno pestrost načinov spoznavanja, posploševanja in likovne interpretacije stvarnosti, ki se kaže v naravi slogovnih oblik. in tehnike. Realizem Masaccia in Piera della Francesca, A. Durerja in Rembrandta, J.L. David in O. Daumier, I.E. Repina, V.I. Surikov in V.A. Serov itd. se med seboj bistveno razlikujejo in pričajo o najširših ustvarjalnih možnostih za objektivno raziskovanje zgodovinsko spreminjajočega se sveta z umetniškimi sredstvi.

Poleg tega je za vsako realistično metodo značilna dosledna osredotočenost na razumevanje in razkrivanje protislovij resničnosti, ki se v danih, zgodovinsko določenih mejah izkaže za dostopno resničnemu razkritju. Za realizem je značilno prepričanje, da so bitja in značilnosti objektivnega realnega sveta spoznavni s pomočjo umetnosti. poznavanje realistične umetnosti

Oblike in tehnike odsevanja realnosti v realistični umetnosti so v različnih zvrsteh in zvrsteh različne. Globoko prodiranje v bistvo življenjskih pojavov, ki je lastno realističnim težnjam in je odločilna lastnost vsake realistične metode, se na različne načine izraža v romanu, lirski pesmi, zgodovinski sliki, pokrajini itd. Ni vsaka navzven zanesljiva upodobitev realnost je realna. Empirična veljavnost umetniška podoba dobi pomen le v enotnosti z resničnim odsevom obstoječih vidikov realnega sveta. To je razlika med realizmom in naturalizmom, ki ustvarja le vidno, zunanjo, ne pa pristne bistvene resničnosti podob. Hkrati je za prepoznavanje določenih vidikov globoke vsebine življenja včasih potrebna ostra hiperbolizacija, izostritev, groteskno pretiravanje »oblik življenja samega«, včasih pa pogojno metaforična oblika umetniškega mišljenja.

Najpomembnejša značilnost realizma je psihologizem, potopitev skozi družbeno analizo v notranji svet osebe. Primer tukaj je »kariera« Juliena Sorela iz Stendhalovega romana »Rdeče in črno«, ki je doživel tragičen spopad ambicij in časti; psihološka drama Ana Karenina iz istoimenski roman L.N. Tolstoja, ki je bil razpet med čustva in moralo razredne družbe. Človeški značaj razkrivajo predstavniki kritičnega realizma v organski povezanosti z okoljem, z družbenimi okoliščinami in življenjskimi konflikti. Glavna zvrst realistične literature 19. stoletja. Temu primerno postane socialno-psihološki roman. Najbolj v celoti izpolnjuje nalogo objektivne umetniške reprodukcije resničnosti.

Oglejmo si splošne značilnosti realizma:

• 1. Umetniška upodobitev življenja v podobah, ki ustreza bistvu pojavov življenja samega.
• 2. Realnost je sredstvo za človekovo razumevanje sebe in sveta okoli sebe.
• 3. Tipizacija slik, ki se doseže z resničnostjo podrobnosti v specifičnih razmerah.
• 4. Tudi ob tragičnem konfliktu je umetnost življenjska.
• 5. Za realizem je značilna želja po upoštevanju realnosti v razvoju, sposobnost zaznavanja razvoja novih družbenih, psiholoških in odnosi z javnostjo.

Vodilna načela realizma v umetnost 19. stoletja V.:

• · objektivna refleksija bistvenih plati življenja v kombinaciji z višino in resnico avtorjevega ideala;
• · reprodukcija tipičnih likov, konfliktov, situacij s popolnostjo njihove umetniške individualizacije (tj. konkretizacija tako narodnih, zgodovinskih, socialnih znakov kot telesnih, intelektualnih in duhovnih lastnosti);
• · prednost v načinih upodabljanja »oblik življenja samega«, vendar ob uporabi, zlasti v 20. stoletju, konvencionalnih oblik (mit, simbol, parabola, groteska);
• · prevladujoče zanimanje za problem »osebnosti in družbe« (zlasti za neizogibno soočenje družbenih vzorcev z moralnim idealom, osebno in množično, mitologizirano zavestjo) [4, str.20].

Uvod

V 19. stoletju se je pojavila nova vrsta realizma. To je kritični realizem. Bistveno se razlikuje od renesanse in od razsvetljenstva. Njegov razcvet na Zahodu je povezan z imeni Stendhala in Balzaca v Franciji, Dickensa, Thackeraya v Angliji, v Rusiji pa A. Puškina, N. Gogolja, I. Turgenjeva, F. Dostojevskega, L. Tolstoja, A. Čehova. .

Kritični realizem na nov način prikazuje odnos med človekom in okoljem. Človeški značaj se razkriva v organski povezavi z družbenimi okoliščinami. Predmet globoke družbene analize je postal notranji svet človeka, kritični realizem pa hkrati postane psihološki.

Razvoj ruskega realizma

Posebnost zgodovinskega vidika razvoja Rusije sredi 19. stoletja so razmere po decembristični vstaji, pa tudi nastanek tajnih združb in krogov, pojav del A.I. Herzen, krog petraševcev. Za ta čas je značilen začetek raznočinskega gibanja v Rusiji, pa tudi pospešitev procesa oblikovanja svetovne umetniške kulture, vključno z rusko. realizem Ruska ustvarjalnost socialna

Ustvarjalnost realističnih pisateljev

IN Rusija XIX stoletje je obdobje izjemne moči in obsega razvoja realizma. V drugi polovici stoletja so umetniški dosežki realizma popeljali rusko literaturo v mednarodno prizorišče in ji prinesli svetovno priznanje. Bogastvo in raznolikost ruskega realizma nam omogočata govoriti o njegovih različnih oblikah.

Njegov nastanek je povezan z imenom Puškin, ki je prinesel rusko literaturo široka pot podobe »usode ljudi, usode človeka«. Zdi se, da Puškin v razmerah pospešenega razvoja ruske književnosti nadomešča prejšnji zaostanek, utira nove poti v skoraj vseh žanrih in se s svojo univerzalnostjo in optimizmom izkaže za sorodnega talentom renesanse.

Gribojedov in Puškin, za njima Lermontov in Gogol, sta v svojih delih celovito odražala življenje ruskega ljudstva.

Pisce novega gibanja druži dejstvo, da zanje ne obstajajo visoki ali nizki predmeti življenja. Vse, kar se sreča v realnosti, postane predmet njihove upodobitve. Puškin, Lermontov, Gogol so svoja dela napolnili z junaki »nižjih, srednjih in višjih slojev«. Resnično so razkrili svoj notranji svet.

Pisci realistične šole so v življenju videli in v svojih delih pokazali, da je »človek, ki živi v družbi, odvisen od nje tako v načinu razmišljanja kot v načinu delovanja«.

Za razliko od romantikov realistični pisatelji ne prikazujejo značaja literarnega junaka le kot individualnega pojava, temveč tudi kot rezultat določenih, zgodovinsko uveljavljenih družbenih razmerij. Zato je značaj junaka realističnega dela vedno zgodovinski.

Posebno mesto v zgodovini ruskega realizma pripada L. Tolstoju in Dostojevskemu. Po njihovi zaslugi je pridobil ruski realistični roman svetovni pomen. Njihovo psihološko mojstrstvo in vpogled v »dialektiko« duše sta odprla pot umetniškim iskanjem piscev 20. stoletja. Realizem 20. stoletja po vsem svetu nosi pečat estetskih odkritij Tolstoja in Dostojevskega. Pomembno je poudariti, da se ruski realizem 19. stoletja ni razvijal ločeno od svetovnega zgodovinskega in literarnega procesa.

Revolucionarno osvobodilno gibanje je imelo veliko vlogo pri realnem razumevanju družbene stvarnosti. Vse do prvih močnih uporov delavskega razreda sta bistvo meščanske družbe in njena razredna struktura ostala večinoma skrivnostna. Revolucionarni boj proletariata je omogočil odstranitev pečata skrivnosti s kapitalističnega sistema in razgalitev njegovih protislovij. Zato je povsem naravno, da se je v 30. in 40. letih 19. stoletja v zahodni Evropi uveljavil realizem v literaturi in umetnosti. Pisatelj realist, ki razkriva slabosti podložništva in meščanske družbe, najde lepoto v sami objektivni resničnosti. Njegov pozitivni junak ni povzdignjen nad življenje (Bazarov pri Turgenjevu, Kirsanov, Lopuhov pri Černiševskem itd.). Praviloma odraža težnje in interese ljudi, poglede naprednih krogov meščanske in plemiške inteligence. Realistična umetnost premošča prepad med idealom in realnostjo, značilen za romantiko. Seveda so v delih nekaterih realistov nejasne romantične iluzije, kjer govorimo o utelešenju prihodnosti (»Sanje smešnega človeka« Dostojevskega, »Kaj storiti?« Černiševskega ...), in v V tem primeru lahko upravičeno govorimo o prisotnosti romantičnih tendenc v njihovem delu. Kritični realizem v Rusiji je bil posledica zbliževanja literature in umetnosti z življenjem.

Kritični realizem je naredil korak naprej po poti demokratizacije literature tudi v primerjavi z delom razsvetljencev 18. stoletja. Na sodobno stvarnost je gledal veliko širše. Fevdalna moderna je v dela kritičnih realistov vstopila ne le kot samovolja podložniških lastnikov, ampak tudi kot tragični položaj množic - podložnih kmetov, razlaščenih mestnih ljudi.

Ruski realisti sredine 19. stoletja so upodabljali družbo v nasprotjih in konfliktih, ki so odražali resnično gibanje zgodovine in razkrivali boj idej. Posledično se je realnost v njihovem delu pojavila kot »navaden tok«, kot samopogonska realnost. Realizem razkrije svoje pravo bistvo le, če umetnost pisatelji obravnavajo kot odraz resničnosti. V tem primeru so naravna merila realizma globina, resnica, objektivnost pri razkrivanju notranjih povezav življenja, tipični liki, ki delujejo v tipičnih okoliščinah, nujne determinante realistične ustvarjalnosti pa so historizem, narodnost umetnikovega mišljenja. Za realizem je značilna podoba osebe v enotnosti z okoljem, družbena in zgodovinska konkretnost podobe, konflikt, zaplet in široka uporaba žanrskih struktur, kot so roman, drama, zgodba, zgodba.

Kritični realizem je zaznamoval nesluten razmah epike in drame, ki sta opazno nadomestila poezijo. Med epskimi zvrstmi je največjo popularnost pridobil roman. Razlog njenega uspeha je predvsem v tem, da realističnemu piscu omogoča najbolj popolno uresničevanje analitične funkcije umetnosti, razkrivanje vzrokov družbenega zla.

Pri začetkih ruskega realizma 19. stoletja je Aleksander Sergejevič Puškin. V njegovih besedilih je mogoče videti sodobnika javno življenje s svojimi družbenimi nasprotji, ideološkimi iskanji, bojem napredni ljudje proti politični in podložniški tiraniji. Pesnikov humanizem in narodnost sta ob historizmu najpomembnejša determinanta njegovega realističnega mišljenja.

Puškinov prehod od romantike do realizma se je v "Borisu Godunovu" pokazal predvsem v specifični interpretaciji konflikta, v priznavanju odločilne vloge ljudi v zgodovini. Tragedija je prežeta z globokim historizmom.

Nadaljnji razvoj realizma v ruski literaturi je povezan predvsem z imenom N.V. Gogol. Vrhunec njegovega realističnega dela so "Mrtve duše". Gogol je z zaskrbljenostjo opazoval, kako v sodobni družbi izginja vse resnično človeško, kako se človek pomanjšuje in bolj poniža. Gogol, ki vidi umetnost kot aktivno silo družbenega razvoja, si ne more predstavljati ustvarjalnosti, ki ni osvetljena z lučjo visokega estetskega ideala.

Nadaljevanje tradicije Puškina in Gogolja je bilo delo I.S. Turgenjev. Turgenjev je postal priljubljen po objavi "Lovčevih zapiskov". Dosežki Turgenjeva v žanru romana so ogromni ("Rudin", "Plemiško gnezdo", "Na predvečer", "Očetje in sinovi"). Na tem področju je njegov realizem dobil nove poteze.

Realizem Turgenjeva se je najjasneje izrazil v romanu Očetje in sinovi. Njegov realizem je kompleksen. Prikazuje zgodovinsko konkretnost konflikta, odseve resničnega gibanja življenja, resničnost podrobnosti, "večna vprašanja" obstoja ljubezni, starosti, smrti - objektivnost slike in tendencioznost, prodorna liričnost.

Demokratični pisatelji (I. A. Nekrasov, N. G. Černiševski, M. E. Saltikov-Ščedrin itd.) so v realistično umetnost prinesli veliko novega. Njihov realizem so imenovali sociološki. Skupno ji je zanikanje obstoječega podložniškega sistema, dokazovanje njegove zgodovinske pogube. Od tod ostrina družbena kritika, globina umetniškega raziskovanja realnosti.