Iskalec najvišje resnice. Dostojevski in pravoslavje. F.M. Dostojevskega kot verskega misleca, pridigarja in preroka

risba M.A. Pobuždinski
za knjigo N.P. Antsiferova
Peterburg Dostojevskega (Pb., 1923)

In pri proučevanju književnosti se raziskovalci ne morejo omejiti le na analizo zgradbe literarnega besedila ali proučevanje njegovih povezav z drugimi besedili; Prav tako je treba preučiti biografijo pisatelja. Eden najbolj kompleksna vprašanja tukaj je vprašanje njegove vere v Boga.

Različni ljudje svoj odnos do Boga doživljajo na različne načine. Za nekatere je to globoko oseben, intimen občutek, o katerem ne želijo javno razpravljati. Drugi so zlahka pripravljeni dolgo in odkrito govoriti o svoji veri. Vse to je treba učencem razložiti, da ne prizadenemo čustev katerega od njih.

Ko govorimo o pisateljevem odnosu do vere, je treba takoj ločiti dva problema:

1) poleg avtorjeve lastne religioznosti je treba upoštevati njegovo uporabo verskih simbolov in motivov v svojih delih preprosto kot "dobro znanih" bralcem: ateistični avtor (na primer Majakovski) se lahko pogosto obrne tudi na krščansko simboli; 2) osebna verska prepričanja, značilnosti vere, odnosi z Bogom morda ne sovpadajo v tem, kako jih umetnik sam čuti v globini svoje duše (o čemer lahko ugibamo z analizo njegovih umetniških del) in kako jih razlaga drugim ( kar izvemo iz novinarskih zapiskov, pisem); Recimo, pisatelj lahko odkrito razglaša svoj ateizem, vendar je v literarnih besedilih mogoče prebrati globoko religioznost (ali obratno).

Vprašanja odnosa Dostojevskega do vere ni mogoče šteti za dovolj raziskanega, čeprav so bralci o tej temi začeli razmišljati že v času njegovega življenja, saj so bila vprašanja o veri postavljena neposredno tako v njegovih romanih kot v znamenitem "Dnevniku pisatelja".

Razpon mnenj sega od trditve, da je pravoslavna religioznost temelj vsega dela Dostojevskega, do dvomov, ali njegovo razumevanje Boga in pravoslavja ustreza kanoničnemu nauku.

Navedimo tipičen primer. Duhovnik p. Alexy je govoril o Dostojevskem (izjava je prišla do nas v prenosu tretje osebe): »To je škodljiv pisatelj! To je še toliko bolj škodljivo, ker v svojih delih povzdiguje čar življenja.<...>To je učitelj iz življenja<...>in ne iz duha<...>Ima, pozor, najrazličnejše Aglaje in Anastazije Filipovne ... In ko govori o njih, čuti neko slast.<...>In najhuje je, da bralec vidi, da je avtor človek menda vernik(poudarek dodan - S.Ž.), celo kristjan. V resnici pa sploh ni kristjan in vsa njegova poglabljanja so le maska, ki skriva skepso in nevero.« Oznaka je morda naivna, a v marsičem ni neutemeljena.

Težavo dodatno otežuje dejstvo, da takšne izjave včasih pripadajo religioznim mislecem in pisateljem, katerih vere tudi vsi ne priznavajo vedno kot brezpogojne. Tako je Vladimir Solovjov na primer pisal K.N. Leontjev o Dostojevskem: »Vera je bila zanj nekakšna nova država brez primere, v obstoj katere je goreče verjel in včasih gledal njene obrise skozi teleskop, vendar ni mogel zavzeti verskega stališča.« Toda vera tako Leontjeva kot Solovjova sproža resna vprašanja med številnimi verskimi misleci.

Poleg tega Dostojevski ni bil teolog, vere ni obravnaval kot nauka, ni imel posebnih člankov o krščanstvu, njegove misli o tem je treba zbrati, brati iz posameznih izjav, ki so si včasih nasprotujoče.

Verska čustva so se v duši Dostojevskega porajala že v zgodnje otroštvo. Njegovi starši so bili verniki, o čemer pričajo spomini iz otroštva. Pisateljev brat Andrej Dostojevski se je spominjal: »Vsi smo morali prebrati eno prvo knjigo. To je Sveta zgodovina Stare in Nove zaveze v ruskem jeziku<…>Pravzaprav se je imenovala »Sto štiri svete zgodbe stare in nove zaveze«.<…>Spomnim se, kako sem se nedolgo nazaj pogovarjal z bratom<…>omenil to knjigo; in s kakšnim veseljem mi je naznanil, da mu je uspelo najti ta isti izvod knjige (torej naš – za otroke) in ga varuje kot svetinjo.” Med pisateljevimi prvimi domačimi učitelji je bil diakon, ki je učil božjo postavo. A.M. Dostojevski piše, da se ne spomni, da bi v prihodnosti srečal tako dobrega učitelja pri tem predmetu.

Hkrati pa ni mogoče reči, da je bila vzgoja zgolj verska. Po spominih so v hiši Dostojevskih potekala tako imenovana družinska branja. Vendar se tukaj imenujejo posvetne knjige: to je "Zgodovina" Karamzina, pesmi Deržavina, Žukovskega. Malo verjetno je, da je Sveto pismo mlademu Dostojevskemu predstavljalo kakšno posebno vrsto branja.

Otroški vtisi in izkušnje religiozne narave so se odložili v spomin Dostojevskega. Po besedah ​​​​njegove žene se je spomnil, kako ga je mama obhajila v cerkvi, ko je bil star dve leti, in spomnil se je, kako je "golob letel od enega okna do drugega". Ohranil je tudi skoraj najzgodnejše spomin na otroštvo, kako »nekega dne ga je varuška, starega približno tri leta, v prisotnosti gostov pripeljala v dnevno sobo, ga prisilila, da je pokleknil pred podobami in, kot se je vedno zgodilo pred spanjem, prebral molitev.« Ne zamerimo besedi "na silo", še posebej, ker je takrat zvenela nekoliko drugače. V spominih ni nikjer zapisano, da bi mladi Dostojevski kdaj čutil sovražnost do pravoslavja ali cerkvenih obredov, toda kot umetniku je to čustvo, ki je bilo večkrat opisano v svetovni literaturi, dobro razumel in poznal. Naj opozorimo, da je v skicah za nenapisani roman »Življenje velikega grešnika« zapis: »Prva spoved. Odvratnost: ali obstaja Bog? Sveto pismo in branje.«

Obstajajo spomini, da je bila religioznost Dostojevskega tako opazna, da so se mu sošolci celo smejali. Verjetno pa se je kazalo v splošnem toku romantičnih razpoloženj bodočega pisatelja. Razmislite na primer o tej izjavi iz pisma njegovemu bratu: »Pesnik v navalu navdiha razkrije Boga in tako izpolni namen filozofije.«

Dostojevskega je že od mladih nog zasvojila literatura in raznolike knjige so vedno močno vplivale na njegovo vtisljivo naravo. Zanimivo je, da že v zrelih letih piše o Svetem pismu: »Sveto pismo pripada vsem, tako ateistom kot vernikom. To je knjiga človeštva.” To pomeni, da ne izpostavlja Svetega pisma: navsezadnje lahko enako rečemo za katero koli drugo veliko knjigo; tako Shakespeare kot Homer pripadata tudi vsemu človeštvu, tako ateistom kot vernikom. Takole piše mladi Dostojevski o Homerju in Kristusu, ki ju postavlja ob bok, kot fenomena istega niza: »Konec koncev je Homer v Iliadi dal vsemu starodavnemu svetu organizacijo tako duhovnega kot zemeljskega življenja v popolnoma istem. moč kot Kristus do novega.« Kaj je to? Legendarni Homer povzdignjen na raven božjega Kristusa ali je Kristus zreduciran na genija, a vendarle človeka? Težko je odgovoriti, a podobna zbliževanja so bila značilna za religiozni pogled na svet Dostojevskega in pozneje.

In v prihodnosti je Dostojevski vero in umetnost dojemal v mnogih pogledih podobno. Znano je, kakšen močan vtis je nanj naredilo religiozno slikarstvo - slike Hansa Holbeina, Tiziana, Rafaela (ni znano, da je nanj tako močno vplivala npr. ikona).

Od leta 1837 do 1848 je Dostojevski živel v Sankt Peterburgu. Najprej študira, po končani fakulteti leta 1844 pa kot biblični izgubljenemu sinu Ko je opustil skrbništvo premožnega sorodnika in prejel svoj delež majhne dediščine, postane poklicni pisatelj. Zbliža se z ljudmi, prežetimi z bolj ali manj ateističnimi in revolucionarnimi čustvi. To so pisatelji, ki so se združili okoli Belinskega in – pozneje – Nekrasova. Potem je tu krog Petraševskega, v katerem se najbolj radikalnemu delu pridruži Dostojevski, kjer je bilo govora o pripravi kmečkega upora in organizaciji tajne tiskarne za izvajanje revolucionarne propagande. Odnosi pisca z vsemi temi ljudmi so bili neenotni, kasneje se je svojih mladostnih hobijev spominjal na zelo različne načine. Kasneje je o Belinskem zapisal: "Seveda je imel ponos, vendar v njem ni bilo samosvojosti." O njem je spregovoril tudi takole: »Ni opazil, koliko je v njem.<…>malenkostni ponos, jeza, nepotrpežljivost, razdražljivost, podlost in kar je najpomembneje - samoljubje,« ga je označil za »smrdljivo žuželko«, »neumen in sramoten pojav ruskega življenja«, pisanje »umazanih člankov« in po drugi strani , "res trpeča, čista in iskrena oseba."

Prijateljstvo z Belinskim ni trajalo dolgo, postopoma je raslo medsebojno ohlajanje v odnosih z njim in njegovim spremstvom; Kot veste, je bilo veliko razlogov. Najprej je moral Dostojevski izbrati publikacijo, s katero bo sodeloval, in izbira ni padla na revijo Belinskega in Nekrasova "Sovremennik", temveč na "Zapiske domovine" A. Kraevskega. Drugič, Dostojevski je bil skrajno sumničav in občutljiv; ni mogel odpustiti včasih dobrodušnih in včasih ne preveč norčevanja starejših in še več. znani pisci"Sodobna" skodelica. Razloga za spor z Belinskim torej ne bi smeli videti le v verskih razlikah, čeprav za to obstajajo razlogi (»zmerjal Kristusa«, se spominja Dostojevski, »nikoli si ni rekel: kaj mu bomo dali v mesto, smo res mi sami, medtem ko smo tako odvratni." Torej, ponovimo, razlogov je bilo veliko - ideoloških, materialnih in osebnih.

Kar zadeva krog Petraševskega, s katerim se je Dostojevski zbližal po razhodu z Belinskim, je bil njegov odnos do krščanstva dvoumen. Petraševski sam je bil očitno dosleden ateist; spominjajo, da je o Kristusu cinično govoril kot o »demagogu, ki je svojo kariero končal nekoliko neuspešno«. Toda med petraševci so priljubljene ideje francoskih socialistov Saint-Simona, Fourierja in drugih.Saint-Simon je namreč, kot veste, skoval izraz »novo krščanstvo«; v svojem istoimenskem delu se je obrnil do religije, ki utemeljuje nova načela za organiziranje pravičnega družbenega reda.

Enciklopedični slovar, ki so ga ustvarili petraševci, je bil več kot polovično posvečen vprašanjem vere in krščanstva. Kasneje se je Dostojevski spominjal svojih tedanjih hobijev kot bolezni, vendar je bila to tako rekoč »visoka bolezen«: »...Takrat so primerjali porajajoči se socializem<…>s krščanstvom in je bil vzet le za dopolnitev in izboljšavo slednjega, v skladu s starostjo in civilizacijo.<…>Tema se je zdela veličastna in je stala daleč nad nivojem takrat prevladujočih konceptov – in prav to je zapeljalo. Tisti med nami, torej ne le med petraševci, ampak nasploh med vsemi tistimi, ki so bili takrat okuženi, a so kasneje radikalno zavrnili vso to sanjavo neumnost, vso to temo in grozo, pripravljeno človeštvu v obliki njegove prenove in vstajenja. - tisti med nami takrat še niso poznali vzrokov svoje bolezni in se zato še niso mogli boriti z njo.«

Ker socialistične ideje v veliki meri temeljila na krščanstvu, potem imajo večinoma prav tisti biografi Dostojevskega, ki si razvoja njegovih nazorov ne predstavljajo kot radikalno revizijo mladostnih prepričanj in popolno zavračanje prejšnjih (revolucionarnih, socialističnih) stališč v odrasli dobi, temveč kot razvoj in poglobitev nekaterih istih idej.

Leta 1848 so bili člani kroga Petraševskega aretirani in obsojeni na smrt, ki je bila v zadnjem trenutku nadomeščena z izgonom v Sibirijo. Ko se je znašel iz oči v oči s smrtjo, stal v pričakovanju usmrtitve in se v mislih poslavljal od življenja, je Dostojevski doživel hud šok, ko se mu je ponovno vrnilo življenje. Ko gre na težko delo, je poln upanja na prihodnost in pošlje svojemu bratu navdušeno pismo: »Ne skrbi, za božjo voljo, ne skrbi zame! Vedi, da nisem malodušen, zapomni si, da me upanje ni zapustilo.<...>Konec koncev, danes sem bil blizu smrti, tri četrt ure sem živel s to mislijo, bil sem v zadnjem trenutku in zdaj spet živim!<...>Življenje je darilo, življenje je sreča, vsaka minuta je lahko stoletje sreče.<...>brat! Prisežem ti, da ne bom izgubil upanja in bom ohranil čistost duha in srca. Prerojen bom na bolje. To je vse moje upanje, vsa moja tolažba.<...>Zdaj mi je vseeno za pomanjkanje in zato se ne bojte, da me bo kakšno materialno breme ubilo.«

V zaporu je pisatelj lahko prebral samo eno knjigo - Evangelij, ki mu ga je dala žena izgnanega decembrista N.D., ki ga je srečal na poti v težko delo. Fonvizina. Seveda je pisatelj veliko razmišljal o vrsticah Nove zaveze, to izdajo evangelija je vse življenje hranil kot relikvijo. Vendar pa ni mogoče reči, da je grožnja z usmrtitvijo, čudežno odrešenje, stiske težkega dela in osvoboditve so iz Dostojevskega naredile verskega pisca. Verska iskanja so bila sicer zelo pomembna, a vendarle le del njegovih razmišljanj o pomenu človeški obstoj, ki ga je spremljala vse življenje. A.E., ki je pisatelja v izgnanstvu od blizu poznal. Wrangel se je spominjal: »Z Dostojevskim sva malo govorila o veri. Bil je precej pobožen, vendar je redko hodil v cerkev in ni maral duhovnikov, zlasti sibirskih. Z veseljem je govoril o Kristusu.« Po izpustitvi iz zapora, ko se je pojavila priložnost za branje knjig po lastni izbiri, Dostojevski prosi brata, naj mu nujno pošlje knjige in večinoma ne Christian, ampak sam različne lastnosti: »Pošljite mi evropske zgodovinarje, ekonomiste, svete očete, če je mogoče, vse stare (Herodot, Tukidid, Tacit, Plinij, Flavij, Plutarh in Diodor itd.).<...>Za konec še Koran in nemški leksikon.<…>Pošlji mi Pisarevovo fiziko in tudi nekaj fiziologije."

Včasih pravijo, da se je resno zanimanje za krščanstvo in pravoslavje v zavesti Dostojevskega oblikovalo ravno po zaporu, hkrati pa je razvil svoje posebno domoljubje, vero in prepričanje, da je pred ruskim ljudstvom velika prihodnost, ki ji je usojeno igrati posebno vlogo v usodi človeštva. Seveda je moral pisatelj v težkem delu obstajati drug ob drugem z običajnimi ljudmi in z njimi še posebej tesno komunicirati. Kasneje, v »Dnevniku pisca« za leto 1876, Dostojevski napiše kratko zgodbo-spomin »Kmečka Mareja«, kjer pripoveduje o dogodku, ki se mu je zgodil v otroštvu, ko je preprosti kmet, orač, podložnik njegovega Oče je pomiril in podprl malega barona, ki se mu je zdelo, da je nekje v bližini volk. Pomembno je, da se je Dostojevski tega dogodka spominjal ne med svojim hrupnim, boemskim življenjem v Sankt Peterburgu, ampak ravno takrat, v zaporu, ko so po dopustu kaznjenci, ko so se napili, do nasmrt pretepli enega od svojih sotrpinov. Neki politični izgnanec je v francoščini rekel: "Sovražim te roparje!" Tu se je pisatelj spomnil dogodka iz svojega otroštva. To poglavje iz »Dnevnika pisca«, čeprav je vsekakor programsko, označuje avtorjev odnos tako do ruskega ljudstva kot do njegove vere. Razmišljanje o pravoslavna vera v “Dnevniku pisca” je veliko, pravoslavno krščanstvo nenehno nasprotuje protestantizmu in katolicizmu kot pravi veri, za katero se skriva prihodnost in odrešitev človeštva.

Vendar pa Dostojevski ni začel zares vztrajno in veliko pisati o ruskem pravoslavju takoj po težkem delu. Napisana sta bila dva velika romana - "Ponižani in užaljeni" in "Zločin in kazen", velike zgodbe - " Stričeve sanje" in " Vas Stepanchikovo ", roman " Kockar ", biografska knjiga o težkem delu " Zapiski iz hiše mrtvih ". V vseh teh delih se ne govori toliko in ne tako ostro o veličini ruskega ljudstva, zlasti o pravoslavni veri. V revijah, ki jih je Dostojevski izdajal skupaj z bratom, se verske teme skoraj niso dotikale. V tistem času blizu pisatelja N.N. Strakhov se je spominjal: "Iz naših zasebnih pogovorov se ne spomnim skoraj niti enega primera, ko bi Fjodor Mihajlovič neposredno izrazil versko razpoloženje, ki očitno ni izginilo v njem niti eno leto njegovega življenja." Res je, med tesno komunikacijo in skupnim delom v reviji s kritikom slovanofilske ("zemeljske") usmeritve Apolonom Grigorievom je bilo veliko govora o posebnem značaju ruskega človeka, njegovi sposobnosti, da sintetično absorbira vse najboljše, kar Evropa je dosegla, o tem, kaj točno je v navadnem človeku, ne v evropski izobraženi eliti, treba iskati oporo (»tla«), a še vedno se relativno malo govori o veri, o Kristusu.

Dostojevski je resno govoril o pravoslavju v romanu Idiot, ki je nastal petnajst let po težkem delu. Nadalje, v preostalih treh romanih - "Demoni", "Najstnik" in "Bratje Karamazovi" - ta tema vztrajno zveni in menih, starešina, se pojavlja kot eden ideološko najpomembnejših likov (razen "Idiota", kjer to vlogo prevzame sam glavna oseba). Naj dodamo, da je leta 1873 začel izhajati periodični »Dnevnik pisatelja«, kjer je avtor nenehno postavljal verska vprašanja. Povsem naravno je domnevati, da se je obračanje Dostojevskega k idejam pravoslavja in narodnosti okrepilo ne po težkem delu, temveč med dolgim ​​štiriletnim bivanjem v tujini od 1867 do 1871.

Verjetno lahko rečemo, da je religioznost Dostojevskega nenehno naraščala. Poleg tujine so na pisatelja vplivali številni dogodki, kot so neuspela usmrtitev, težko delo, skoraj istočasna smrt ljubljenega brata in prve žene (odnosa z njo v zadnjih letih ne bi mogli imenovati preprostega, a vedno je ostala blizu v pisateljevem življenju, zanj pomembna oseba), druga poroka, ustvarjanje družine, rojstvo otrok.

Prva izjava o krščanski veri, polna globokih misli, se je pojavila kmalu po odhodu s težkega dela. Najdemo ga v pismu istemu Fonvizinu, ki je pisatelju podaril njemu tako drago knjigo. Fragment iz tega pisma se včasih navaja kot dokaz brezpogojne religioznosti Dostojevskega, medtem pa je zlahka opaziti, da poleg potrditve vere govori tudi o strašnih dvomih.

»Od mnogih sem slišal, da ste zelo verni, N<аталья>D<митриевна>. Ne zato, ker ste verni, ampak ker sem to sam izkusil in občutil, vam povem, da v takih trenutkih žejate kot »posušena trava« po veri in jo pravzaprav najdete, ker v nesreči postane resnica. jasno. O sebi vam bom rekel, da sem otrok stoletja, otrok nevere in dvoma do danes in celo (to vem) do groba. Kakšne strašne muke me je stala in me zdaj stane ta želja po verovanju, ki je tem močnejša v moji duši, čim več nasprotnih argumentov imam. Pa vendar mi Bog včasih pošlje trenutke, v katerih sem popolnoma miren; v teh trenutkih ljubim in ugotavljam, da me drugi ljubijo in v takih trenutkih sem v sebi oblikoval simbol vere, v katerem mi je vse jasno in sveto. Ta simbol je zelo preprost, tukaj je: verjeti, da ni nič lepšega, globljega, bolj sočutnega, razumnejšega, pogumnejšega in popolnejšega od Kristusa, in ne samo da ga ni, ampak si z ljubosumno ljubeznijo pravim, da ne more biti. Poleg tega, če bi mi kdo dokazal, da je Kristus zunaj resnice, in res bi bilo, da je resnica zunaj Kristusa, potem bi raje ostal pri Kristusu kot pri resnici.«

To pismo kaže, kako težko je bilo Dostojevskemu dvomiti o veri; »Hozana je šla skozi lonček dvoma,« kot je pozneje rekel. Pod "stoletjem nevere in dvomov" morda razumemo ne le 19. stoletje, ampak tudi 18. stoletje racionalistične filozofije. Zanimanje za logiko in razumsko dokazovanje je bilo značilno za Dostojevskega; večina njegovih junakov, kot je Raskolnikov, vedno poskuša najti prepričljive argumente, ki bi nekako upravičili in potrdili njihov odnos do življenja. Raskolnikov se, kot vemo, celo prepusti aritmetičnim izračunom, »eno življenje - in sto življenj v zameno«, se spominja besed, ki jih je slučajno slišal v pogovoru med študentom in častnikom. Sam Dostojevski, kot vidimo, tukaj ne piše toliko o veri kot o »žeji po verovanju«. To spominja na Shatovljeve besede iz romana Demoni. Na vprašanje, ali verjame v boga, ne more odgovoriti pozitivno in pravi: "Bom verjel," kot da bi si postavil cilj, ki ga je treba doseči.

Dostojevski v citiranem pismu piše o »nasprotnih argumentih«, ki jim ne nasprotuje argumentov v obrambo vere, temveč ravno »žejo«. Niso argumenti tisti, ki bi morali rešiti dilemo, ampak potreba po veri. Pravi, da si je sam izoblikoval »simbol vere«, vendar je ta simbol nastal v redkih trenutkih miru in sreče, ko »ljubim in ugotovim, da me imajo drugi radi«. Sam simbol ni povsem običajen: navsezadnje ne govorimo o Bogu, ampak o Jezusu Kristusu, argument pa je ideja, da ni nič "bolj razumnega, bolj pogumnega in popolnejšega".

Končno, kako naj razumemo za vernika strašno predpostavko: »Če bi mi kdo dokazal, da je Kristus zunaj resnice, bi res bilo, da je resnica zunaj Kristusa«? Seveda to ni v nasprotju s samo idejo vere: »Verujem, ker je absurdno,« je zapisal sloviti teolog iz 3. stoletja, a vseeno »absurd« in »resnica zunaj Kristusa« nista isto. . Tako kot nista isto občudovanje Kristusove osebe in vera v troedinega krščanskega Boga. Hkrati si tudi najgloblji in najbolj boleči dvomi ne nasprotujejo prava vera, absolutna vera, brez vprašanj in dvomov, je dana samo asketom, ki so blizu svetosti, zato dvomi Dostojevskega ne morejo niti potrditi niti ovreči njegove vere. Sam je večkrat priznal, da bolj kot brezbrižnosti zaupa tudi najpopolnejšemu ateizmu: »O, ko bi le bil hladen ali vroč! - je citiral iz Apokalipse. "Toda ker si topel in nisi ne vroč ne hladen, te bom izpljunil iz svojih ust." “ Glavno vprašanje <…>- isti, s katerim se zavestno in nezavedno mučim vse življenje, obstoj Boga.”

Po smrti svoje žene je Dostojevski, globoko pretresen, pustil zapis, ki se je začel z besedami: "Maša leži na mizi, ali bom videl Mašo." Posnetek je nastal drugi dan po smrti in dobesedno pred truplom pokojnika, ne vsebuje doslednega, jasnega izražanja stališč, temveč tesnobo in poskus razumevanja dogajanja. Dostojevski pride do ideje o nujnosti vere v posmrtno življenje, a hkrati do prepričanja, da je to življenje nemogoče v obliki, v kateri živimo tukaj na tem svetu. Posmrtno življenje bo, toda ali bom tam videl svojo ženo? Zapletena razmišljanja, ki jih pisec sam morda ni povsem razumel (spomnimo se, v kakšnih okoliščinah je posnetek nastal), ga vodijo do nič manj zapletenih zaključkov, da si človek na zemlji prizadeva preseči svojo človeško naravo, doseči ideal in pomeni nehati biti človek, kajti ideal je Kristus, človeška narava pa je v nasprotju s takšnim idealom (»človek si na zemlji prizadeva za ideal, ki je nasproten njegovi naravi«), ta ideal pa je dosegljiv šele po smrti. »Živo, ne mrtvo še pred samim doseganjem in odsevanjem v končnem idealu, mora zaživeti v končno, sintetično, neskončno življenje. Bomo obrazi, brez nehanja se zlivati ​​z vsem, brez poseganja ali poročanja in v različnih kategorijah<…>Vse se bo takrat čutilo in poznalo za vedno. Kako pa bo, v kakšni obliki, v kakšni naravi, si človek težko povsem predstavlja.” Dostojevski je bil človek z zelo konkretnim načinom razmišljanja, zanj je bilo pomembno, da si nekako oprijemljivo, objektivno predstavlja tako posmrtno življenje kot Boga. Morda je zato raje govoril o Jezusu kot o Bogu Očetu.

je opazil Dostojevski cerkveni obredi, skrbela za versko vzgojo otrok, goreče in iskreno molila, se je žena spominjala, kako se ni hotela približati možu, da ga ne bi motila, ko ga je našla v globini cerkve, kako moli sam - tako je bil zatopljen v sam med molitvijo. Dostojevski je umrl z evangelijem v rokah in prosil svojo ženo, naj mu vedežuje po tej knjigi; knjiga se je odprla z besedami »ne zadržujte se«.

Po dolgem bivanju v tujini se v besedilih Dostojevskega začne oglašati kritika nepravoslavnih krščanskih veroizpovedi - katolicizma in protestantizma. Toda pisateljev negativen, včasih do razdraženosti odnos do katolicizma je treba razumeti zgodovinsko. Dostojevski se nikjer ne izreče o nobenem dogmatskem vprašanju, ki ločuje katolicizem in pravoslavje. Ne zanimajo ga problemi, kot so čistost Matere Božje, izvor Svetega Duha itd. Edina stvar, ki povzroča njegove nezdružljive ugovore, je dogma o nezmotljivosti papeža, vendar je bila ta točka za tisti čas nova in je povzročila polemike in razkol v samem katolicizmu. Rimskokatoliška cerkev je v 70. letih 19. stoletja dejansko vodila odločilen boj za oblast, kar je zmedlo celo mnoge katoličane. Lahko domnevamo, da so bili napadi Dostojevskega na katoliško cerkev bolj nacionalni in politični kot verski, še manj pa teološki.

Kakšen zaključek je mogoče potegniti iz vsega povedanega o odnosu Dostojevskega do pravoslavne vere in krščanstva nasploh, kaj lahko šolski učitelj »vzame v službo«? Na žalost moramo priznati, da vprašanja religioznosti velikega pisatelja ne moremo šteti za rešenega. Od treh možnih odgovorov -
1) ateist, 2) omahljiv in išče vero,
3) brezpogojni vernik - samo prvega je treba vsekakor izključiti. To je verjetno tisto, kar bi morali razložiti študentom: znanstveniki, ki brezpogojno vztrajajo pri drugem ali tretjem odgovoru kot pravem, verjetno ne bodo imeli prav.

Na enake težave naletimo, ko se obrnemo na literarna dela Dostojevskega. Ali je mogoče Sonjo Marmeladovo primerjati z Raskolnikovim, Starca Zosimo z Ivanom Karamazovim, Tihona s Stavroginom kot najdeno rešitev, izhod iz slepe ulice, v katero so zašli junaki? Kritiki se ne strinjajo, kar pomeni, da za študenta ta vprašanja ostajajo neodgovorjena. Pravilneje bi bilo sklicevati se na teorijo polifonije v romanih Dostojevskega, češ da vsebujejo dialog, spor in ne rešitve. Ne moremo citirati, recimo, besed Kirillova iz Demonov, da je človek nesrečen, ker ne ve, da je srečen, in pozabiti na Kirilova, ki se skriva pred Verkhovenskim za omaro, ko se boji storiti obljubljeni samomor.

Kako naj učitelj upošteva vse vrste svetopisemskih aluzij, reminiscenc, citatov in kaj reči o pravoslavju, da bi razumel pomen in obliko romana Dostojevskega Zločin in kazen?

V osnutkih za roman pisatelj naredi opombo, ki jo raziskovalci pogosto citirajo:

»IDEJA ROMANA. PRAVOSLAVNI POGLED, KAJ JE PRAVOSLAVLJE.” Iz te fraze se včasih nedvoumno sklepa, da je glavna stvar v romanu ideja pravoslavne vere. Seveda so bile za Dostojevskega izjemno pomembne misli o pravoslavju, glavni junak romana je nosilec prav takšne vere. Navedeni stavek v pripravljalnem gradivu ni edini, tu je na primer ta: »OPOMBA: ZADNJA VRSTICA: Načini, na katere Bog najde človeka, so skrivnostni.« In vendar pomena besed o "ideji romana" ne gre pretiravati. Za citiranim naslovom so besede, ki jih ni mogoče nedvoumno zreducirati na deklarirano idejo pravoslavja: »Ni sreče v udobju, sreča se kupi s trpljenjem. To je zakon našega planeta, toda ta neposredna zavest, ki jo občutite v vsakdanjem procesu, je tako velika radost, za katero lahko plačujete leta [trpljenja].« Tudi same besede, ki jih pisatelj izbere, so » pravo naš planet«, »direkt zavest, filc vsak dan postopek” (poudarek dodan - S.Ž.) - jasno kažejo, da mišljenje Dostojevskega ni bilo izključno religiozno.

Naj še opozorimo, da znameniti zapis ni nastal na začetku dela na romanu, ampak ga je mogoče razumeti kot enega od poskusov, da bi nekako jasno, živo in kratko oblikovali glavno idejo skoraj napisanega dela. Takšnih poskusov je kar nekaj, Dostojevski pa pogosto sploh ostane brez religiozne simbolike: »GLAVNA ANTINOMIJA ROMANA: Trk z resničnostjo in logično izhod v narave in (dolžnost)” (naše poševno - S.Zh.). Dostojevski je vedno imel veliko skic, ki jih je zase označil z besedami, kot so » glavna ideja; glavna ideja, glavna stvar nota bene« itd. Ponavadi išče neko svetlo podobo, simbol, ki mu bo pomagal zapomniti pomembno razpoloženje zanj, občutek določene epizode ali ideje, ki jo zasleduje. Na primer, piše: »Kapital. Porfirij ga obišče. Pogovor je zaseben.”

V istem duhu je treba brati zapise, ki se dotikajo verske problematike romana – ne da bi podcenjevali, pa tudi ne pretiravali njihovega pomena: “Na eni strani pogreb in kletev, na drugi – [vstajenje]” - to je tudi opomba za celoten roman, interpretacija kot izraz verskega pogleda na svet pa je pretiravanje; pri tem sta očitno dve plati. Sam naslov romana ne vsebuje kančka religioznosti (za razliko od, recimo, Tolstojevega »Vstajenja«), nasprotno, nanaša se na kriminalno kroniko sodobne periodike, na vzgojno razpravo C. Beccaria.

Kljub temu je nedvomno mogoče prepoznati več močnih verskih idej, ki so pomembne za razumevanje bistva celotnega romana. Seveda je to v prvi vrsti ideja o vstajenjučlovek, njegova vrnitev iz pozabe. Drugič, medsektorski motiv je motiv človeškega padca, še posebej - padla ženska, vlačuga. Tretja najpomembnejša figurativna ideja romana je razmišljal o koncu sveta, o končnem rezultatu človeškega, zemeljskega bivanja, človeškega trpljenja. Za konec še četrta misel - misel na življenje po smrti, na nesmrtnost.

Prva misel je izražena najprej, kot je znano, prilika o Lazarjevem vstajenju, skoraj v celoti podana v romanu in jo je mogoče razlagati zelo široko. Najpomembnejša je izjava o možnosti čudeža in nemožnosti končnih rešitev tukaj na tej Zemlji. Čudež ustvari Bog, z močjo od zgoraj, v katero mora človek brezpogojno verjeti. Tudi ta čudež je nastala z močjo ljubezni, saj je Jezus, kot pravijo, pokojnika zelo ljubil. Morda je tudi zato Dostojevski izbral zgodbo o Lazarju. Pomembno je tudi, da je ta čudež eden najbolj podrobno opisanih v Novi zavezi. Ali naj se lekcija osredotoči na dejstvo, da je zgodba o Lazarjevem vstajenju podana le v enem od štirih evangelijev? Malo verjetno, saj lahko govorjenje o tem vodi daleč stran od vsebine in problematike romana. Treba pa je poudariti, da je med čudeži, ki jih je naredil Kristus, ta verjetno najbolj čudovit, saj je Lazar že štiri dni ležal v grobu.

Včasih pravijo, da je številka "4" pomembna tudi zato, ker je Raskolnikov pred štirimi dnevi ubil starko. Seveda Dostojevski ni bil ravnodušen do simbolike števil, toda, prvič, takšno simboliko je vedno enostavno "prilagoditi", kot nam ustreza: "četrti dan po umoru" ali "po umoru so minili štirje dnevi." Še nekaj je pomembno: da Lazarja že nekaj dni ni med živimi, ni ga med ljudmi, Jezus obuja ne le nekoga, ki je pravkar umrl, ampak nekoga, ki je že dolgo mrtev. Opozoriti je treba tudi na fiziološko točko: telo je že začelo smrdeti, zato se bojijo, da bi celo "odvzeli" kamen.

Fiziologija, fizični obstoj človeka po smrti, kot smo se spomnili, je bila za Dostojevskega temeljno vprašanje. Ta problem se postavlja na različne načine. Celo znani - in nikakor ne razrešen - spor o tem, kdaj je Raskoljnikov zagrešil svoj pravi, glavni zločin: ko je ubil starko ali veliko pred tem, ko je sestavil svojo nečloveško teorijo - ta spor zadeva isti problem. Pisatelj je tudi boleče doživljal Kristusovo fizično trpljenje pred smrtjo, bal se je pogledati Holbeinovo sliko, ki bi po besedah ​​kneza Miškina in po njegovih besedah ​​lahko zamajala človekovo vero.

Včasih vidijo različne odmeve z Lazarjevo temo tudi na drugih mestih v romanu. Na primer, Raskolnikov je svoj zaklad skril pod kamen. Tu je vidna simbolika: pod kamen je postavil svojega mrtva duša, in ko je priznal umor in stopil na pot kesanja, pokazal, kje je kamen, je bil kamen »odstranjen« in njegova mrtva duša je začela vstajati. Takšna opažanja bodo dijaki sprejeli z navdušenjem, vendar verjetno ne bodo bistveno pripomogla k njihovemu razumevanju romana ali odnosu do literature nasploh. In komentatorji sami poudarjajo, da takšen motiv, kot je zaklad, skrit pod kamnom, najdemo v folklori in mitih različnih ljudstev.

Podoba vlačuge, ki ji je Jezus odpustil, je tudi ena najpomembnejših v romanu. Že sama po sebi je sporna. V kolikšni meri lahko Sonya velja za zločinko, kako prisilna je bila njena odločitev, da stopi na pot prostitucije, da bi preživljala svojo družino? Po eni strani ni imela druge izbire. Ali jo je mogoče primerjati z Raskolnikovim, če je nekomu uničil življenje, ona pa svoje? Če se je za zločin odločil ne toliko zato, da bi pomagal svoji materi in sestri, temveč zato, da bi »razrešil svoje misli«? Rad bi odgovoril - ne. Po drugi strani pa je njena odločitev po zgodbi Marmeladova videti nenadna: kot da bi se vse zgodilo nenadoma po ostrih besedah ​​Katerine Ivanovne. Takrat tudi Sonjin korak spominja na nemire. Dostojevski ni opisal, koliko časa je trajalo, da je sprejela strašno odločitev. Ali je morala, tako kot Raskolnikov, dneve boleče razmišljati o tem, kolikor je mogoče? Sama Sonya se za razliko od Raskolnikova šteje za "veliko grešnico". Naj ji verjamemo in se strinjamo, da si je uničila dušo, kot Raskolnikov? Ali pa je ne bi smeli imeti za grešnico, saj se ima za takšno?

Podoba vlačuge je povezana tudi s fiziologijo in to je pomembno. Navsezadnje prostitutka moškim daje užitek, življenjski slog prostitutke ni vedno v korelaciji samo s kategorijami, kot so trpljenje, ponižanje, osamljenost, ampak tudi z razuzdanostjo, zapravljanjem življenja, malomarnostjo, izgubo občutka sramu, užitka, uživanje. Takšne miselne obrate je dobro poznal Dostojevski. Bil je občutljiv na nesramno, vulgarno šalo, da je Kristus odpustil vlačugi, ker je »močno ljubila«, in jo označil za »junkersko misel«. "Kristus ni odpustil takšne ljubezni!" - vzklikne ogorčeni oče Jožef Fjodorju Karamazovu, ki se skuša zbijati umazanih šal. Ista točka se ponavlja v "Idiotu" in v osnutkih za "Dnevnik pisca" za leto 1876.

Nenehno se poudarja Sonjin boleče dvoumen položaj: to je čistoča njene sobe in njena prisotnost v isti sobi z Raskolnikovo materjo in sestro ob prvem srečanju z njim in njena svetla oblačila ob postelji njenega umirajočega očeta. Obstaja domneva, da so bile sprva te lastnosti Sonje - ne le kot žrtve, ampak tudi kot utelešenja skušnjave - izostrene, vendar je na zahtevo - ali na zahtevo - založnikov Dostojevski bistveno predelal posamezne epizode v zvezi s podobo od Sonje.

Kar pa se rekonstruira, je zelo težek obrat teme: Sonya se je v svojem ponižanju - ali v svoji najgloblji ljubezni do ljudi - žrtvovala tistim moškim, ki se jim je predala. Seveda to nima nobene zveze s Sonyo, ki jo vidimo v končnem besedilu. Poleg tega Dostojevski z večkratnimi ponatisi romana ni poskušal ničesar bistveno spremeniti, zato so navodila ali zahteve Katkova in Leontjeva sovpadale z njegovim lastnim stališčem. Res je, tudi tukaj lahko ugovarjamo: odsotnost poskusov obnovitve tistega, kar je bilo izkrivljeno v prvi izdaji v naslednjih izdajah, ne dokazuje ničesar, saj Dostojevski v objavljenih delih ni ničesar resno spremenil. Torej vprašanje nekaterih globokih temeljev, na katerih je zgrajena podoba Sonye Marmeladove, ostaja nejasno.

Obstajajo poskusi povezovanja podobe Sonje z materjo božjo: to nakazujejo simbolika barve in njen res nekoliko materinski odnos do Raskolnikova ter dejstvo, da so jo kriminalci imenovali "mati", "mati"; ampak mislim, da je taka primerjava sporna. Tukaj bi raje govorili o splošni bližini, o naključju.

Tretja pomembna misel Dostojevskega je o konec sveta. Predstavlja se na dva načina. Najprej je to tema o možnosti odrešitve. Dvigne se v govorih Marmeladova: »In sodil bo in odpuščal vsem, tako dobrim kot zlim, tako modrim kot ponižnim ... In ko bo končal z vsemi, nam bo rekel: »Pojdi ven, « bo rekel, tudi ti! Pridi ven pijan, pridi ven šibak, pridi ven pijan!« In vsi bomo brez sramu šli ven in stali. In rekel bo: "Vi prašiči! podoba zveri in njen pečat; ampak pridi tudi ti!" In modri bodo rekli, modri bodo rekli: »Gospod! Zakaj jih sprejemate? In rekel bo: "Zato jih sprejemam, modre, ker jih sprejemam, modre, ker se nihče od teh sam ni imel za vrednega tega ..."

Porfirijevo vprašanje Raskolnikovu, ali verjame v Novi Jeruzalem, se nanaša na isto temo. Izraz "Novi Jeruzalem" je vzet iz Apokalipse, njegov pomen se razlaga kot oznaka novega življenja, spremenjenega sveta, očiščenega greha. Pomembno je spomniti, da sta bila tako izraz kot ideja sama pomembna za utopične socialiste, Saint-Simoniste.

Temeljna je ideja teleologije, predodločenosti, končnega izida zemeljskega obstoja: za kaj živimo in do česa bomo prišli. S tem je tesno povezana misel o nesmrtnosti: ali se bomo spremenili v nič ali bomo obstajali naprej in če bomo nadaljevali, v kakšni obliki? Dostojevski si jo tudi tu prizadeva čim bolj konkretno predstaviti. Zamisel o posmrtnem življenju kot neumni neskončnosti, o kopališču s pajki v deliriju Svidrigailova je zelo značilna. Odmeva z različnimi besedili Dostojevskega - s "Sanjami smešnega človeka" ali z odlomkom iz istega "Zločina in kazni", ko nekdo reče, da bi raje večno stal na skalni polici, kot pa umreti.

Študente je potrebno seznaniti s problemom teodiceje, kolikor je to mogoče. Res je, da v »Zločinu in kazni« ni predstavljen tako neposredno kot v »Bratih Karamazovih«, a vseeno je ravno razmišljanje o nepravičnosti same prisotnosti zla tisto, kar Raskolnikova pripelje do njegove zločinske teorije. Problem opravičevanja zla je odprt problem. Leibniz je o njej zapisal: »To je meja vere ... - verovati, da je pravičen tisti, ki nas po svoji samovolji naredi vredne obsodbe ... Ko bi lahko nekako razumeli, kako Bog, ki izkazuje takšno jezo in krivice, je usmiljen in pravičen, [vera] ne bi bila potrebna.«

Dostojevski in Bulgakov sta dva največja ruska pisatelja, čigar delo je tesno povezano s krščanstvom. Prav v delih teh avtorjev so svetopisemska in evangeljska besedila uporabljena najbolj neposredno in dosledno, zgodbe, ideje. Krščanski motivi so jasno vidni v delih večine ruskih pisateljev: Gogolja, Tolstoja, Leskova, Turgenjeva, Čehova, Andrejeva, Bunina. Etična načela celo sovjetske literature iz obdobja socialističnega realizma po našem mnenju izhajajo iz krščanstva in predstavljajo posodobljene krščanske zapovedi. Sodobna ruska literatura je tudi v tem smislu naslednica klasične ruske literature, ki temelji na pravoslavju (Solženicin). Menimo, da v tej seriji dva pisca najbolj jasno in dosledno uporabljata krščanske teme, ideje in postulate v svojem delu: F.M. Dostojevski in M.A. Bulgakov. Drugi ruski klasiki so jih uporabljali v manjšem obsegu in praviloma posredno. Torej N.V. Gogol se je obrnil predvsem k mističnim in ne čisto krščanskim motivom, L.N. Tolstoj se je odmaknil od pravoslavja in ustvaril lastna teološka dela, v delih drugih pisateljev pa so krščanski motivi skriti ali uporabljeni kot sekundarni, pomožni. Brez dvoma je delo F.M. Dostojevski je najbolj celostno in globoko povezan s pravoslavjem. Njemu svet dolguje popularizacijo idej pravoslavja, njihovo razumevanje in umetniško predstavitev. Znano je, da je Bulgakov skrbno preučeval dela Dostojevskega in se imel za njegovega učenca. Bulgakov je naredil prvi in ​​najpomembnejši poskus v sovjetski literaturi, da bi ustvarjalno dojel (ali bolje rečeno, premislil) ideje krščanstva. Vse navedeno narekuje primerjavo del Dostojevskega in Bulgakova v kontekstu razumevanja temeljev pravoslavja.
Poudariti, da izkušenj s takšno primerjavo ni niti v znanstvena literatura, kar dokazuje naša bibliografska preiskava ne le kritiških in literarnih objav, ampak tudi fonda disertacije. Posebnost sovjetske literarne kritike, omejena z ideološkimi in ateističnimi okvirji, je vodila do tega, da do nedavnega praktično ni bilo ruske študije celo krščanski motivi v delih Dostojevskega, ki ga ves svet priznava za največjega pravoslavnega pisatelja. V sovjetski kritični literaturi so takšne študije popolnoma odsotne; literarna dela so omejena na analizo človeških iskanj v pisateljevem delu, pri čemer moralo obravnavajo kot družbeni in ne verski epifenomen. V našem raziskovalnem poskusu smo uporabili širok krog kritične literature, tako ruski, sovjetski kot tuji literarni znanstveniki.
Cilj Dostojevskega je propedevtika, razumevanje in popularizacija krščanstva, sredstvo za dosego cilja pa je ustvarjanje literarnih del, ki so prodorna in imajo najmočnejši učinek na bralca. Besedila romanov Dostojevskega so polna neposrednih citatov iz Svetega pisma, aluzij, skritih simbolov in interpretacij. Dostojevski, ki dosledno sledi poti razumevanja krščanstva, ustvarja celo galerijo literarnih del različnih žanrov, v vsakem od njih pa se tako ali drugače dotika motivov Svetega pisma, ki ga zadevajo. Za Dostojevskega je pravoslavje istovetno z moralo in vse njegovo delo lahko imenujemo enciklopedija krščanske etike. Gre tako za svetopisemske zapovedi »Ne ubijaj«, »Ne prešuštvuj«, »Ne delaj si malika« kot za osnovne postulate Nove zaveze.
Vera v enega Boga - glavno načelo monoteizem in glavno jedro pisateljeve ustvarjalnosti. Vsi tisti, ki zanikajo Boga, vsi omahljivi in ​​dvomljivi junaki njegovih del nujno zdrsnejo v brezno greha, grozodejstev ali duhovne praznine. Nadomestitev ideje o Bogu s kakršnimkoli političnim, družbenim ali utilitarno-moralnim idealom je nesprejemljiva in vedno vodi v demoralizacijo in celo kriminal. To se zgodi s Stavroginom v "Obsedenih", z Ivanom Karamazovim, z Rodionom Raskolnikovim.
Najvznemirljivejša zapoved za Dostojevskega skozi celotno delo ostaja velika zapoved Ne ubijaj, h razumevanju katere se vedno znova vrača. Apoteoza tega razumevanja je njegov »Zločin in kazen«, vendar ista tema določa ideje njegovih drugih glavnih del: »Idiot« in »Bratje Karamazovi«. Kot globok mislec Dostojevski ne razpravlja le o osnovnem človeškem tabuju: prepovedi ubijanja sebi podobnih, ampak išče razloge, ki človeka spodbujajo, da to prepoved prekrši. Umor pri Dostojevskem je moralna katastrofa, najprej za morilca samega. Med razlogi, ki človeka spodbujajo k temu smrtnemu grehu, Dostojevski izpostavlja iskanje lastnega "jaza" in samopotrditev osebe (Raskoljnikov); potreba po dokazovanju svoje vključenosti v »človeško« skupnost, običajno obrobno, za katero ne obstaja tradicionalna morala (»Demoni«); poskus, da bi se znebili lastne duševne bolečine in rešili drugo osebo pred moralnim trpljenjem (tako nič manj nesrečni Rogožin ubije nesrečno Nastasjo Filipovno).
Dostojevski je bolj toleranten do kršitve zapovedi Ne prešuštvuj. Z vidika svetopisemske morale sta tako Nastasya Filipovna kot Sonya Marmeladova padli ženski. Vendar so najbolj trpeče, najboljše junakinje Dostojevskega. Po Jezusu Kristusu Dostojevski ne le odpušča tem »prostitutkam«, ampak v njih vidi lepe, trpeče in skesane ljudi, katerih padec ni njihov greh, ampak greh drugih. Za avtorja je Sonya Marmeladova na splošno simbol čistosti in vsesplošne žrtve; je najbolj pravi kristjan.
Toda glavna stvar v delu Dostojevskega je razumevanje idej Nove zaveze, ki sestavljajo samo pravoslavje. Njihovo razpravo Dostojevski polaga v usta mnogih svojih junakov: kneza Miškina, Alekseja Karamazova, starešin Zosime in Tihona, Marmeladova, Lebedeva in celo Fjodorja Karamazova. Apologetika pravoslavja Dostojevskega zajema široko paleto teoloških vprašanj: idejo krščanske ljubezni, problem pokore za greh, pomen cerkve, meništvo, starešinstvo, moč Svetega pisma, stik z drugimi svetovi, idejo nebes in pekla ter mnogi drugi.
Ideja krščanske ljubezni je osrednja v delu Dostojevskega. "Bratje, ne bojte se greha ljudi, ljubite človeka tudi v njegovem grehu, kajti to je že podobno božji ljubezni in je višek ljubezni do nas na zemlji. Ljubite vse Božje stvarstvo, tako celotno kot Vsako zrnce peska. Ljubite vsak list, vsak božji žarek,« - tako hvalnico krščanski ljubezni ustvarja Dostojevski v učenju starca Zosime.
Najpomembnejši motiv ustvarjalnosti Dostojevskega je razumevanje Kristusove žrtve. Podoba Kristusa je navdihnila Dostojevskega, da je ustvaril podobo »popolnoma čudovite osebe«. Zanj Kristus ni le Božji Sin, ampak trpeči človek, to ga združuje in približuje vsem ljudem. Ravno človek v Kristusu je tisto, kar Dostojevskega najbolj zanima. Tema vstajenja kot dajanja upanja in odrešitve se kot rdeča nit vleče skozi celotno delo Dostojevskega. Branje "Lazarjevega vstajenja" naredi močan vtis na Raskolnikova. Ideja o vstajenju daje upanje vsakomur, tudi zadnjemu grešniku, le verjeti je treba.
Motiv uničenja in smrti, povezan s podobo Satana, je poosebljen v romanu »Demoni« Stavrogina, ki vdre v notranji svet junakov, določi njihove šibke točke in pridobi moč nad njimi. Glavni način za prevzem nadzora nad dušo nekoga je sejanje nevere, dvoma o obstoju Boga, negovanje ponosa in prepričevanje v lastno ekskluzivnost. Ljudje, kot so Ivan Karamazov, Stavrogin, Smerdjakov, so po Dostojevskem obsedeni z demonom, kar avtor jasno pokaže. Ko raziskuje pomen ljubezni in dobrote v človekovem življenju, Dostojevski neizogibno pride do razumevanja zla kot protidobrega, protidobrega. V tem smislu je še posebej pomemben roman Demoni. Epigraf bralcem predstavlja dva pola romana: pol demonov, zla in nasprotni pol - »vrnitev k sebi«, ravnovesje v svetu, povezano s podobo Kristusa. Glavni lajtmotiv romana sta dva: lajtmotiv zla, teme in lajtmotiv božje navzočnosti, harmonije in svetlobe. Besedilo »Demonov« je polno evangelijskih referenc in neposrednih citatov. Že naslov poglavja »Modra kača« je poln svetopisemskih reminiscenc. To je kača, skušnjavec in lažnivec, v 1. Mojzesovi knjigi in »starodavna kača, ki zavaja ves svet« iz Janezovega razodetja, ki pooseblja Satana. Podoba Satana (iz hebrejščine "nasprotnik") je nasprotje Boga; njegova beseda ne potrjuje resnice, ampak laž, poskuša razdeliti, uničiti svet, dati ne življenje, ampak smrt. "Življenje je bolečina, življenje je strah in človek je nesrečen ... Kdor premaga bolečino in strah, bo sam Bog. Toda ta Bog ne bo." Vsi, ki niso podlegli skušnjavi, bodo doživeli smrt, bodisi postali žrtve, kot sta Šatov in Marija Timofejevna, osvobojeni uničujočega vpliva, bodisi, kot evangeljski prašiči, sledili učitelju do samega konca, do samega brezna. Sile zla začnejo svoja dejanja s pokvarjenostjo otroških duš: »... učitelj, ki se smeji z otroki njihovemu Bogu ... Šolarji ubijajo človeka, da bi doživeli občutek, naš ... potrebujemo eno ali dve generaciji pokvarjenosti. ." Svidrigailov igra tudi vlogo skušnjavca, hujskača, ki muči Dašo in Raskolnikova, slednjemu dodaja dvome in duševno bolečino. Satan se prikaže tako Stavroginu kot Ivanu Karamazovu. Slednji podobo Satana povezuje s podobo lastnega očeta, ki samega sebe imenuje »oče laži«. Satanova podoba, obrnjena navznoter, se pred mladim Karamazovim ne pojavi v ognjenih oblekah Luciferja, temveč v gnusni, norčavi preobleki. Ivanovo razmišljanje, ki manipulira z besedilom Svetega pisma, je podobno dejanjem Satana, ki želi od znotraj uničiti božji svet, brez katerega ne bi mogel obstajati.
S temo žrtvovanja in žalosti je tesno povezana tema revščine. Dostojevski se v večini svojih del vrača k evangeljski modrosti: "Lažje gre kamela skozi žerjavo kot bogat človek v nebesa." Junaki "Revnih ljudi", "Ponižanih in užaljenih", "Zločina in kazni" so strašno revni. Revščina jih včasih potisne na pot pregrehe, a je tudi porok za prihodnjo odrešitev. "Blagor prizadetim, ker bodo potolaženi" - ta tema prežema celotno delo Dostojevskega kot leitmotiv.
Dostojevski ni samo dosledni goreč krščanstva, je zagovornik pravoslavja in postane presenetljivo bojevit, ko ne gre le za nekrščanske vere, ampak celo za katolištvo, ki je pravoslavju sorodno. Krščanstvo je zanj istovetno s pravoslavjem, vsako odstopanje od slednjega je grešno in bogokletno. Knez Miškin z navdušenjem pravi: »... Rimskokatolištvo je še hujše od samega ateizma ... Ateizem pridiga le nič, katolicizem pa gre še dlje: pridiga popačenega Kristusa, tistega, ki ga je obrekoval in oskrunil, nasprotnega Kristusa! pridiga antikrista, prisežem vam, zagotavljam vam!... Ateizem je prišel od njih, iz rimskega katolicizma samega... je produkt njihovih laži in duhovne nemoči!... Konec koncev je socializem produkt Katolištvo in katoliško bistvo! Tudi on je, tako kot njegov brat ateizem, izšel iz obupa... da bi nadomestil izgubljeno moralno moč vere, da bi potešil duhovno žejo žejnega človeštva in ga rešil ne s Kristusom, ampak ampak tudi z nasiljem!... Treba je, da naš Kristus zasije v odpor Zahodu, ki smo ga ohranili in ga oni sploh niso poznali!«
Tako se Dostojevski v svojem delu dotika vseh temeljnih krščanskih idej, jih interpretira kot velik umetnik in pravoslavni mislec, raziskuje njihov pomen za človeštvo in jih popolnoma deli.
Ustvarjalnost Bulgakova temelji tudi na razumevanju evangelija (predvsem "Mojster in Margarita") ter svetopisemskih idej in zapletov. Vendar pa so z vidika ortodoksnega krščanstva Bulgakovove interpretacije evangelijskih zgodb preveč svobodne. Analiza besedil Bulgakova omogoča ugotoviti njihova očitna neskladja z besedilom Nove zaveze, kar je z literarnega vidika umetniku vsekakor dovoljeno, z vidika krščanskega kanona pa ni dovoljeno za kristjana. .
Najbolj znan roman Bulgakova "Mojster in Margarita" je posvečen razvoju teme boja med metafizičnim, univerzalnim dobrim in zlom, ki je tako pomembna za Dostojevskega. Sam roman je hiperbesedilo, katerega pomemben del je besedilo v besedilu – Mojstrov roman, ki je fantazija na temo življenja in smrti Jezusa Kristusa. V obdobju pisanja romana je Bulgakov študiral ne le besedilo evangelijev, ampak tudi številne zgodovinski viri o Judeji na začetku ere, hebrejščina, nekanonične razlage. Namenoma se umika evangelijska zgodba, prikrajša Jezusa za njegovo običajno apostolsko okolje, učence, ne uporablja običajnega evangelija, temveč judovska imena in nazive. Podoba Ješue je s krščanskega vidika najbolj kontroverzna podoba v romanu. Če je za Dostojevskega Kristus bogočlovek, obdarjen z najboljšim človeške lastnosti, najprej sposobnost ljubezni in sočutja, potem je v Bulgakovu človek, na trenutke šibek, celo pomilovanja vreden, izjemno osamljen, a velik po svojem duhu in vsepremagljivi prijaznosti.
Še ena osrednja slika roman - Woland, hudič, satan, je tudi zelo daleč od klasične podobe "duha teme" Svetega pisma. Če je v krščanski razlagi Satan poosebljenje zla, potem je pri Bulgakovu »del tiste sile, ki vedno hoče zlo in vedno dela dobro«. Tukaj Bulgakov jasno sledi Goethejevi oceni Mefista. Vendar pa globlje poznavanje teologije omogoča razumevanje, da epigraf romana ni samo literarna podoba, a najpomembnejši teološki postulat, ki si ga je Bulgakov izposodil od judovskih verskih mislecev in srednjeveških kabalistov. Po izročilu judovstva na svetu ni absolutnega zla, vse je na koncu dobro. Bulgakov vedno znova poudarja pomen in očiščevalno moč zla. »Bi bili tako prijazni, da razmislite o vprašanju: kaj bi naredilo vaše dobro, če zla ne bi bilo, in kako bi izgledala zemlja, če bi z nje izginile sence?« - Woland vpraša Levija Matveya.
Še en pomembna tema Roman je tema izdaje, ki vključuje "pekel v duši". Človek se kaznuje s svojimi dejanji in ta kazen je najstrašnejša, večna, pred katero se zdi smrt zaželena. Bulgakov obravnava dve izdaji: izdajo »neumnega in pohlepnega«, izdajo Juda in izdajo »strahopetnega« Poncija Pilata. Greh drugega je mnogo strašnejši, kazen zanj je neizmerno hujša.
Ideja o nebesih in peklu v Mojstru in Margariti je zelo drugačna od kanoničnih krščanskih. Za razliko od Dostojevskega, ki je menil, da je obstoj »nebes na zemlji« možen, Bulgakov nebes in pekla nista dosegljiva v zemeljskem življenju, ampak sta človeku dana šele po smrti. Poleg nebes (»luč«) in pekla (»tema«) obstajajo še druga stanja: večni mir in neobstoj.
Toda ideje o harmoniji sveta, o ljubezni in usmiljenju, ki vladata svetu, tako pomembne za krščanstvo in tako široko slišane pri Dostojevskem, so tudi osrednje v delu Bulgakova. Tema krščanske ljubezni, krščanskega odpuščanja je zanj ena najpomembnejših. Epizoda s Frido, ko ji Margarita, pozabivši nase, reče: "Oprostijo ti, ne bodo ti več dali robčka", je postala simbol usmiljenja za ves svet.
In nekaj je, kar Bulgakova opravičuje tudi z vidika pravoslavja in ga približuje Dostojevskemu - to je neposredno zanikanje nevere, ateizma in ateizma.
Nadaljnji razvoj dogodkov kaže, da je tudi s Satanovega vidika ateizem najhujši greh, za katerega sta bila tako Bezdomny kot Berlioz strogo kaznovana, prvi z norostjo, drugi z neobstojem. Po Bulgakovu je vera v kakršne koli bogove boljša od ateizma. Refren v romanu je vzklik: »O bogovi, vi ste bogovi!«, ki priča o mnogoterosti človeških predstav o božjem, ki jih Bulgakov za razliko od Dostojevskega sploh ne obsoja.
Teza o moči vere, o božanski prisotnosti v svetu se sliši tudi v drugih delih Bulgakova. V Beli gardi Elenina iskrena molitev reši njenega brata pred smrtjo: Še ena krščanski motiv je določil temo drugih del Bulgakova. Človeški ponos včasih prisili ljudi, da storijo tisto, kar bi moral storiti samo Bog: prevzamejo funkcije stvarnika, ustvarijo sebi podobne ali spremenijo živalski svet. Tudi junaki Bulgakovovih del se skušajo praktično poistovetiti s Stvarnikom, stati na isti ravni z njim. V "Fatal Eggs" je to privedlo do katastrofe brez primere: nagnusna bitja so preplavila državo, zaradi česar je svet postal apokaliptično grozljiv.
V "Pasjem srcu", ko poskuša rešiti človeštvo pred staranjem in boleznijo, se profesor Preobraženski zanese in tako kot Faust poskuša ustvariti osebo. Rezultat tega je žalosten: gnusni homunkulus Šarikov postane nevaren, misli, da ni le enak človeku, ampak tudi boljši od njega. Zgrožen nad tem, kar je storil, se Preobraženski tako rekoč odloči za umor, uniči to psevdo-osebnost in doživi duhovni propad in trpljenje.
Torej Dostojevski in Bulgakov konceptualizirata krščanstvo na popolnoma različna načina. Dostojevski je ortodoksni kristjan, pravoslavni mislec, zagovornik pravoslavja, ki je svoja filozofska razmišljanja in teološka raziskovanja prelil v obliko dovršenih literarnih del in v vsakem izmed njih odkrito razglasil svojo zavezanost pravoslavju.
Za Bulgakova je krščanstvo le ena od možnosti duhovnega iskanja človeštva; medtem ko brani vero v kakršni koli obliki in stopi proti ateizmu, se sploh ne poziva posebej k pravoslavju. V svojem delu Bulgakov uporablja ideje judovstva, ideje budizma in ideje enotne univerzalne cerkve V. Solovjova. Vendar se pisec očitno zaveda pomena krščanstva kot najlepšega etičnega nauka, ki je utelešenje ljubezni in odpuščanja. Bulgakov, ki si drzne odstopiti od evangelijskega kanona v svoji predstavitvi zgodbe o Jezusu Kristusu, te podobe sploh ne omalovažuje, ampak jo le bere na svoj način, ki je tako značilen za genija. Obtožbe proti Bulgakovu, da se opravičuje za satanizem in svetovno zlo, ki jih v zadnjih letih slišimo s strani verskih publikacij, se nam zdijo netočne in ne odražajo bistva njegovega dela. Misli o moči dobrega, o drugotnosti in podrejenosti zla njemu, o harmoniji in pravičnosti, ki vladata v svetu, ne le zvenijo, ampak kričijo s strani Bulgakovove proze: »Vse bo prav, svet je zgrajen na tem." Ali je možno vložiti kakšno obtožbo proti avtorju takih vrstic?
Tako dela Dostojevskega kot dela Bulgakova spodbujajo razmišljanje o brezmejni zapletenosti obstoja, obstoju duhovnega sveta in se potopijo v tisto zapletenost, ki jo je I. Kant imenoval transcendentalno, S. Frank pa nerazumljivo. In v posebnih trenutkih doživeti posebno stanje duše - začutiti Božansko prisotnost v svetu, kot so to pred nami občutili Aleksej Karamazov, knez Miškin, Mojster, Elena Turbina in mnogi drugi junaki Dostojevskega in Bulgakova.

Ocene

Dnevno občinstvo portala Proza.ru je približno 100 tisoč obiskovalcev, ki skupni znesek ogled več kot pol milijona strani glede na števec prometa, ki se nahaja desno od tega besedila. Vsak stolpec vsebuje dve številki: število ogledov in število obiskovalcev.

Evangelij je bil glavna knjiga Dostojevskega.

»Izhajal sem iz ruske in pobožne družine,« je leta 1873 zapisal Dostojevski. - Odkar pomnim, se spominjam ljubezni svojih staršev do mene. V naši družini smo evangelij poznali skoraj od zgodnjega otroštva. Imel sem komaj deset let, ko sem poznal že skoraj vse glavne epizode ruske zgodovine iz Karamzina, ki nam jih je oče ob večerih bral na glas. Vsakič je bil obisk Kremlja in moskovske katedrale zame nekaj slovesnega. Drugi morda niso imeli enakih spominov kot jaz« (D., XXI, 134).

Dostojevski se je svojega odraščanja v družini spominjal s toplim občutkom: »ideja o nepogrešljivem in najvišjem stremljenju postati boljši ljudje (v dobesednem, najvišjem pomenu besede) je bila glavna ideja tako našega očeta kot matere, kljub vsem njihovim odstopanjem« (D., XXIX. knj. II, 76).

V družini je bilo »svetišče«, »dragocen spomin« - knjiga, iz katere so se Fjodor in drugi otroci naučili brati - to je »Sto štiri svete zgodbe stare in nove zaveze«. Moj mlajši brat Andrej se je spominjal te knjige in domače vzgoje:

»Vsi smo imeli isto prvo knjigo za branje. To je Sveta zgodovina Stare in Nove zaveze v ruskem jeziku, pravzaprav Sto štiri svete zgodovine Stare in Nove zaveze. – Imela je več precej slabih litografij s svojimi upodobitvami: Stvarjenje sveta, Bivanje Adama in Eve v raju, Potop in druga glavna sveta dejstva. – Spomnim se, kako sem pred kratkim, namreč v 70. letih, ko sem se z bratom Fjodorjem Mihajlovičem pogovarjal o našem otroštvu, omenil to knjigo; in s kakšnim veseljem mi je sporočil, da mu je uspelo najti ta isti izvod knjige (torej našega otroškega) in da ga varuje kot svetinjo.

Zgoraj sem že omenil, da nisem mogel biti priča začetnemu učenju abecede pri starejših bratih. Ko se začenjam spominjati, sem ugotovil, da so bratje že znali brati in pisati ter se pripravljali na vstop v internat. Spomnim se njihovega bivanja doma brez odhoda v penzion za kratko obdobje enega leta, približno leto in pol.

V tem času sta k nam domov prišla dva učitelja. Prvi je diakon, ki je učil božjo postavo. Ta diakon je skoraj služil na Katarininem inštitutu; vsaj; Verjetno vem, da je bil tam učitelj. Ko je prišel, je bila v dvorani vedno pogrnjena kartaška miza in za to mizo smo skupaj z učiteljico sedeli štirje otroci. Mama je vedno sedela ob strani in opravljala nekakšna dela.

Pozneje sem imel veliko učiteljev postave, vendar se ne spomnim nikogar, kot bi bil pater diakon. Imel je odličen dar govora in ves pouk, ki je trajal po starih časih 1½ do 2 uri, je preživel v zgodbah ali kot smo rekli v razlagi svetega pisma. Včasih je prišel, nekaj minut delal domačo nalogo in takoj začel pripovedovati zgodbe. Še posebej dobro je govoril o potopu, o Jožefovih dogodivščinah, o Kristusovem rojstvu, tako da se je zgodilo, da je mama, ko je pustila delo, začela ne samo poslušati, ampak tudi gledati navdihnjenega učitelja. Lahko rečem, da se je s svojimi lekcijami in zgodbami dotaknil src naših otrok. Tudi jaz, takrat 6-letni deček, sem z užitkom poslušal te zgodbe in se sploh nisem naveličal njihove dolžine. Res mi je žal, da se ne spomnim ne imena ne priimka tega častitljivega učitelja, klicali smo ga pater diakon.

Kljub vsemu je zahteval, da se pouk izvaja dobesedno po priročniku, brez izpustitve ene besede, se pravi, kot se reče v žargonu, ker se je potem to zahtevalo povsod ob sprejemnih izpitih. Vodilo so bile znane Prvine, ki so se začele takole: En Bog, čaščen v Sveti Trojici, je večen, to pomeni, da nima ne začetka ne konca svojega Boga, ampak je vedno bil, je in bo ... . itd. Bolj verjetno je filozofski esej, namesto priročnika za otroke. Ker pa je bilo to vodilo nujno sprejeto v vseh izobraževalnih ustanovah, je jasno, da se ga je pater diakon sam držal.«

Med domačim branjem so otroci Dostojevskega spoznavali svetovno literaturo. Pomembne so Mihailove besede, zapisane maja 1838: »Očka! Kako naj se ti zahvalim za vzgojo, ki si mi jo dal! Kako lepo, kako razveseljivo je razmišljati o Shakespearu, Schillerju, Goetheju! kako so cenjeni ti trenutki!«

Po kasnejših spominih A. M. Dostojevskega je družinski bralni krog vključeval tudi rusko literaturo: poezijo in prozo Deržavina, Karamzina, Žukovskega, Puškina. Sredi tridesetih let so se Dostojevski naročili na revijo »Knjižnica za branje«, ki je objavljala dela moderna literatura- njene bodoče mojstrovine. Sam Fjodor Mihajlovič je verjel, da so v otroštvu potrebni »vtisi lepega« (D., XXX. Knjiga I, 212; prim. 16–18).

Leta 1880 opredelitev program otroško branje, je Dostojevski zapisal: »Na splošno bom rekel: jemljite in dajajte le tisto, kar naredi čudovite vtise in vzbudi vzvišene misli.« V zaključku nasveta je pisec poudaril: »Pred vsem je seveda evangelij, Nova zaveza v prevodu. Če zna brati v originalu (torej v cerkveni slovanščini), potem bi bilo vse bolje. Evangelij in Apostolska dela - sine qua non« (D., XXX. I. knjiga, 237–238). Za temi nasveti je duhovna izkušnja samega pisatelja, ki ga je eden od poznavalcev Dostojevskega ustrezno poimenoval »genialni bralec«.

Bila je težka preizkušnja literarni prvenec, ko je pisatelj v sporih in prepirih z ateističnimi vladarji misli zagovarjal svoje versko prepričanje. Dostojevski je o tem z ogorčenjem govoril v svojih zvezkih za »Demone« - avtor je nameraval Stepanu Trofimoviču dati te besede: »Oh, v resnici in v razumevanju resničnih stvari je bil Belinski zelo šibak. Turgenjev je o njem povedal resnico, da je vedel zelo malo, tudi znanstveno, razumel pa je bolje kot vsi oni. Smejiš se, kot da bi hotel reči: "Vsi so veliko razumeli." Prijatelj moj, ne pretvarjam se, da razumem podrobnosti resničnega življenja. Začel sem govoriti o Belinskem, spomnim se pisatelja D - takrat še skoraj mladeniča, ga je B spreobrnil v ateizem in kot odgovor na D-jev ugovor, ki je branil Kristusa, je grajal Kristusa z psovkami. »In vedno bo naredil tako žalosten, umorjen obraz, ko preklinjam,« je rekel Be in pokazal na D z najbolj dobrodušnim, nedolžnim smehom« (D., XI, 73).

Iskreno, vendar v okviru literarne spodobnosti, je ta epizoda razkrita v "Dnevniku pisatelja" za leto 1873. Dostojevski je imel Belinskega za »strastnega socialista« in začel je neposredno »z ateizmom«: »On je kot socialist moral uničiti Kristusov nauk, ga označiti za lažno in ignorantsko ljubezen do človeštva, obsojati moderna znanost in ekonomska načela; a vseeno je ostal sijoči obraz Bogočloveka*, njegova moralna nedosegljivost, njegova čudovita in čudežna lepota. Toda v svojem nenehnem, neugasljivem veselju se Belinsky ni ustavil niti pred to nepremostljivo oviro, tako kot se je ustavil Renan, ki je v svoji knjigi »Vie de Jésus« poln nevere oznanjal, da je Kristus še vedno ideal človeške lepote, nedosegljiv tip, ki ne more ponoviti niti v prihodnosti« (D., XXI, 10–12).

Dostojevski se v svoji polemiki z Belinskim ni le prepiral in se ni bal biti smešen, temveč je zagovarjal svoja prepričanja med petraševci.

S. D. Yanovsky se je tega spominjal: »... ko je obiskoval svoje prijatelje in znance po naročilu svojega ljubečega srca in obiskoval Petraševskega iz istih razlogov, je s seboj prinesel moralni razvoj človeka, v osnovo katerega je položil samo resnice evangelija, sploh pa ne tistega, kar je vsebovala socialnodemokratska listina iz leta 1848. Fjodor Mihajlovič je ljubil svojega bližnjega, kakor ga lahko ljubi le iskren vernik, bil je neizčrpen v svoji dobroti in bil je srčen človek, kakršnega v življenju nisem poznal. Povsod si je ustvaril svoj krog in v tem krogu je rad vodil pogovore v svojem posebnem šepetu; vendar je bil ta pogovor vedno ali čisto literaren, ali če se je včasih dotaknil politike in sociologije, je bila vedno v ospredju analiza kakega dejstva ali situacije, ki ji je sledil praktični zaključek, ki pa ni bil v nasprotju z evangelijem« ( F.M.D. v sodobnih spominih, I, 169).

Po usodnem naključju je bil Dostojevski obtožen branja ateističnega pisma Belinskega Gogolju, s čigar idejami in patosom se očitno ni strinjal. 23. aprila 1849 je bil aretiran v »zadevi Petraševski«, ob čigar »petkih« (sprejemnih dnevih) so se zbirali peterburški svobodomisleči, ki so brali dovoljene in prepovedane knjige, pogosto objavljene v francoščini, razpravljali o državnih in političnih vprašanjih, vključno z podložništva in vojaške službe, so sanjali o svobodnem, necenzuriranem govoru. Oblast jih je zamenjala za zarotnike, čeprav do prave zarote še ni prišlo.

V Petropavelski trdnjavi je Dostojevski napisal »Otroško pravljico«, pozneje imenovano »Mali junak«, ki pripoveduje o prebujanju ljubezni v duši mladega junaka: on kot zvesti »paž« rešuje čast dame svojega srca in opravi svoj »viteški« podvig nesebična ljubezen- podvig služenja drugi osebi.

Glede te zgodbe je Dostojevski govoril Vs. S. Solovjovu: »... potem mi je usoda pomagala, težko delo me je rešilo ... Postal sem popolnoma nov človek ... Ko sem se znašel v trdnjavi, sem mislil, da je to zame konec, mislil sem da tri dni nisem zdržal, pa sem se naenkrat popolnoma umiril. Konec koncev, kaj sem počel tam?.. Napisal sem " Mali junak»- preberite, ali je v njem vidna kakšna jeza ali muka? Sanjal sem o tihem, dobrem, lepe sanje, in dlje kot je šlo, bolje je bilo. O! To je bila zame velika sreča: Sibirija in težko delo! Pravijo: groza, jeza, govorijo o upravičenosti nekakšne jeze! najbolj grozna neumnost! Šele tam sem živel zdravo, srečno, tam sem razumel sebe, draga moja ... razumel sem Kristusa ... razumel sem ruskega človeka in čutil, da sem sam Rus, da sem eden od ruskega naroda. . Vse moje najboljše misli so mi tedaj prišle v glavo, zdaj se šele vračajo, pa še takrat ne tako jasno« (F. M. D. v spominih sodobnikov, II, 199–200).

Ta dejstva pojasnjujejo »degeneracijo prepričanj«, ki se je začela na paradišču v Semjonovskem in se je zgodila v težkem delu.

22. decembra 1849, ko je bila razglašena sodba in so potekale priprave na usmrtitev obsojencev, je bil Dostojevski prepričan, da bo čez nekaj minut umrl in »bo s Kristusom«. Nepričakovano odpuščanje je doživel kot vstajenje od mrtvih. Kasneje se je to večkrat spomnilo v romanih in pogovorih s sodobniki, prvič pa je bilo povedano v pismu njegovemu bratu, napisanem tistega neverjetnega dne, ko je v nekaj minutah njegovo življenje in.

V tem pismu se je poslovil od nekdanjega in začel novo življenje: "Brat! Nisem bil žalosten ali malodušen. Življenje je življenje povsod, življenje je v nas samih in ne v zunanjem. Ob meni bodo ljudje in biti človek med ljudmi in ostati to za vedno, v kakršni koli nesreči, ne biti malodušen in ne pasti - to je življenje, kakšna je njegova naloga. To sem spoznal. Ta ideja je vstopila v moje meso in kri. Ja, res je! tista glava, ki je ustvarjala, živela najvišje umetnostno življenje, ki je spoznala in se navadila na vzvišene potrebe duha, ta glava je že odsekana z mojih ramen. Ostajajo spomin in podobe, ki sem jih ustvaril in še ne utelesil. Razjedali me bodo, res! A srce in isto meso in kri ostajata v meni, ki znata tudi ljubiti, in trpeti, in želeti, in spominjati, in to je tihožitje!« (D., XXVIII. Knjiga I, 162).

Najhujša stvar zanj v težkem delu je bila odvzem možnosti pisanja - ta muka ga je že mučila: »Ali ne bom nikoli prijel peresa? Mislim, da bo čez 4 leta to mogoče. Ti pošljem vse, kar napišem, če kaj napišem. Moj Bog! Koliko podob, ki so jih preživele, ustvarile spet jaz, bodo propadle, zbledele v moji glavi ali se razlile kot strup v moji krvi! Da, če ne znam pisati, bom umrl. Bolje petnajst let ječe in pero v roki« (D., XXVIII. Knjiga I, 163).

Pričakovanje prihodnjega življenja je obarvano s svetlim občutkom: »V moji duši ni žolča in zlobe, rad bi v tem trenutku ljubil in objel vsaj nekoga iz preteklosti. To je veselje, to sem danes doživel, ko sem se pred smrtjo poslovil od svojih najdražjih.

Ko se ozrem v preteklost in pomislim, koliko časa je bilo izgubljenega, koliko ga je bilo izgubljenega v zablodah, v napakah, v brezdelju, v nezmožnosti življenja; kakor koli sem ga cenil, kolikokrat sem se pregrešil zoper srce in duha, tako mi srce krvavi. Življenje je darilo, življenje je sreča, vsaka minuta je lahko stoletje sreče. Si jeunesse savait! Zdaj, ko spreminjam svoje življenje, sem se ponovno rodil v novi obliki. brat! Prisežem ti, da ne bom izgubil upanja in bom ohranil čistost duha in srca. Prerojen bom na bolje. To je vse moje upanje, vsa moja tolažba« (D., XXVIII. Knjiga I, 164).

Počutil se je kot nov človek in življenje je sprva upravičilo njegova navdušena stremljenja. To pričakovanje novega življenja prežema veselo poslovilno pismo bratu iz Petropavelske trdnjave; Tega veselega občutka so se spomnili štiri leta kasneje, po odhodu iz težkega dela, v zgodbi o tem, kako so ga, Durova in Jastržembskega na praznike od božiča do Bogojavljenja prepeljali iz Sankt Peterburga v Tobolsk po prostrani Rusiji.

Še posebej pomembna je bila selitev iz Evrope v Sibirijo: »To je bil žalosten trenutek selitve čez Ural. Konji in vozovi so obstali v snežnih zametih. Bila je snežna nevihta. Stopili smo iz vozov, bilo je ponoči, in stali čakali, da bodo vozove izvlekli. Vse naokoli je sneg in snežni metež; meja Evrope, pred Sibirijo in skrivnostna usoda v njej, zadaj in vse, kar je minilo - bilo je žalostno in solze so mi stopile v oči« (D., XXVIII. knjiga I, 168).

Med skoraj dvotedenskim bivanjem v jetniškem gradu Tobolsk so nedavni petraševci čutili »najživahnejšo naklonjenost« in sodelovanje »izgnancev starega časa« in njihovih žena. In tukaj je Dostojevski prejel prvo znamenje usode: žene decembristov so mu podarile simbolično darilo - Novo zavezo v ruskem prevodu izdaje iz leta 1823.

Evangelij, dan Dostojevskemu na poti v zapor

To darilo je postalo dogodek v življenju Dostojevskega, zagotovilo njegovega prihodnjega »ponovnega rojstva prepričanj«, temelj njegovega »novega življenja«.

Z zaporom se je začelo »novo življenje«. Mrtva hiša. Dostojevski se je težkega dela spominjal z različnimi občutki, včasih tudi težkimi; toda starejši ko je postajal pisatelj, bolj je bil usodi hvaležen za to življenjsko lekcijo. In vendar besede, ki jih je rekel in jih je pozneje ponovil več kot enkrat, izčrpajo resnico: "Tista 4 leta štejem kot čas, v katerem sem bil živ pokopan in zaprt v krsti" (D., XXVIII. knjiga I, 181) .

Kako je živel v teh letih, je Dostojevski povedal v »Zapiskih iz mrtve hiše«, vendar je bilo težko delo, polno tegob, zanj predvsem duhovni preizkus. Pisatelj je težko delo dojemal kot očiščevalno trpljenje, povezano z Golgoto in Kristusovim vstajenjem. Ko je šel na težko delo, je Dostojevski spoznal: »Zdaj, ko spreminjam svoje življenje, se ponovno rodim v novi obliki. brat! Prisežem ti, da ne bom izgubil upanja in bom ohranil čistost duha in srca. Prerojen bom na bolje. To je vse moje upanje, vsa moja tolažba« (D., XXVIII. Knjiga I, 164).

Pričakovanje je bilo izpolnjeno - v težkem delu je prišlo do "ponovnega rojstva prepričanj". Dostojevski je bistvo tega, kar se je zgodilo, izrazil z obsežno formulo: "ideje se spreminjajo, srce pa ostaja enako" (D., XXVIII. knjiga I, 208).

»Ponovno rojstvo verovanj« je težka tema za samega Dostojevskega. To je bratu priznal takoj po odhodu s težkega dela: »Ne bom ti povedal, kaj se je v teh štirih letih zgodilo z mojo dušo, z mojim prepričanjem, z mojim razumom in srcem. To je dolga zgodba. A večna koncentracija vase, kamor sem bežal pred bridko resničnostjo, je obrodila sadove« (D., XXVIII. knjiga I, 171).

V drugem pismu, pismu A. N. Maikovu, se zaveda nezmožnosti izražanja na papirju: "Tukaj morate govoriti iz oči v oči, da se duša bere na obrazu, da se srce izrazi v zvokih besede. Ena beseda, izgovorjena s prepričanjem, s popolno iskrenostjo in brez obotavljanja, iz oči v oči, iz oči v oči, pomeni veliko več kot desetine listov pisanega papirja« (D., XXVIII. Knjiga I, 206).

Pri težkem delu je Dostojevski prepoznal ljudi: »Koliko sem vzel od težkega dela? ljudske vrste, liki! Navadil sem se jih in zato jih, kot kaže, dokaj dobro poznam. Na splošno čas zame ni izgubljen. Če nisem spoznal Rusije, sem dobro spoznal Ruse, pa tudi morda jih malokdo pozna. Ampak to je moj mali ponos! Upam, da je odpuščeno« (D., XXVIII. Knjiga I, 172–173).

To spoznanje loči Dostojevskega od vseh, ki so pisali in pišejo o ljudstvu: zanj ljudstvo ni bilo predmet proučevanja. Dostojevski je živel z ljudmi, delil njihovo usodo in prepričanja: »Zagotavljam vam, da sem jaz, na primer, tako soroden z vsem ruskim, da me niti kaznjenci niso prestrašili - to so bili ruski ljudje, moji bratje po nesreči. , in imel sem srečo, da sem večkrat našel celo v duši roparja velikodušnost, ker ga je pravzaprav lahko razumel; saj je bil sam Rus. Moja nesreča mi je dala veliko praktičnega učenja, morda je ta praksa name zelo vplivala, a tudi praktično sem se naučil, da sem bil po srcu vedno Rus. Lahko se zmotiš v ideji, ne moreš pa se zmotiti v srcu in z napako ne moreš postati brezvesten, se pravi delovati proti svojemu prepričanju. Ampak zakaj, zakaj ti vse to pišem? Navsezadnje vem, da ne bom rekel ničesar« (D., XXVIII. Knjiga I, 208–209).

Dostojevski je v pismu E. I. Totlebnu govoril o »degeneraciji prepričanj«: »Obsojen sem bil zakonito in pravično; dolga izkušnja, težka in boleča, me je streznila in v marsičem spremenila moje misli« (D., XXVIII. knjiga I, 224). In dalje: »Spreminjajo se misli in celo prepričanja, spreminja se cel človek in kako je zdaj trpeti za tem, kar ne obstaja več, kar se je v meni spremenilo v nasprotje, trpeti za prejšnjimi zmotami, za katerih neutemeljenost sam že videti, začutiti moč in sposobnosti , narediti vsaj nekaj, da se odkupi za neuporabnost preteklosti in - obležati v nedejavnosti! (D., XXVIII. Knjiga I, 225).

V intenzivnem duhovnem delu so »zablode« in »zmote uma« izginile, ostala pa so »prepričanja srca«. Politični pogledi Dostojevskega so se spremenili, sam pisatelj pa se je uveljavil v idealu in v »novih« idejah, od katerih jih je veliko izrazil že pred prisilnim delom. "Svobodoljubne sanje" je zamenjal "solizem". Pisatelj se je z vsem srcem oklenil ljudske resnice in vere. Dostojevski je cenil to spoznanje ljudi, pridobljeno v trpljenju, to novo odkrito razumevanje njihovega življenja.

Dostojevski ni idealiziral ljudi, ampak je v nesramnih, umazanih in včasih groznih ljudeh videl idealen obraz ljudi. "Ideal ljudi je Kristus" - to je glavna točka novih verovanj.

To je bilo izraženo v osebnem verovanju, ki ga je Dostojevski zapisal v znamenitem pismu N. D. Fonvizinu, poslanem iz Omska kmalu po odhodu s težkega dela: »O sebi vam bom povedal, da sem otrok stoletja, otrok nevere in dvom do zdaj in celo (to vem) do groba. Kakšne strašne muke me je stala in me zdaj stane ta želja po verovanju, ki je tem močnejša v moji duši, čim več nasprotnih argumentov imam. Pa vendar mi Bog včasih pošlje trenutke, v katerih sem popolnoma miren; v teh trenutkih ljubim in ugotavljam, da me drugi ljubijo in v takih trenutkih sem v sebi oblikoval simbol vere, v katerem mi je vse jasno in sveto. Ta simbol je zelo preprost, tukaj je: verjeti, da ni nič lepšega, globljega, slajšega, inteligentnejšega, pogumnejšega in popolnejšega od Kristusa, in ne samo da ga ni, ampak z ljubosumno ljubeznijo si pravim, da ne more biti. Še več, če bi mi kdo dokazal, da je Kristus zunaj resnice, in res bi bilo, da je resnica zunaj Kristusa, potem bi raje ostal pri Kristusu kot pri resnici« (D., XXVIII. Knjiga I, 176).

»Preporod verovanj« je postal pridobivanje duhovne »zemlje«, ljudske resnice, zavedanje Resnice in popolno sprejemanje Kristusa in evangeljske besede.

Evangelij Dostojevskega je po straneh posrkal sledi dolgoletnega branja in pisateljevih misli večna knjiga, vpija obsojenčev znoj in umazanijo, hrani najzgodnejše obsojeniške sledi - sledi nohtov. Zasenči življenje in delo genija.

Med težkim delom je Dostojevski bral evangelij in dovoljeval duhovna dela. Prepovedano je bilo brati druge knjige, a najhuje je bilo, da je bila pisatelju odvzeta pravica do pisanja. Neverjetno je, da je tudi tukaj Dostojevski ostal pisatelj.

Ko se je ločil od brata, ga je tolažil: »Ko pridem s težkega dela, bom začel pisati. V teh mesecih sem veliko doživel, veliko sem doživel v sebi in o tem, kar bom videl in doživel naprej, bo o čem pisati ...« (F. M. D. v spominih sodobnikov, I, 192). Prepoved pisanja je prestrašila pomiloščenega petraševca: »Bolje kot petnajst let ječe in pero v roki« (D., XXVIII. Knjiga I, 163). Dostojevski je svojemu bratu februarja 1854 pisal o celih knjigah »črnega, bednega življenja«, ki se je oblikovalo v njegovi glavi na težkem delu. Maikov 18. januarja 1856.

Pri težkem delu je Dostojevski kršil prepoved. V nasprotju s sodbo je zapisal - sprva menda na ločenih listih med bivanjem v bolnišnici; kasneje, ko je bilo mogoče zapiske varno shraniti, jih je zbral v ločen zvezek, ki se je izpolnjeval do konca 50. let (zadnji zapis je kronološko označen s pomembnim datumom, o njem bo govora v nadaljevanju: »Eheu : odhod M. 6. septembra 860”) .

Dostojevski je ustvaril neverjetno delo, ki ga je poimenoval »kaznjeniški zvezek«, raziskovalci pa so ga poimenovali Sibirski zvezek. Ta doma narejen zvezek z eno osmino lista še vedno vsebuje sledi skrivnega dela, ki napreduje v napadih.

Kot folklorni in etnografski zapisi je bilo zbirateljsko delo Dostojevskega vedno izjemno visoko cenjeno, a prav v tem je njihovo podcenjevanje. Zdaj, zahvaljujoč dolgoletnim raziskavam V. P. Vladimirtseva, povzetim v tem zvezku (V. D., III, 766–848), lahko resnično cenimo duhovni podvig Dostojevskega, ki je tudi v težkem delu ostal Pisatelj – in drugače tudi ne more biti. V. P. Vladimirtsev je razkril umetniško naravo teh posnetkov, njihovo resnično ljudsko polifonijo, v njih videl skice prihodnjih del, skice, v katerih je pisatelj dosegel izjemno koncentracijo in lakonizem umetniških pomenov.

"Sibirska beležnica" v celoti razkriva glas ruskega ljudstva, ki ga je slišal Dostojevski. Zahvaljujoč njegovemu zavestnemu izboru posnetki tvorijo umetniško celoto - enotnost, ki ustvarja prizore, pregovore, reke, "previden govor", kaznjeniški humor, zaplete prihodnjih del.

Format »Sibirskega zvezka« sovpada z evangelijem in to ni naključje. V evangeliju je Dostojevski hranil svoje najdražje in nepozabne stvari. Ker sem to vedel, sem nekoč predlagal, da je Dostojevski hranil »Sibirski zvezek« v evangeliju. In tako, ko sta se »Sibirski zvezek« in evangelij končno pojavila drug poleg drugega na moji mizi v čitalnici rokopisnega oddelka Ruske državne knjižnice, sem dobil potrditev svoje domneve: »Sibirski zvezek« se idealno prilega v sredina in konec Nove zaveze.

Za Dostojevskega je bil evangelij resnično » Dobre novice”, staro in vedno novo razodetje o človeku, svetu in Kristusovi resnici. Iz te knjige je Dostojevski črpal duhovno moč v Hiši mrtvih; iz nje je naučil brati in pisati v ruščini dagestanskega Tatara Aleja, ki mu je ob slovesu priznal, da ga je iz kaznjenca naredil za človeka.

Nikoli se ni ločil od nje in jo je vzel s seboj na pot. Med ustvarjalnimi nočnimi bedenji je ležala na očeh na pisalni mizi. Ko sem šel spat, sem ga vedno odložil, da je bil evangelij pri roki. S to knjigo je preveril svoje dvome, uganil svojo usodo in usode svojih junakov, želel, kot je junak pesmi N. Ogareva "Zapor", ki je ugibal iz "stare Biblije",

Tako da pridejo k meni po volji usode -
In življenje, žalost in smrt preroka.

Za Dostojevskega lahko rečemo: krščanski prerok.

Ta evangelij opisuje Dostojevski v romanu »Ponižani in užaljeni« (1861): »Na mizi sta bili dve knjigi: kratka geografija in Nova zaveza v ruskem prevodu, s svinčnikom načečkana ob robovih in označena z nohtom« (F., IV,). S pomočjo teh knjig je starec Smith učil svojo vnukinjo Nellie brati in razumeti svet: »Dedek je kupil Novo zavezo in geografijo ter me začel učiti; in včasih mi je povedal, katere dežele so na svetu in kakšni ljudje živijo, in kaj so morja in kaj je bilo prej in kako nam je Kristus vse odpustil. Ko sem ga sam vprašal, je bil zelo vesel; Zato sem ga začel pogosto spraševati in povedal mi je vse in veliko govoril o Bogu« (F., IV,).

V svetovni literaturi je bilo mnogo piscev, ki so odlično poznali Sveto pismo, ga preučevali in pri svojem delu uporabljali ideje in podobe. A skorajda ni še nikogar, ki bi tako kot Dostojevski štiri leta ne le bral le en evangelij, temveč ga doživljal in živel kot svojo usodo – Kristusovo trpljenje, smrt in vstajenje kot njegovo smrt v Hiši mrtvih in njegovo vstajenje. v novo življenje. Ta knjiga ni vsrkala le trpljenja, ampak tudi duhovno izkušnjo pisca - njegove oznake s svinčnikom in črnilom ter sledi nohtov v besedilu in na robovih.

Rezultat teh trdih misli je bil sestavljen, a nepopisan članek »o namenu krščanstva v umetnosti«, o katerem je pisal baronu A.E. Wrangelu v Dober petek 1856: »V Omsku sem razmišljal o vsem, do zadnje besede. Veliko bo izvirnega, pekočega. Jamčim za predstavitev. Morda se marsikdo v marsičem ne bo strinjal z menoj. Ampak verjamem v svoje ideje in to je dovolj. Prosila bi vas, da najprej preberete članek. Majkova. Nekatera poglavja bodo vsebovala cele strani brošure. Tu gre pravzaprav za namen krščanstva v umetnosti. Samo vprašanje je, kam ga dati?" (28; 1, 229). Članek je ostal nenapisan - ni ga bilo kam postaviti, vendar je pogled Dostojevskega na to temo izražen skozi celotno njegovo delo.

Dostojevski je imel skoraj religiozen koncept ustvarjalnosti. Kot duhovnik v spovedi je bil pisatelj spovednik svojih junakov. Njihovi grehi so postali njegovi grehi, kar je povečalo težo njegovega križa. Junaki in njihov avtor svojo krivdo razrešujejo s samim ustvarjalnim aktom: priznanjem, kesanjem in pokoro za svoje in tuje grehe.

Ta misel je bila kasneje izražena v službi in naukih starca Zosime: postati odgovoren za grehe drugih. Vsi so krivi. Vsak ima svojo stopnjo krivde. Nekateri so krivi za tisto, kar so storili, drugi za tisto, česar niso. Navidezna nedolžnost je le iluzija: vsi so odgovorni za svetovno zlo. Možno je duhovno vstajenje in odrešenje katere koli osebe (spreobrnitev Savla v Pavla). To odrešilno potovanje človeka je metafora za Kristusovo odrešilno daritev in vstajenje.


Evangelij ponuja več za razumevanje Dostojevskega kot katera koli študija o njem, vključno z briljantnim Bahtinom. Estetsko načelo Pluralnost zornih kotov v tetraevangelijih predvideva » polifonični roman” in dialogizem poetike, krščanski koncept človeka in sveta v veliki meri pojasnjuje antropološka odkritja Dostojevskega. Izvirnost Dostojevskega ni v izjemni novosti, temveč v njegovi dosledni in brezkompromisni privrženosti resnicam evangelija.

Dostojevski je bil eden tistih, ki je skozi svoje delo izrazil idejo krščanskega realizma. Krščanski realizem je realizem, v katerem Bog živi, ​​Kristusova navzočnost je vidna in se razodeva razodetje Besede.

Znano načelo »Človek je merilo vseh stvari« je nasprotoval drugemu: »Kristus je merilo vseh stvari«. Dostojevski je dal novo razumevanje umetnosti kot služenja Kristusu, katerega smisel je videl v njegovem apostolskem poklicu (oznanjanje Svetega Duha).

Pot ruske literature v njenih najvišjih dosežkih zadnjih stoletij je pot ruskega realizma v iskanju Resnice, ki jo je razodel Kristus in »bila Beseda«.

Evangeljska beseda prežema besedilo Dostojevskega. Delo ruskega genija osvetljuje z utripanjem Resnice.

Opombe

1. Kulturni spomeniki. Nova odkritja. 1980. M., 1981. Str. 78.

2. Sine qua non (lat.) - nepogrešljiv pogoj.

3. Bem A.L. Dostojevski - briljanten bralec // O Dostojevskem. Praga, 1933. str. 7–24.
* Veliko začetnico obnovil življenjska izdaja(ur.).

4. Ko bi le mladost vedela! (francosko – ur.)

5. Ogarev N.P. Izbrana dela. M., 1956. T. 2. Str. 212.

V zbirki Zlati citati, ki jo je izdala založba Sretenski samostan, so poskušali zbrati najsvetlejše in najpomembnejše misli Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega, ki jih je položil v usta svojih junakov ali jih sam izrazil v številnih člankih in zapiskih. To so misli o glavnih temah, ki so pisatelja skrbele vse življenje. ustvarjalno življenje: vera in Bog, človek in njegovo življenje, ustvarjalnost, sodobnost, morala, ljubezen in seveda Rusija.

Sem otrok stoletja, otrok nevere in dvoma do danes in celo (to vem) do groba. Kakšne strašne muke me je stala in me zdaj stane ta želja po verovanju, ki je tem močnejša v moji duši, čim več nasprotnih argumentov imam. Pa vendar mi Bog včasih pošlje trenutke, v katerih sem popolnoma miren; v teh trenutkih ljubim in ugotavljam, da me drugi ljubijo in v takih trenutkih sem si izoblikoval simbol vere, v katerem mi je vse jasno in sveto. Ta simbol je zelo preprost, tukaj je: verjeti, da ni nič lepšega, globljega, bolj sočutnega, razumnejšega, pogumnejšega in popolnejšega od Kristusa, in ne samo da ga ni, ampak si z ljubosumno ljubeznijo pravim, da ne more biti. Poleg tega, če bi mi kdo dokazal, da je Kristus zunaj resnice, in res bi bilo, da je resnica zunaj Kristusa, potem bi raje ostal pri Kristusu kot pri resnici.

(Pisma. XXVIII/1. Str. 176)

... Če popačite Kristusovo vero tako, da jo združite s cilji tega sveta, potem se bo ves pomen krščanstva takoj izgubil, um mora nedvomno pasti v nevero, namesto velikega ideala Kristusa, samo bo zgrajen nov babilonski stolp.

(Uvodni govor na literarnem dopoldnevu v korist študentov Univerze v Sankt Peterburgu

(Dnevnik 1881. XXVII. Str. 85)

Brez višje ideje ne more obstajati ne človek ne narod. In samo ena najvišja ideja je na zemlji, in to je ideja o nesmrtnosti človeške duše, kajti samo iz nje izvirajo vse druge »višje« ideje življenja, po katerih človek lahko živi.

(Dnevnik pisatelja. XXIV. str. 48)

... Brez vere v svojo dušo in njeno nesmrtnost je človekovo bivanje nenaravno, nepredstavljivo in neznosno.

(Dnevnik pisatelja. XXIV. str. 46)

Vest brez Boga je groza; lahko zaide do najbolj nemoralnega

Vest brez Boga je groza, lahko zaide do nemoralnosti.

(Dnevnik 1881. XXVII. Str. 56)

Sveti Duh je neposredno razumevanje lepote, preroško zavedanje harmonije in torej vztrajno stremljenje k njej...

(Opombe k »Demonom«. XI. str. 154)

Nič ni boljšega za popravek kot spominjati se preteklosti s kesanjem.

(Idiot. VIII. str. 203)

…Veselje je matere, ko opazi prvi nasmeh svojega otroka, in enako veselje se zgodi z Bogom vsakič, ko vidi iz nebes, da grešnik pred njim začne moliti z vsem srcem.

(Idiot. VIII. str. 183–184)

Na zemlji se res zdi, da tavamo, in če pred nami ne bi bilo dragocene Kristusove podobe, bi poginili in se popolnoma izgubili, kakor človeški rod pred potopom. Marsikaj na zemlji nam je skrito, v zameno pa nam je dano skrivno, intimno občutenje naše žive povezanosti z drugim svetom, z nebeškim in višjim svetom, in korenine naših misli in čustev niso tukaj, ampak v drugih svetovih. .

(Bratje Karamazovi. XIV. str. 290)

Dobra dela ne ostanejo nepoplačana in krepost bo prej ali slej vedno ovenčana s krono božje pravičnosti.

(Ubogi ljudje. I. str. 105)

Če uničite vero človeštva v njegovo nesmrtnost, bo v njem takoj usahnila ne samo ljubezen, tudi vsa živa sila.

... Uničite vero človeštva v njegovo nesmrtnost, v njem ne bo takoj usahnila samo ljubezen, ampak tudi vsa živa sila za nadaljevanje svetovno življenje. Pa ne le to: potem nič ne bo nemoralno, vse bo dovoljeno.

(Bratje Karamazovi. XIV. str. 64–65)

Skrivnost kaj? vse je skrivnost, prijatelj, v vsem skrivnost Boga. V vsakem drevesu, v vsaki travi je prav ta skrivnost. Ali ptičica poje, ali zvezde sijejo na nebu v celi množici v noči - vse je ena skrivnost, ista. In največja skrivnost vsakega človeka je, kaj čaka človekovo dušo na onem svetu. To je to, prijatelj!

(Najstnik. XIII. str. 287)

O, hvala Ti, Bog, za vse, za vse, in za Tvojo jezo, in za Tvoje usmiljenje!.. In za Tvoje sonce, ki je posijalo zdaj, po nevihti, nad nami! Hvala za to celotno minuto!

(Ponižani in užaljeni. III. str. 422)

Potrebujem Boga, ker je edino bitje, ki ga je mogoče ljubiti za vedno ...

(Demoni. X. str. 505)

Odsotnosti Boga ni mogoče nadomestiti z ljubeznijo do človeštva, saj se bo človek takoj vprašal: zakaj naj ljubim človeštvo?

(Zvezek. XXIV. str. 308)

...Bistvo verskega čustva ne sodi pod nobeno razmišljanje, pod noben ateizem; tukaj je nekaj narobe in vedno bo narobe; Tukaj je nekaj, kar bo ateizmom vedno spodrsnilo in ljudje bodo vedno govorili o napačnih stvareh.

(Idiot. VIII. str. 181)

Enakost je samo v človekovem duhovnem dostojanstvu in to bomo razumeli samo mi. Če bi bili bratje, bi bilo bratstvo, a prej bratstva nikoli ne bi bila razdeljena. Ohranimo Kristusovo podobo, in zasijala bo kakor dragoceni diamant vsemu svetu ... Bodi, bodi!

(Bratje Karamazovi. XIV. str. 286)

Ni miru. Prihodnost je polna. Nekaj ​​nedokončanega na svetu.

(Zvezek. XXIV. str. 97

Ogledi: 3.912

Napaka v besedilu? Izberite ga z miško!
In pritisnite.

In tukaj je razlog, zakaj tako mislim. Dejansko je Dostojevski veliko bližje Bogu kot navaden človek.

Šel je skozi strašno skrivnost ustrelitve zaradi sodelovanja v krogu Petraševcev, ki je zahteval osvoboditev kmetov skupaj z zemljo. Stal je za mizo za usmrtitve z vrečko, vrženo čez glavo, in dejansko umrl živ.

Šele po volji najvišjih oblasti je bila usmrtitev v zadnjem trenutku nadomeščena s prisilnim delom. Tam je štiri leta trpel za svoje ljudstvo v Kotorgu v Sibiriji in nosil težak mučeniški križ.

Po štirih letih težkega dela so ga določili za vojaka.

Vendar se je od tistega trenutka naprej zgodilo dramatična sprememba njegove življenjske poglede: slavni pisatelj ostro odstopa od revolucionarnih idealov in nenasilje postane njegova filozofija, meni, da niti ena revolucija ni vredna pretočene otroške solze. Revolucionarje primerja z demoni, ki želijo uničiti Rusijo.

Očitno je, da se je Fjodorju Mihajloviču zgodilo nekaj, kar je korenito spremenilo njegovo nekdanje bistvo.

Tradicionalno velja, da je Dostojevski po trpljenju verjel v Boga in postal pravi kristjan. A ni tako preprosto.

In ali se je križanje Dostojevskega končalo z njegovim vstajenjem kot kristjana? veliko vprašanje. V nadaljevanju bom izrazil svoj subjektivni pogled na to, kar se mu je zgodilo, ne da bi trdil, da je resnica, saj resnico pozna samo Vsemogočni.

Znano je, da Dostojevski po prestalem trpljenju ni postal moralno čistejši - prevzele so ga strasti, tako kot prej, pred usmrtitvijo in težkim delom.

Imel je neznačilno pravi kristjan kaotično osebno življenje, varal je svoje žene, razvil pravo odvisnost od iger na srečo v pretirani obliki, se neskončno zadolževal in preživljal le na račun svoje družine in prijateljev, ki so imeli Fjodorja Mihajloviča neizmerno radi in z njim sočustvovali.

Vse to govori o njegovi zlomljeni duši in globoki duševni bolezni, njegovi notranji demoni so mučili pisatelja vse življenje, kot epileptični napadi, in v svoji osebnosti je Dostojevski, nenavadno, nekoliko podoben Grigoriju Rasputinu.

Vendar pa lahko z gotovostjo trdim, da je Fjodor Mihajlovič resnično ustanovitelj nove, lastne vere, od tod takšno spoštovanje do tega resnično velikega pisatelja, pravzaprav prvega psihoanalitika v Rusiji, veliko pred dr. Sigmundom Freudom, ki je poskušal raziskati temne plati skrivnostne ruske duše.

Tako se je rodila teorija psihoanalize ne v Avstriji, ampak v Rusiji. In prvi psihoanalitik ni bil dr. Sigmund Freud, ampak ruski pisatelj Fjodor Mihajlovič Dostojevski.

Dostojevski je bil prvi, ki je Ojdipov kompleks opisal kot željo nekaterih njegovih literarnih junakov, da bi ubili očeta.

Prvi je razkril brezno nezavednega, ki divja pod masko posvetne spodobnosti.

Toda psihoanaliza je le del njegovega prispevka k svetovni psihologiji in svetovni literaturi.

Dostojevski je ustvaril svojo religijo, ki je po obliki zelo podobna krščanstvu, vendar z vrsto bistvenih razlik. S tem je vnaprej določil tako tolstojizem kot gandizem kot različici krščanstva.

V čem se torej religija Dostojevskega bistveno razlikuje od Kristusove vere?

Najprej se pogovorimo o tem, kako sta si podobna. Religija Dostojevskega in Kristusova vera se strinjata, da ni druge poti do Boga kot skozi križanje svojega pokvarljivega zemeljskega bistva, samo s trpljenjem se človekova duša očisti in samo s trpljenjem se dvigne v nebesa in postane sorodna Bogu. .

Navaden človek, ki ni globoko trpel, ne more razumeti Boga in biti vreden nebeških bivališč.

Prav tako navaden človek ne razume, kaj je sočutje do drugih ljudi, saj sam ni globoko trpel za visokimi ideali.

Samo tisti, ki je sam razumel, kako strašno trpljenje človeku povzroča življenje, je lahko sočuten do drugih.

Krščanski križ je simbol trpljenja za visoke ideale. Zato v krščanstvu ideja mučeništva za vero pridobi takšen pomen.

Toda na tem razcepu se Kristusova vera in religija Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega razideta. Dostojevski ni sledil Kristusu naprej, za to ni imel dovolj duševne moči. Bistvo je v tem, da so križ, križanje, trpljenje in sočutje le del krščanske skrivnosti, v katero Bog Kristusov oče posveča pripadnike krščanske vere. In Dostojevski je šel skozi ta del in ga prestal, vendar je prehodil samo polovico poti, dobil pa je le polovico ključa do odrešenja duše skozi trpljenje in sočutje kot drugo stran trpljenja.

Navsezadnje smisel krščanske vere ni le v mukah križa in trpljenju.

V nasprotnem primeru bi se krščanski nauk spremenil v čisto mazohistični nauk. Drugi del skrivnosti krščanskega nauka je v spremenjenju, v vstajenju človeška duša, v njenem očiščenju razvad in grehov, pridobivanju čednosti, integritete in čistosti. S križa ne bi smel stopiti duševno prizadet človek, ampak sveti modrec in čudodelnik.

Cilj krščanskega učenja je vstajenje duše, njena preobrazba in preoblikovanje v čisto dušo, ki ni podvržena zemeljskim strastem in poželenjem. In trpljenje in križ sta samo sredstvo in pot do te preobrazbe, nikakor pa cilj krščanskega nauka.

Pot kristjana je mogoče opraviti le v celoti močan človek, pripravljen do konca boriti se za svoje ideale in jih braniti. Naj se zdi nenavadno, mnogi revolucionarji in borci za ljudsko srečo, ki niso izdali svojih idealov niti pod grožnjo smrti, so v bistvu pravi kristjani, čeprav lahko njihova prepričanja zanikajo Boga na splošno in so ateistični.

A ne gre za intelektualne dogme in prepričanja, temveč za moč osebnosti in značaja, za močno duhovno jedro, na katerem edino lahko sloni osebnost pravega kristjana. In z božjo pomočjo nič ne more zlomiti ali popačiti tega jedra.

Fjodor Mihajlovič zaradi svoje notranje šibkosti nikoli ni mogel v celoti iti skozi skrivnost križanja, sestopil je s križa, preden bi se to jedro oblikovalo v njem, pravzaprav je v sebi izdal Kristusa, zapustil svoje prejšnje, nedvomno plemenitih idealov ljudskega dobrega in osvoboditve ter jim nasprotovati.

Zato je tako trpel, da ni mogel postati celostna oseba, ne da bi dokončal skrivnost svoje kristifikacije, ni mogel preseči svoje notranje razcepljenosti med svojim prejšnjim starim in novim bistvom, in staro bistvo je prevladalo nad njim, začel je sodelujejo v oblasti, zahvaljujoč kateri dosegli javno priznanje.

Toda nedokončanost procesa kristifikacije ga je mučila do konca življenja in ga spravljala ob pamet.

Navsezadnje je bil del njegove duše še vedno kristificiran in se je nenehno boril s starim delom, ki je pisatelja izčrpaval in mučil. Hkrati pisatelju ne zamerim, ker ni znal preračunati svojih moči in se je lotil naloge, ki je ni zmogel dokončati. Morda, ko je stopil v stik s petraševci, se ni zavedal, da se ni treba smiliti sam sebi in iti do konca. Šibki ljudje se ne bi smeli lotiti velikih stvari; bolje je ostati navaden človek, kot pa ne opraviti naloge in potem trpeti mentalna bolezen. Vsak človek mora oceniti sebe in svoje moči, preden si upa izstopiti iz družbe in poskusiti igrati po svojih pravilih, saj izhod ni dovolj. Po tem zlomu pridejo v poštev družbeni mlini, ki človeka zmeljejo in ta je dolžan zdržati to muko. Družba ne odpušča tistim, ki si drznejo kršiti njena pravila igre. Bolje je, da se na tej stopnji vrnete v družbo, potem lahko še ohranite svoje duševno zdravje. Dostojevski je izbruhnil, pa so ga začeli mleti, a ga niso zmleli do konca, to je njegova tragedija. Če bi Fjodorja Mihajloviča zmleli do konca, bi postal pravi kristjan, popolna oseba. Ne moreš zaviti na pol poti, če si že izbral svojo pot. Še posebej, če ta pot ni v skladu s splošno sprejeto potjo in je izjemno trnova.

Da ne bi znorel, je Fjodor Mihajlovič ustvaril svojo religijo. Njegova glavna razlika od krščanstva je, da je to vera šibke, trpeče osebe.

Krščanstvo je vera močnih idej, kajti le močna oseba lahko gre skozi trpljenje do popolne preobrazbe, do simboličnega »vstajenja od mrtvih«.

Dostojevski daje človeku pravico, da se ne spremeni, ne vstane, ne odkupi svojih grehov. Za privržence vere Dostojevskega je glavna stvar trpeti za resnico in ne biti spremenjen v tem trpljenju. Če ste trpeli, ste že odlična oseba, ne navadna, ne kot vsi ostali. Ti si Božji izvoljenec.

V tem pogledu je Dostojevski bog šibki ljudje ki niso mogli ali zaradi pomanjkanja duševne moči niso mogli v celoti opraviti postopka kristifikacije. In on jim je v pravo tolažbo.

Ti ljudje ne postanejo svetniki, ostanejo grešniki, nenehno jih mučijo in preplavljajo strasti, ki jim niso kos. Toda trpeli so in izbrani so od Boga, kot verjame Fjodor Mihajlovič.

V njegovem romanu "Idiot" za princa Myshikna je Nastasya Filipovna svetnica, ker je veliko trpela. Čeprav v resnično življenje je brezobzirna, cinična in izprijena ženska, ki uživa v manipuliranju moških, vključno z bogatimi, plemenitimi in močnimi.

Tisti, ki bi jih svetopisemski Kristus ožigosal s pečatom Juda in odpadnika, so za Dostojevskega svetniki in Božji ljudje.

To je neke vrste psihokompenzacija, priložnost za začetek novega življenja za ljudi, ki zaradi svoje šibkosti ne morejo živeti po visokih idealih. Dostojevski kot Bog deluje za tako šibke in padle ljudi kot tolažnik in psihoterapevt in je v tem smislu šel celo dlje od Kristusa in postal celo bolj človeški od Kristusa, ki od človeka zahteva, da gre do konca zavoljo njegovo kristjanje.

Dostojevski tega ne zahteva. Od svojih privržencev zahteva samo eno stvar - sposobnost sočutja s tistimi, ki so trpeli ali trpijo. V romanu "Idiot" je indikativen prizor, ko knez Miškin ne obsoja morilcev in roparjev, ampak obsoja državo, ki jih usmrti na giljotini.

To utemeljuje s tem, da človek, ki ga ubijejo roparji, poje do zadnjega, da se reši, in zato njegovo trpljenje ni tako veliko.

Takšna oseba preprosto nima časa, da bi spoznala, da bo kmalu umrla. On

Do zadnjega diha upa na odrešitev.
In tisti, ki jih je država obsodila na usmrtitev, so prikrajšani za to upanje in vsak trenutek trpijo v pričakovanju svoje smrti, ki je po Dostojevskem neupravičeno kruta. To je veliko hujše od tega, kar počnejo roparji, in ni krščansko. Državi jemlje pravico do usmrtitve zločincev.

Želim posredovati idejo, da je kljub dejstvu, da je vera Dostojevskega polovično krščanstvo, veliko bolj humana od krščanstva. Kristus ne bi nikoli odpustil Judu, če se ne bi pokesal. Dostojevski bi odpustil tudi neskesanemu Judu samo zato, ker je trpel in bil preganjan skupaj s Kristusom, preprosto zato, ker je bil z Odrešenikom.

Na koncu želim povedati, da je res Mihail Fedorovič Dostojevski kot ustanovitelj nove vere neupora zlu, tudi v sebi, najprijaznejši in najbolj človeški od vseh bogov, kar jih lahko obstaja. Še bolj človeški od Kristusa. A na žalost ga njegova vera le tolaži, ne odrešuje in obuja od mrtvih. In tega bi se morali spomniti vsi ljubitelji Dostojevskega.

Pravzaprav je Lev Nikolajevič Tolstoj sledil njegovim stopinjam, zaradi česar je bil izobčen pravoslavna cerkev. In verjetno so naredili prav, saj vera Dostojevskega ni krščanstvo.

Toda to ne pomeni, da ga je treba obsoditi in podvreči cerkveni anatemi. Vendar vere Dostojevskega ni treba imenovati krščanska. To ni res. Ima pa tudi pravico do obstoja in če je ta vera vsaj komu pomagala in potolažila duševno trpljenje, že ima pravico do obstoja. In ne dvomim, da je tako.