Najpomembnejše značilnosti srednjeveške kulture. Glavne značilnosti in značilnosti srednjeveške kulture

3.1. Glavne značilnosti kulture evropskega srednjega veka in njen verski značaj

Kultura zgodnjega srednjega veka zajema obdobje od 5. stoletje AD do 13. stoletja

V tem času so se rodili obstoječi evropski narodi, države, jeziki. Oblikovane so bile politične institucije: sodišče, vojska, diplomatske službe. Pojavila se je nova vrsta evropsko mesto. Zgodilo se je oblikovanje izobraževanja, odprle so se prve univerze. Oblikovala sta se vodilna umetnostna sloga: romanika in gotika. Literatura, ki odraža interese družbenih slojev srednjeveške družbe, je dobila razvoj. Steklo, očala, gumbi so prišli v vsakdanje življenje, pojavili so se elementi sodobnega kostuma (hlače, krilo). Pergament je zamenjal papir. Izumili so mehanske ure in strelno orožje. Naučil se je navigirati s kompasom. Izdelava alkohola iz žita. Gradite mline na veter, nanašajte gnojila in še veliko več.

Z nastankom centraliziranih držav so se oblikovali stanovi, ki so tvorili strukturo srednjeveške družbe: duhovščina, plemstvo, delovno ljudstvo (kmetje in obrtniki). Z rastjo mest se je razvil še en sloj - meščani. Med elito in navadnimi ljudmi je bil velik prepad. Predstavnikom cerkveno-fevdalnega plemstva je bilo predpisano dosledno spoštovanje kodeksa plemiške časti, pravil bontona in verskih obredov. Medtem ko so se v življenju kmetov in meščanov ohranili poganski običaji in precej primitiven način življenja.

Glavne značilnosti srednjeveška kultura Ključne besede: normativnost, hierarhija, korporativnost, sholastika, teocentrizem.

normativnost določil življenjska načela: biti kot »vsi«, osebno podrediti univerzalnemu, služiti Bogu in gospodarju, izpolnjevati zahteve. Vsak razred je imel svoj družbeni status, katerega neskladje je bilo razumljeno kot izziv sistemu.

Hierarhija določil vsa razmerja med predstavniki obstoječe fevdalne lestvice po načelu "Vazal mojega vazala ni moj vazal."

korporatizem - strokovna združenja: trgovci, rokodelci, mojstri. Potreba po njih je nastala zaradi rasti mest kot obrtniških in trgovskih središč.

Šolastika – vse je bilo vzeto s položaja vere.

Teocentrizem Bog je veljal za najvišje bitje.

krščanstvopostal glavni dejavnik, ki je določal pot kulturnega razvoja Evrope. V zavesti ljudi je ukoreninila nova humanistična stališča, kot so usmiljenje, sočutje, ljubezen do bližnjega in druge visoke moralne vrednote. Pomen krščanstva je zelo velik, saj je ljudi pripeljalo iz njihovega barbarskega stanja in jih s pomočjo vere združilo v eno samo duhovno skupnost.

Vendar pa so bili zaradi dejavnosti katoliške cerkve številni starodavni ideali revidirani in zavrnjeni. Poudarjeno je bilo nezaupanje v človeški um, vera je bila postavljena nad njim. Kult telesa (kot vira greha) je bil obsojen. Treba je bilo skrbeti za dušo in živeti asketsko. Posledično je vladalo vzdušje resnosti, strogosti morale. Vsako nasprotovanje je bilo preganjano. Ustanovljeno je bilo posebno cerkveno sodišče – inkvizicija. Nizka raven znanja je prispevala k širjenju mistike in iracionalizma. Pismenost je bila redka. Njegovo pomanjkanje je nadomestila simbolika v umetnosti, ki je postala glavni vir verskega znanja. Filozofija in znanost sta bili pod strogim nadzorom. Razvili sta se alkimija in astrologija, saj sta njuni vsebini in ciljih raziskovanja ustrezali verski dogmi.

Prve univerze V srednjeveška Evropa nastala v XII stoletja. glavna znanost imeli so sholastiko (filozofijo srednjega veka). Pouk je potekal v latinščini. Kljub temu, da je bil celoten izobraževalni sistem verske narave, so se univerze skušale upreti pretiranemu dogmatizmu in uradni sholastiki. Med dijaki je vladalo zanimanje za dela starogrških, vzhodnih in bizantinskih filozofov.

Srednjeveška književnost odražal interese različnih delov družbe. Ima naslednje smeri:

Latinščina - zastopana z verskimi deli in delom potepuhov (potujočih šolarjev in študentov).

Viteški - v njem ločimo tri glavne žanre: junaški ep (»Rolandova pesem«), dvorni (dvorni) roman (»Tristan in Isolde«), dvorna besedila. Raznašali so ga trubadurji, minnesingerji.

Urbano - posebno mesto v njem zasedajo satirične pesniške zgodbe (»Romanca o vrtnici«, »Romanca o lisici«).

Ljudska umetnost ─ predstavljena z ustnimi baladami ("Robin Hood")

Umetnost srednjega veka je bilo strogo regulirano. Starodavno razumevanje "lepega" je bilo ostro kritizirano. Podoba atletskih telesnih oblik je veljala za nesprejemljivo. Glavna naloga umetnosti je bila utelešenje nadčutnega, božanskega sveta.

Od X stoletja. oblikovala v umetnosti rimski stil , kar se je v večji meri pokazalo v arhitekturi. Med glavnimi zgradbami so bili viteški gradovi, samostani, templji. Odlikovali so jih masivni zidovi, ozke vrzeli, dvižni mostovi in ​​visoki stolpi.

C X II V. romanski slog izpodriva Gotika . Arhitektura je ostala dominantna. Aktivno je potekala gradnja katedral. Okrašeni so bili z lancetnimi stolpi, zvoniki, stebri, visokimi okenskimi odprtinami, vitraži. V katedralah so potekale bogoslužja, srečanja meščanov, pa tudi gledališke predstave (misteriji) na svetopisemske teme.

Posebno mesto med srednjeveškimi spektakli zasedel "kultura smeha" predstavljajo karnevali in maškarade. Njena vrednost je v tem, da so ljudje zaradi igralne oblike premislili grdo, nemoralno in ga skušali izključiti iz svojega Vsakdanje življenje.

Krščanska srednjeveška kultura nikoli ni mogla uresničiti svojih visokih idealov in ustvariti družbe z visoko stopnjo duhovnosti, saj se je resnično življenje izkazalo za preveč protislovno (tabela 3).

Tabela 3

primerjalno tabelo vrednotne prioritete antike in srednjega veka .

Primitivna družba je nastala pred ≈ 40 tisoč leti in se razvijala do 4. tisočletja pr. e.

Zajema obdobja kamene dobe: pozni paleolitik 40 - 10 tisoč let pr. e.; Mezolitik 10 - 6 tisoč let pr e.; Neolitik 6 - 4 tisoč let pr. e.

V obdobju mlajšega paleolitika se oblikujejo pomembne komponente materialna kultura: orodja postanejo kompleksna, organiziran lov na divje živali, zgradijo se bivališča, pojavijo se oblačila.

V družbi se oblikujejo prve oblike vere: Čarovnija- (čarovništvo, čarovništvo) - verovanje v nadnaravna sredstva; vplivati ​​na ljudi in naravne pojave; totemizem- verovanje v sorodstvo plemena s totemi; Fetišizem- verovanje v nadnaravne lastnosti nekaterih fetišev (amuleti, amuleti, talismani), ki lahko človeka rešijo pred težavami; Animizem- povezana z idejami o duši in duhovih, ki vplivajo na življenja ljudi.

mezolitik. Primitivni ljudje uporabljajo: lok, puščice, vložke iz kremena; čolni, leseni, pleteni pribor; udomačitev psa; povečana vera v posmrtno življenje; poleg živali je na risbi uporabljena tudi oseba. V njegovi podobi - shematično.

V risbah: prizori lova, nabiranje medu. Vzorci umetnosti - risbe v jamah Lascaux (Francija) skulptura "Venera iz Willendorfa".

Ljudje so ustvarili umetnost in umetnost je ustvarila ljudi. Še posebej veliko so risali in klesali golo telo.

Pri izkopavanjih ob reki Donavi v bližini vasi Willendorf 7. avgusta 1978 so našli skulpturo in jo poimenovali "Willendorfska Venera", visoka 10 cm.

Pretiravanje kot element umetnosti je bilo značilno za stare ljudi (groteskna, pretirana podoba človeškega telesa). V tej podobi "Willendorfske Venere" so poudarjali: plodnost, blaginjo, dolgoživost, dobiček, uspeh.

Skupaj z mezolitikom se začne moderna geološka doba holocen, nastala po taljenju ledenikov. Mezolitik pomeni prehod iz paleolitika v neolitik. Na tej stopnji primitivni ljudje široko uporabljajo lok in puščice s kremenovimi vložki, začnejo uporabljati čoln. Proizvodnja lesenih in pletenih pripomočkov narašča, zlasti iz ličja in trstike izdelujejo vse vrste košar in vrečk. Človek ukroti psa.

Kultura se še naprej razvija, verske ideje, kulti in obredi postajajo veliko bolj zapleteni. Zlasti se krepita vera v posmrtno življenje in kult prednikov.

Opazne spremembe so tudi v umetnosti. Ob živalih je na veliko upodobljen tudi človek, začne celo prevladovati. V njegovi podobi se pojavi določen shematizem. Hkrati umetniki spretno prenašajo izraz gibov, notranje stanje in pomen dogodkov.

Za neolitik značilne so kvalitativne spremembe: neolitska revolucija v gospodarstvu, prehod iz matriarhata v patriarhat, nastanek mitologije, verskih mitov, medicinskih in astronomskih znanj.

doba starodavnega kraljestva. Kultura starega Egipta je nastala kot ena najstarejših kultur človeštva. Obstaja približno od konca 4. tisočletja pr. e. do leta 332 pr e. Nastanek Egipta kot države je potekal v 4. tisočletju pr. e. Do začetka tisočletja se je na severu in jugu reke Nil pojavilo več kot 40 mest, ki so vodila regije ali nome. V drugi polovici tisočletja sta se oblikovali dve veliki državni združenji: Severno (Spodnje) kraljestvo in Južno (Zgornje). Končno, do začetka III. tisočletja pr. e. nastane enotna egiptovska država, ki je nastala kot posledica zmage kralja Južnega Egipta Mina nad Severom, ki je postavil trdnjavo Inbu-Hedj (Bele stene), ki se je nato spremenila v prvo prestolnico nove države - Memphis.

V zgodovini starega Egipta običajno je več velikih obdobij. Prvi od teh se imenuje preddinastično(IV. tisočletje pr. n. št.), med katerim se je rodila egipčanska civilizacija.

Naslednja obdobja, ki zajemajo 30 dinastij faraonov, Egiptovski duhovnik Manetho, ki je napisal zgodovino svoje države, je predlagal naslednje poimenovanje kraljestva: starodavni(III. tisočletje pr. n. št.); Srednje(konec III - zgodnje II tisočletje pred našim štetjem); novo(II. tisočletje pr. n. št.).

Zadnje obdobje staroegipčansko zgodovino včasih imenujemo Zadnje čase(I. tisočletje pr. n. št.).

Starodavni Egipt postal klasičen primer rečna civilizacija, saj je imela odločilno vlogo pri njegovem obstoju Nil: njegov mulj je služil kot odlična tla za poljedelstvo - osnova egipčanskega gospodarstva; enoten namakalni sistem je prispeval k nastanku enotne centralizirane države; ogromna nahajališča obalnega kamna so služila kot odličen gradbeni material; potreba po natančni določitvi časa poplave Nila je spodbudila razvoj astronomije, matematike in drugih ved; dolina Nila, z obeh strani zaščitena s puščavami, je bila za tujce težko vpadljiva, omogočala je živeti v miru in se razvijati brez večjih zunanjih pretresov, hkrati pa je ohranjala prvinskost kulture.

Poudarjanje dobra vrednost Nil za Egipt, ga je starogrški zgodovinar Herodot upravičeno imenoval "nilov dar".

Celoten način življenja Egipčanov počival na kompleksu sistem verskih in mitoloških idej in kultov: kult številnih bogov Egipta. Vrhovna božanstva so bili sončni bogovi Ra ali Amon-Ra, bog Oziris, boginje Izida, Maat; kult pobožanstvenega kralja – faraona. Izvajanje zakonov, ki so jih določili bogovi, je bila izvršilna oblast v rokah kraljev. Egiptovski faraon je utelešal središče vsega verskega življenja. Faraon je bil hkrati živi, ​​zemeljski bog in visoki svečenik, ki je izvajal najpomembnejše obrede, ki so zagotavljali blaginjo države. On je bil tisti, ki je vsako pomlad v Nil vrgel poseben zvitek z ukazom, naj začne razlitje. Po smrti je bil pobožanstveni vladar identificiran z bogom Ozirisom. Znamenite egipčanske piramide so postale izraz ideje o nesmrtnosti in neomejeni moči faraona nad navadnimi smrtniki; kult divjih in domačih živali, ptic, rib in žuželk. Med svetimi so bili: lev, krava, bik, mačka, koza, krokodil; ptice - sokol, ibis in zmaj, pa tudi čebela, kača, hrošč skarabej.

Če spremljamo razvoj Egipta, je treba opozoriti, da je že v preddinastičnem obdobju razvil poljedelstvo in živinorejo, vinarstvo in tkalstvo. V to obdobje sodi tudi začetek izdelave papirusa, ki je prispeval k širokemu širjenju pisave. Njegova kultura je bila v polnem pomenu izvirna.

Obdobje starega kraljestva Egipčani sami so menili zlata doba v zgodovini njihove kulture, saj v tem obdobju: je odobren bakrena doba; poljedelstvo, vrtnarstvo, vrtnarstvo in vinogradništvo dosegajo visoko raven; odprto čebelarstvo; gradnja kamna se izvaja v velikem obsegu, vključno z monumentalnimi strukturami; oblikovanje hieroglifske pisave je končano; pojavi se prvi zvitek papirusa; sistem štetja se oblikuje; pride do prvih poskusov mumifikacije.

V dobi Starega kraljestva se je praktično oblikoval celoten zapleten sistem kultov in med številnimi bogovi je bila vzpostavljena svojevrstna hierarhija z bogom sonca Amon-Ra na čelu. Umetniška kultura doživlja pomemben vzpon, v katerem se oblikujejo posebni kanoni umetnosti.

Vodilna umetnost starega kraljestva je bila arhitektura, ki se je razvijal v enotnosti z drugimi vrstami in zvrstmi in dajal vsej umetnosti kompleksen značaj. Velika večina arhitekturnih objektov je bila povezana s pogrebnim kultom. Prva od teh struktur je bila mastaba, ki je bil urejen nad grobovi mrtvih v obliki peščenih gomil, utrjenih z opeko ali zidanih s poševnim stenskim profilom, podobnim klopi (mastaba).

Zaporedno zapletanje mastabe in večkratno povečanje njene velikosti navpično in vodoravno jo je na koncu spremenilo v piramida. Prvi, ki je to storil, je bil arhitekt Imhotep, ki je zgradil piramido faraona Džoserja v Sakari (začetek 3. tisočletja pr. n. št.). Prva piramida je bila stopničasta, visoka je bila 60 m in je izgledala kot šest mastab, naloženih ena na drugo.

Druga piramida je bila Sneferujeva piramida v Dašurju. Bil je pravilen tetraeder s kvadratno osnovo in višino 100 m.Khufujeve, Khafrejeve in Menkaurejeve piramide v Gizi (XXIX - XXVIII stoletja pr. n. št.) so postale klasične. Največji med njimi – piramida Khufu(v grščini – Keops) je imel višino 146 m (zdaj manj), sestavljen iz 2,3 milijona blokov po 2,5 - 3 tone, pokriva površino 5,4 ha. Poleg pogrebnega templja Khafrenove piramide je velikan sfinga (57 m dolg) v obliki leva s portretno glavo, verjetno samega Kefrena. Skupno je bilo zgrajenih približno 80 piramid.

Arabski pregovor pravi: "Vse na svetu se boji časa, čas pa se boji piramid." jeklene piramide največji dosežek Egipčanska kultura in civilizacija. Do sedaj hranijo veliko skrivnosti in skrivnosti in so simbol celotnega vzhoda. Najbolj znan med njimi - Khufujeva piramida - velja za eno od sedmih čudes sveta.

V Starem kraljestvu se kiparstvo uspešno razvija. Eno prvih in znanih umetniških del je bila majhna plošča (visoka 64 cm) faraona Narmerja. Na obeh straneh je prekrit z reliefnimi podobami in kratkimi hieroglifskimi napisi, ki govorijo o zmagi Narmerja, vladarja južnega Egipta, nad severnim Egiptom. Ta znamenita paleta je zanimiva, ker v celoti izraža izvirnost "Egiptovski stil" sestoji iz posebnega načina prenosa tridimenzionalnega telesa na ravnino: glava in noge so upodobljene v profilu, ramena in telo – pred

Poleg reliefov, ki so krasili stene grobnic in templjev, portretna skulptura, pogosto povezana s pogrebnim kultom. Ohranjena dela dajejo popolno sliko značilnih lastnosti in značilnosti egipčanskega kiparstva. Praviloma so vsi kipi v mirnih in zamrznjenih položajih, obdarjeni z enakimi atributi, imajo enako pogojno barvo: rdeče-rjave za moške, rumene za ženske, črne za lase, bele za oblačila. Druga značilnost egipčanske plastike je geometrizem: absolutna simetrija, jasnost linij, strogo ravnovesje desne in leve polovice telesa. Najbolj znane kiparske stvaritve so "Vaški glavar", "Pisar Kai", kipi-portreti Tsarevicha Rakhopeta in njegove žene Nofret itd.

srednje kraljestvo je bil drugi razcvet starega Egipta. To obdobje se običajno imenuje klasično. V tem obdobju se je intenzivno razvijalo taljenje kovin, Egipčani pa so široko uporabljali orodja iz bron. Obstoječim obrtem se doda steklarska proizvodnja. Razširitev in izboljšava namakalnega sistema je prispevala k novemu vzponu kmetijstva.

Na socialnem področju vlogo srednje plasti. Spremembe se dogajajo tudi na drugih področjih življenja. Pogrebni kult zdaj ne služi samo kraljem in plemičem, ampak tudi srednjim slojem. Pride do ponovnega premisleka o vlogi faraona: dojemajo ga ne le kot boga, ampak tudi kot specifično živo osebo. Na splošno pomen sakralne kulture nekoliko slabi. Obstajajo celo dvomi o posmrtnem življenju. Morda zaradi tega znanost doživlja nesluten vzpon in razcvet.

Razvoj je omogočil napredek pri mumificiranju in balzamiranju zdravilo poznavanje človeške anatomije in fiziologije. Egipčanski zdravilci – svečeniki, so razvili nauk o možganih, ožilju, pulzu in srcu. Nič manj impresivni niso bili uspehi v matematika in astronomija. Od egipčanskih matematikov je do nas prišlo več deset besedil, posvečenih reševanju teoretičnih in praktičnih vprašanj. Herodot je upravičeno imenoval Egipčane za učitelje geometrije.

Egiptovski astronomi so dobro poznali nebo, lahko so napovedali sončne in lunine mrke, začetek poplave Nila; njihov sončni koledar je postajal vedno bolj popoln.

Arhitektura ostaja vodilna umetnost, ki se kot prej razvija v enotnosti s kiparstvom in reliefom. V tem obdobju se nadaljuje gradnja piramid, ki pa niso zgrajene iz kamna, ampak iz surove opeke, zaradi česar so kratkotrajne.

Stari Egipt v času Novega kraljestva doseže svoj najvišji vrh in razcvet. Zavzema vodilni položaj v vzhodnem Sredozemlju. Egipčani so začeli uporabljati železo, široko uporabljajo plug, navpične statve, nožne mehove v metalurgiji, obvladajo konjerejo. Ustvarjanje vodnih dvižnih struktur prispeva k razvoju vrtnarstva in vrtnarstva, kjer se uporabljajo nove sorte dreves - jabolka, mandelj, oljka, breskev. Umetnost mumificiranja doseže popolnost brez primere. Notranji in Mednarodna trgovina. Na splošno država doživlja hitro gospodarsko rast, ki jo pospešujejo uspešne osvajalne vojne, ki zagotavljajo surovine, ujetnike sužnje in zlato. Višji sloji družbe se utapljajo neizmerno bogastvo in razkošje, ki delno vpliva na razvoj umetnosti: pridobi sijaj.

Amenhotep IV naredi redko pogumen poskus izvajanja radikalnih reform. Namesto nekdanjega politeizma prvič v zgodovini uvede monoteizem, vzpostavi kult novega boga sonca Atona, katerega simbol je sončni disk. Faraon spremeni svoje ime v "Ehnaton" ("prijeten Atonu") in skuša kult kralja povzdigniti nad kult samega Boga. Prestavi prestolnico države iz Teb v Akhetaten. Pod njegovim vplivom se ne dogajajo nič manj korenite spremembe v umetnost. Če arhitektura Akhetatona kot celota ostane enaka, potem slikarstvo in kiparstvo doživita globoke spremembe, tako v obliki kot v vsebini. Faraon in njegovo spremstvo sta upodobljena v vsakdanjem življenju, doma, na vrtu. Hkrati ohranjajo svoje individualne lastnosti in značilnosti. Portreti Ehnatona in še posebej njegove žene Nefertiti, ki jih je ustvaril kipar Thutmes, so polni edinstvene lepote in šarma.

Po smrti Ehnatona se je pod njegovim naslednikom Tutankamonom prestolnica vrnila v Tebe, obnovljen je bil stari red, ime odpadniškega faraona pa je bilo prekleto. Vendar pa so nove oblike umetnosti, ki so nastale pod njim, preživele.

Kar zadeva Tutankamona, je bila njegova grobnica, najdena leta 1922, edina, do katere roparji še niso uspeli priti. Vseboval je ogromno najdragocenejših spomenikov egipčanske kulture, vključno z znamenito zlato masko samega faraona.

Kultura starodavne Indije je obstajal približno od sredine III. tisočletja pr. e. in do VI stoletja. n. e. Moderno ime"Indija" se je pojavila šele v 19. stoletju. V preteklosti je bila znana kot »država Arijcev«, »država Brahmanov«, »država modrecev«.

V VI stoletju pr. e. Budizem se pojavi v Indiji ena od treh velikih svetovnih religij. Njegov ustvarjalec je bil Siddhartha Gautama, ki je pri štiridesetih letih dosegel stanje razsvetljenja in prejel ime Buda(razsvetljeno). V III stoletju. pr. n. št e. Budizem je dosegel največji vpliv in se razširil ter izpodrinil brahmanizem. Toda od sredine 1. tisočletja n. e. njegov vpliv postopoma pada in na začetku II. tisočletja našega štetja. e. stopi v hinduizem. Njeno nadaljnje življenje kot samostojna vera poteka zunaj Indije - na Kitajskem, Japonskem in v drugih državah.

Osnova budizma je nauk o "štiri plemenite resnice" : obstaja trpljenje; njegov vir je želja; odrešitev iz trpljenja je možna; obstaja pot do odrešitve, do osvoboditve od trpljenja.

Pot do odrešitve je skozi zavračanje svetovnih skušnjav, skozi samoizboljšanje, skozi neupor proti zlu. Najvišje stanje - (nirvana) - in pomeni (odrešenje). Nirvana (izumrtje) je mejno stanje med življenjem in smrtjo, kar pomeni popolno odmaknjenost od zunanjega sveta, odsotnost kakršnih koli želja, popolno zadovoljstvo, notranje razsvetljenje.

Obstajata dve veji budizma: hinayana (majhen voziček) - pomeni popoln vstop v nirvano; Mahayana (velik voziček) - pomeni največji pristop k nirvani, vendar zavračanje vstopa vanjo zaradi pomoči in reševanja drugih.

Budizem obljublja odrešitev vsem vernikom, ne glede na pripadnost določeni varni ali kasti.

džainizem je nastal v Indiji istočasno kot budizem. Prevladuje načelo ahimse- ne povzroča škode vsem živim bitjem.

Sikhizem je iz hinduizma izšla kot samostojna religija v 16. stoletju.

Sikhizem nasprotuje hierarhiji varn in kast, za enakost vseh vernikov pred Bogom.

čaščenje številnih živali priča o ohranitvi najzgodnejših oblik religije – fetišizma in totemizma. Med svetimi so torej krave in biki pasme zebu (ki se za razliko od krav uporabljajo pri gospodinjskih delih). Indijci posvečajo posebno pozornost opicam. Živijo v tisočih templjih, prejemajo hrano in nego ljudi. Kobre uživajo še večje čaščenje. V Indiji obstaja pravi kult kač. Postavljajo jim veličastne templje, o njih se ustvarjajo legende in pišejo legende. Nekatere živali so tradicionalno povezane z določenimi bogovi, ki jih poosebljajo: krava - s Krišno, kobra - s Šivo, gos - z Brahmo. Filozofija je v starodavni Indiji dosegla visoko raven.

Med tako imenovane ortodoksne, ki priznavajo avtoriteto Ved, so šest filozofskih šol: vaisheshika; Vedanta; joga; mimamsa; njaja; Samkhya.

Znanost se je uspešno razvijala v starodavni Indiji. Indijci so dosegli največji uspeh v matematiki, astronomiji, medicini in jezikoslovju. indijski matematiki Ker je bila vrednost pi znana, so ustvarili decimalni sistem z ničlo. Znane arabske številke so najverjetneje izumili Indijci. Tudi matematični izrazi "cifra", "sinus", "koren" so indijskega izvora. indijski astronomi ugibal o vrtenju Zemlje okoli svoje osi. Indijanec zdravilo ki je ustvaril znanost o dolgoživosti (Ayurveda). Indijski kirurgi so izvedli 300 vrst operacij z uporabo približno 120 kirurških instrumentov. Jezikoslovje dolguje svoje rojstvo predvsem indijskim znanstvenikom.

Razvoj starodavne indijske arhitekture ima nekaj lastnosti. Spomeniki materialne kulture starodavne Indije, ki so obstajali do 3. stoletja pr. e., niso preživeli do danes. To je posledica dejstva, da je bil takrat glavni gradbeni material les. Šele v III stoletju pr. e. v gradbeništvu se začne uporaba kamna. Ker je bila v tem obdobju prevladujoča vera budizem, so glavni spomeniki budistične strukture: stupe, stambhe, jamski templji.

Budistične stupe so okrogle opečne strukture s premerom 36 m in višino 16 m. Po legendi so bile v stupah shranjene relikvije Bude. Najbolj znana med njimi je bila "Velika Stupa št. 1", obdana z ograjo z vrati. Stambhe so monolitni stebri visoki okoli 15 m, na vrhu katerih je figura svete živali, površina pa je prekrita z budističnimi napisi.

Jamski templji so bili običajno vključeni v kompleks stavb skupaj s samostani. Najbolj znan tempelj je kompleks v Ajanti, ki združuje 29 jam. Ta tempelj je zanimiv tudi zato, ker ima ohranjene čudovite primerke staroindijskega slikarstva. Stenske poslikave Ajante prikazujejo prizore iz življenja Bude, mitološke prizore, pa tudi prizore iz posvetnega življenja: ples, kraljevi lov itd.

vokalna glasba Indijci jo razumejo kot začetek in konec vseh umetnosti. Starodavna razprava "Natyashastra" je posvečena posebnostim glasbe, kanonov in plesne tehnike. Pravi: "Glasba je drevo narave same, njeno cvetenje je ples." izvori ples in gledališče najdemo v kultnih obredih in igrah starodavnih indijanskih plemen. Ustvarjalec plesa je Shiva, ki se imenuje Nataraja (kralj plesa). Kot plesalec je, čeprav v manjši meri, znan tudi Krishna. Vendar pa je večina klasičnih in ljudskih plesov posvečenih posebej Krišni in Rami.

kitajska kultura, je poleg kultur starega Egipta in Mezopotamije ena najstarejših. Najzgodnejši kulturni spomeniki, najdeni na Kitajskem, segajo v 5. - 3. tisočletje pr. e.

Na kitajskih tleh se je oblikoval eden najstarejših prednikov sodobnega človeka - sinantrop, ki je obstajal pred približno 400 tisoč leti.

Civilizacija starodavne Kitajske se je razvila nekoliko pozneje kot v Egiptu, Sumerju in Indiji - šele v 2. tisočletju pr. e. Dolgo časa je bilo nenamakanega tipa: šele od sredine 1. tisočletja pr. e. Kitajci so začeli ustvarjati namakalne sisteme. Poleg tega je do sredine 1. tisočletja pr. e. Kitajska civilizacija je obstajala ločeno, ločeno od drugih starih civilizacij.

Značilne značilnosti kitajske kulture: apel na vrednote resničnega zemeljskega življenja, izjemno, ogromno in odločilno vlogo tradicije, običaji, obredi in obredi. Od tod obstoječi izraz - "kitajski obredi", pobožanstvo naravnih sil. Nebo je za Kitajce vrhovno božanstvo, svojo državo pa imenujejo Nebeško cesarstvo. Imajo kult Sonca in drugih svetil. Kitajci že od antičnih časov častijo gore in vode kot svetišča, estetizacijo in poetizacijo narave.

Kultura stare Grčije obstajal od 28. stoletja pr. e. do sredine 2. stoletja pr. e. Imenuje se tudi "starodavna" - za razlikovanje od drugih starodavnih kultur in sama Stara Grčija - Hellas, saj so sami Grki tako imenovali svojo državo. Starogrška kultura je dosegla največji vzpon in razcvet v 5.-4. stoletju pr. e., ki še vedno povzroča globoko občudovanje in daje razlog za pogovor o resnični skrivnosti "grškega čudeža". Bistvo tega čudeža sestoji predvsem iz dejstva, da je grško ljudstvo skoraj istočasno in na skoraj vseh področjih kulture uspelo doseči neslutene višine. Nihče drug, ne prej ne pozneje, ni mogel narediti česa takega.

Grški ideal je bil skladno razvit, svoboden človek, lep po duši in telesu. Za oblikovanje takšne osebe je poskrbel premišljen sistem izobraževanja in vzgoje, ki je vključeval dve smeri: "gimnastika". Cilj je fizična popolnost. Njegov vrhunec je bila udeležba na olimpijskih igrah, katerih zmagovalci so bili obdani s slavo in častjo; "Glasba" - poučevanje vseh vrst umetnosti, obvladovanje znanstvenih disciplin in filozofije, vključno z retoriko, to je sposobnost lepega govora, vodenja dialoga in argumentiranja.

Praktično na vseh področjih duhovne kulture Grki so predstavili "ustanovitelje", ki so postavili temelje za njihove sodobne oblike. Najprej zadeva filozofija . Grki so bili prvi, ki so ustvarili moderno obliko filozofije in jo ločili od religije in mitologije. Tales je bil prvi grški filozof. Vrhunec grške filozofije so bili Sokrat, Platon in Aristotel.

Enako lahko rečemo o drugih znanostih in predvsem o matematik e. Pitagora, Evklid in Arhimed so ustanovitelji tako same matematike kot tudi glavnih matematičnih disciplin - geometrije, mehanike, optike, hidrostatike. IN astronomija Aristarh iz Samosa je bil prvi, ki je izrazil idejo heliocentrizma, po kateri se Zemlja giblje okoli fiksnega Sonca. Hipokrat je postal ustanovitelj moderne klinična medicina. Herodot upravičeno velja za očeta zgodbe kot znanost. Aristotelova »Poetika« je prvo temeljno delo, ki ga ne more zaobiti noben teoretik sodobne umetnosti.

Skoraj vse vrste in zvrsti sodobna umetnost so bili rojeni v starodavni Hellas in mnogi od njih - kiparstvo, literatura in drugi - so dosegli klasične oblike in najvišjo raven. Ordenska arhitektura se je rodila v Grčiji. V veri Stari Grki so pokazali izjemno izvirnost. Sprva rastoči set grški bogovi je bilo precej kaotično in konfliktno. Nato so odobreni olimpijski bogovi tretje generacije, med katerimi je vzpostavljena relativno stabilna hierarhija. Grška mitologija ima posebno identiteto. Poleg bogov zavzemajo pomembno mesto v mitih dejanja in podvigi »božanskih junakov«, ki so pogosto glavni. igralci v pripovedovanih dogodkih. Misticizma v grški mitologiji praktično ni, ne preveč velik pomen imajo skrivnostne, nadnaravne moči. Glavna stvar v njej je umetniška podoba in poezija, načelo igre. Grška mitologija je veliko bližje umetnosti kot veri. Zato je bil temelj velike grške umetnosti. Iz istega razloga je Hegel grško vero imenoval »religija lepote«. V razvoju kulture starodavne Grčije običajno ločimo pet obdobij: Egejska kultura (2800 - 1100 pr. n. št.); homersko obdobje (XI - IX stoletja pr. n. št.); obdobje arhaične kulture (VIII - VI stoletja pr. n. št.); klasično obdobje (V - IV stoletja pr. n. št.); doba helenizma (323 - 146 pr. n. št.). Egejska kultura pogosto imenovan kretsko-mikenski, medtem ko za svoja glavna središča šteje otoka Kreta in Mikene. Imenuje se tudi minojska kultura - po legendarnem kralju Minosu, pod katerim je otok Kreta, ki je zasedel vodilni položaj v regiji, dosegel svojo največjo moč.

Konec III tisočletja pr. e. na jugu Balkanskega polotoka, Peloponezu in otoku Kreti so se izoblikovale zgodnjerazredne družbe in nastala prva središča državnosti. Ta proces je bil nekoliko hitrejši na otoku Kreti, kjer so do začetka 2. tisočletja pr. e. pojavile so se prve štiri države s središči palač v Knososu, Phaistosu, Malliji in Kato-Zakroju. Zaradi posebne vloge palač se nastala civilizacija včasih imenuje "palača".

Gospodarska osnova kretske civilizacije je bilo poljedelstvo, v katerem so pridelovali predvsem kruh, grozdje in oljke. Pomembno vlogo je imela tudi živinoreja. Visoko raven je dosegla obrt, zlasti taljenje brona. Uspešno se je razvijala tudi keramična proizvodnja. Najbolj znan spomenik kretske kulture postala Knosoška palača, ki se je v zgodovino zapisala pod imenom »Labirint«, od katere je ohranjeno le prvo nadstropje. Palača je bila veličastna večnadstropna stavba, ki je imela 3000 sob na skupni ploščadi, ki je zasedla več kot 1 hektar. Imela je odličen vodovod in kanalizacijo ter kopalnice iz terakote. Palača je bila hkrati versko, upravno in trgovsko središče, v njej so bile obrtne delavnice. Z njim je povezan mit o Tezeju in Minotavru.

dosegel visoko raven na Kreti kiparstvo majhne oblike. Figurice boginj s kačami v rokah so bile najdene v zakladu palače Knossos. Najboljši dosežek kretske umetnosti je slika, kar dokazujejo ohranjeni fragmenti stenskih poslikav palač. Kot primer lahko navedemo tako svetle, barvite in sočne risbe, kot so "Nabiralec rož", "Mačka, ki čaka na fazana", "Igra z bikom".

Del egejske kulture in civilizacije, ki je nastala na jugu Balkana je bil blizu kretskemu. Slonela je tudi na središčih-palačah, ki so se razvile v Mikene, Tirint, Atene, Pilos, Tebe. Vendar so se te palače bistveno razlikovale od kretskih: bile so močne citadele-trdnjave, obdane z visokimi (več kot 7 metrov) in debelimi (več kot 4,5 metra) zidovi.

Obdobje XI-9. stoletje pr e. v zgodovini Grčije je običajno imenovati homerico, saj so glavni vir informacij o njem slavne pesmi Iliada in Odiseja. Imenuje se tudi "dorsko", kar se nanaša na posebno vlogo dorskih plemen pri osvajanju ahajske Grčije. Izkazalo se je, da so informacije iz homerskih pesmi mešane pripovedi o treh različnih obdobjih (ahajskem, dorskem obdobju in obdobju zgodnja arhaika). Kljub temu pa lahko glede na vsebino homerskih pesmi in podatke arheoloških izkopavanj domnevamo, da je dorska doba z vidika civilizacije in materialne kulture pomenila znano prekinitev med obdobji in celo vrnitev nazaj.

Nekateri elementi že dosežene stopnje civilizacije so bili izgubljeni: državnost; mestni ali palačni način življenja; pisanje

Ti elementi grške civilizacije so se pravzaprav rodili na novo.

Hkrati pa pospešen razvoj civiliziranega začetka prispeval k nastajanju in široki uporabi železa.

Arhaično obdobje (VIII-6. stoletje pr e.) postal čas hitrega in intenzivnega razvoja antične Grčije, v katerem so bili ustvarjeni vsi potrebni pogoji in predpogoji za kasnejši neverjeten vzlet in razcvet. Skoraj na vseh področjih življenja se dogajajo globoke spremembe. Starodavna družba je tri stoletja prehajala iz vasi v mesto, iz plemenskih in patriarhalnih odnosov v odnosi klasičnega suženjstva.

Mesto-država, grška politika postane glavna oblika družbeno-politične organizacije družbenega življenja. Družba tako rekoč preizkuša vse možne oblike vladanja in vladanja - monarhijo, tiranijo, oligarhijo, aristokratske in demokratične republike.

Intenziven razvoj kmetijstva povzroči sproščanje ljudi, kar prispeva k razvoju obrti. Ker to ne rešuje "problema zaposlovanja", se kolonizacija bližnjih in daljnih ozemelj, ki se je začela v ahajskem obdobju, stopnjuje, zaradi česar se Grčija ozemeljsko poveča do impresivnih razsežnosti. Gospodarski napredek prispeva k širitvi trga in trgovina, razvita sistem denarni obtok. Začelo kovancev kovancev pospešuje te procese in ustvarjanje črka abecede, kar je omogočilo ustvarjanje izjemno učinkovitega izobraževalni sistem. V arhaičnem obdobju se oblikujejo temeljne etične norme in vrednote starodavne družbe, v kateri se afirmativni čut kolektivizma združuje z agonističnim (tekmovalnim) začetkom, z uveljavljanjem pravic posameznika in posameznika, duh svobode. Posebno mesto zavzemata domoljubje in državljanstvo. V tem obdobju se rodi tudi ideal človeka, v katerem sta duh in telo v harmoniji. Ta ideal je bil najbolj v celoti uresničen leta 776 pr. e. V Olimpijske igre. V arhaični dobi se pojavljajo takšni pojavi starodavne kulture filozofija in znanost. Njihova prednika sta bila Tales in Pitagora.

V tem času se razvija arhitektura, temelji na dveh vrstah redov - dorskem in jonskem. Vodilni tip gradnje je sveti tempelj kot bivališče Boga. Najbolj znan in čaščen je Apolonov tempelj v Delfih. Je tudi monumentalno kiparstvo - najprej lesena, nato kamnita.

V tej dobi poezija doživlja pravi razcvet. Največji spomeniki antične književnosti so bile Homerjeve pesmi "Iliada" in "Odiseja", "Teogonija" in "Katalog žensk" Hezioda.

Med drugimi pesniki velja posebej omeniti delo Arhiloha kot utemeljitelja lirike, liriko Sapfo in delo Anakreonta. V klasičnem obdobju (5. - 4. stol. pr. n. št.) se uveljavi in ​​v celoti razkrije vse svoje neverjetne možnosti antični polis, v kateri se skriva glavna razlaga "Grški čudež" Tudi demokracija doseže svoj vrhunec, za kar se zahvaljuje predvsem Perikleju, izjemni politični osebnosti antike.

Grčija preživlja nevihto ekonomski razvoj, ki se po zmagi nad Perzijci še okrepi. Osnova gospodarstva je bilo še vedno poljedelstvo. Ob tem se intenzivno razvija obrt, predvsem taljenje kovin. Proizvodnja surovin, zlasti grozdja in oljk, hitro narašča, posledično pa se hitro širi menjava in trgovina. Atene postajajo glavno trgovsko središče ne samo v Grčiji, temveč po vsem Sredozemlju. Egipt, Kartagina, Kreta, Sirija in Fenicija aktivno trgujejo z Atenami. Gradnja poteka v velikem obsegu.

Doseže najvišjo raven filozofija. Torej, Sokrat bil je prvi, ki se ni osredotočil na vprašanja spoznavanja narave, temveč na probleme človeškega življenja, probleme dobrega, zla in pravičnosti, probleme človekovega spoznanja samega sebe. Stal je tudi pri začetkih ene glavnih smeri vse poznejše filozofije - racionalizma, katerega pravi ustvarjalec je bil Platon. S slednjim racionalizem v celoti postane abstraktno-teoretski način mišljenja in se razširi na vse sfere bivanja. Aristotel b je nadaljeval Platonovo linijo in hkrati postal ustanovitelj druge glavne smeri filozofije - empirizem, po katerem je pravi vir znanja čutna izkušnja, neposredno opazljivi podatki.

Uspešno se razvijajo tudi druge vede – matematika, medicina, zgodovina.

atenska akropola, zgradili arhitekti Iktin in kalikrati, je postal pravo zmagoslavje starogrške arhitekture. Ta ansambel je vključeval sprednja vrata - Propileje, tempelj Nike Apteros (Zmaga brez kril), Erehtejon in glavni tempelj Aten Partenon - tempelj Atene Partenos (Atene Device).

Artemidin tempelj v Efezu in grobnica Mavzola, vladarja Karije, ki je pozneje dobila ime "Mavzolej v Halikarnasu" uvrščen med sedem čudes sveta.

Doseže najvišjo popolnost Grška skulptura. Antično kiparstvo predstavlja cela galaksija mojstri genij. Največji med njimi je Phidias. Njegov kip Zevsa, ki je bil visok 14 m in je krasil Zevsa v Olimpiji, je tudi eno izmed sedmih čudes sveta. Med drugimi kiparji so najbolj znani Regijski Pitagora, Miron, Poliklet. Pozno klasiko predstavljajo kiparji Praksitel, Skopas, Lizip.

Glavni literarni dogodek je rojstvo in razcvet Grka tragedija in gledališče. Oče tragedije je bil Eshil ("Oklenjeni Prometej"). V ustvarjalnosti Sofoklej ("Oedipus Rex") Grška tragedija doseže klasično raven. Tretji veliki tragik je bil Evripid ("Medeja").

Skupaj s tragedijo se uspešno razvija komedija,čigar "oče" je Aristofan. Njegove komedije so bile dostopne navadnemu ljudstvu in zelo priljubljene. V helenističnem obdobju (323-146 let pr. n. št e.) ohranjena je visoka raven helenske kulture kot celote. Istočasno poteka širitev helenske kulture na ozemlju številnih vzhodnih držav, ki so nastale po razpadu imperija Aleksandra Velikega, kjer se združuje z vzhodnimi kulturami. To je ta sinteza grške in vzhodne kulture, ki tvori tako imenovano helenistična kultura. Na njeno izobrazbo sta vplivala predvsem grški način življenja in grški izobraževalni sistem. Omeniti velja, da se je proces širjenja grške kulture nadaljeval potem, ko je Grčija postala odvisna od Rima (146 pr. n. št.). Politično je Rim osvojil Grčijo, a grška kultura je osvojila Rim. V znanostiše vedno vodi matematika kjer tako veliki umi, kot Evklid in Arhimed. Znatne uspehe beležijo tudi astronomija, medicina in geografija. V arhitekturi skupaj s tradicionalnimi svetimi templji, civil javne zgradbe- palače, gledališča, knjižnice, telovadnice itd. Zlasti znamenita knjižnica je bila zgrajena v Aleksandriji, kjer je bilo shranjenih približno 799 tisoč zvitkov. Tam je bil zgrajen tudi Museyon, ki je postal največje središče znanosti in umetnosti antike. Od drugih arhitekturne strukture Aleksandrijski svetilnik, visok 120 metrov, je eno od sedmih čudes sveta. Njegov avtor je bil arhitekt Sostratus. Kiparstvo tudi nadaljuje klasično tradicijo, čeprav se v njem pojavljajo nove poteze: narašča notranja napetost, dinamika, dramatičnost in tragičnost. monumentalno kiparstvo včasih dobi grandiozne razsežnosti. Takšen je bil zlasti kip boga sonca Heliosa, ki ga je ustvaril kipar Kheres in je znan kot Kolos z Rodosa. Kip je tudi eno izmed sedmih čudes sveta. Bila je visoka 36 m, stala je na obali pristanišča približno. Rhodes, vendar je strmoglavil v potresu. Od tod izvira izraz "kolos z glinenimi nogami". Znamenite mojstrovine so Afrodita (Venera) Miloska in Nika Samotraška, Apolon Belvederski.

Leta 146 pr. e. Stara Hellas je prenehala obstajati, vendar starogrška kultura obstaja še danes.

Srednji vek v zgodovini zahodne Evrope običajno razdelimo na naslednje stopnje: Zgodnje (V - IX stoletja); Zrelo ali klasično (X - XIII stoletja); Pozno (XIV - XVI stoletja). Z vidika družbenoekonomskih odnosov to obdobje ustreza fevdalizmu.

Do nedavnega je bil srednji vek pogosto dojeman kot nekaj temačnega in mračnega, polnega nasilja in krutosti, krvavih vojn in strasti. Povezan je bil z določeno divjostjo in zaostalostjo, stagnacijo ali neuspehom v zgodovini, s popolno odsotnostjo vsega svetlega in veselega. In ustvarjanje slika « temni srednji vek"v marsičem prispeval k predstavnikom tako te dobe kot renesanse.

Nastanek novega, zahodnega sveta je bil posledica: propad Zahodnega rimskega cesarstva (5. stoletje); veliko preseljevanje ljudstev ali vdor barbarskih plemen - Gotov, Frankov, Alemanov itd.

Od 4. do 9. stoletja je prišlo do prehoda iz "rimskega sveta" v "krščanski svet", s katerim je nastal Zahodna Evropa.

Zahodni, »krščanski svet« se je rodil l proces združevanja rimskega in barbarskega sveta, čeprav so ga spremljali resni stroški - uničenje, nasilje in krutost, izguba številnih pomembnih dosežkov starodavne kulture in civilizacije.

IN družbeni razvoj Glavna pozitivna sprememba je bila odprava suženjstva, s katero je bilo odpravljeno nenaravno stanje, ko je bil ogromen del ljudi pravno in dejansko izločen iz kategorije ljudi.

Srednji vek je odprl prostor za široko uporabo strojev in tehničnih izumov. To je bila neposredna posledica odprave suženjstva. Že v 4. stoletju so začeli izkoriščati energijo vode zaradi uporabe vodnega kolesa, v 12. stoletju pa se je pojavil mlin na veter, ki je uporabljal energijo vetra. krščanstvo, razglašanje brezpogojnega primata duhovnega nad telesnim, osredotočanje na notranji svet človeka, je veliko naredilo za oblikovanje globoke duhovnosti človeka, njegovega moralnega dviga.

Glavni moralne vrednote krščanstvo so Vera, upanje in ljubezen. Med seboj so tesno povezani in prehajajo drug v drugega. Vendar pa je glavni med njimi ljubezen, ki pomeni predvsem duhovno povezanost in ljubezen do Boga in ki nasprotuje telesni in telesni ljubezni, ki je razglašena za grešno in podlo. Obenem se krščanska ljubezen razširi na vse »bližnje«, tudi na tiste, ki ne le ne odgovarjajo, ampak izkazujejo tudi sovraštvo in sovražnost. Kristus poziva: "Ljubite svoje sovražnike, blagoslavljajte tiste, ki vas preklinjajo in preganjajo."

Zaradi ljubezni do Boga je vera vanj naravna, lahka in preprosta, ki ne zahteva nobenega napora. vera pomeni posebno stanje duha, ki ne zahteva nobenih dokazov, argumentov ali dejstev. Takšna vera pa se zlahka in naravno spremeni v ljubezen do Boga. upanje v krščanstvu pomeni idejo odrešenja.

Rešitev bo dana tistim, ki bodo strogo sledili Kristusovim zapovedim. Med 9 zapovedi: zatiranje ponosa in pohlepa, ki sta glavna vira zla; kesanje za storjene grehe; ponižnost; potrpežljivost; neupor proti zlu; zahteva neubijanje; ne jemlji tujega; ne prešuštvuj; spoštovati starše ter mnoge druge moralne norme in zakone, katerih spoštovanje daje upanje na rešitev pred peklenskimi mukami.

Ena od pomembnih značilnosti srednjeveške kulture je prav nastanek v njej povsem določenega subkulture posledica stroge delitve družbe na tri stanove: duhovščina; fevdalna aristokracija; tretje posestvo;

Duhovništvo veljalo za najvišji sloj, se je delilo na belo – duhovništvo – in črno – meništvo. Vodil je »nebeške zadeve«, skrbel za vero in duhovno življenje. Ravno to, zlasti meništvo, je najbolj polno utelešalo krščanske ideale in vrednote. Vendar pa je bila tudi daleč od enotnosti, o čemer pričajo razlike v razumevanju krščanstva med redovi, ki so obstajali v redovništvu.

Druga najpomembnejša plast je bila aristokracija, predvsem v obliki viteštvo. Plemstvo je skrbelo za »zemeljske zadeve«, predvsem pa za državne naloge ohranjanja in utrjevanja miru, varovanja ljudi pred zatiranjem, ohranjanja vere in Cerkve itd.

Tako kot samostanski Mordeni so bili v srednjem veku viteških redov. Ena glavnih nalog, s katerimi so se soočili, je bil boj za vero, ki je večkrat potekal v obliki križarskih vojn. Vitezi so imeli tudi druge zadolžitve, tako ali drugače povezane z vero.

Vendar pa je bil pomemben del viteških idealov, norm in vrednot posvetnih. Za viteza so veljale za obvezne vrline, kot so moč, pogum, velikodušnost in plemenitost. Prizadevati si je moral za slavo, za to izvajati podvige z orožjem ali dosegati uspehe na viteških turnirjih. Od njega se je zahtevala tudi zunanja telesna lepota, kar je bilo v nasprotju s krščanskim prezirom do telesa. Glavne viteške vrline so bile čast, zvestoba dolžnosti in plemenita ljubezen do čudovita dama. V zgodnjem srednjem veku vodilno mesto zavzema umetnost Frankov, saj frankovska država v tem obdobju zaseda skoraj celotno ozemlje Evrope. Umetnost 5. - 8. stoletja pogosto imenujemo umetnost Merovingov, saj je bila takrat na oblasti dinastija Merovingov.

Po svoji naravi je bila ta umetnost še barbarska, predkrščanska, saj so v njej očitno prevladovali elementi poganstva in malikovanja.

Največji razvoj v tem obdobju dobi: uporabna umetnost, povezana z izdelavo oblačil, orožja, konjskih vpreg in drugih predmetov, okrašenih z zaponkami, obeski, vzorci in okraski; miniaturni- knjižna ilustracija.

Najvišji razcvet umetnosti zgodnjega srednjega veka doseže pod Karolingi (VIII. - IX. st.), ki so nadomestili dinastijo Merovingov, predvsem pa pod Karlom Velikim - legendarnim junakom. epska pesem"Rolandova pesem".

V tem obdobju se je srednjeveška umetnost aktivno obračala na antično dediščino in dosledno premagovala barbarski značaj. Zato se ta čas včasih imenuje "karolinški preporod". Pri tem je imel posebno vlogo Karel Veliki. Svojem dvoru ustvaril pravo kulturno izobraževalno središče, imenovano Akademija obdal se je z izjemnimi znanstveniki, filozofi, pesniki in umetniki, s katerimi je obvladoval in razvijal znanost in umetnost. Charles je na vse možne načine prispeval k obnovitvi močnih vezi s starodavno kulturo. Spomenik tega obdobja je katedrala Karla Velikega v Aachnu.

Začetek zrelega obdobja srednjega veka- X. stoletje - se je izkazalo za izjemno težko in težko, kar so povzročili vdori Madžarov, Saracenov in zlasti Normanov. Toda do konca 10. stoletja so se razmere postopoma normalizirale in na vseh področjih življenja, vključno z umetnostjo, je prišlo do oživitve in vzpona. V 11.-12. stoletju je bila vloga samostani, ki postanejo glavna središča kulture. Pod njimi nastajajo šole, knjižnice in knjižne delavnice. Na splošno je faza novega vzpona umetnosti dobila pogojno ime "rimsko obdobje". Pade na 11. - 12. stoletje, čeprav v Italiji in Nemčiji zasede tudi 13. stoletje, v Franciji v drugi polovici 12. stoletja pa že kraljuje gotika. V tem obdobju arhitektura končno postane vodilna oblika umetnosti - z jasno prevlado verskih, cerkvenih in tempeljskih zgradb. Razvija se na podlagi dosežkov Karolingov, pod vplivom antične in bizantinske arhitekture. Glavni tip stavbe je vse bolj kompleksna bazilika.

Bistvo romanskega sloga- geometrizem, prevlada navpičnih in vodoravnih črt, najpreprostejše figure geometrije v prisotnosti velikih ravnin. V stavbah se pogosto uporabljajo loki, okna in vrata pa so ozka. Romanski slog je našel največjo razširjenost v Franciji (Cerkev v Clunyju (XI. stoletje), cerkev Notre Dame du Port v Clermont-Ferrandu (XII. stoletje)). Posvetna arhitektura romanskega sloga je očitno slabša od cerkve. Tudi ona ima preproste oblike, skoraj brez okrasnih okraskov (grad Chateau Gaitar na Seni (XII. stoletje)). v Italiji - Cerkev Sant'Ambrogio v Milanu, pa tudi katedralni ansambel v Pisi (XII - XIV. stoletja). Vključuje veličastno petladijsko baziliko z ravnim stropom, znamenito "Padajoči stolp", pa tudi krstilnica, namenjena krstu.

V Nemčiji Romanska arhitektura se razvija pod vplivom francoščine in italijanščine. Njegov največji razcvet pade na XII stoletje. Najimenitnejše katedrale so bile skoncentrirane v mestih Srednjega Porenja: Worms, Mainz in Schreyer. Kljub vsem razlikam v svojih videz veliko skupnih lastnosti. To je njihova težnja navzgor, ki jo ustvarjajo visoki stolpi, ki se nahajajo na zahodni in vzhodni strani. Posebej izstopa katedrala v Wormsu. Do začetka 13. stoletja se romanika umakne gotiki. Tudi izraz "gotika" je pogojen. Nastala je v renesansi in je izražala precej zaničljiv odnos do gotike kot kulture in umetnosti Gotov, torej barbarov. V 13. stoletju je mesto in z njim celotna kultura mestnega meščana začelo igrati odločilno vlogo v življenju srednjeveške družbe. Znanstvena in ustvarjalna dejavnost se iz samostanov seli v posvetne delavnice in na univerze. V umetnosti se pojavljata dve pomembni značilnosti: vse večja vloga racionalističnih prvin; krepitev realnih tendenc.

Te značilnosti so se najbolj jasno pokazale v arhitekturi gotskega sloga.

Gotska arhitektura predstavlja organsko enotnost dveh komponent - konstrukcije in dekorja. Bistvo gotskega oblikovanja sestoji iz ustvarjanja posebnega okvirja ali skeleta, ki zagotavlja trdnost in stabilnost zgradbe, ki je odvisna od pravilne porazdelitve gravitacije.

Gotska konstrukcija vključuje tri glavne elemente: obok na rebrih (lokih) suličaste oblike; sistem tako imenovanih letečih opornikov (pollokov); močne opore. Posebnost zunanjih oblik gotske zgradbe je uporaba stolpov s koničastimi vrhovi. Kar zadeva dekor, je imel različne oblike. Barvni vitraži pričarajo razburljivo igro barvne svetlobe v notranjosti gotskih katedral. Gotske zgradbe so bile okrašene s skulpturami, reliefi, abstraktnimi geometrijskimi vzorci in rastlinskimi okraski. K temu je treba dodati spretno cerkveno posodje stolnice, čudovite izdelke uporabne umetnosti, ki so jih darovali premožni meščani. Album str 33. Zibelka gotike je postala Francija. Katedrala Notre Dame (XII - XIII stoletja) postal prava mojstrovina zgodnje gotike. Posebej je treba omeniti cerkev Saint Chapelle, katedrale v Amiensu in Reimsu (vse XIII. stoletje). IN Nemčija Gotika je postala priljubljena pod vplivom Francije. Eden najbolj znanih spomenikov tukaj je katedrala v Kölnu (XIII - XV, XIX stoletja). Tudi angleška gotika v veliki meri nadaljuje francoske modele. Tu so priznane mojstrovine Westminstrska opatija (XIII - XVI. stoletja), kapela King's College v Cambridgeu (XV - XVI. stoletja).

Operira z najbogatejšim stvarnim gradivom s področja zgodovine in teorije kulture, ki ga je nabrala večstoletna evropska tradicija proučevanja kulture. Misleci preteklosti so si vedno prizadevali razumeti in ovrednotiti fenomene kulture, sodobne kulturne študije pa ne le združujejo te ideje, ampak jih tudi analizirajo in razvijajo na podlagi prejšnjih teorij in hipotez. Periodizacijo stopenj oblikovanja kulturnih študij lahko izvedemo iz različnih razlogov. Torej na podlagi splošnega poteka razvoja znanosti ločimo naslednja obdobja razvoja kulturnih študij: predklasično (antika, srednji vek), klasično (renesansa, nov čas, XIX. stoletje), neklasično. (konec XIX - prva polovica XX. stoletja), postneklasični (druga polovica 20. stoletja).

Predklasično obdobje razvoja kulturnih študij

V obdobju antike in srednjega veka ni nastala posebna dela o problemih kulture, lahko pa govorimo o oblikovanju samega pojma in njegovem razumevanju v teoretičnih delih filozofov in mislecev, posvečenih splošnim problemom razvoja družbe in zgodovine.

Starodavne ideje o kulturi

Že v zgodnjih fazah obstoja civilizacije so ljudje slutili, da so nekako drugačni od živali, da obstaja jasna črta, ki ločuje naravni svet od človeškega sveta. Homer in Hesiod - slavni sistematizatorji starodavni miti- videl to črto v morali. Grški filozofi sofisti so pozneje govorili o nasprotju naravnih in moralnih načel, pri čemer so moralnost sprva razumeli kot tisto, po čemer se ljudje razlikujejo od živali. Kasneje se bo ta razlika imenovala "kultura".

Beseda "" se je pojavila v rimski antiki in je izhajala iz glagola "colere" - gojiti, predelovati, negovati. Sprva je bil ta izraz uporabljen za "obdelovanje tal, tla". V tem smislu ga je uporabljal slavni rimski politik Mark Porcij Katon (234-149 pr. n. št.), ki je napisal razpravo De agri cultura (160 pr. n. št.), ki se je ohranila do danes. Govorimo o gojenju določenih sort rastlin, uporabljamo izraze, kot so "kultura krompirja", uporabljamo kmetijske stroje, imenovane "kultivatorji".

Izhodišče pri oblikovanju znanstvenih idej o kulturi velja za knjigo izjemnega rimskega govornika in filozofa Marka Tulija Cicerona (106-43 pr. n. št.) "Tuskulanski pogovori" (45 pr. n. št.). V tej knjigi je Ciceron uporabil besedo "kultura" v prenesenem pomenu. S poudarjanjem razlike med človekovim življenjem in biološkimi oblikami življenja je s to besedo označil vse, kar je ustvaril človek, v nasprotju s svetom, ki ga je ustvarila narava. Tako je nasprotoval pojma "kultura" in "narava" (narava). Od takrat se svet kulture dojema kot rezultat dejavnosti ljudi, namenjenih predelavi in ​​preoblikovanju tistega, kar je ustvarila neposredno narava.

Ob tem je bila kultura še vedno razumljena kot obdelovanje in nega. Odslej se je verjelo, da predmet takšne obdelave ne more biti le zemljišče, kot se je verjelo doslej. ampak tudi človek sam. Ciceron je rekel, da duh. um človeka je treba obdelovati tako, kakor obdeluje kmet zemljo. Prav "predelava uma", razvoj duševnih sposobnosti človeka, je pravi poklic svobodnega državljana, v nasprotju s sužnji in nižjimi sloji, katerih usoda je fizično delo - obdelovanje zemlje . Lahko rečemo, da je bila kultura razumljena kot izboljšanje duše s pomočjo filozofije in zgovornosti, vzgoja in izobraževanje človeka.

Antično razumevanje kulture humanistično pa temelji na idealu osebe, tj. državljan, ki je spoštoval zakone svoje politike in opravljal vse državljanske dolžnosti, bojevnik, ki ga je branil pred sovražnikom, človek, ki je znal uživati ​​v lepem (slednje velja le za grško antiko). Doseči ta ideal je bil cilj kulture. Zato je bila kultura razumljena kot določene moralne norme, pa tudi narava asimilacije teh norm. Zaradi takšnih idej se je prvi pomen pojma kultura začel identificirati z vzgojo in izobraževanjem, ki sta sposobni v človeku razviti razumno sposobnost presoje in estetski čut za lepoto, kar mu je omogočilo pridobiti čut za lepoto. sorazmernosti in pravičnosti v civilnih in zasebnih zadevah. Takšen sistem vzgoje in izobraževanja – paideia – je obstajal že v stari Grčiji. Njegov rezultat ni bilo oblikovanje strokovnjaka na nekem področju, temveč izboljšanje človeka kot osebe. Hkrati pa človek ni izgubil enotnosti z naravo, ki je bila razumljena kot kozmos - univerzalni svetovni red. Ta red temelji na zakonu, ki obstaja tako v naravi kot v družbi. torej človek kulture dojemal svoje življenje kot naravni podaljšek tega naravnega reda.

Te ideje so ustrezale ciklični izkušnji časa, značilni za antiko. Grkom je bil blizu pojem večnosti, v zgodovini so videli nenehno ponavljanje, reprodukcijo splošnih zakonov, neodvisnih od posebnosti družbe. To je vodilo do cikličnega vzorca razvoja zgodovine in kulture, po katerem razvoj družbe predstavlja cikel, ki prehaja od zlate dobe do srebra, bakra in nazadnje do železa. V takšnem modelu je bila zlata doba v preteklosti, zato je za antični pogled na svet značilna usmerjenost v preteklost, ki velja za ideal. Sedanje stanje kulture je le določena stopnja odstopanja od tega. Največji odklon železne dobe naj bi vodil v krizo kulture, ki bo s pretresi in kataklizmami družbo vrnila v zlato dobo, po kateri se bo začel nov cikel razvoja.

Srednji vek o kulturi

Če v osnova starodavne kulture je bilo priznanje večnosti kozmosa, ki obstaja na podlagi univerzalnega kozmičnega zakona, ki je zagotavljal stabilnost svetovnega reda, ki je stal nad bogovi, ki so se mu tudi pokoravali, potem Srednja leta izgubil vse to zaupanje obrnila k Bogu. Bog odslej velja za stvarnika sveta, edine prave resničnosti, ki stoji nad naravo, ki jo je sam ustvaril. Pomen sveta je samo v Bogu, sam svet pa je videti kot ogromno skladišče simbolov, vsi predmeti in pojavi materialnega sveta se štejejo le za črke v božanski knjigi narave. Tako je luna simbol božje cerkve, veter je simbol Svetega Duha itd. Poznan človek bi lahko "prebral" ves svet okoli sebe. Tako se je v srednjem veku prvič pojavila ideja o predmetih in pojavih sveta kot besedilih, ki se je razvila v 20. stoletju. do simbolnih teorij kulture in idej o kulturi kot tekstu.

Pod temi pogoji se kultura začne dojemati na nov način - ne kot vzgoja sorazmernosti, harmonije in reda, temveč kot premagovanje omejitev človeka, negovanje neizčrpnosti, brezvodnosti osebnosti, njeno nenehno duhovno izpopolnjevanje. Kultura je postala kult in izraz "kultura" se ni več uporabljal.

Srednji vek prinaša v kulturo novo razumevanje sreče. Antika je potrdila tezo »človek je merilo vseh stvari«, zato orakelj zapoveduje Sokratu: »človek – spoznaj samega sebe«. Kajti človek je sam mikrokozmos. Če poznamo mikrokozmos, poznamo makrokozmos. Srednji vek je k temu problemu pristopil drugače. Sreča je v spoznanju Boga (Absoluta, makrokozmosa). Ker je Bog vse, je tudi v človeku božanski delček in kar ni božanskega v človeku, je od Satana, to je grešno, telesno, kar je treba izgnati, premagati, da se dvigneš do božanskega.

V antiki je bila kultura razumljena kot merilo, norma, »zlata sredina«, harmonija, v srednjem veku pa je bila kultura večno povzdigovanje, vzpon k idealu, absolutnemu, brezmejnemu. Zato je za antiko kultura nekaj absolutno dosegljivega, obstoječega v človeku in družbi, v srednjem veku pa je kultura za človeka vedno nekaj relativnega, ki dobi svojo utemeljitev le v Bogu. Kultura je proces preseganja grešnosti in potrjevanja svetosti, božanskosti in ta proces je neskončen.

Prav tako je opustil ciklično idejo o času, ki temelji na ideji večnosti. Avguštin Blaženi (354-430), največji srednjeveški mislec, je uvedel koncept »puščice časa« – gibanja zgodovine od začetka do konca, ki je pretrgala časovni krog antike. Odslej je bilo priznano, da imata zgodovina in kultura pomen, ki jima ga je dal Bog in je dostopen človeškemu razumevanju. Avguštin je govoril o razvoju kulture kot o postopni poti v božje kraljestvo skozi notranje razodetje Boga v človeku. Hkrati se je pojavil koncept zgodovinskega napredka, zaplet kulture, njen razvoj od nižjih k višjim oblikam. Merilo napredka je bilo ujemanje kulture z najvišjimi moralnimi vrednotami. Kultura katerega koli naroda je bila ovrednotena tudi z vidika njegove skladnosti s krščanskimi moralnimi vrednotami, ki so veljale za univerzalne. To je privedlo do rojstva evropocentrizma, ki je Evropo razglasil za središče svetovne civilizacije, pridigal o večvrednosti njene kulture nad vsemi drugimi in o potrebi po njenem širjenju na vse dele sveta.

Zgodovina srednjega veka Evrope zajema obdobje od 5. do sredine 17. stoletja. znotraj obdobja je mogoče razlikovati naslednje stopnje: a) zgodnji srednji vek: V - XI stoletja; b) razviti srednji vek: XI - XV stoletja; c) Pozni srednji vek: XVI - sredina XVII. Izraz "srednji vek" (latinsko medium aevum - od tod tudi ime vede, ki preučuje srednji vek, medievistics) je nastal v Italiji v času renesanse med humanisti, ki so verjeli, da je ta čas obdobje kulturnega zatona, v nasprotju s visok razmah kulture v starem svetu in v novem času.
Srednji vek je čas fevdalizma, ko je človeštvo močno napredovalo v razvoju materialne in duhovne kulture, širilo pa se je civilizacijsko območje.
Za fevdalna družba značilnost: 1) prevlada velike zemljiške posesti; 2) kombinacija velike zemljiške posesti z majhnimi individualnimi kmetijami neposrednih proizvajalcev - kmetov, ki so bili le posestniki zemlje, ne pa lastniki; 3) neekonomska prisila v različnih oblikah: od podložništva do razredne nepopolnosti.
Fevdalna lastnina (lat. - feodum) - dedna zemljiška lastnina, povezana z obvezno vojaško službo. V srednjeveški družbi nastane hierarhija z veliko vlogo osebnih vazalno-fevdalnih vezi.
Država je šla skozi različne faze: za zgodnje fevdalno obdobje so značilni veliki, a ohlapni imperiji; za razviti srednji vek - majhne tvorbe, posestne monarhije; za pozni srednji vek - absolutne monarhije.
Fevdalno pravo je varovalo monopol nad zemljiško lastnino fevdalcev, njihove pravice do identitete kmetov, do sodne in politične oblasti nad njimi.
Verska ideologija in cerkev sta imeli v družbi ogromno vlogo.
Tako so značilnosti fevdalne proizvodnje povzročile posebne značilnosti družbena struktura, politični, pravni in ideološki sistemi.
Glavne značilnosti srednjeveške kulture so: 1) prevlada religije, pogled na svet, osredotočen na Boga; 2) zavračanje starine kulturno izročilo; 3) zanikanje hedonizma; 4) asketizem; 5) večja pozornost do notranjega sveta človeka, njegove duhovnosti; c) konzervativnost, pripadnost antiki, nagnjenost k stereotipom v materialnem in duhovnem življenju; 7) elementi dvojne vere (krščanstvo in poganstvo) v javni zavesti; 8) fetišizacija umetniških del; 9) notranja nedoslednost kulture: konflikt med poganstvom in krščanstvom, nasprotje znanstvene in ljudske kulture, razmerje posvetne in duhovne, cerkvene oblasti, dvojnost vrednotnih usmeritev (duhovnost in telesnost, dobro in zlo, strah pred grehom). in greh); 10) hierarhija kulture, v kateri je mogoče izločiti kulturo duhovščine, viteško kulturo, urbana kultura, ljudska, predvsem podeželska kultura; 11) korporatizem: razpad osebnega začetka osebe v družbeni skupini, na primer posestvo.
Srednjeveška evropska kultura se je razvila na ruševinah rimskega imperija. V zgodnjem srednjem veku se je propad kulture, ki se je zgodil celo v poznem Rimu, poglobil. Barbari so uničili mesta, ki so bila središča kulturnega življenja, ceste, namakalne naprave, spomenike antične umetnosti, knjižnice, potekala je agrarizacija družbe s prevlado naturalnega gospodarstva, blagovno-denarni odnosi so bili nerazviti.
Cerkev je dolga stoletja vzpostavljala monopol nad izobraževanjem in intelektualno dejavnostjo. Vsa področja znanja so bila podrejena cerkveno-fevdalni ideologiji. Ker je imela v času politične decentralizacije močno organizacijo in ustaljeno doktrino, je imela tudi cerkev močna sredstva propaganda.
Bistvo svetovnega nazora Cerkve je bilo priznanje zemeljskega življenja kot začasnega, »grešnega«; materialno življenje, človeška narava so nasprotovali "večnemu" obstoju. Kot ideal vedenja, ki zagotavlja posmrtno blaženost, je cerkev pridigala ponižnost, asketizem, strogo spoštovanje cerkvenih obredov, pokornost mojstrom, vero v čudež. Zaničevani so bili razum, znanost, filozofija, čemur je nasprotovala vera, čeprav so bili nekateri elementi filozofskega in posvetnega znanja izposojeni iz antične dediščine. Izobraževalni sistem: tako imenovanih "sedem svobodnih umetnosti antike" - je bil razdeljen na najnižji - "trivium" (slovnica, retorika, dialektika) in najvišji - "quadrivium" (geometrija, aritmetika, astronomija, deloma glasba). Uporabljena so bila dela antičnih avtorjev: Aristotel, Ciceron, Pitagora, Evklid, vendar v omejenih mejah. Avtoriteta Svetega pisma je bila postavljena nad vse znanosti. Na splošno so za sistem znanja srednjega veka značilne naslednje značilnosti: 1) univerzalizem; 2) enciklopedizem; 3) alegorizem; 4) eksegeza (grška razlaga) - sposobnost razlage in verske razlage Svetega pisma.
Vesolje (kozmos) je veljalo za božjo stvaritev, obsojeno na propad. Prevladoval je geocentrični sistem z različnimi sferami, peklom in božjim sedežem. Vsak materialni predmet je bil obravnavan kot simbol najbolj notranjega in idealnega sveta, naloga znanosti pa je razkriti te simbole. Od tod zavračanje preučevanja pravih povezav stvari s pomočjo izkušenj. Simbolizem je pustil pečat na celotni srednjeveški kulturi. Veljalo je, da besede pojasnjujejo naravo stvari. Neposredno realistično dojemanje sveta v umetnosti in literaturi je bilo pogosto odeto v simbole in alegorije.
Fevdalno-cerkveni kulturi je nasprotovala ljudska kultura. Zakoreninjena je v predfevdalni antiki in je povezana z barbarsko kulturno dediščino, poganskimi miti, verovanji, legendami, prazniki. Ta izročila, ki so se v kmečkem okolju ohranila ves srednji vek, so bila prežeta s poganskimi verskimi idejami, ki jim je bil tuj mračni asketizem krščanstva, njegovo nezaupanje do divjih živali: nanje niso gledali le kot na mogočno silo, temveč tudi kot vir življenja. blagoslove in zemeljske radosti. Naivni realizem je bil neločljivo povezan s svetovnim nazorom ljudi. Obrazci ljudska umetnost raznolika: pravljice, legende, pesmi. Osnova epa so bile ljudske zgodbe (irski ep o junaku Cuchulainnu, islandski ep - Starejša Edda, anglosaški ep - pesem Beowulf). Izrazniki in nosilci glasbene in pesniške ustvarjalnosti ljudstva so bili mimiki in histrioni, od 11. st. žonglerji - v Franciji, huglarji - v Španiji, spielmani - v Nemčiji, ki se potepajo po vsej Evropi.
Umetnost zgodnjega srednjega veka je izgubila številne dosežke antike: kiparstvo in podoba osebe na splošno sta skoraj popolnoma izginila; veščine obdelave kamna so bile pozabljene, v arhitekturi je prevladovala lesena arhitektura. Za umetnost tega obdobja so značilni: barbarizacija okusa in odnosa; kult telesne moči; razkazujoče bogastvo; hkrati pa ima živ, neposreden občutek za material, kar se je še posebej pokazalo v nakitni in knjižni dejavnosti, kjer sta prevladovala kompleksen ornament in »živalski« slog. Pod primitivizmom je bila barbarska umetnost dinamična, njen glavni likovni medij pa je bila barva. Svetli predmeti so ustvarili občutek materialnosti, ki ustreza barbarski čutni viziji in dojemanju sveta, daleč od krščanskega cerkvenega asketizma.
V zgodnjem srednjem veku, VII - IX st. na dvoru Karla Velikega (768 - 814) je prišlo do nekoliko dviga fevdalno-cerkvene kulture - tako imenovana "karolinška renesansa", ki jo je povzročila potreba po pismenih ljudeh za upravljanje cesarstva. Pri samostanih so odprli šole in za laike, vabljene izobraženi ljudje iz drugih držav so zbirali starodavne rokopise, začela se je kamnita gradnja, vendar je bil ta vzpon kulture krhek in kratkotrajen.
Razviti srednji vek je zaznamovala velika rast mest in nastanek univerz.
Nastanek mest kot središč obrti in trgovine je pomenil novo stopnjo v razvoju srednjeveške kulture. Predpogoji za rast mest so bili intenziven razvoj blagovne proizvodnje in denarnega obtoka na podlagi zasebne lastnine. Potrebovali so pismene ljudi; proizvodnja je vzbudila zanimanje za eksperimentalno znanje in njegovo kopičenje; za meščane je značilno aktivno dojemanje življenja, trezen izračun, učinkovitost, kar je prispevalo k razvoju racionalističnega načina razmišljanja; miselne zahteve in interesi so rasli in temu primerno hrepenenje po posvetni izobrazbi. Cerkveni monopol nad izobraževanjem je bil razbit, čeprav je Cerkev v ideologiji prevladovala. Mestne šole so uspešno konkurirale samostanskim.
Mesta so rasla v povezavi s prilivom kmetov, ki so bežali pred svojimi gospodarji ali so bili izpuščeni proti dajanju. Po številu prebivalcev so bila srednjeveška mesta majhna; v XIV-XV stoletju. tisti med njimi, kjer je živelo 20 tisoč ljudi, so veljali za velike. Prebivalstvo mest se je aktivno borilo za svojo neodvisnost od fevdalcev: mesta so se bodisi izplačala ali pa so se osamosvojila v oboroženem boju. Mnoga mesta so postala komune; imeli so pravico voditi samostojno zunanjo politiko, imeti lastno samoupravo, kovati kovance, vsi meščani so bili prosti podložništva. Pravzaprav so bile to mesta-države, ki so spominjale na antično politiko. Mestno prebivalstvo oziroma »tretji stan« je postalo duhovni vodja in primarni nosilec kulture.
Z razvojem urbane kulture se pojavi posvetno izobraževanje, nastanejo univerze (iz latinščine universitas - združenje, skupnost). Leta 1088 je bila na podlagi bolonjske pravne šole odprta bolonjska univerza, leta 1167 je v Angliji začela delovati univerza Oxford, leta 1209 - univerza Cambridge, v Franciji leta 1160 je bila odprta univerza v Parizu. Skupaj do konca petnajstega stoletja. v Evropi je bilo 65 univerz (poleg Italije, Francije, Anglije so se pojavile univerze v Španiji, Nemčiji, na Češkem, Poljskem). Poučevanje na univerzah je potekalo v latinščini, ki je postala evropski kulturni jezik. Skupni jezik in vera sta v Evropi kljub fevdalni razdrobljenosti in političnim konfliktom ustvarila določeno kulturno enotnost. Glavni fakulteti (iz latinščine facultas – priložnost) sta bili nižja, kjer so študirali »sedem svobodnih umetnosti antike«, in višja, kjer so študirali teologijo, pravo in medicino.
V svoji prečiščeni obliki se je duhovna kultura izrazila v filozofiji. Med filozofskimi spori so se razvile glavne smeri srednjeveške sholastike (iz latinščine schola - šola). Nastali sta dve glavni smeri: "nominalizem" (iz latinske nomina - ime), ki je verjel, da objektivno obstajajo samo posamezne stvari, ki so dostopne človeškim občutkom, in splošni pojmi - "univerzalije" v resnici ne obstajajo, nominalizem je bil zametek materializma; »realizma«, ki je verjel, da resnično obstajajo le splošni pojmi – »univerzalije«, posamezne stvari pa so bile obravnavane le kot produkt in nepopolna refleksija teh pojmov. Glavno vprašanje sholastike je bilo vprašanje odnosa znanja do vere. Problem razmerja med vero in razumom je bil utelešen v literaturi, likovni umetnosti in glasbi. Religiozni svetovni nazor, kot jedro duhovne kulture, in krščanski Bog, kot osnova moralnega sveta srednjeveškega človeka, sta določila podrejeno vlogo filozofije v odnosu do religije.
Tomaž Akvinski (1225/26 - 1274) - največji sholastični filozof je trdil, da sta filozofija in znanost služabnici teologije, saj vera presega razum v človeški obstoj. To je argumentiral z dejstvom, da se, prvič, človeški um nenehno moti, medtem ko se vera opira na absolutno resnicoljubnost Boga, in drugič, vera je dana vsakemu človeku in posedovanje znanstvenih in filozofsko znanje, ki zahteva intenzivno duševno aktivnost, ni na voljo vsem.
Izjemen sholastik je bil Pierre Abelard (1079 - 1142) - francoski filozof, teolog in pesnik, živ zagovornik svobodomiselnosti, ki je nasprotoval skrajnim oblikam tako nominalizma kot realizma. Njegova svobodomiselnost je temeljila na primatu razuma pred vero: »razumevanje, da bi verovali«. Razglasili so ga za heretika s prepovedjo poučevanja in pisanja.
Poleg sholastike so v srednjem veku obstajala tudi druga področja filozofije in teologije, zlasti mistika. Mistiki so zavračali potrebo po preučevanju Aristotela in uporabi logičnih dokazov vere. Verjeli so, da se verskih naukov ne naučimo s pomočjo razuma in znanosti, temveč z intuicijo, vpogledom ali »kontemplacijo«, molitvami in bdenjem. Mistiki so zanikali vlogo razuma pri spoznavanju sveta in Boga, zato so bili bolj reakcionarni od sholastikov. Toda med njimi so bila močna demokratična čustva: mistične sekte so bile kritične do fevdalnega sistema in so pridigale o potrebi po vzpostavitvi »božjega kraljestva na zemlji« brez zasebne lastnine, neenakosti in izkoriščanja. Med mistiki lahko ločimo Bernarda iz Clairvauxa, Johanna Taulerja, Thomasa Kempisa.
V srednjeveški Evropi je prišlo do razvoja znanosti in tehnologije, čeprav počasi. Tako je oxfordski profesor Roger Bacon (1214 - 1294), izhajajoč iz dejstva, da so izkušnje osnova znanja, ustvaril "Veliko delo" - enciklopedijo tistega časa. V srednjeveški znanosti se je razvila alkimija, ki je izražala povezavo obrti, vere, mistike, magije, okultizma. Alkimija je nastala pred nastankom eksperimentalne naravoslovne znanosti.
Arabsko-islamska civilizacija, zlasti dela Al-Birunija (980-1048), Ibn-Sine (980-1037), so imela pomemben vpliv na evropsko filozofijo in znanost.
V srednjem veku so nastali izumi, ki so vplivali na celotno prihodnje življenje družbe: izum smodnika, papirja, tiska, očal, kompasa. Posebej pomembno je bilo knjigotiskarstvo, ki ga je v Evropi začel Johannes Gutenberg (1400 - 1468) in je prispevalo k razvoju nacionalnih književnosti, poenotenju črkopisa in s tem k izobraževanju, znanosti in kulturi.
V XII - XIII stoletju. Latinskojezična književnost cveti, zlasti poezija vagantes (iz latinskega vagary - tavati). Razvija se nacionalna literatura, zlasti nastaja ep: francoščina - "Rolandova pesem", španska - "Pesem o Sideu", nemška - "Pesem o Nibelungih". Oblikuje se viteška literatura: posvetna lirična poezija trubadurjev, ki poveličuje "dvorno ljubezen" (iz stare francoščine - dvorska), viteški romani. Obstaja zanimanje za osebnost osebe, njegove občutke. Razvija se urbana literatura v nacionalnih jezikih: v francoščini sta na primer nastala Romanca o lisici in Romanca o vrtnici; Francois Villon (1431 - 1461) je bil predhodnik renesanse v Franciji. Geoffrey Chaucer (1340 - 1400), ki je ustvaril Canterburyjske zgodbe, velja za očeta angleške literature.
V srednjeveški Evropi je bilo mesto umetnosti sporno. Umetnost je veljala za Sveto pismo za nepismene. Glavna naloga umetnosti je krepitev verskih čustev, razkrivanje podob Svetega pisma, dela so običajno anonimna. Od umetnika se ne zahteva realizem, ampak razkritje idej božanske svetosti. Prehod iz prostora zunanjega sveta v notranji prostor človekovega duha je glavni cilj umetnosti. Izraža jo znameniti Avguštinov stavek: »ne blodi zunaj, ampak vstopi vase«. Krščanska ideologija je zavrnila ideale, ki so navdihovali starodavne umetnike: veselje do bivanja, čutnost, telesnost, resnicoljubnost, opevanje osebe, ki se uveljavlja kot čudovit element kozmosa – uničila je starodavno harmonijo telesa in duha, človeka in zemeljski svet.
Najpomembnejša oblika umetnosti je arhitektura, ki jo utelešata dva sloga: romanika in gotika. Romansko arhitekturo odlikuje masivnost, počepnost, njena naloga je ponižnost človeka, njegovo zatiranje v ozadju monumentalne veličine vesolja, Boga. Iz 12. stoletja nastane Gotski stil, katerega značilnosti so aspiracija navzgor, suličasti loki, vitraži. V. Hugo je gotiko imenoval "simfonija v kamnu". Za razliko od ostrih, monolitnih, mogočnih romanskih cerkva so gotske katedrale okrašene z rezbarijami in okraski, številnimi skulpturami, so polne svetlobe, usmerjene v nebo, njihovi stolpi se dvigajo do 150 m. Tempelj je bil dojet kot kraj komunikacije versko skupnost in posebna pozornost je bila namenjena notranja dekoracija.
Ikonografija je bila glavni žanr v slikarstvu. Slikarstvo je delovalo kot tiha pridiga, »špekulacija v barvah«. Ikone so bile videti kot čustvena povezava z Bogom, dostopna nepismenim, so globoko simbolične. Slike so pogosto namerno deformirane, pogojne, obstaja učinek tako imenovane obratne perspektive za večji učinek na gledalca. Likovno umetnost srednjega veka poleg ikon predstavljajo tudi stenske poslikave, mozaiki, miniature in vitraži.
osnova glasbena kultura je bil liturgični spev, ki je slavil Boga v melodijah, nato pa himne, ki so povezovale pesniško besedilo z melodijo pesmi. Kanonizirana glasba - gregorijanski koral - je vključevala tudi napeve, namenjene vsem bogoslužjem cerkvenega koledarja. Druga plast glasbe je povezana z ideologijo viteštva (dvorna besedila trubadurjev) in z delom poklicnih glasbenikov.
V razvitem srednjem veku je velik uspeh dosegla uporabna umetnost: preprogarstvo, litje brona, emajla, knjižne miniature.
Na splošno so za srednjeveško umetnost značilni: iskreno spoštovanje božanskega, tipizacija, absolutno nasprotje dobrega in zla, globok simbolizem, podrejenost umetnosti neestetskemu, religiozni ideali, hierarhija, tradicionalizem, nerazvitost osebnega načela, - hkrati srednjeveška kultura izraža za vedno nezamrznjeno stanje človeka in njegovega sveta, a živo gibanje. Dinamiko kulturnega razvoja v veliki meri določata interakcija in rivalstvo med uradno in ljudsko kulturo. Na splošno je imela srednjeveška kultura celovitost; vladal je avtoritaren sistem vrednot; prevladoval je dogmatizem; zanjo je bilo značilno hrepenenje po Vseenotnosti (»božjem mestu na zemlji«) skozi obstoječo razdrobljenost bivanja; krščanska univerzalnost človeka je nasprotovala ozkosti narodnih stanov; skupaj z odrekanjem svetu je sledila težnja po nasilni svetovni preobrazbi sveta. Človek se je začel obračati vase in ne samo k Bogu, v polni meri pa se je ta največji progresivni preobrat v zgodovini človeštva zgodil v renesansi, ki jo je pripravil srednji vek.
Bizanc je v srednjeveški Evropi zavzemal posebno mesto. Ob zori srednjega veka je ostala edina varuhinja helenističnih kulturnih tradicij. Toda Bizanc je pomembno preoblikoval dediščino pozne antike in ustvaril umetniški slog, ki že v celoti pripada duhu in črki srednjega veka.
Še več, iz vseh srednjeveških evropska umetnost Bizantinec je bil najbolj ortodoksno-krščanski. V bizantinski umetniški kulturi sta združeni dve načeli: veličastni spektakel in rafinirani spiritualizem. Vzhod je imel pomemben vpliv na kulturo Bizanca. Po drugi strani pa je Bizanc pomembno vplival na kulturo južne in vzhodne Evrope, zlasti Rusije.

Izraz "srednji vek" so uvedli humanisti okoli leta 1500. Tako so označevali tisočletje, ki jih loči od "zlate dobe" antike.

Srednjeveško kulturo delimo na obdobja:

1.V st. AD - XI stoletje. n. e. - Zgodnji srednji vek.

2. Konec VIII stoletja. AD - začetek 9. stoletja. Kr. - Karolinški preporod.

Z.XI - XIII stoletja. - kultura zrelega srednjega veka.

4.XIV-XV stoletja. - kultura poznega srednjega veka.

Srednji vek je obdobje, katerega začetek je sovpadel z izumrtjem antične kulture, konec pa z njenim oživljanjem v sodobnem času. Zgodnjemu srednjemu veku pripadata dve vidni kulturi - kultura karolinške renesanse in bizanca. Iz njih sta nastali dve veliki kulturi – katoliška (zahodnokrščanska) in pravoslavna (vzhodnokrščanska). Srednjeveška kultura zajema več kot tisočletje in v družbeno-ekonomskem smislu ustreza rojstvu, razvoju in propadu fevdalizma. V tem zgodovinsko dolgem družbeno-kulturnem procesu razvoja fevdalne družbe se je razvila posebna vrsta odnosa med človekom in svetom, ki ga je kvalitativno razlikovala tako od kulture starodavne družbe kot od kasnejše kulture sodobnega časa.

Izraz "karolinška renesansa" opisuje kulturni vzpon v cesarstvu Karla Velikega in v kraljestvih karolinške dinastije v 8.–9. stoletju. (predvsem v Franciji in Nemčiji). Izrazil se je v organiziranju šol, privabljanju izobražencev na kraljevi dvor, v razvoju literature, likovne umetnosti in arhitekture. Prevladujoči trend v srednjeveški filozofiji je bil sholastika(»šolska teologija«).

Moral bi prepoznati izvore srednjeveške kulture:

Kultura "barbarskih" ljudstev zahodne Evrope (tako imenovani nemški izvor);

Kulturne tradicije Zahodnega rimskega cesarstva (rimski izvor: močna državnost, pravo, znanost in umetnost);

krščanstvo.

Kulturo Rima so med osvajanjem asimilirali "barbari", ki so bili v interakciji s tradicionalno pogansko plemensko kulturo ljudstev severozahodne Evrope. Interakcija teh principov je dala zagon za oblikovanje same zahodnoevropske kulture.

Pogoji za nastanek srednjeveške kulture so bili naslednji:

Fevdalna oblika lastništva, ki temelji na osebni in zemljiški odvisnosti kmetov od vazalov-posestnikov;

Razredno-hierarhična struktura družbe (vazalna služba nadrejenemu);

Proces neskončnih vojn, ki so nosile občutek tragike človeškega življenja;

Duhovno vzdušje dobe, kjer so se na svoj način prepletale tradicije "mrtve" antične kulture, krščanstva in duhovne kulture barbarskih plemen (junaški ep).

Srednjeveška kultura se je oblikovala pod prevlado naravnega gospodarstva zaprtega sveta podeželskega posestva, nerazvitosti blagovno-denarnih odnosov. V prihodnosti so urbano okolje, meščanstvo, obrtna cehovska proizvodnja in trgovina vse bolj postajali družbena osnova kulture. Potekal je tudi proces tehničnega razvoja: uporaba vodnih in vetrnih mlinov, dvigal za gradnjo templjev itd. Stroji so postajali vse bolj razširjeni in pripravljali nastanek »nove« Evrope.

Značilnost srednjega veka je ideja o razredni delitvi družbe. Koncept "posest" ima poseben pomen in vrednost, saj se za tem pojmom skriva ideja o božjem redu, ki ga je vzpostavil. V srednjeveški sliki sveta so osrednje mesto zavzemale družbene skupine, ki so bile odraz nebeški prestol, kjer so angelska bitja sestavljala hierarhijo "devetih redov angelov", združenih v triado. To je ustrezalo zemeljski rutini - trem glavnim razredom fevdalne družbe : duhovščina, viteštvo, ljud.

V srednjem veku se je začel prehod iz sužnjelastniške družbe v fevdalno hierarhijo gospodov in podložnikov, iz etike državnosti v etiko osebne službe. Bistvena razlika med srednjeveško družbo je bila pomanjkanje osebne svobode. V zgodnjih obdobjih srednjega veka je bil vsak človek obsojen na izpolnitev svoje vloge, ki jo je predpisal družbeni red. Družbene mobilnosti ni bilo, saj človek ni imel možnosti napredovati po družbeni lestvici iz enega razreda v drugega, poleg tega pa se je bilo praktično nemogoče preseliti iz enega mesta v drugo, iz ene države v drugo. Človek je moral ostati tam, kjer se je rodil. Pogosto se ni mogel niti obleči tako, kot je hotel. Hkrati, ker je bil družbeni sistem obravnavan kot naravni red, je človek kot določen del tega reda zaupal v svojo varnost. Konkurenca je bila relativno majhna. Človek je ob rojstvu padel v ustaljeno okolje, ki mu je zagotavljalo določen življenjski standard, ki je postal že tradicionalen.

Izvirnost srednjeveške kulture se je najbolj jasno pokazala v ljudskih praznikih, tudi karnevalih, iz katerih se je rodila kultura smeha. Ta kulturni in psihološki fenomen je bil posledica dejstva, da so ljudje imeli naravno potrebo po psihološki razbremenitvi, po brezskrbni zabavi po trdem delu, kar je povzročilo parodično norčevanje iz slabosti krščanske kulture. Prisotnost folklorne kulture je ideološko nasprotovanje ortodoksnemu krščanstvu.

Lahko se razlikuje glavne značilnosti duhovne kulture srednjega veka:

dominacija krščanska vera;

Tradicionalizem, retrospektivnost - glavni trend "starejše, bolj pristno", "inovativnost je izraz ponosa";

Simbolizem – besedilo Svetega pisma je bilo predmet refleksije in interpretacije;

Didaktika - osebnosti srednjeveške kulture, predvsem pridigarji in učitelji teologije;

univerzalnost, enciklopedično znanje - glavna prednost misleca je erudicija (ustvarjanje "vsot");

Refleksivnost, introspekcija - veliko vlogo igra izpoved;

Hierarhija duhovne sfere (korelacija vere in razuma); s kopičenjem eksperimentalnega znanja je Avguštinov credo »verujem, da bi razumel« izpodrinilo načelo P. Abelarda »razumem, da bi verjel«, kar je v bistvu tlakovalo pot razvoju naravoslovnih znanosti.

V XI-XIII stoletjih. v Evropi je prišlo do določenega gospodarskega in kulturnega vzpona. V tem času so začeli zoreti procesi (predvsem rast urbane kulture), zaradi katerih je v prihodnosti postala vodilna v svetovnem razvoju. Kultura zrelega srednjega veka je razcvet zahodnokrščanske, katoliške kulturne tradicije, »srednjeveška klasika«.

Struktura kulture zrelega srednjega veka je bil kompleksen sistem, sestavljen iz štirih subkultur:

- "kultura templja in samostana",

- »kultura gradu in dvora«,

- vaška kultura

- »kultura srednjeveškega mesta«.

Za kulturo zrelega, »visokega« srednjega veka je bilo značilno sekularizacija kulture- Krepitev neverske, posvetne narave kulture.

Hkrati je potekal proces kopičenja praktičnega znanja: XI-XIII. - doba najvišjega razcveta srednjega veka, iskanje trajnih oblik družbene organizacije, nov državne tvorbe organsko rojen s prebujanjem narodne zavesti. Mlada Evropa je v tej dobi našla sintezo tokov, izposoj in tradicij, ki so, ne da bi se zlivale med seboj, vplivale na odnos srednjeveškega človeka. Tako se je pojavilo rimski stil- prvi vseevropski umetniški slog.

Bistvo najdene sinteze je v kombinaciji figurativne ekspresivnosti in vzorčaste geometričnosti, pristne neposrednosti in čisto konvencionalnosti s prefinjeno ornamentiko in masivno, mestoma nesramno monumentalnostjo. Izraz "romanika" uveden po analogiji z izrazom "romanski jeziki" in pogojno označuje kontinuiteto iz Rima, ki zajema umetnost zahodne in srednje Evrope v 11.-12. stoletju. Arhitektura je v srednjem veku postala vodilna umetnost, o čemer pričajo takrat res grandiozne gradnje. Glavne stvaritve romanskega sloga, ki ustrezajo potrebam samoobrambe, so grad-trdnjava in tempelj-trdnjava. Fevdalni gradovi so bili mogočne zgradbe, ki so imele visoke kamnite zidove, vrata, visok stolp – donžon.

Tempelj običajno oblika podolgovatega križa z ozkimi redkimi okni. Temeljila je tempeljska arhitektura romanskega sloga rimska bazilika. Krščanska arhitektura, ki je nadaljevala starodavno tradicijo, je uporabila strukturo natanko takšnih struktur, kot povsem primernih za tempelj, zasnovan tako, da sprejme čim več vernikov pred oltarjem. Zgradbe pogosto videti kruto, preprosto in težko. Romanski slog je bil včasih obdarjen z epiteti, kot so "preprosti ljudje", "kmečki", Arabci pa so ga imeli za primitivnega. A ravno s tem slogom je srednjeveška Evropa prvič spregovorila pravo besedo v umetnosti in s tem uveljavila svojo zgodovinsko identiteto in hkrati organsko kontinuiteto umetnostne dediščine antike.

Cerkev in samostani so se vse bolj spreminjali v dobičkonosna podjetja, ki so prodajala položaje, odpustke, svete relikvije ipd. Vse to je povzročilo kritiko cerkve, zahteve po njenem duhovnem očiščenju, kar je povzročilo nastanek številnih gibanj, ki jih je katoliška cerkev pohitela razglasiti za krivoverska in iztrebiti. V boju proti njim se je rodilo nekakšno meništvo - Dominikanski red, mu je papež podelil izredna pooblastila za izkoreninjenje herezije. V XII-XIII stoletju, ko družbena nasprotja dosegli posebno ostrino, "svetli" krščanski ideal nadomesti podoba militantnega kristjana, ostrega preganjalca kakršnega koli nesoglasja, kar se je izrazilo v dejavnostih inkvizicije, pri organiziranju križarskih vojn ne le proti poganom, ampak tudi Kristjani, pri kateri je skupaj s križarskim vitezom sodeloval menih, s križem in mečem.

V XI-XIII stoletjih. podoba ideala vitez z nekakšnim »kodeksom časti«, ki se odraža v junaški epiki, viteških romanih, zgodovinskih kronikah in fiksiran v osemkrakem viteškem križu, simbolnem simbolizmu duhovnih viteških redov. Vitez je praviloma izhajal iz starodavne družine, vendar so bili tudi ti vitezi zaradi vojaških podvigov. Vitez je zahteval moč in pogum. Nenehno je moral skrbeti za slavo, kar je zahtevalo neumorno potrjevanje njegovih vojaških lastnosti in posledično novih preizkušenj in podvigov. "Potepujoči vitez" postane znan element srednjeveškega življenja. Križarske vojne XI-XIII stoletja. se je izkazalo za skladno z viteško moralo. Najpomembnejša viteška vrlina je bila zvestoba – Bogu, suzerenu, besedi, iz katere so nastajale zaobljube, prisege, dokler ni »zastavljen cilj dosežen«. Viteza je morala odlikovati posebna lepota atleta, ki je poleg lepote kostuma, oklepa, okrasja konja itd. ustrezal njegovemu družbenemu položaju. Nesporna lastnost viteza je bila velikodušnost do sebi enakega. Pohlep je privedel do izgube časti in položaja v družbi. Slavo vitezu ni prinesla toliko zmaga kot plemenito obnašanje v boju. Obvezen atribut kodeksa časti je bila služba "lepe dame". "Boj in ljubezen" je vitezov moto. Da bi oplemenitili moralo, povzdignili dušo, se ta razvija kodeks dvorne ljubezni. V središču tega modela "prefinjene ljubezni" je poročena ženska- Gospa. V njeno čast je moral vitez izvajati podvige, zmagovati na turnirjih, biti zvest v dolgi ločitvi, obleči svoja čustva v estetske oblike dvorjenja. Oblikovana dvorna kultura- aristokratski kult lepe dame.

Dvorna ljubezen, ki jo je cerkev obsojala, je zrasla iz krščanskega postulata ljubezni kot trpljenja. Ustregla je potrebam svojega časa - rehabilitirati zemeljsko ljubezen, ki jo je cerkev imela za nizko in grešno. Pod površnim dvornim sijajem pa so se pogosto skrivali divji običaji, viteško življenje, nesramno v svojih temeljih, polno nasilja, okrutnosti in prevar.

Najpomembnejši element srednjeveške kulture je bila literatura. Srednjeveška literatura je verske narave, kjer prevladujejo dela, ki temeljijo na svetopisemskih mitih, posvečena Bogu, življenju svetnikov; napisani so v latinici. posvetna literatura deluje kot utelešenje idealnih idej o osebi. Glavni žanri so ep, lirika, roman. Tako imenovani viteške literature, opevanje duha vojne, vazalna gradnja, čaščenje lepe dame.

Idealizirana, povišana podoba viteza je v veliki meri ostala neuveljavljena resnično življenje, a je hkrati močno vplival na oblikovanje viteške literature srednjega veka, ki je bila običajno zgrajena na posvetnih motivih, ki so bili tuji uradni cerkveni morali, in je bila tesno povezana s tradicijo ustne ljudske umetnosti. To se jasno vidi v viteškem junaški ep- španska "Pesem o Sideu", francoska "Pesem o Rolandu", nemška "Pesem o Nibelungih". Te poznejše različice ljudskih legend, ki so nastale v zgodnjem srednjem veku, široko uvajajo teme brezhibne dvorne ljubezni, boja za vero, izpolnjevanja vazalne dolžnosti, kjer je resničnost zapleteno združena s pravljično barvo. Prežemajo se isti motivi viteški "romani" pripoveduje v poeziji in prozi legendarni kralj Artur in njegovih sodelavcev, o drznih in galantnih Vitez Lancelot, o nesrečnih ljubimca Tristana in Izolde, o vrlinah, dogodivščinah in bojih. Romantika- voditeljica literarna zvrst zrel srednji vek. Miselni model srednjega veka, ki je vpet v ta dela, je hkrati zaobjemal videnje sveta, značilno za bojevnike, in hkrati predpostavljal poenostavljeni dualizem, nasprotje dveh nasprotij. Vse duhovno življenje ljudi tistega časa je bilo osredotočeno okoli nasprotja dobrega in zla, vrlin in slabosti duše in telesa. Ta zgodba je imela v srednjem veku izjemen uspeh: vrline so se spremenile v romantična dela v viteze in vice v pošasti.

Kljub vsej raznolikosti in protislovnosti zapletov viteške literature, njeni razredni omejenosti se v njej pogosto pojavlja globoka človečnost, ki je prispevala k ustvarjanju trajnih umetniških vrednot. Takova poezija trubadurjev(iz francoščine izumiti, sestaviti), ki je odražalo gospodarski in kulturni vzpon južne Francije (Provansa in Languedoc) v 12. stoletju. Med trubadurji so bili predstavniki različnih razredov, najpogosteje pa vitezi . Trubadurji so pesniki in pevci dvorne kulture. V središču provansalske poezije je ljubezenska strast, prebujanje svetlih čustev, harmonija življenja in radosti, a vojna ji ni bila tuja. Obenem bojevita viteška lirika ni skrivala prezirljivega odnosa do ljudi.

Poezija trubadurjev je odmevala v trinajstem stoletju. na severu Francije v ustvarjalnosti Trouvers(francosko najti, izumiti) in še posebej v Nemčiji, minnesingerji(nemški pevec ljubezni). V njuni poeziji se je še naprej razvijala ideja združevanja viteško-krščanskega ideala in posvetnega pogleda na svet, poskušalo pa se je celo preseči dvorno-viteško vljudnost. Iz 15. stoletja dvorna literatura je v zatonu: čas viteštva je minil in po nadaljnjih dveh stoletjih bodo viteške romance postale tarča jedkega posmeha humanistov.

ljudska kultura srednjega veka je bila pustno-smejna kultura. Ljudski prazniki prelivala v pustne povorke, »praznike norcev« ipd., kjer je bilo zaslediti poganska izročila in se je kazal groteskni odnos do zunanjega sveta. V srednjem veku so bile gledališke predstave sestavni del ljudske sejemske kulture oziroma njen dodatek cerkvene službe. Prvič pojavil liturgična drama- kratke dramatizacije na temo Kristusovega rojstva in vstajenja, prikazane v cerkvi med prazničnimi bogoslužji - liturgijami. V XIII-XIV stoletju. nastala čudež- žanr verskih iger o čudežih. Za vrhunec srednjeveškega gledališča velja skrivnostnost- srednjeveški gledališka predstava, duhovna drama, ki je povzela zgodbe iz Svetega pisma.

Zgodovina srednjega veka Evrope zajema obdobje od 5. do sredine 17. stoletja, znotraj obdobja pa lahko ločimo naslednje stopnje: a) zgodnji srednji vek: 5. - 11. stoletje; b) razviti srednji vek: XI - XV stoletja; c) Pozni srednji vek: XVI - sredina XVII.

Izraz "srednji vek" (iz latinščine medium aevum - od tod tudi ime vede, ki preučuje srednji vek, medievistics) je nastal v Italiji v času renesanse med humanisti, ki so verjeli, da je ta čas obdobje kulturnega zatona, v nasprotju z visok razmah kulture v starem svetu in v novem času.

Srednji vek je čas fevdalizma, ko je človeštvo močno napredovalo v razvoju materialne in duhovne kulture, širilo pa se je civilizacijsko območje.

Za fevdalno družbo je značilno: 1) prevlada velike zemljiške lastnine; 2) kombinacija velike zemljiške posesti z majhnimi individualnimi kmetijami neposrednih proizvajalcev - kmetov, ki so bili le posestniki zemlje, ne pa lastniki; 3) neekonomska prisila v različnih oblikah: od podložništva do razredne nepopolnosti.

Fevdalna lastnina (iz lat. - feodum) - dedna zemljiška lastnina, povezana z obvezno vojaško službo. V srednjeveški družbi nastane hierarhija z veliko vlogo osebnih vazalno-fevdalnih vezi.

Država je šla skozi različne faze: za zgodnje fevdalno obdobje so značilni veliki, a ohlapni imperiji; za razviti srednji vek - majhne tvorbe, posestne monarhije; za pozni srednji vek - absolutne monarhije.

Fevdalno pravo je varovalo monopol nad zemljiško lastnino fevdalcev, njihove pravice do identitete kmetov, do sodne in politične oblasti nad njimi.

Verska ideologija in cerkev sta imeli v družbi ogromno vlogo.

Značilnosti fevdalne proizvodnje so tako povzročile posebnosti družbene strukture, političnih, pravnih in ideoloških sistemov.

Glavne značilnosti srednjeveške kulture so: 1) prevlada religije, pogled na svet, osredotočen na Boga; 2) zavračanje starodavne kulturne tradicije; 3) zanikanje hedonizma; 4) asketizem; 5)

povečana pozornost do notranjega sveta človeka, njegove duhovnosti; c) konzervativnost, pripadnost antiki, nagnjenost k stereotipom v materialnem in duhovnem življenju; 7) elementi dvojne vere (krščanstvo in poganstvo) v javni zavesti; 8) fetišizacija umetniških del; 9) notranja nedoslednost kulture: konflikt med poganstvom in krščanstvom, nasprotje znanstvene in ljudske kulture, razmerje posvetne in duhovne, cerkvene oblasti, dvojnost vrednotnih usmeritev (duhovnost in telesnost, dobro in zlo, strah pred grehom). in greh); 10) hierarhija kulture, v kateri lahko ločimo kulturo duhovščine, viteško kulturo, urbano kulturo, ljudsko, predvsem podeželsko kulturo; 11) korporatizem: razpad osebnega začetka osebe v družbeni skupini, na primer posestvo.

Srednjeveška evropska kultura se je razvila na ruševinah rimskega imperija. V zgodnjem srednjem veku se je propad kulture, ki se je zgodil celo v poznem Rimu, poglobil. Barbari so uničili mesta, ki so bila središča kulturnega življenja, ceste, namakalne naprave, spomenike antične umetnosti, knjižnice, potekala je agrarizacija družbe s prevlado naturalnega gospodarstva, blagovno-denarni odnosi so bili nerazviti.

Cerkev je dolga stoletja vzpostavljala monopol nad izobraževanjem in intelektualno dejavnostjo. Vsa področja znanja so bila podrejena cerkveno-fevdalni ideologiji. Z močno organizacijo in ustaljeno doktrino v času politične decentralizacije je imela cerkev tudi močna sredstva propagande.

Bistvo svetovnega nazora Cerkve je bilo priznanje zemeljskega življenja kot začasnega, »grešnega«; materialno življenje, človeška narava so nasprotovali "večnemu" obstoju. Kot ideal vedenja, ki zagotavlja posmrtno blaženost, je cerkev pridigala ponižnost, asketizem, strogo spoštovanje cerkvenih obredov, pokornost mojstrom, vero v čudež. Zaničevani so bili razum, znanost, filozofija, čemur je nasprotovala vera, čeprav so bili nekateri elementi filozofskega in posvetnega znanja izposojeni iz antične dediščine. Izobraževalni sistem: tako imenovanih "sedem svobodnih umetnosti antike" - je bil razdeljen na najnižji - "trivium" (slovnica, retorika, dialektika) in najvišji - "quadrivium" (geometrija, aritmetika, astronomija, deloma glasba). Uporabljena so bila dela antičnih avtorjev: Aristotel, Ciceron, Pitagora, Evklid, vendar v omejenih mejah. Avtoriteta Svetega pisma je bila postavljena nad vse znanosti. Na splošno so za sistem znanja srednjega veka značilne naslednje značilnosti: 1) univerzalizem; 2) enciklopedizem; 3) alegorizem; 4) eksegeza (grška razlaga) - sposobnost razlage in verske razlage Svetega pisma.

Vesolje (kozmos) je veljalo za božjo stvaritev, obsojeno na propad. Prevladoval je geocentrični sistem z različnimi sferami, peklom in božjim sedežem. Vsak materialni predmet je bil obravnavan kot simbol najbolj notranjega in idealnega sveta, naloga znanosti pa je razkriti te simbole. Od tod zavračanje preučevanja pravih povezav stvari s pomočjo izkušenj. Simbolizem je pustil pečat na celotni srednjeveški kulturi. Veljalo je, da besede pojasnjujejo naravo stvari. Neposredno realistično dojemanje sveta v umetnosti in literaturi je bilo pogosto odeto v simbole in alegorije.

Fevdalno-cerkveni kulturi je nasprotovala ljudska kultura. Zakoreninjena je v predfevdalni antiki in je povezana z barbarsko kulturno dediščino, poganskimi miti, verovanji, legendami, prazniki. Ta izročila, ki so se v kmečkem okolju ohranila ves srednji vek, so bila prežeta s poganskimi verskimi idejami, ki jim je bil tuj mračni asketizem krščanstva, njegovo nezaupanje do divjih živali: nanje niso gledali le kot na mogočno silo, temveč tudi kot vir življenja. blagoslove in zemeljske radosti. Naivni realizem je bil neločljivo povezan s svetovnim nazorom ljudi. Oblike ljudske umetnosti so raznolike: pravljice, legende, pesmi. Osnova epa so bile ljudske zgodbe (irski ep o junaku Cuchulainnu, islandski ep - Starejša Edda, anglosaški ep - pesem Beowulf). Mimi in histrioni so bili glasniki in nosilci glasbene in pesniške ustvarjalnosti ljudstva, od 11. stoletja pa žonglerji - v Franciji, huglarji - v Španiji, špielmani - v Nemčiji, ki so se potepali po vsej Evropi.

Umetnost zgodnjega srednjega veka je izgubila številne dosežke antike: kiparstvo in podoba osebe na splošno sta skoraj popolnoma izginila; veščine obdelave kamna so bile pozabljene, v arhitekturi je prevladovala lesena arhitektura. Za umetnost tega obdobja so značilni: barbarizacija okusa in odnosa; kult telesne moči; razkazujoče bogastvo; hkrati pa ima živ, neposreden občutek za material, kar se je še posebej pokazalo v nakitni in knjižni dejavnosti, kjer sta prevladovala kompleksen ornament in »živalski« slog. Pod primitivizmom je bila barbarska umetnost dinamična, njen glavni likovni medij pa je bila barva. Svetli predmeti so ustvarili občutek materialnosti, ki ustreza barbarski čutni viziji in dojemanju sveta, daleč od krščanskega cerkvenega asketizma.

V zgodnjem srednjem veku 7. - 9. stoletja je na dvoru Karla Velikega (768 - 814) prišlo do določenega vzpona fevdalno-cerkvene kulture - tako imenovane "karolinške renesanse", ki jo je povzročila potreba po pismenih ljudeh. upravljati imperij. Pri samostanih in za laike so odpirali šole, vabili izobražence iz drugih držav, zbirali starodavne rokopise, začeli so graditi s kamnom, a ta kulturni vzpon je bil krhek in kratkotrajen.

Razviti srednji vek je zaznamovala velika rast mest in nastanek univerz.

Nastanek mest kot središč obrti in trgovine je pomenil novo stopnjo v razvoju srednjeveške kulture. Predpogoji za rast mest so bili intenziven razvoj blagovne proizvodnje in denarnega obtoka na podlagi zasebne lastnine. Potrebovali so pismene ljudi; proizvodnja je vzbudila zanimanje za eksperimentalno znanje in njegovo kopičenje; za meščane je značilno aktivno dojemanje življenja, trezen izračun, učinkovitost, kar je prispevalo k razvoju racionalističnega načina razmišljanja; miselne zahteve in interesi so rasli in temu primerno hrepenenje po posvetni izobrazbi. Cerkveni monopol nad izobraževanjem je bil razbit, čeprav je Cerkev v ideologiji prevladovala. Mestne šole so uspešno konkurirale samostanskim.

Mesta so rasla v povezavi s prilivom kmetov, ki so bežali pred svojimi gospodarji ali so bili izpuščeni proti dajanju. Po številu prebivalcev so bila srednjeveška mesta majhna; v XIV - XV stoletju so tisti od njih, kjer je živelo 20 tisoč ljudi, veljali za velike. Prebivalstvo mest se je aktivno borilo za svojo neodvisnost od fevdalcev: mesta so se bodisi izplačala ali pa so se osamosvojila v oboroženem boju. Mnoga mesta so postala komune, torej so imela pravico voditi neodvisno zunanjo politiko, imeti lastno samoupravo, kovati kovance, vsi meščani so bili osvobojeni tlačanstva. Pravzaprav so bile to mesta-države, ki so spominjale na antično politiko. Mestno prebivalstvo oziroma »tretji stan« je postalo duhovni vodja in primarni nosilec kulture.

Z razvojem urbane kulture se pojavi posvetno izobraževanje, nastanejo univerze (iz latinščine universitas - združenje, skupnost). Leta 1088 je bila na podlagi bolonjske pravne šole odprta bolonjska univerza, leta 1167 je v Angliji začela delovati univerza Oxford, leta 1209 - univerza Cambridge, v Franciji leta 1160 je bila odprta univerza v Parizu.

Skupno je bilo do konca 15. stoletja v Evropi 65 univerz (razen v Italiji, Franciji in Angliji so se univerze pojavile v Španiji, Nemčiji, na Češkem in Poljskem). Poučevanje na univerzah je potekalo v latinščini, ki je postala evropski kulturni jezik. Skupni jezik in vera sta v Evropi kljub fevdalni razdrobljenosti in političnim konfliktom ustvarila določeno kulturno enotnost. Glavni fakulteti (iz latinščine facultas – priložnost) sta bili nižja, kjer so študirali »sedem svobodnih umetnosti antike«, in višja, kjer so študirali teologijo, pravo in medicino.

V svoji prečiščeni obliki se je duhovna kultura izrazila v filozofiji. Med filozofskimi spori so se razvile glavne smeri srednjeveške sholastike (iz latinščine schola - šola). Nastali sta dve glavni smeri: "nominalizem" (iz latinske nomina - ime), ki je verjel, da objektivno obstajajo samo posamezne stvari, ki so dostopne človeškim občutkom, in splošni pojmi - "univerzalije" v resnici ne obstajajo, nominalizem je bil zametek materializma; »realizma«, ki je verjel, da resnično obstajajo le splošni pojmi – »univerzalije«, posamezne stvari pa so bile obravnavane le kot produkt in nepopolna refleksija teh pojmov. Glavno vprašanje sholastike je bilo vprašanje odnosa znanja do vere. Problem razmerja med vero in razumom je bil utelešen v literaturi, likovni umetnosti in glasbi. Religiozni svetovni nazor, kot jedro duhovne kulture, in krščanski Bog, kot osnova moralnega sveta srednjeveškega človeka, sta določila podrejeno vlogo filozofije v odnosu do religije.

Tomaž Akvinski (1225/26 - 1274) - največji sholastični filozof, je trdil, da sta filozofija in znanost služabnici teologije, saj vera presega razum v človeškem obstoju. Trdil je, da, prvič, človeški um nenehno dela napake, medtem ko vera temelji na absolutni resničnosti Boga, in, drugič, vera je dana vsakemu človeku, in posedovanje znanstvenega in filozofskega znanja, ki zahteva intenzivno duševno aktivnost, je na voljo daleč od vsakogar.

Izjemen sholastik je bil Pierre Abelard (1079 - 1142) - francoski filozof, teolog in pesnik, živ zagovornik svobodomiselnosti, ki je nasprotoval skrajnim oblikam tako nominalizma kot realizma. Njegova svobodomiselnost je temeljila na primatu razuma pred vero: »razumevanje, da bi verovali«. Razglasili so ga za heretika s prepovedjo poučevanja in pisanja.

Poleg sholastike so v srednjem veku obstajala tudi druga področja filozofije in teologije, zlasti mistika. Mistiki so zavračali potrebo po preučevanju Aristotela in uporabi logičnih dokazov vere. Verjeli so, da se verskih naukov ne naučimo s pomočjo razuma in znanosti, temveč z intuicijo, vpogledom ali »kontemplacijo«, molitvami in bdenjem. Mistiki so zanikali vlogo razuma pri spoznavanju sveta in Boga, zato so bili bolj reakcionarni od sholastikov. Toda med njimi so bila močna demokratična čustva: mistične sekte so bile kritične do fevdalnega sistema in so pridigale o potrebi po vzpostavitvi »božjega kraljestva na zemlji« brez zasebne lastnine, neenakosti in izkoriščanja. Med mistiki lahko ločimo Bernarda iz Clairvauxa, Johanna Taulerja, Thomasa Kempisa.

V srednjeveški Evropi je prišlo do razvoja znanosti in tehnologije, čeprav počasi. Tako je oxfordski profesor Roger Bacon (1214 - 1294), izhajajoč iz dejstva, da so izkušnje osnova znanja, ustvaril "Veliko delo" - enciklopedijo tistega časa. V srednjeveški znanosti se je razvila alkimija, ki je izražala povezavo obrti, vere, mistike, magije, okultizma. Alkimija je nastala pred nastankom eksperimentalne naravoslovne znanosti.

Arabsko-islamska civilizacija, zlasti dela Al-Birunija (980 - 1048), Ibn Sine (980 - 1037), je imela pomemben vpliv na evropsko filozofijo in znanost.

V srednjem veku so nastali izumi, ki so vplivali na celotno prihodnje življenje družbe: izum smodnika, papirja, tiska, očal, kompasa. Posebej pomembno je bilo knjigotiskarstvo, ki ga je v Evropi začel Johannes Gutenberg (1400 - 1468) in je prispevalo k razvoju nacionalnih književnosti, poenotenju črkopisa in s tem k izobraževanju, znanosti in kulturi.

V XII - XIII stoletju je cvetela literatura v latinskem jeziku, zlasti poezija vaganov (iz latinskega vagary - tavati). Razvija se nacionalna literatura, zlasti nastaja ep: francoščina - "Rolandova pesem", španska - "Pesem o Sideu", nemška - "Pesem o Nibelungih". Oblikuje se viteška literatura: posvetna lirična poezija trubadurjev, ki poveličuje "dvorno ljubezen" (iz stare francoščine - dvorska), viteški romani. Obstaja zanimanje za osebnost osebe, njegove občutke. Razvija se urbana literatura v nacionalnih jezikih: v francoščini sta na primer nastala Romanca o lisici in Romanca o vrtnici; Francois Villon (1431 - 1461) je bil predhodnik renesanse v Franciji. Geoffrey Chaucer (1340 - 1400), ki je ustvaril Canterburyjske zgodbe, velja za očeta angleške literature.

V srednjeveški Evropi je bilo mesto umetnosti sporno. Umetnost je veljala za Sveto pismo za nepismene. Glavna naloga umetnosti je krepitev verskih čustev, razkrivanje podob Svetega pisma, dela so običajno anonimna. Od umetnika se ne zahteva realizem, ampak razkritje idej božanske svetosti. Prehod iz prostora zunanjega sveta v notranji prostor človekovega duha je glavni cilj umetnosti. Izraža jo znameniti Avguštinov stavek: »ne blodi zunaj, ampak vstopi vase«. Krščanska ideologija je zavračala ideale, ki so navdihovali starodavne umetnike: veselje do bivanja, čutnost, telesnost, resnicoljubnost, opevanje osebe, ki se uveljavlja kot čudovit element kozmosa – rušila je starodavno harmonijo telesa in duha, človeka in zemeljski svet.

Najpomembnejša oblika umetnosti je arhitektura, ki jo utelešata dva sloga: romanika in gotika. Romansko arhitekturo odlikuje masivnost, počepnost, njena naloga je ponižnost človeka, njegovo zatiranje v ozadju monumentalne veličine vesolja, Boga. Od 12. stoletja se je pojavil gotski slog, katerega značilnosti so težnje navzgor, suličasti loki in vitraži. V. Hugo je gotiko imenoval "simfonija v kamnu". Za razliko od ostrih, monolitnih, mogočnih romanskih cerkva so gotske katedrale okrašene z rezbarijami in okraski, številnimi skulpturami, so polne svetlobe, usmerjene v nebo, njihovi stolpi se dvigajo do 150 m. Tempelj je bil dojet kot kraj komunikacije versko skupnost, posebna pozornost pa je bila namenjena notranji opremi.

Ikonografija je bila glavni žanr v slikarstvu. Slikarstvo je delovalo kot tiha pridiga, »špekulacija v barvah«. Ikone so bile videti kot čustvena povezava z Bogom, dostopna nepismenim, so globoko simbolične. Slike so pogosto namerno deformirane, pogojne, obstaja učinek tako imenovane obratne perspektive za večji učinek na gledalca. Likovno umetnost srednjega veka poleg ikon predstavljajo tudi stenske poslikave, mozaiki, miniature in vitraži.